Os preceitos do treinamento mental

• Início do comentário sobre a seção “A Preceitos of Treinamento mental"
• Como tendemos a ver os outros como objetos ou mercadorias para nossa própria felicidade, e não como indivíduos que também buscam a felicidade
• A importância de definir a motivação pela manhã e rever nossas atividades no final do dia

MTRS 49: Preceitos of treinamento da mente, parte 1 (download)

Motivação

Vamos nos alegrar com a sorte de poder ouvir os ensinamentos e ainda nesta vida ter conhecido o Budadharma, porque encontrar os ensinamentos é muito difícil. Podemos ver numericamente quantas pessoas terão a oportunidade de conhecer os ensinamentos. E mesmo entre aqueles que cumprem os ensinamentos, quantas pessoas tiveram seus corações tocados? Quantas pessoas têm o carma ser atraído pelos ensinamentos e ter algum tipo de fé baseada na razão? Então, daqueles que têm o carma e a aptidão para ter fé e interesse, quantos realmente conseguem ouvir os ensinamentos e sentar na almofada nesta vida com tantas distrações?

Então, enquanto temos esta rara e preciosa oportunidade, vamos aproveitá-la. É incrivelmente importante a longo prazo em termos do que acontece com nosso continuum mental - se experimentamos felicidade ou sofrimento, se somos capazes de beneficiar ou prejudicar os outros. É importante definir nossas prioridades com o Dharma e fazer do Dharma uma prioridade. Especificamente, é importante fazer bodhicitta uma prioridade e gerar aquele pensamento amoroso e compassivo que deseja atingir a iluminação para o benefício de todos os seres, e é alegre e corajoso ao fazer isso.

Todos nós queremos felicidade e não sofrimento

Ainda estamos trabalhando com o texto Treinamento mental Como os raios do sol. Você pensou em algum dos tópicos sobre os quais conversamos na semana passada - alguns desses maus hábitos que temos? Há algo que você queira compartilhar?

Público: Não busque a miséria alheia como forma de ser feliz.

Venerável Thubten Chodron (VTC): Não busque a miséria alheia como forma de ser feliz. Você descobriu que às vezes você faz isso?

Público: Há muita coisa que se passa na minha cabeça.

VTC: Sim, muita coisa se passa na nossa cabeça, e depois parte sai pela boca. Claro, mesmo que saia um pouco da boca, ainda é difícil para a pessoa que recebe. E aí, como você se sente depois?

Público: Às vezes, há um monte de agitação em minha mente - estou apenas com ciúmes ou estou bravo ou algo assim. Estou pensando em algo que não deveria estar pensando. Isso me faz sentir bem no começo, mas depois há esse tipo de sensação enjoada. Eu tenho Dharma suficiente agora em minha mente para saber melhor.

VTC: Muitas vezes penso que o ciúme pode ser uma grande causa de buscar o mal dos outros para nos sentirmos melhor. Eles têm algo que queremos: “Eles não deveriam ter isso. Deveríamos tê-lo, e o universo deveria apenas ver isso.” Então, estamos chateados e com ciúmes, e sentimos que, se destruirmos a felicidade deles de uma forma ou de outra, isso os igualará. Porque tem sido drasticamente injusto que eles tenham uma oportunidade melhor, um talento melhor ou algo melhor do que nós. Então, como você disse, inicialmente podemos sentir alguma satisfação - como o leproso quando eles queimam a carne com coceira - mas depois você se sente meio enjoado. Você tem Dharma suficiente para saber que o que fez não é bom. E no final do dia temos que viver com nós mesmos e com o sentimento em nossa mente sobre nossas próprias ações.

Público: [Inaudível]

VTC: Você está dizendo que quando há ciúme e apego na mente, estamos realmente tratando outras pessoas como objetos, como mercadorias. “Eu quero esse relacionamento com você. Você não deveria ter esse relacionamento com a outra pessoa.” Está tudo girando em torno de mim. Então essa outra pessoa é apenas um objeto - uma mercadoria no jogo do meu próprio ciúme e apego. E quando você vê isso, você se sente meio enjoado.

Com que frequência tratamos outras pessoas como objetos? Eles são apenas objetos, e se eles nos fazem felizes, nós os queremos, mas se eles nos fazem infelizes, afaste-os. Toda a nossa perspectiva em relação a eles é apenas em termos de como eles nos fazem sentir. É como nossa perspectiva sobre tecidos: “É útil para mim ou não é útil para mim?” Às vezes, outras pessoas ficam assim: são úteis ou não são úteis para mim. Nem mesmo os vemos como seres humanos com sentimentos porque nossas próprias aflições estão obscurecendo muito a situação.

Aqui é onde eu acho que o meditação na equanimidade é muito, muito útil. Nós realmente sentamos e pensamos sobre outras pessoas tendo sentimentos. Eles querem ser felizes e não querem sofrer. Isso é algo muito importante para eles. Eles não são apenas objetos, mercadorias ou coisas que são colocadas nesta terra com o único propósito de meu prazer.

Na verdade, está realinhando nossa visão de como nos vemos e nossa posição neste planeta. Freqüentemente, o pensamento egocêntrico parece: “Sou o primeiro e o mais importante neste planeta”. Mas quando realmente olhamos, percebemos: “Todo mundo quer felicidade e ninguém quer sofrimento. Eu sou apenas um pontinho aqui. Eu sou apenas um pontinho, então talvez eu não seja tão importante afinal.” Falar dessa maneira com nosso pensamento egocêntrico pode ser muito eficaz.

Não devemos falar assim com nós mesmos quando estamos tentando desenvolver confiança e uma mente forte para seguir em frente e fazer algo difícil. Temos que saber quando aplicar qual antídoto à nossa própria mente. Quando o pensamento egocêntrico está desenfreado, é aí que precisamos realmente esfriá-lo e nos tornar mais humildes.

Mas quando estamos tentando fazer algo que exige muito esforço e que é para o benefício de muitas pessoas, precisamos tornar nossa mente forte e confiante. Claro, ciúmes e apego não desempenha nenhum papel em tornar a mente forte e confiante, então não pense que estou dizendo isso.

Faça tudo com bodhicitta

chegamos ao preceitos of treinamento da mente última vez. Estamos na explicação do que aparece no texto em verso. Diz,

Todo yoga deve ser realizado como um.

A explicação é,

Certifique-se de que os yogas de todas as atividades, como comer, vestir e residir, sejam assimilados na prática única de treinar a mente.

Outra maneira de traduzir essa linha é,

Pratique todos os yogas ou atividades por um.

E o “um” em que estamos tentando transformar todas as nossas atividades, ou que deveria estar na origem de todas as nossas atividades, é bodhicitta. está dizendo para trazer bodhicitta em qualquer coisa que estejamos fazendo - comendo, vestindo nossas roupas, dormindo, conversando ou o que quer que estejamos fazendo. Em vez de pensar: “Estou fazendo isso porque me faz sentir bem”, pensamos: “Estou cuidando disso corpo ou estou cuidando dessa situação para que eu possa beneficiar os seres sencientes.”

Trazendo bodhicitta em nossas atividades diárias significa mudar nossa motivação para elas. Então, quando colocamos roupas, não pensamos: “Como estou? “Olhe para essas roupas bonitas. Acho que ninguém me viu usar isso antes. Eu serei o sucesso da festa. Eu pareço muito bem e as pessoas vão se sentir atraídas por mim.”

Em vez desse tipo de pensamento, quando colocamos roupas pela manhã, pensamos: “Estou apenas protegendo isso. corpo do calor, do frio, dos insetos para que eu possa usá-lo para beneficiar os outros”. Da mesma forma, para comer, em vez de pensar: “Só quero comer porque me dá prazer”, pensamos: “Estou cuidando disso corpo para que eu possa usá-lo para a prática do Dharma e usá-lo para beneficiar os seres sencientes.”

Então, está dizendo para tentar pensar sobre bodhicitta mesmo em todas essas pequenas ações que estamos fazendo. Eu acho que isso é especialmente importante para as pessoas que trabalham em um emprego. Aqui na abadia recitamos um verso que escrevi gerando bodhicitta Antes de começarmos oferecendo treinamento para distância serviço. Acho muito importante esse tipo de coisa, principalmente se você está trabalhando em um emprego e passa muitas horas lá. Você tem que ter uma boa motivação para fazer isso. Caso contrário, em termos de sua prática do Dharma, isso não o ajudará e, em termos de sua vida normal, você também ficará meio infeliz.

Isso significa realmente pensar sobre bodhicitta antes de ir trabalhar de manhã. Significa cuidar de seus clientes, fregueses ou colegas com uma atitude – quer você trabalhe em um serviço ou em uma fábrica produzindo algo – de que quem recebe se beneficia e tem uma vida feliz. É sobre integrar bodhicitta com todas essas coisas diferentes.

Pode ser uma prática em nossa vida que, sempre que virmos algum novo ser senciente, ou mesmo velhos seres sencientes que conhecemos há algum tempo, tentemos deliberadamente cultivar um pensamento positivo sobre eles. É como a perdiz em volta da minha cabana alguns dias atrás. Eu estava dando a eles muitas pequenas conversas sobre não nascerem nos reinos inferiores, esperando que eles não nascessem em um renascimento animal como aquele novamente e que eles pudessem encontrar o Dharma e vir para a Abadia como seres humanos e praticar bem e assim e assim por diante.

Até mesmo o homem da UPS que coloca as peras frescas no recipiente que está fora em um clima de vinte graus, podemos desejar-lhe felicidades também. Podemos desejar-lhe uma vida feliz, tranquila, com boa conduta ética e um bom renascimento. Portanto, sempre que você vir alguém assim, é útil gerar um pensamento positivo. Acho que é especialmente verdade com pessoas que vemos diariamente ou com quem trabalhamos muito. Às vezes, essas são as pessoas que tornamos mais sólidas do que qualquer coisa. Portanto, é importante continuarmos nos lembrando de uma bodhicitta motivação para ser um benefício para eles. E é importante praticar o Dharma para que possamos aumentar nossa capacidade de ser benéfico.

Então, isso está dizendo para tentar fazer todas essas atividades em nossa vida com um bodhicitta motivação, não com uma motivação das oito preocupações mundanas. Tudo depende do nosso pensamento. Duas pessoas podem estar fazendo exatamente as mesmas atividades durante o dia, e uma pessoa está criando a causa para a iluminação e a próxima pessoa está criando a causa para um renascimento infeliz. Eles estão fazendo a mesma coisa, mas tudo depende da motivação com que estão fazendo. Qual é o pensamento que está controlando a mente, que faz a boca se mexer, que faz o corpo agir? É muito importante tomar cuidado com isso, e isso é o que importa na prática do Dharma, não é?

Definindo uma motivação matinal

A próxima linha diz,

Existem duas atividades no início e no final.

Outra forma de traduzir é:

Existem dois deveres no início e no final.

A explicação é,

Assim como explicado acima sobre a força da intenção, você deve estabelecer uma forte determinação para eliminar atividades prejudiciais e adquirir seus antídotos. Você deve fazer isso ao acordar todas as manhãs ao longo de sua vida. Quando você for dormir à noite, se achar que o comportamento do seu corpo e a fala estiver de acordo com sua determinação, você pode se alegrar, pensando que ter encontrado uma vida como um ser humano livre e afortunado, ter encontrado os ensinamentos do grande veículo e estar sob os cuidados de mestres espirituais valeu a pena.

Esta é mais uma daquelas frases longas.

Mas se você não fez o que resolveu, refletindo que terá desperdiçado inutilmente seu lazer e oportunidades e que seu encontro com os ensinamentos profundos foi sem propósito, determine-se a não fazer o mesmo no futuro.

As duas atividades são: no início do dia para definir a nossa motivação e no final do dia para rever como as coisas correram. Acho que a maioria de vocês já me ouviu falar sobre isso antes, mas talvez algumas pessoas não tenham ouvido. Pela manhã, antes mesmo de sairmos da cama, gere uma boa motivação. Acho que isso é especialmente importante quando acordamos, porque um dia acordaremos para uma nova vida, e qual será nosso primeiro pensamento em nossa nova vida?

Portanto, é importante agora acordar e realmente tomar a decisão: “Hoje, tanto quanto possível, não vou prejudicar ninguém com o que digo a eles ou sobre eles, o que faço com eles ou mesmo o que penso”. Em outras palavras, não vou deixar minha mente pegar algo e simplesmente sair correndo com um discurso contra aquele tirano. Não vou deixar minha mente ficar completamente zangada e chateada e continuar falando sobre o que alguém fez. Eu tomarei a decisão de não prejudicar ninguém com meu corpo, fala ou mente.

A segunda determinação é beneficiar os outros tanto quanto possível. Pode ser em grande escala, ou pode ser em pequena escala. É toda a ideia de treinar a mente para ver qual é a situação de outros seres sencientes e como podemos influenciá-la de uma maneira boa. Isso não é cuidar da vida dos outros e ser um salvador - salvando outras pessoas ou algo assim. É estar ciente de qual é a situação deles e como podemos oferecer alguma ajuda. Pode ser em termos de Dharma, ou como se eles estivessem carregando algo ou tivessem algum trabalho ou projeto para concluir, e nós oferecemos nossa ajuda.

A terceira motivação pela manhã é realmente gerar o bodhicitta como dizia o slogan anterior. É para gerar o bodhicitta e mantenha isso como a principal coisa em nossa mente: “Por que estou vivo hoje? É progredir ao longo do caminho para alcançar a iluminação para o benefício dos outros, e para beneficiá-los aqui e agora da maneira que eu puder.”

Portanto, estabelecemos nossa intenção muito, muito fortemente pela manhã, antes mesmo de sairmos da cama, e isso faz uma grande diferença em como será o resto do dia. Certamente é melhor do que quando o alarme toca: “Onde está meu café? Oh, estou na Abadia. Não posso nem tomar café aqui. Oh garoto. Oh, que miséria.” E então partimos para algum tipo de viagem.

Em vez disso, podemos treinar a mente para ficar feliz ao acordar, para pensar em como somos afortunados, para gerar essa intenção positiva e, ao longo do dia, verificar a nós mesmos. “Qual é o meu estado de espírito? Estou de mau humor? Uh-oh. Se estou de mau humor, preciso ter cuidado porque, quando estou de mau humor, o cenário está montado para que eu diga ou faça algo que criará sentimentos negativos. carma e prejudicar outra pessoa. Então, tenho que ter muito cuidado se estou de mau humor. Estou de bom humor? Bem, que tipo de bom humor é esse? É um bom humor com apego ou é um bom humor com o Dharma?” Esses são diferentes tipos de bom humor. É importante transformar a mente em um bom humor em relação ao Dharma para que nos sintamos bem com a nossa vida e com o que estamos fazendo durante o dia.

Checando

Então, à noite, realmente paramos, verificamos e avaliamos. “Eu estabeleci essas intenções durante o dia em termos de como eu iria me relacionar comigo mesmo e com os outros e assim por diante. Como eu fiz? Eu mantive essas intenções ou apenas as esqueci? Minha mente estava em la-la-land sonhando com o Príncipe Encantado? Ou minha mente estava no inferno do computador, no inferno do carro ou no inferno da seguradora? Existem vários infernos nos quais podemos ficar presos. Nesse caso, que tipo de carma eu estava criando durante o dia, deixando minha mente ficar no inferno por um tempo? Sentimos que esse mau humor — essa situação infernal — é imposto a nós, mas, na verdade, é o modo como pensamos que resulta nesse humor. Não está sendo imposto a nós de fora. É assim que estamos pensando.

Se estou de mau humor por um longo período de tempo, isso está dizendo algo sobre a maneira como estou deixando minha mente pensar e no que estou acreditando quando minha mente está pensando em coisas diferentes. Você sabe o que eu quero dizer? Geralmente com mau humor, a mente está contando alguma história, então eu acredito na história, engrandeço a história e a repito várias vezes para mim mesmo. Na verdade, é tão chato, não é? Todos vocês estão fazendo retiro, e tenho certeza de que ouviram as mesmas velhas histórias em sua mente muitas vezes, mesmo durante este retiro. Você não está entediado? Não é chato? Você se preocupa com a mesma velha coisa, um meditação sessão após a outra.

Você se lembra de Cloud Mountain, onde todo mundo tinha que anotar seu problema, jogá-lo em um balde e você tinha que escolher o problema de outra pessoa? Sempre que sua mente se distraía, você tinha que se preocupar e ficar obcecado com o problema deles. Talvez devêssemos fazer isso. Ok, esta noite anote seu problema e nós traremos uma tigela - temos muitas tigelas de alumínio, então você pode colocar mais de uma.

Porque você pode ter um pouco de variedade nas coisas pelas quais está obcecado. Você escreve algumas coisas com informações suficientes para que a outra pessoa possa realmente fazer um excelente trabalho em se preocupar, ficar obcecado e infeliz assim como você, ok? E se eu não vejo certos problemas lá... porque alguns de vocês, eu sei com o que vocês ficam obcecados, então não digam apenas, “Bem, estou chateado porque o livro na biblioteca não foi retirado " ou alguma coisa. Vamos fazer aqueles que todos sabemos que você tem e colocá-los lá.

Você apenas os escreve, coloca nesta coisa e então todo mundo vai pegar um novo problema e uma nova coisa para ficar obcecado. E então você tem que ser muito diligente e rigoroso consigo mesmo. Como eu disse, escreva alguns problemas para que outras pessoas possam pegar dois ou três deles, para que tenham um pouco de variedade quando estiverem obcecados. Tente isso e veja como funciona.

Você pode ter uma boa preocupação com o problema de outra pessoa, não é? você poderia ter um meditação sessão em que você está realmente pensando: "Oh, isso é terrível." Mas tente fazê-lo no dia seguinte e no dia seguinte e no dia seguinte e veja se o problema deles é tão fascinante quanto o seu. Então, percebendo como seus problemas são chatos para outras pessoas, pergunte: “Por que meus problemas são tão interessantes para mim? Por que deriva tanto de me preocupar e ficar obcecado com a mesma coisa repetidamente, dia após dia?” É realmente muito fascinante. Você está pronto para isso?

Então, no final do dia, você verifica e pergunta: “Como eu me saí? Eu tinha essa motivação para ser útil. Eu era capaz de fazer isso, ou minha mente egocêntrica me desviou e me fez ir em todos os tipos de outras direções que eu não queria ir, mas por causa dessa energia habitual, de novo e de novo e de novo, eu apenas faça?"

Em primeiro lugar, é importante à noite nos alegrarmos com o que fizemos bem e nos alegrarmos com a virtude que criamos. Isso é extremamente importante de se fazer. Lembre-se de que um dos sete membros é regozijar-se com a nossa própria virtude e a dos outros, por isso é muito importante que façamos isso. Então, quando há algo que precisamos purificar, aplicamos o quatro poderes oponentes: arrependimento, refúgio e bodhicitta, tomando a decisão de não fazê-lo novamente e, em seguida, algum tipo de prática corretiva ou atividade corretiva. Fazemos isso para purificar quaisquer coisas que não nos sentimos bem por ter feito. Então definimos uma intenção muito forte, que faz parte do quatro poderes oponentes: tomar a decisão de não fazê-lo novamente. Mas também é definir intenções positivas de como você quer estar no dia seguinte.

Se fizermos isso durante um período de tempo e realmente começarmos a trabalhar em áreas onde repetidamente ficamos presos, isso definitivamente terá um efeito e começaremos a mudar. Se realmente trabalharmos nisso à noite - fazendo a determinação de tentar fazer algo diferente no dia seguinte - e então na manhã seguinte nos lembrarmos dessa intenção e tentarmos praticá-la de novo e de novo e de novo e de novo, nós realmente começamos mudar. É garantido porque é a força das causas e condições.

Se você criar repetidamente essa causa virtuosa, essa intenção virtuosa, o resultado disso virá. Se dissermos: “Oh, esse foi um ensinamento bom e interessante” e depois não o fizermos — se não criarmos a causa — não experimentaremos o resultado. É o mesmo tipo de coisa. Então, é importante realmente fazer um esforço nisso. Por exemplo, nos últimos dias tenho trabalhado muito nesta edição que tenho feito para Khensur Rinpoche. Tenho trabalhado muito duro e, quando vou para a cama à noite, me sinto muito bem. É como, “Oh, isso foi bom. Estou fazendo algo que vale a pena.” Então, quando acordo de manhã, penso: “Ah, vou fazer algo que valha a pena hoje”.

 Quando você pratica assim, com sua motivação e com as atividades que está fazendo, sua mente fica leve e você começa a mudar. Então, eu só tenho que começar a me sentir assim lidando com todo o resto. Mesmo quando atingi um ponto muito difícil na edição e estava me sentindo como “uau”, depois de virar a esquina, eu estava me sentindo bem com isso e seguindo em frente. Isso pode acontecer com muitas coisas diferentes em nossa vida onde estamos meio que presos em alguma área e então realmente nos esforçamos e geramos uma boa motivação e as coisas mudam.

Esses são os dois deveres no início e no fim. Lembra quando você fazia as pequenas coisas em casa com as “Trinta e sete práticas”? Seria muito bom lembrar as pessoas de fazer a motivação e pendurá-la nos espelhos do banheiro - nesta casa, no Ananda Hall, na Gotami House. Eu acho isso muito bom porque as pessoas vão ao banheiro periodicamente ao longo do dia, então ao invés de olharmos no espelho para nós mesmos, lá está bem na nossa frente sobre gerar e voltar para a nossa motivação. Eu acho que pode ser muito bom, não é?

Andando em círculos

Público: Como essas duas práticas se relacionam com o esforço alegre?

VTC: Quando você define sua intenção de uma maneira boa, sua mente fica feliz com o que você está fazendo. Esforço alegre é ter prazer na virtude. Quando você estabelece uma intenção virtuosa, você se deleita em fazer isso, e essa intenção o inspira durante o dia a aproveitar a oportunidade para fazer atividades mais virtuosas. Isso responde à sua pergunta? Ou você tem alguma opinião sobre isso?

Público: Não, eles apenas pareciam muito, muito intimamente relacionados.

VTC: Sim, acho que são. Nossa intenção é uma das melhores maneiras de tornar a mente alegre. Porque você pode ver quando nossa intenção é contaminada por raiva, ciúme, ganância ou algo assim, a mente não é nada alegre, não é? Ainda é o fator mental da intenção, mas existem outros fatores mentais que influenciam de um jeito ou de outro. E então ficamos mal-humorados, não é?

Público: [Inaudível]

VTC: Isso é bom porque agora posso refinar o que estava dizendo. Você está dizendo que, durante o retiro, dedicou um tempo para pensar sobre algumas das dificuldades de sua vida e alguns de seus problemas e trabalhar com eles. Tem sido muito útil pensar sobre essas coisas e aplicar o Dharma a elas e assim por diante. Mas, a certa altura, você sente que só precisa dizer: “Pare, chega”. Eu acho que isso é verdade.

Muitas vezes, no retiro, finalmente temos tempo para pensar sobre coisas que perturbam nossa mente há muito tempo. Podemos nos concentrar em coisas sobre as quais não tivemos a chance de realmente pensar, resolver e resolver, deixar nossa mente em paz, chegar a algum tipo de resolução, perdoar, deixar ir ou algo assim.

Ter essa oportunidade em retiro para pensar sobre coisas que podemos estar carregando há anos e décadas é muito benéfico. eu não tenho duvido isso é verdade. Porque isso é realmente um elemento de purificação: ser capaz de pegar as coisas que normalmente fazem nossas aflições se intensificarem e chegar a algum tipo de resolução por meio do uso do Dharma. Isso é muito útil e muito útil.

Quando estou falando sobre colocar nossos problemas na tigela, eu quis dizer que às vezes resolvemos algo e então nossa mente, apenas por diversão, nos deixamos ficar chateados de novo e girar sobre isso. Esse é o momento em que, como você disse, basta cortá-lo e colocá-lo no chão. Essa é a hora também quando estou dizendo que você tem que colocar na tigela no meio da sala e dar para outra pessoa. Porque podemos resolver certas coisas apenas até certo ponto, e então temos que deixar assim por enquanto. As coisas voltarão à tona mais tarde, quando estiverem prontas e podemos ir mais fundo em uma determinada questão, mas não podemos forçar nada. Não podemos sentar e forçar isso.

Além disso, deixar nossa mente andar em círculos sobre algo é o que geralmente acontece quando estamos distraídos em nosso meditação. Nossa mente anda em círculos, concorda? Não é do tipo de pensamento produtivo que você está falando. Não é aplicar os antídotos. É apenas a mente andando em círculos. Isso é o que realmente temos que parar porque desperdiça muito tempo e nos deixa muito infelizes.

 Isso faz com que todas aquelas preocupações e coisas pareçam ainda mais difíceis, mais concretas e mais pronunciadas. Então é nessa hora que é muito bom anotar e dar de presente. Você diz: “Por que estou tão interessado em ficar obcecado com isso? Alguém mais vai achar realmente interessante ficar obcecado com isso? Provavelmente não. Então, por que fico nisso por tanto tempo?”

Temos que ter cuidado com a mente girando com o mesmo problema repetidas vezes. Porque é exatamente isso que está acontecendo: estamos apenas girando. Não estamos tentando aplicar o antídoto, porque se estivéssemos tentando aplicar um antídoto chegaríamos a algum lugar com ele. Ou não estamos visualizando a luz verde de Tara lavando-a e purificando-a. Não, estamos apenas sentados repassando a mesma história repetidas vezes. É aí que ficamos presos e onde não é nada útil.

Você geralmente sai dessas sessões se sentindo péssimo também, não é? Essas são as sessões que, quando a conta toca, você diz: “Oh, graças a Deus”. Então você pensa: “O que minha mente estava fazendo durante aquela sessão? Ugh, eu me sinto tão nojenta agora. Bem, isso é o que estava fazendo. Foi apenas focado em: “Eu, eu, meu e meu; eu, eu, meu e meu; eu, eu, meu e meu”. Estava apenas andando em círculos. É isso que quero dizer quando digo que em algum momento você terá que rir de si mesmo.

Público: [Inaudível]

VTC: Sim, minha mãe costumava dizer muito isso: “Você parece um disco quebrado.” Estou percebendo que todas essas coisas que minha mãe costumava dizer eram verdade. Às vezes é assim que nossa mente soa, não é? Nossa mente soa como um disco quebrado. Claro, vocês jovens que cresceram na era digital não sabem o que isso significa, não é? [risada]

Público: Todo dia se não é uma coisa, é outra.

VTC: Esse é outro ditado de nossa mãe, e é verdade. “Se não é uma coisa, é outra.” Nossa mente fará um grande alarido sobre alguma coisa sem importância em algum lugar ao longo da linha.

Encontrar um equilíbrio

O próximo diz:

Treine primeiro nas práticas mais fáceis.

Oh, você gosta deste! Este é um que gostamos:

Treine primeiro nas práticas mais fáceis. Se você sente que é difícil assumir as misérias dos outros e abrir mão de sua própria felicidade e mérito, lembre-se de que, no momento, você está treinando essas práticas apenas no nível mental. Quando, devido ao conhecimento, você ganhou proeza, realmente se envolver em dar e receber não será difícil.

Esta meditação de assumir o sofrimento dos outros e dar-lhes o nosso corpo, posses e virtude é um dos fundamentos de toda essa técnica de treinamento de pensamento. Às vezes, pensamos: “Bem, isso é muito difícil. Eu não posso fazer isso. Ou, tentamos fazer algo como: “Vou fazer a tarefa de alguém hoje - oh meu Deus, que miséria. Vou tentar tirar sua miséria deles fazendo sua tarefa. Às vezes pensamos algo assim. Nós tentamos e pensamos: “Oh, isso é realmente muito difícil.”

Bem, não desanime, jogue fora toda a prática e diga: “Ah, é muito difícil”. Em vez disso, perceba que você está fazendo isso em um nível mental. Então, apenas faça isso em um nível mental, deixe sua mente relaxar e saiba que quando você ganhar habilidade nisso – quando sua mente se tornar forte, quando seu amor e compaixão se tornarem fortes – então será possível realmente fazer isso. Não se esforce para fazer algo que sua mente ainda não está pronta para fazer.

Por outro lado, não seja preguiçoso quando sua mente estiver pronta para fazer algo. Não dê o caminho mais fácil quando você sabe que está pronto. Essa é essa linha delicada que quase nunca conseguimos captar. Acho que começar com o que parece fácil para a nossa mente, o que parece confortável para a nossa mente, é muito bom. E então podemos adicionar à medida que avançamos. Então, em vez de estabelecer um padrão alto demais para nós mesmos, vamos estabelecer um padrão que possamos realmente alcançar e depois aumentá-lo devagar, devagar, devagar.

Público: Eu meio que me pergunto por que isso é tão difícil. Uma coisa que eu estava pensando era se eu não quisesse ser tão sensível demais, então eu simplesmente diria: “Eu não me importo com as pessoas”.

VTC: Certo. Então, como podemos trabalhar habilmente com nossa mente para colocá-la em um estado equilibrado? Porque você está dizendo que às vezes a mente é muito sensível, e quando dizemos: “Tudo bem, quero ser menos sensível”, passamos a ser muito frios, distantes e indiferentes. Então, quando dizemos: “Ah, sou muito frio, distante e indiferente”, passamos a ser piegas e a chorar tudo. Somos como uma bola de pingue-pongue indo e voltando. Então, como podemos equilibrar isso?

Acho que é só trabalhar com a nossa mente e aprender. “Ok, eu fui longe demais dessa vez. Vamos tentar voltar um pouco para o meio.” É apenas uma questão de aprender a nos reequilibrar quando vamos longe demais em uma direção ou outra. E, em vez de usar isso como uma oportunidade para nos criticarmos por falhar, vemos isso como uma oportunidade de aprender.

Freqüentemente, tendemos a ir a extremos, mas, à medida que trabalhamos com nossa mente ao longo do tempo, podemos aprender a nos reequilibrar. Como quando a mente está muito sensível: em vez de dizer: “Tudo bem, não vou sentir nada”, porque isso vai levá-lo ao outro extremo, diga: “Tudo bem, vou fazer o tomar e dar meditação e assumir o sofrimento de todas as pessoas excessivamente sensíveis.” Imagine assumir o sofrimento deles e dar-lhes felicidade. E pense nas pessoas que você conhece especificamente que são excessivamente sensíveis e em todas as outras pessoas excessivamente sensíveis que você não conhece, e pense em assumir o sofrimento delas e dar-lhes a sua felicidade.

Então, em vez de dizer a si mesmo para sentir algo diferente - o que é difícil de fazer porque você fica muito frio - isso é realmente fazer algo que pratica a mudança de como você está se sentindo. Ou, quando temos problemas e estamos sentados pensando: “Ninguém me entende. Eles estão me criticando e tenho muito trabalho a fazer”, podemos pensar: “Ah, é tão bom que tenho problemas. É tão bom porque agora esse negativo carma está amadurecendo. Está terminando, então está bom. É bom que as pessoas estejam me criticando porque às vezes eu fico muito arrogante de qualquer maneira. Um pouco de crítica me faz bem.”

Ou podemos pensar: “É bom que não estou conseguindo as coisas do meu jeito porque às vezes sou como uma criança mimada, e se eu aprender a não conseguir as coisas do meu jeito tanto quanto esta oportunidade está me ensinando, poderei me beneficiar outros muito melhores porque não estarei sempre me distraindo querendo fazer as coisas do meu jeito o tempo todo.” Então, é pegar alguma situação e aplicar nela um antídoto do Dharma. Isso por si só pode ajudar a transformar sua mente. Acho que pode funcionar melhor do que apenas tentar reprimir seus sentimentos e dizer: “Eu não deveria sentir isso. Eu deveria sentir outra coisa. Tente algum tipo de antídoto ou meditação ao longo desta linha.

Público: [Inaudível]

VTC: Você tem uma vida muito ocupada e é muito bom em multitarefas, pensando em muitas coisas ao mesmo tempo e não estando realmente presente em nada do que está fazendo. Uma coisa que você está aprendendo ao vir para o retiro é que precisa desacelerar e prestar atenção. Faça uma coisa de cada vez e preste atenção na única coisa de cada vez que você está fazendo. Mas você está dizendo que certas partes do sadhana fazem você se sentir como se estivesse de volta à multitarefa. Porque você tem que visualizar Tara, visualizar a luz, visualizar os seres sencientes, visualizar a luz de Tara entrando nos seres sencientes, sentir-se purificado, sentir que eles estão sendo purificados e dizer o mantra-Tudo ao mesmo tempo.

Há alguns pontos aqui. Uma delas é que, se você acha que é demais fazer todas essas coisas ao mesmo tempo, então, em uma sessão, enfatize uma parte e, em outra sessão, enfatize outra parte. Faça isso para se familiarizar com todas as coisas diferentes. À medida que você se familiariza, fica mais fácil fazê-los. Mas você pode tornar uma coisa mais forte e colocar a outra em banho-maria para uma sessão se achar que está fazendo muitas coisas ao mesmo tempo.

Sua Santidade o Dalai Lama sempre nos diz que, em termos de nosso próprio interesse, não devemos estar muito ocupados. Devemos ser muito relaxados e lentos em termos de fazer coisas para a mente egocêntrica. Mas, em termos de fazer coisas para os outros, podemos estar ocupados se quisermos - se estivermos trabalhando com uma boa motivação e não perdermos o controle de nós mesmos. Acho que às vezes essas meditações nas quais temos que acompanhar várias coisas diferentes ao mesmo tempo estão treinando nossa mente para estar mais consciente de muitas coisas ao mesmo tempo e ficar em paz com todas essas coisas diferentes acontecendo.

Em vez de correr e pensar: “Ah, não estou dizendo que mantra. É melhor eu visualizar. Ah, eu esqueci o mantra, melhor voltar para o mantra. Ah, esqueci a visualização. Oh, a luz não vai para esta pessoa aqui, então é melhor eu ir para lá.” Não é ficar assim, mas apenas aprender a ampliar a mente para reter mais coisas de uma forma muito tranquila.

Mas também há certos momentos no sadhana em que você realmente se concentra apenas em uma coisa - como apenas visualizar Tara, e é isso. Como eu disse, durante esses outros momentos você pode escolher apenas um aspecto da visualização e focar nisso. Você não quer entrar em um frenesi. Mas é muito bom que você esteja vendo isso.

Mantendo uma mente estável

Aconteça o que acontecer, seja paciente com ambos. Se a felicidade ou o sofrimento recai sobre o corpo e mente, como foi explicado no contexto de transformação adversa condições no caminho, você deve transformá-lo em um fator conducente à realização da iluminação.

Isso é basicamente o que eu estava dizendo. Seja paciente com o que quer que esteja ocorrendo - boa circunstância, má circunstância, felicidade, sofrimento, conseguir o que quer, não conseguir o que quer. O que quer que esteja ocorrendo, seja paciente com ambos. Ser paciente significa aplicar o Dharma a ambas as situações. Podemos ver que isso é muito importante. Acho que você já me ouviu comentar antes que às vezes alguém tem uma mudança em sua vida e, de repente, abandona a prática do Dharma. Não queremos ser assim quando há alguma mudança e então é: “Tchau, prática do Dharma”.

Queremos ser capazes de manter nossa prática constante, quer estejamos experimentando felicidade ou sofrimento, quer estejamos conseguindo o que queremos ou não. Portanto, temos que ser capazes de manter nossa prática e mantê-la sem apenas dizer: “Ah, tudo mudou na minha vida e tenho que prestar atenção nisso. Não consigo mais prestar atenção ao Dharma.”

O Dharma vai ajudá-lo com o que quer que tenha mudado. Então, em vez de jogar fora o Dharma, como você vai se adaptar a uma mudança de uma maneira boa se não usar o Dharma para ajudá-lo? Portanto, é importante manter isso em mente e, em qualquer circunstância, pratique através dela.

Teremos momentos em nossa vida em que as coisas estão indo muito bem e, em vez de ficarmos complacentes e presunçosos, precisamos continuar praticando. Em vez de ficarmos cheios de nós mesmos e pensar: “Veja como sou bem-sucedido”, apenas continue praticando, continue trabalhando, continue fazendo o que precisamos fazer. Não fique muito animado com as coisas indo bem.

Então, quando você tiver muitos problemas que vêm de uma só vez e as coisas estão puxando você para todos os lados, em vez de entrar em pânico e pensar: “Arrrr, tenho que consertar tudo”, apenas diga: “ Ok, apenas faça uma coisa de cada vez; vamos trabalhar com isso.” E então fazemos acontecer. Então, isso é falar sobre ser capaz de enfrentar situações diferentes com calma.

Rapaz, isso não seria legal? Não seria tão bom se o que quer que acontecesse em sua vida em um determinado dia, você pudesse cumprimentá-lo com algum tipo de calma? Não seria bom entender que o mundo inteiro não vai acabar porque uma coisa ruim aconteceu, e o mundo inteiro não vai viver feliz para sempre porque uma coisa boa aconteceu.

Não seria bom não subir e descer, mas ficar firme e lembrar nosso propósito de longo prazo na prática - em gerar bodhicitta, gerando sabedoria e assim por diante? Podemos nos agarrar a isso e usá-lo como o leme que ajuda a nos manter firmes. Há mais a dizer sobre isso, então vamos passar por isso na próxima semana. Mas penso e espero que haja algo para praticar aqui.