História dos ensinamentos do treinamento do pensamento

• História da treinamento da mente práticas
• bodhicitta e o nirvana da iluminação
• As primeiras tradições Kadam

MTRS 02: História da treinamento da mente (download)

Motivação

Vamos começar cultivando nossa motivação e ter uma noção de quão frágil é nossa vida humana, quão fácil e rapidamente ela pode terminar de maneiras totalmente inesperadas. Quando chegar a hora de deixar isso corpo e deixar tudo e todos que nos são familiares, não tem como parar. Temos que seguir em frente quer queiramos nos separar ou não. Assim, podemos ter usado sabiamente nosso precioso renascimento humano e sermos capazes de seguir em frente com uma sensação de paz e confiança. Ou podemos ter desperdiçado nossa preciosa vida humana apenas com distração; e, portanto, avance para o processo de morrer e morrer com medo e arrependimento. Ou podemos até ter usado nossa preciosa vida humana para criar danos carma e então realmente ver as visões da vida futura aparecendo diante de nós - o sofrimento que estamos prestes a experimentar que é criado karmicamente.

A hora da morte é muito crucial e tendemos a morrer da maneira que vivemos – então, se vivemos no automático, tendemos a morrer no automático. Se vivemos com raiva e perdendo a calma, tendemos a morrer com raiva e perdendo a paciência. Se vivemos com bondade, tendemos a morrer com bondade. Então, se queremos um bom renascimento humano ou um bom renascimento em geral na vida futura, é importante nos prepararmos para a hora da morte agora. Da mesma forma, se desejamos alcançar a liberação e a iluminação, precisamos criar as causas para isso – o que podemos fazer com esta preciosa vida humana. Portanto, é importante não desperdiçar nosso tempo. Ou ter essa sensação de que “Oh, a morte não acontece comigo”. Ou sentir isso: “Ah, pode acontecer, mas mais tarde”. Em vez disso, ter essa consciência da morte que realmente nos estimula a viver de uma maneira muito vibrante com atenção às nossas aspirações e objetivos espirituais. Portanto, vamos ouvir e pensar sobre os ensinamentos desta noite para tornar nossas vidas significativas - e especialmente para tornar nossas vidas significativas aspirando à iluminação plena para o benefício de todos os seres.

História dos ensinamentos do treinamento do pensamento

Bodhicitta é a essência suprema de qualquer empreendimento espiritual

Na semana passada começamos Treinamento mental Como os raios do sol. Todos vocês votaram pela transmissão oral, o que significa que eu leio o texto enquanto faço comentários sobre as várias coisas e dou ensinamentos sobre ele. Para aqueles de vocês que têm esta versão do livro, agora estamos na página nove. Basicamente este livro é um comentário de Nam-kha Pel, que foi um dos discípulos de Je Tsongkhapa, que fez seu comentário sobre O Treinamento do Pensamento em Sete Pontos que foi compilado por Geshe Chekawa. O comentário de Nam-kha Pel incorpora as práticas de treinamento de pensamento, bem como o Lam-rim práticas. Na seção que estamos examinando agora, ele está falando sobre a história do ensino de treinamento de pensamento.

Vou retomar a leitura de onde parei da última vez:

A preciosa mente que desperta [e lembre-se de que “mente que desperta” significa bodhicitta ou intenção altruísta, é assim que eles estão traduzindo aqui]¹ é a essência suprema de qualquer empreendimento espiritual, o néctar proporcionando o estado de imortalidade.

Ok, agora porque é bodhicitta a essência suprema de qualquer empreendimento espiritual? Por que bodhicitta? Por que não renúncia? Por que não o sabedoria percebendo o vazio?

Público: Eles não são a causa do estado de Buda.

Venerável Thubten Chodron (VTC): Sim, essas duas coisas sozinhas não são a causa da budeidade completa. E essas duas coisas sozinhas, por não serem a causa do estado de Buda, nos impedem de acessar todo o nosso potencial e torná-lo útil para o benefício de todos os seres. Então, se estamos realmente visando o objetivo espiritual mais elevado, então bodhicitta é realmente importante. Caso contrário, esqueça.

Imortalidade no Budismo

Então ele disse: “O néctar proporcionando o estado de imortalidade”. Isso significa que se você gerar bodhicitta você não morre? Que você vive para sempre? Isso é possível?

Público: Bem, não neste corpo.

VTC: Você quer viver para sempre neste corpo? Então a imortalidade, eu tenho um sentimento e como eu disse, eu não tenho a tradução tibetana, mas às vezes o nirvana é chamado de imortal Estado. É chamado de imortal ou seja, porque você não nasce em existência cíclica, então você nunca morre. Então, se você quer a imortalidade, ou a imortalidade, a vida do nirvana, então temos que praticar especificamente para alcançar o nirvana não permanente de uma pessoa totalmente iluminada. Buda. Quando você ouve imortalidade, isso não significa necessariamente que você viverá para sempre neste corpo. Muitas pessoas que não são budistas pensam: “Oh, o que eu quero? O que eu quero? Só não quero morrer porque a morte é assustadora.” Mas então você quer viver neste tipo de corpo para todo sempre? UMA corpo que fica velho e doente mesmo que não morra? Você quer viver com esse tipo de mente para sempre? Uma mente constantemente insatisfeita, que quer mais e melhor, que fica com raiva e com ciúmes? Não!

Como budistas, não aspiramos ao que as pessoas comuns consideram imortalidade apenas para evitar o medo da morte. Estamos aspirando pela mais alta iluminação - na qual não há nascimento sob a influência de aflições e carma; e tão claramente que não há morte sob a influência de aflições e carma. Mas existe a possibilidade de se manifestar em todo o universo para o benefício dos seres sencientes porque sua mente está completamente purificada e não há fim para o fluxo mental.

A grande fé de Atisha em Serlingpa

O exaltado santo budista de Sumatra era um homem que mantinha as linhagens dos sistemas espirituais completos dos grandes pioneiros (como Nāgārjuna, Asaṅga e Shāntideva) muito parecido com o ponto de confluência de três grandes rios.

Quando falam do santo de Sumatra, esse é Serlingpa. Então Sumatra fica na Indonésia. Na verdade, a Indonésia, toda aquela área, era budista muitos séculos atrás, antes da invasão islâmica. Serlingpa viveu na Indonésia e foi um dos professores de Atisha que era o mais precioso para Atisha. Eles dizem que Atisha, sempre que falava de Serlingpa, sempre juntava as palmas das mãos; e que mal conseguia pronunciar seu nome sem que seus olhos se enchessem de lágrimas de tanta gratidão e respeito por esse professor que lhe ensinou o bodhicitta. O que é interessante nisso tudo é que, em termos de vazio, Serlingpa não era um Madhyamika; ele era um Cittamatra. Assim, em termos da visão do vazio, Atisha tinha a visão mais realista do vazio. Mas porque Serlingpa lhe ensinou bodhicitta, é por isso que ele tinha tanto respeito por Serlingpa por causa da preciosidade do bodhicitta ensinamentos.

Isso também é interessante - que Serlingpa e Atisha tinham uma grande diferença de opinião sobre um tópico importante como qual é a visão correta. Mas isso não interferiu de forma alguma em seu relacionamento espiritual. É algo para se pensar porque às vezes com a nossa mentores espirituais temos diferenças de opinião como: “Você deve dirigir nesta velocidade ou naquela velocidade?” Ou, “Você deveria começar os ensinamentos neste ou naquele momento?” Ou, “Você deveria pintar algo desta cor ou daquela cor?” Essas não são questões importantes, mas às vezes nossa fé é tão frágil que a perdemos porque nosso professor tem uma opinião diferente sobre como responder a uma carta ou como fazer alguma coisa simples. E esses são inconseqüentes; quem se importa? No curso da obtenção da iluminação, essas questões não são importantes. Mas quando nosso ego se apega a isso, podemos ficar tão furiosos com nosso mentor espiritual por não ouvir nossa opinião. Considerando que aqui, Atisha e seu professor Serlingpa tinham uma diferença de opinião sobre algo importante como a visão do vazio; e isso não interferiu em nada em seu relacionamento espiritual, ou na fé e confiança de Atisha em Serlingpa. Isso é algo para se lembrar.

Serlingpa manteve esta linhagem de bodhicitta que foi ensinado por Nagarjuna, Asanga e Shāntideva. Nagarjuna ensinou sobre bodhicitta especialmente em Guirlanda preciosa. Asanga ensinou sobre isso em seus comentários sobre o texto de Maitreya, especialmente o Yogacharya Bhumi, e então Śāntideva em Guia para um BodisatvaO modo de vida e Shikshasamucchaya: Compêndio de Treinamentos. Serlingpa tinha todas essas linhagens.

E,

Ele transmitiu esses ensinamentos ao grande pandit indiano Atīsha (982-1054 EC) de uma maneira que era como o enchimento de um vaso de outro idêntico.

Assim, o professor e o aluno estavam tão próximos, e Atisha seguiu as instruções de seu professor tão bem que a transmissão da percepção foi como derramar água de um vaso no outro. Este vaso estava cheio e você o despeja naquele vaso e é a mesma água e se acalma e é pacífico. E o primeiro vaso também se enche de novo; não é que Serlingpa perdeu seu bodhicitta porque Atisha conseguiu. Essa foi a pureza pela qual Atisha praticou as instruções que recebeu.

discípulos de Atisha

Atīsha teve inúmeros discípulos da Índia, Caxemira, Urgyan, Nepal e Tibete, todos estudiosos e meditadores talentosos. Entre todos eles foi o tibetano Drom-tö-npa (1005-64), também conhecido como Gyal-wai-jung-nae, e que foi profetizado (a Atīsha antes de ir ao Tibete por seu aliado divino), a deusa Arya Tara,

Então, antes de Atisha ir para o Tibete, ele foi para Bodhgaya e acho que foi uma das estátuas em Bodhgaya que falou com ele e lhe contou sobre sua próxima viagem ao Tibete. Acho que Tara também disse a ele que sua vida seria mais curta se ele fosse para o Tibete, mas que seria muito benéfico. Atisha, movido por sua compaixão, pensou: “Se for muito benéfico, irei embora, mesmo que isso signifique diminuir minha expectativa de vida”. Nós realmente temos que agradecer a Atisha, não é? Então Dromtönpa,

que se tornou o maior detentor de suas linhagens espirituais, estendendo os nobres feitos do mestre (a uma multidão de seguidores ao longo dos séculos).

Drom-tön-pa teve muitos discípulos realizados como a população da terra de Urgyen a noroeste de Ra-treng.

Ra-treng é o mosteiro que Dromtönpa estabeleceu. Dromtönpa era na verdade um praticante leigo, mas estabeleceu o mosteiro em Ra-treng. Eu fui lá quando estava no Tibete e também é um lugar onde Je Rinpoche começou a escrever o lamrim Chenmo; um lugar muito especial na verdade. E esta terra de Urgyen - essa era a terra onde guru Rinpoche era de – dizem que fica na parte norte do Paquistão, provavelmente perto de Gilgit ou Swat – daquela área – onde eu também fui. Eu não fui para Gilgit, fui para Swat antes de me tornar budista em 1973. Era um lugar muito bonito. Agora não sei se há terroristas morando lá ou qual é a história. Naquela época era muito bonito.

Os discípulos de Dromtönpa

Em particular, houve os “Três Nobres Irmãos” (Potowa, Phu-chung-wa e Chen-nga-wa) que elucidaram sua (em outras palavras, a de Dromtönpa) ensinando em uma transmissão ininterrupta de “instrução sussurrada”, através da qual eles transmitiram a própria essência das palavras de seu mestre.

Instruções sussurradas significam que foram ensinadas em uma linhagem oral do professor para o aluno; não foi necessariamente escrito.

O mais renomado desses três foi o amigo espiritual, Geshey Potowa (1031-1106), uma encarnação do (Budadiscípulo de ), o Exaltado Ancião Angaja (um dos dezesseis Arhats).

Você sabia que temos as estátuas dos dezesseis arhats? Ele é um deles e os dezesseis arhats eram todos discípulos do Buda na época o Buda vivido. Mas dizem que todos estão continuamente vivos; eles ainda estão vivos agora. Geshe Potowa era visto como uma emanação desse arhat em particular.

Estudo e prática de Geshe Potowa das Seis Escrituras Originais

Receber todo o ensinamento das escrituras e a transmissão verbal oculta do sutra e tantra de Dromtönpa, Potowa teve muito sucesso em sua atividade religiosa. Ele empreendeu um estudo minucioso e então ensinou as Seis Escrituras Originais: (“Ornament for the Great Vehicle Sutras” de Asanga/Maitreya; “Spiritual Stages of Bodhisattvas” de Asanga; “Birth Stories” de Ārya Śūra; “Versos especiais coletados por Tópico” compilado por Dharmatrata; “Compêndio de Treinamentos” e “Guia para o Bodisatva's Way of Life” por Śāntideva.)

Portanto, este é um grupo de escrituras que foi estudado na tradição Kadam. Lembre-se que eu disse que a tradição Kadam foi a tradição iniciada por Atisha. É claro que Atisha não disse: “Estou começando uma tradição”. Mas é só o que aconteceu. Estes são alguns dos grandes sutras ou escrituras indianas que eles estudaram principalmente. Então o primeiro foi o Ornamento para os Sutras do Grande Veículo or Sutra-alamkara [Mahayana-sutra-alamkara-karika]—esse foi um dos textos de Maitreya e então fala sobre o bodhisattva prática. E depois Estágios Espirituais de Bodhisattvas, então isso é Yogacharya Bhumi or Bodisatva-Bhumi isso foi por Asanga. Foi muito doce; Acho que foi em 2004 no Sera Je, pude estar lá e Sua Santidade ensinou estes dois textos: o Sutra-alamkara e os votos de Yogacharya Bhumi e ele ia e voltava entre eles porque Asanga comentou sobre o que Maitreya escreveu. Então ele lia Maitreya e comentava e lia Asanga e comentava. Foi realmente um belo ensinamento.

O terceiro texto é o Histórias de Nascimento por Ārya Śūra e este é o jataka Ruim. Então Ārya Śūra era um índio por aí, eu não sei, nos primeiros séculos dC, e ele coletou muito do Contos de Jataka. A Jatakas são contos do Budavidas anteriores de quando ele era um bodhisattva. Então esses contos são bastante inspiradores. E às vezes o Buda era um rei, ou um príncipe, ou um animal; e apenas conta como ele trabalhou para o benefício dos seres sencientes em tantas formas diferentes e de tantas maneiras diferentes.

Então o quarto texto foi o Versos especiais coletados por tópico que foi compilado por Dharmatrata. E isso em sânscrito é chamado de Udanavarga. Então o Udanas são um conjunto de escrituras da época do Buda que também eram histórias; e geralmente eram histórias curtas sobre diferentes praticantes e como eles praticavam. Portanto, há uma coleção no Pali Canon do Udanas. E parece que Dharmatrata também fez uma coleção deles. E então os dois textos de Śāntideva: Compêndio de Treinamentos, or Shikshasamuchcha, e depois o dele Guia para o BodisatvaO Modo de Vida de Bodhicharyavatara. Portanto, esses seis textos são todos aqueles em que você pode realmente ver a ênfase em bodhicitta. Isso é o que eles estudaram: a ênfase, é claro, no convencional bodhicitta, mas também o máximo bodhicitta-a sabedoria percebendo o vazio.

Ele [Potowa] cumpriu sua fé no Buda mantendo a jóia preciosa da mente desperta como o próprio coração de sua prática, ensinando sobre ela e colocando-a em prática. Ele tinha mais de dois mil discípulos envolvidos na busca pela libertação. Dentre esses, os mais proeminentes foram Lang e Nyo de Nyal, Ram e Nang de Tsang, Ja e Phag de Kham, 'Be e Rog de Dolpa, Lang e Shar cuja fama era igual ao sol e à lua na Província Central de U. , Geshey Drab-pa, Geshey Ding-pa, o grande Geshey Drag-kar e muitos outros.

Então você pode dizer: “Quem são essas pessoas?” Eles foram grandes seguidores ilustres de Potowa; Na verdade, não sei muito mais sobre eles.

Três principais linhagens Kadam

De Dromtönpa havia três linhagens Kadam principais. Então havia o lambrimpa Kadam que praticava principalmente Lam-rim. Eles não fizeram tanto dos tratados filosóficos indianos, mas praticaram basicamente com base nos ensinamentos de Atisha. Lâmpada do Caminho, e os votos de Lam-rim ensinamentos. Eles praticaram como se o Buda havia dado esses ensinamentos especificamente para eles. Então eles realmente praticaram muito fortemente com esta mente de quaisquer ensinamentos que ouviram, “Foi o Buda quem deu me os ensinamentos”. E eles realmente colocam isso em prática.

Então havia os Kadampas bíblicos. E esses foram os Kadampas que estudaram filosofia e a integraram ao caminho. E assim esta é a linhagem de Geshe Potowa: de Potowa, para Sharawa, para Chekawa; nós vamos entrar nisso. Então eles estudaram os textos filosóficos indianos e os integraram ao caminho. Eles puderam fazer isso porque entenderam a essência da filosofia e sabiam como praticá-la. Se você realmente não pensa sobre os textos filosóficos, há algumas pessoas cujas mentes abordam as coisas filosóficas apenas como uma investigação intelectual – ou como algo intelectualmente desafiador. E é divertido debater e você aprende muitos conceitos. Então você pode aprender todos esses ensinamentos e ser capaz de recitá-los e dar ensinamentos, mas em termos de sua própria prática e fazendo uso dessas coisas em sua própria vida? Pode ser como um deserto. Portanto, é muito, muito importante ao estudar os ensinamentos filosóficos que realmente pensemos: “Como isso se relaciona com a minha vida” e colocá-lo em prática em nossa própria vida.

Lembro-me da monge, Qual era o nome dele? Ele escreveu um livro. Palden? Palden Gyatso, A autobiografia de um tibetano Monge. Foi ele quem esteve preso por 30 anos em uma prisão chinesa no Tibete. Em seu livro, quando ele estava falando sobre ser preso, ele estava dizendo que em um ponto os comunistas chineses estavam realmente os ameaçando e havia um Geshe que se ajoelhou e implorou ao guarda chinês para não matá-lo. . E a monge, Palden, disse que isso realmente o chocou porque se tratava de alguém que estudou o Dharma ano após ano, mas claramente não foi capaz de pegar a essência e realmente usá-la para transformar sua própria mente - de modo que, quando ele foi ameaçado de morte, ele se tornou como uma pessoa comum que está chorando e gritando. Então eu me lembro disso com muita força. Era como, “Uau, eu não quero ser assim!” Acho que foi por isso que ele nos contou a história em seu livro. Então é importante lembrar.

E então a terceira das linhagens Kadampa era a linhagem de instruções, ou de instruções essenciais. Esta era uma linhagem onde os alunos praticavam principalmente as instruções orais de seu professor. Então eles podem ter estudado um pouco de filosofia ou um pouco de Lam-rim mas eles praticavam principalmente as instruções orais de seu professor.

Então, o que acho interessante é ver esses três ramos diferentes dos Kadams. Você vê que existem golpes diferentes para pessoas diferentes; que pessoas diferentes têm abordagens diferentes para a prática e maneiras diferentes de praticar. O que convém a uma pessoa não convém a outra; e podemos aceitar toda essa variedade de formas de praticar e respeitar todas elas. Assim sejam as pessoas que fazem os ensinamentos filosóficos, ou as pessoas que enfatizam o Lam-rim, ou as pessoas que fazem a linhagem sussurrada no ouvido de seus professores - as instruções essenciais de seus professores. E então todas essas três linhagens Kadam se reuniram novamente em Je Tsongkhapa. E Je Tsongkhapa foi o professor de Nam-kha Pel que escreveu este livro.

Então ele acabou de falar sobre isso de Atisha para Dromtönpa, para seu discípulo Potowa; e então o discípulo de Potowa era Sharawa. Então esse é o próximo parágrafo.

O grande Zhan-ton Sha-ra-wa (1070-1141) recebeu todo o ensinamento, tanto escriturístico quanto verbal, e foi considerado o responsável por manter a transmissão dos feitos de seu mestre. Ele conduziu muitos discursos sobre as Seis Escrituras Originais e outros ensinamentos, falando para cerca de dois mil e oitocentos monásticos. Seus discípulos mais destacados eram popularmente conhecidos como os Quatro Filhos. Cho-lung Ku-sheg foi responsável pelo serviço voluntário, o grande Tab-ka-wa foi responsável por explicar o ensinamento, Nyi-mel-dul-wa-drin-pa foi responsável por abençoar e inspirar os detentores do monástico disciplina e o grande Che-ka-wa (1101-1175) seria o responsável por transmitir os ensinamentos sobre a mente desperta.

Então aqui novamente, Sharawa foi um grande mestre. Ele teve muitos discípulos. Seus quatro alunos principais tinham aptidões diferentes. Um deles ofereceu serviço e foi assim que acumulou mérito e praticou o caminho. Outro explicou os ensinamentos aos outros. Outro foi realmente fortalecer o Vinaya. E então Chekawa foi o único a transmitir o bodhicitta. Então, novamente, vemos que pessoas diferentes podem ser discípulas dos mesmos mestres, mas têm talentos diferentes. E assim todos eles usam seus talentos individualmente para beneficiar os outros.

Em seguida,

O grande Geshey Che-ka-wa recebeu pela primeira vez tais ensinamentos de Nyel-chag-zhing-pa no “Oito versículos para treinar a mente” [que cantamos depois do almoço], um texto de Lang-ri-tang-pa (1054-1123). Isso teve o efeito de despertar fé e interesse nos ensinamentos Kadampa e ele partiu para Lhasa [a capital do Tibete] com a intenção de buscar ensinamentos sobre treinamento da mente em maior detalhe. Alguns de seus valiosos amigos sugeriram que, uma vez que um mestre do Grande Veículo deveria ser muito estimado pelos outros, como o sol e a lua, seria melhor para ele se aproximar dos grandes Sha-ra-wa e Ja-yul-wa. diretamente. Assim, ele foi para a Casa de Zho em Lhasa, onde Sha-ra-wa estava hospedado. Quando ele chegou, o mestre estava ensinando sobre os níveis espirituais do Veículo FundamentalOs Ouvintes. Depois de ouvi-lo, no entanto, Che-ka-wa não sentiu nenhuma inspiração e, em vez disso, ficou desanimado e confuso.

Porque ele estava procurando os ensinamentos de treinamento de pensamento e, em vez disso, Sharawa estava ensinando algo do Veículo Fundamental.

Em desespero, ele se resignou a cumprir sua missão em outro lugar se, quando perguntado diretamente, Sha-ra-wa revelasse que não mantinha a tradição de ensinamentos sobre treinamento da mente, ou que não poderiam ser levados a sério na prática.

No dia seguinte, após o almoço oferecendo treinamento para distância tinha sido feito para o monástico comunidade….

Então sempre tem esse hábito dos leigos oferecendo treinamento para distância almoço para o monástico comunidade. Aqui na abadia as pessoas trazem mantimentos, mas se as pessoas quiserem oferecer o almoço, podem cozinhá-lo e trazê-lo ou fazer um oferecendo treinamento para distância e alguém poderia prepará-lo. Portanto, há toda essa tradição em todo o budismo de oferecendo treinamento para distância comida para o monástico comunidade e depois da refeição o líder deu um ensinamento. Então isso começou na época do Buda. As pessoas convidavam o Sangha almoçar; eles ofereciam almoço e depois o Buda daria um ensinamento. Então esta é a situação:

Enquanto o mestre estava circundando um stupa, o monumento relicário ao Buda mente, Che-ka-wa se aproximou dele. Espalhando um pano em uma saliência proeminente, ele disse: “Por favor, sente-se? Tenho algo que gostaria de discutir com você.

Então ele era muito respeitoso. Ele não diz apenas: “Ei, Sharawa, tenho uma pergunta para você.” Mas ele estende um pano; ele o convida a se sentar e, respeitosamente, diz: “Tenho uma pergunta a fazer”.

E,

O mestre respondeu: “Ah, professor”.

E aqui diz: “Ah, professor”, mas não acho que “professor” seja uma tradução correta. Deve ter sido, talvez um termo como “Gen”, que pode ser traduzido como professor, mas também é usado quando você está se dirigindo a algum tipo de homem. Então, vou pular isso porque não faz sentido Sharawa chamar a pessoa que vai se tornar seu aluno, “professor”. Então,

O mestre respondeu: “Ah, o que você não entendeu? Deixei tudo absolutamente claro quando me sentei no trono religioso.”

Então ele está vendo se Chekawa é sincero sobre praticar aqui – se Chekawa vai chorar e dizer: “Ah, ele não falou muito bem comigo. Não tenho fé nele. Tchau tchau." Mas Chekawa não fez isso.

Che-ka-wa então produziu o “Oito versículos para treinar a mente” por Lang-ri-tang-pa e disse: “Eu queria saber se você mantém a tradição deste ensinamento? Descobri que muitas vezes ajuda um pouco o meu eu inútil quando todos os meus pensamentos correm soltos, ou em tempos de dificuldade quando não consigo encontrar abrigo, ou quando sou desprezado ou expulso por outros. No entanto, também acho que parece haver algumas ocasiões em que não é tão apropriado praticar.”

Em outras palavras, Chekawa não entende os ensinamentos muito bem, então ele não sabe como praticar completamente os ensinamentos. treinamento da mente ensinamentos.

“Portanto, pergunto humildemente se realmente vale a pena colocar em prática ou não? O resultado final de tal prática será realmente levar alguém ao estado totalmente desperto ou não?”

Portanto, Chekawa não quer investir muito tempo e energia praticando um ensinamento que não o levará ao objetivo que deseja. Ele não quer brincar. Ele quer saber: “Este é um ensinamento que vale a pena ou não?” E então ele está perguntando a este respeitado professor. E,

Geshey Sha-ra-wa primeiro completou a contagem da volta de seu rosário de semente bodhi antes de enrolá-lo, [Então o lamas faça isso, conte e depois enrole o rosário e coloque-o no chão ou coloque-o no pulso.] se recompondo e preparando sua resposta. “Ah, não há dúvida se essa prática é adequada ou não. Se você não deseja o único estado de um ser totalmente desperto, pode deixá-lo de lado. [Então, se você não quer se tornar um Buda então esqueça este ensinamento.] No entanto, se você anseia por tal estado, é impossível alcançá-lo sem entrar diretamente neste caminho espiritual.”

Então ele está dizendo que se você não quer atingir o estado de Buda, esqueça este ensinamento. Mas se você quer atingir o estado de Buda, não há outra maneira além de aprender bodhicitta.

E então Chekawa diz:

Muito bem, como se trata de uma tradição budista, interessa-me saber onde se encontra a referência definitiva para esta prática e experiência. Uma vez que uma citação religiosa requer uma referência bíblica, você se lembra onde poderia estar?'”

Portanto, ele não se contenta com alguém apenas dizendo: “Sim, você precisa fazer esta prática”. Ele quer saber: “Onde está na linhagem budista? Que grande mestre falou disso? Onde podemos encontrar a raiz dessa prática?”

Então Sharawa responde,

Quem não o reconheceria como obra impecável do verdadeiramente exaltado mestre Nagarjuna? vem dele “Preciosa guirlanda de conselhos para um rei”, (onde diz),

“Que o mal deles dê frutos para mim
Que toda a minha virtude dê frutos para os outros.”

Então Sharawa cita essas duas linhas de Guirlanda Preciosa por Nagarjuna como a fonte desses ensinamentos. E essas duas linhas, são a prática de pegar e dar, não são? “Que o mal deles dê frutos para mim/Que toda a minha virtude dê frutos para os outros.” Costumamos pensar o contrário: “Que todo o meu mal dê frutos nos outros/Que eles experimentem o resultado do meu negativo carma, e que toda a sua virtude traga resultados para mim.” É isso que queremos: “Se houver um problema, outras pessoas podem tê-lo. Se houver alguma felicidade, eu me voluntario.” Então Guirlanda Preciosa estava dizendo: "Não, você tem que fazer exatamente do jeito oposto." Para que quando houver sofrimento você pense: “Vou assumir e que os outros sejam liberados. Quando houver virtude, especialmente a minha virtude que tive que acumular com muito esforço, que outros experimentem o resultado disso.” Exatamente o oposto de como nós, seres comuns, pensamos.

Então lembre-se, muitas vezes falamos sobre os diferentes antídotos para diferentes emoções perturbadoras e como os antídotos são sempre a última coisa na terra que você quer fazer quando está no meio dessa emoção perturbadora. Bem, é por isso, não é? É isso.

Então Chekawa diz,

“Ó, gentil senhor, tenho uma fé tão profunda nesse ensinamento. Por favor, por sua bondade, leve-me sob sua orientação.” [Então ele pede a Sharawa para ser seu professor.] O mestre respondeu: “Então tente ficar. o condições aqui te sustentará.” Chekewa então perguntou: “Por que você não deu nem mesmo a menor sugestão desse ensinamento para a assembléia durante seu discurso anterior?” [Em outras palavras, por que você estava ensinando algo do Veículo Fundamental e não isso?] Ao que o mestre respondeu: “Oh, não havia sentido em contar a eles sobre isso. Eles não são realmente capazes de apreciar todo o valor desse ensino e treinamento.”

Então, um professor realmente sábio apenas ensina o que os alunos são capazes de apreciar. E então Sharawa estava sendo mais habilidoso para ensinar aquele grupo específico de alunos o Veículo Fundamental ensinamentos porque era o que era mais adequado para eles e se ele tivesse dado esse ensinamento no treinamento da mente e bodhicitta, não teria funcionado para essas pessoas.

Depois de fazer três prostrações, Che-ka-wa partiu e procurou o verso exato em uma cópia do “Guirlanda Preciosa,” que ele encontrou entre as escrituras de seu senhorio. Então, confiando completamente no “Guirlanda Preciosa,” ele passou os próximos dois anos na Casa de Zho, [portanto, este é o mesmo lugar que Sharawa estava morando em Lhasa.] durante os quais ele se dedicou completamente a esse texto, excluindo todos os outros. Desta forma, ele percebeu a (natureza das) aparências como Nagarjuna as havia descrito, de modo que sua criação de pensamentos conceituais diminuiu. [Assim, ele obteve algumas percepções sobre o que Nagarjuna estava falando.] Ele então passou seis anos em Gye-gong e quatro anos em Shar-wa. Ao todo passou quatorze anos aos pés de seu mestre, familiarizando-se com o ensino e adquirindo experiência de purificação.

Então Chekawa ficou com Sharawa por 14 anos, estudando continuamente com isso e ganhando experiência através da meditação sobre o que seu professor havia dito. Portanto, este também é um exemplo para nós. É tipo, nós ouvimos um ensinamento e então pensamos, “Ok, eu entendo isso. Eu vou ensiná-lo.” E Chekawa não fez isso. Ele ficou com seu professor por 14 anos e continuou estudando de novo e de novo (tenho certeza que Sharawa se repetiu muitas vezes) até que ele realmente obteve realizações. Eu acho que esses tipos de exemplos são muito bons para nós, porque você vê hoje em dia as pessoas dizerem: “Ah, sim, terei apenas um pequeno ensinamento e depois irei ensinar a todos na barraca de chá”. Você se torna a loja de chai guru na Índia. Ou você estuda um pouco e então, “Ok, acho que já chega. Acho que vou ensinar; ganhar a vida – algo assim.” Chekawa, você pode ver, era um praticante sincero.

Uma vez surgida essa experiência, ele disse que valeu tanto a pena que, mesmo que tivesse que vender todas as suas terras e gado por ouro para pagar o ensino, não teria importado, nem se importaria de ser forçado a dormir na lama. dos estábulos para recebê-los.

Então, quando ele obteve a realização desses ensinamentos, Chekawa disse: “Mesmo que eu tivesse que vender tudo o que possuo para ter o ouro para fazer oferecendo treinamento para distância ao mestre para receber este ensinamento, eu o teria feito. E mesmo que eu tivesse que dormir na lama, nos estábulos...” — você sabe como são os estábulos. Talvez você não; eles são bem fedidos. Ok—”Mesmo se eu tivesse que dormir no esterco dos estábulos, teria valido a pena receber este ensinamento.” Então ele está realmente mostrando o quão dedicado ele é. Quantos de nós daríamos tudo o que possuímos para pedir um ensinamento? Será que realmente? Guardaríamos um pouco para nós mesmos, não é? Quero dizer, você precisa de seguro de saúde, e precisa comer alguma coisa amanhã, e precisa de um pouco mais disso ou daquilo, e precisa atualizar seu computador. Não vamos abrir mão de tudo por alguns ensinamentos. Somos mais, “Eu daria o mínimo que posso dar sem parecer um pateta barato”, e solicitamos o ensino. É assim que fazemos, não é?

Então é por isso que realmente temos que entender o que é generosidade e apreciar o valor dos ensinamentos. E dormiríamos na lama de um estábulo para ouvir ensinamentos? Eu não acho. Ou, para colocar nos termos da Abadia de Sravasti, você dormiria na neve no inverno para receber os ensinamentos? Acho que não.

Público: Eu dormiria no celeiro.

VTC: Você dormiria no celeiro com os ratos?

Público: Certo.

VTC: E o radônio? Não, queremos nossa cama confortável, boa comida e ensinamentos no momento em que os queremos, e nos sentar em um assento confortável, e não ter que pedir porque temos outras coisas que estamos ocupados fazendo.

Então, quando eu leio coisas assim, eu apenas olho como os grandes mestres praticam e eu olho para mim mesmo e é como, “é por isso que eles são grandes mestres e é por isso que eu não sou”. Fica bem claro.

Os discípulos do grande Che-ka-wa incluíam mais de novecentos monásticos que se dedicavam à causa da libertação. Entre eles estava o iogue Jang-seng de Dro-sa, o meditador Jang-ye de Ren-tsa-rab, Gen-pa-ton-dar de Ba-lam, o onisciente mestre Lho-pa, Gya-pang Sa -thang-pa, o grande mestre Ram-pa Lha-ding-pa, o inigualável mestre Gyal-wa-sa e muitos outros, que se tornaram protetores espirituais e refúgio para um grande número de seres.

Então ele passou 14 anos com seu professor, então ele começou a ensinar e teve todos esses discípulos incríveis que puderam se tornar grandes professores.

Em particular, Se-chil-bu (1121-89) passou vinte e um anos ao seu lado, [Então Se-chil-bu, que era discípulo de Che-ka-wa, passou 21 anos com ele.] como um corpo e sua sombra, durante a qual ele recebeu toda a transmissão do ensino bíblico e oral, de tal forma que adquiriu uma compreensão completa, como se o conteúdo de um vaso tivesse sido derramado para encher outro igual. [Da mesma forma, é assim que o mestre e o discípulo eram próximos.]

Se-chil-bu deu os ensinamentos sobre o cultivo da mente desperta para Lha-chen-pa Lung-gi-wang-chug (1158-1232), seu sobrinho e outros, de quem descende a linhagem. Tive a grande sorte de receber a transmissão completa dos ensinamentos do grande ser espiritual possuidor de compaixão e poder inconcebíveis, Sha-kya So-nam Gyel-tsen Pel-zang-pa (1312-75).

Recebi as linhagens de Ram-pa Lha-ding-pa e a grande explicação do Sete Ponto (Treinamento mental) pelo grande herói e Bodisatva destes tempos degenerados, o filho dos Conquistadores, Thog-me Zang-pa, [que é o autor de “37 Práticas de um Bodisatva"] de seu discípulo, o grande tradutor, Kyab-chog Pal-zang-pa. Eu recebi os Sete Pontos de Lha-ding-pa, [porque lembre-se que havia diferentes edições ou versões do “Treinamento de Pensamento em Sete Pontos.” Então,] eu recebi os Sete Pontos de Lha-ding-pa na forma de uma explicação experiencial do navegador supremo e protetor deste mundo e dos deuses, a emanação de Manjushri, o oriental, [porque ele era de Amdo na província oriental do Tibete] o onisciente Tsong-kha-pa (1357-1419), que disse: “Das muitas linhagens individuais de treinamento na mente desperta dos grandes pioneiros, esta tradição de Che-ka-wa parece ser uma instrução derivada do texto do exaltado Śāntideva, portanto deve ser explicado de acordo com isso. Parece haver variações no comprimento e na sequência do texto, portanto, se fosse explicado em boa ordem, seria uma instrução que agradaria aos sábios. Vou, portanto, explicá-lo de acordo.

Perguntas e respostas

Assim que termina essa seção, você tem alguma dúvida até agora?

[Repetindo a pergunta da plateia] Então, em termos de Contos de Jataka, que falam do Budavidas anteriores - e às vezes ele era um rei, e às vezes ele era um animal - como poderia um bodhisattva ser um animal?

Porque os budas, ou os bodhisattvas de alto nível, estão dispostos a se manifestar da maneira que for mais benéfica para vários seres sencientes. E assim, através de seus poderes de clarividência de conhecer o carma de outros, eles são capazes de ver quais mentes dos seres sencientes estão maduras em um determinado momento para receber um determinado ensinamento. E mesmo que esses seres sejam animais; a bodhisattva pode se manifestar como um animal para ensinar esses seres. Ou manifeste-se como um animal para ensinar alguns seres humanos que podem ser melhor ensinados naquele momento específico. Não por um animal sentado no assento do Dharma e dando ensinamentos, mas por um incidente particular que está acontecendo então para que o ser humano possa aprender algo muito poderoso com o animal. Assim, os bodhisattvas podem até se manifestar como seres infernais, em todos os tipos de formas diferentes para o benefício dos outros.

[Repetindo a pergunta da audiência] Então, por que Atisha teve que ir até Sumatra para obter esses ensinamentos? E então como o Mahayana se espalhou para a China e outros países Mahayana?

Deixe-me lidar com a segunda questão primeiro. A tradição Mahayana, e o budismo em geral, foi para a China séculos antes de chegar ao Tibete. Assim, foi para a China por duas rotas; um foi por mar. Então, ao sul pela Baía de Bengala e depois provavelmente pelo Estreito de Cingapura entre Cingapura e Malásia, ou talvez pela Indonésia, e depois na costa – os navios desembarcaram na costa da China. Essa foi uma rota. Outra rota era por terra através das Montanhas Karakoram. E assim os chineses têm essas histórias incríveis de Hiuen-Tsiang [aka Huen Tsang, 603-664 dC], que foi um dos grandes sábios chineses. Em que século ele viveu? Eu não consigo me lembrar. E ele caminhou da China até a Índia, e então caminhou pela Índia. E havia vários outros grandes sábios chineses: Fa-shing e E-chi; Acho que estou pronunciando seus nomes corretamente, mas vários grandes famosos.

E o que é realmente notável sobre esses primeiros sábios chineses é que eles foram para a Índia e mantiveram diários. E assim ficamos com este incrível registro do que eles viram e experimentaram quando estavam na Índia e no estado do budismo na Índia todos aqueles séculos atrás. E sei que alguns desses diários foram traduzidos para o inglês. É muito fascinante porque eles foram para Nalanda e alguns dos grandes monástico universidades e áreas periféricas. E também na Ásia central, porque o budismo também estava se espalhando pela Ásia central; toda aquela área: Paquistão, Afeganistão, aquela área ao norte — isso era budista. No Tajiquistão e em toda a região da Ásia Central, ao longo da Rota da Seda; não que todos fossem budistas, mas foi assim que o budismo se espalhou pela China.

E assim esses grandes sábios geralmente vinham da China. Ouvimos os nomes dos grandes sábios, mas não ouvimos os nomes de todas as outras pessoas que viajaram com eles. E todas as outras pessoas que viajaram com eles e morreram porque cruzar essas montanhas há tantos séculos não foi fácil. Havia perigo de ladrões, de animais selvagens, de doenças, de deslizamentos de terra. Assim, as pessoas que foram da China para a Índia, também os grandes sábios que foram do Tibete para a Índia – eles realmente arriscaram suas vidas para obter os ensinamentos e trazê-los de volta. Hoje em dia, simplesmente pegamos um avião e vamos para Delhi, reclamamos porque não conseguimos dormir e depois pegamos o trem para Dharamsala. Mas muitas pessoas perderam suas vidas; nem sabemos os nomes dessas pessoas. Mas sem a sua bondade nunca teriam acontecido estas grandes expedições e não teriam existido as poucas pessoas cujos nomes ressoam na história; que realmente trouxe de volta enormes sacolas cheias de escrituras. Os chineses dizem que coletaram um grande número de escrituras. Sempre que você vê Hiuen-Tsiang, ele tem uma mochila cheia de escrituras. E então eles os levaram de volta para a China. E então eles criaram escolas de tradução e começaram a traduzi-los.

O budismo começou a entrar na China por volta, acho que o mais antigo pode ter sido no século I aC, mas mais começou por volta do século I dC E então o budismo foi para o Tibete no século VI.

Agora, por que Atisha teve que ir até Sumatra para obter esses ensinamentos? Pode ser porque Atisha viveu no final do século 10 e início do século 11; e Atisha era um príncipe de Bengala. A linhagem pode não ter sido muito forte naquela época [para esses ensinamentos]. Ou talvez os detentores da linhagem não tivessem os ensinamentos completos vindos de Nagarjuna, Asanga e Śāntideva. Seria muito interessante saber mais sobre a vida de Serlingpa e como ele conseguiu essas três linhagens. E ele os conseguiu na Índia e depois foi para Sumatra? Ou, como ele aprendeu tudo isso? Seria fascinante. Não sei, talvez alguém possa pesquisar Serlingpa no Google e ver se podemos descobrir algo mais sobre sua vida. Mas, aparentemente, ele era o grande professor de quem Atisha tinha ouvido falar e então ele partiu nessa perigosa jornada de 13 meses pelos mares para chegar a Sumatra.

Para quem não sabe, essa área costumava ser muito budista. E há um enorme stupa chamado Borobudur em Sumatra. Acho que é Sumatra. Enorme stupa, enorme— isso ainda existe e você pode peregrinar por lá.

Quando você realmente pensa na história desses ensinamentos, nos faz ver como os grandes praticantes praticavam. E realmente tenho um sentimento de gratidão por todas aquelas pessoas que vieram antes de nós. E quando temos esse sentimento de gratidão, é claro que ouvimos os ensinamentos de uma maneira diferente, não é? Nós realmente os aceitamos e realmente os vemos como preciosos. Ao passo que quando pensamos [gesto 'não é grande coisa'], então adormecemos e nos distraímos e tudo mais. Então é por isso que ouvimos sobre a linhagem: para realmente ter uma noção desses grandes praticantes e pelo que eles passaram.

Público: Então, quando Chekawa estava estudando depois de receber os ensinamentos de Sharawa e você disse que ele estava obtendo essas realizações, foi final bodhicitta que ele estava ganhando realizações, ou foi no nível convencional? Será que o sabedoria percebendo o vazio aparecer nesse tipo de intenso…

VTC: [repetindo a pergunta] Então, quando Chekawa estava com seu professor, Sharawa, e meditando, ele obteve as realizações dos dois bodhicittas ou apenas um ou o outro?

Meu palpite é provavelmente os dois, mas não diz aqui. Mas como ambos os bodhicittas são explicados em todos esses textos, então ele provavelmente estudou e praticou ambos. Porque nenhum dos grandes mestres ensinaria apenas um ou outro; todos os grandes mestres ensinam uma combinação de método e sabedoria.

Público: A tradição Gelug possui as três linhagens Kadam?

VTC: Sim, porque Je Tsongkhapa obteve todas essas três linhagens Kadam e então Je Tsongkhapa se tornou o fundador da tradição Gelug. Mas, novamente, ele não disse: “Estou fundando uma tradição”. Ele não chamou isso de tradição Gelug. Mas sim, a tradição Gelug tem tudo isso, assim como Sakya e Kagyu. E então eu também acho que na tradição Nyingma há alguma versão desses ensinamentos também. Então, eles realmente se espalharam por todo o Tibete porque são muito práticos — muito práticos e essenciais.

Ok, então isso é tudo por hoje à noite. [fim do ensino]

1. Um breve comentário do Venerável Chodron aparece entre colchetes [ ] dentro do texto raiz. ↩