Cultivando a bodhicitta convencional

• Perguntas e respostas
• Conversa fiada, visões erradas
• A diferença entre auto-apreço e auto-apreensão
• A mente de meditação na hora da morte
• A ignorância da autopiedade e uma visão de baixa qualidade de si mesmo
• Introdução à seção do texto sobre como cultivar bodhicitta

MTRS 19: Vantagens de bodhicitta, parte 1 (download)

Motivação

Vamos cultivar nossa motivação e pensar na bondade que recebemos de outros seres. Apenas na última semana, por exemplo, desde a última aula: a comida que comemos que foi preparada, cultivada e transportada por outros, remédios que recebemos devido à bondade dos outros, todas as coisas que usados ​​nesta última semana que foram criados por causa dos esforços de outros. As coisas específicas de bondade que podem ter sido dirigidas a nós em particular e os atos gerais de boa vontade que foram feitos por pessoas em cargos públicos ou escritórios do governo que trabalham para nós. E assim vamos nos sentir profundamente interligados, entrelaçados, com todos esses outros seres. E tenham um forte desejo de que sejam livres de sofrimento e não apenas do tipo “ai” de sofrimento; mas que eles sejam livres de ter um corpo e mente sob a influência de aflições e carma. Embora desejar com compaixão que se libertem de dukkha seja muito bom, não vai libertá-los. Temos que agir. E assim, como o estado de Buda é um estado no qual temos as melhores ferramentas, as ferramentas mais eficazes para nos beneficiarmos, queremos atingir o estado de Buda. E assim fazemos essa determinação não apenas para atingir o estado de buda como algo distante, mas para criar as causas para o estado de buda começando agora; e dessa forma, trabalhar para o bem-estar dos seres sencientes agora, bem como no futuro. Então vamos gerar essa motivação para compartilhar o Dharma juntos esta noite.

Perguntas e respostas

Então, temos muitas perguntas esta semana. As pessoas estavam ocupadas pensando.¹

Conversa ociosa e renascimento

Então alguém diz que está fazendo uma revisão de vida, retrocedendo e pensando em carma e ações negativas, ações destrutivas que eles fizeram, e então eles estão perguntando em primeiro lugar, por que é conversa fiada…. ("Idle" é idol, [risos] então eu acho que é idolatrar heróis do esporte, idolatrar estrelas de cinema. Então, se é idle ou idol, é a mesma coisa.) Mas por que isso leva a um renascimento miserável. Então, ele diz: “Eu posso entender algumas das desvantagens. Desperdiça muito tempo, mas por que levaria a um renascimento ruim?” [Venerável Chodron agora reformulando sua pergunta] Porque geralmente pensamos em coisas que levam a renascimentos ruins como coisas claramente, obviamente, realmente horríveis; mas o que há de errado com um pouco de conversa fiada aqui e ali?

Bem, a questão é que, se olharmos para nossa conversa fiada, ela geralmente envolve algumas das outras não-virtudes verbais. Sim? Você já reparou que quando você faz muita conversa fiada, você exagera as coisas com muita facilidade porque você quer tecer uma boa história porque é disso que se trata a conversa fiada. Então, quando você apenas fala ociosamente sobre isso e aquilo, bem, qual é um dos nossos tópicos favoritos? O que outras pessoas fazem. Então, colocamos de lado o que as outras pessoas fazem e falamos mal delas pelas costas, criando desarmonia. E então, o que mais fazemos quando temos conversa fiada? Bem, às vezes ficamos bravos com a pessoa com quem estamos falando. Ou nós os provocamos de uma forma que é dolorosa; nós os ridicularizamos. Algo parecido. Então você vê como é fácil com conversa fiada, justamente quando nosso discurso está descontrolado, que flui para todos os tipos de outros tipos de tópicos. E, se você pensa em desperdiçar o tempo de alguém que realmente quer praticar o Dharma envolvendo-o em discussões sobre filmes, mercado imobiliário e coisas assim, então você pode ver que é prejudicial não apenas para essa pessoa, mas para todas as outras pessoas que poderiam ser influenciadas de forma positiva por essa pessoa.

Eu estava lendo algo em um dos comentários de um sutra em Pali. Eu não tenho isso comigo agora, mas a essência disso foi o Buda estava falando sobre conversa fiada e mencionando o tipo de tópicos: E então política, e guerra, e armas, e sexo, e entretenimento, e esportes, e o que pessoas diferentes estão fazendo, e comprando e vendendo coisas, e todo esse tipo de coisa . Então ele mencionou esses tópicos. Mas então ele realmente esclareceu que é a maneira como você fala sobre esses tópicos que realmente se torna conversa fiada.

Porque ele estava dizendo que se você fala sobre esses tópicos no sentido de que eles estão surgindo e desaparecendo, que eles são impermanentes e, portanto, nada para manter como felicidade duradoura, essa é uma boa maneira de falar sobre isso. Se você está falando sobre prazer sexual e fazendo isso, mas você está falando sobre isso nesse sentido que pode ajudar alguém no Dharma. Ou se você está falando sobre a economia e o que as coisas estão comprando e vendendo, mas você está falando sobre isso no sentido das desvantagens de estar apegado a essas coisas, então isso é algo útil para sua prática do Dharma. Portanto, a coisa toda depende não tanto do tópico quanto de como você está falando sobre esse tópico. E, claro, isso vai depender muito da sua motivação para falar.

Visão errada

Em seguida, a segunda pergunta: “É visão errada como um caminho limitado ao cinismo sobre carma e renascimento e etc. Que tal acreditar que ter uma vida sexual aventureira é felicidade ou fazer algo que você sabe que é errado, mas justificá-lo com base no comportamento de outra pessoa, como roubar algo de um emprego que não paga o suficiente. São estes visões erradas como caminhos, ou são apenas ignorância, ou são ambos?”

eu diria que são visões erradas como um fator mental, que faz parte da ignorância e que eles também são visão errada como um caminho, como um caminho cármico. Enquanto visão errada é geralmente descrito como não acreditando em causa e efeito cármicos, não acreditando em iluminação e renascimento, coisas assim. Mas Sua Santidade tem dito recentemente que isso faz parecer que visão errada é limitado apenas a pessoas que têm filosofia visualizações. E ele disse, na verdade, só de pensar: “Oh, o que eu faço não tem nenhum efeito em mais ninguém”, que isso realmente é um visão errada. Ou apenas ter a visão, "O que eu faço não importa, quem se importa", que isso é meio que um visão errada. Então se esses são visões erradas, então eu diria visualizações que vêem a felicidade no que não é felicidade também é uma espécie de visão errada porque realmente o afasta da ação adequada e funciona da mesma maneira que visões erradas. Para o exemplo aqui de roubar de um emprego que não paga o suficiente; é ela ajuda você, ela atua como uma base, para criar outros tipos de ações não virtuosas.

Fico muito feliz com perguntas como essas porque significa que as pessoas estão pensando sobre o Dharma.

Então, na semana passada tivemos toda aquela discussão sobre nossas aflições, estados mentais de raiva, sendo causados ​​por carma. Então, essa pessoa que fez a pergunta disse que entende a confusão básica agora porque estamos falando de ações causalmente concordantes que são semelhantes à experiência e que são semelhantes ao hábito do que você está fazendo. E então ela estava dizendo: “Eu 'experimentei' aflições, então eu vi isso como uma experiência que estava sendo causada por carma mas entendendo agora que o resultado causalmente concordante é como se a experiência significasse certas situações em que você é colocado.” Então isso é para esclarecer isso.

Karma: muito literal ou não literal o suficiente

E então eles disseram que na semana passada eu estava falando sobre não levar algumas das declarações sobre carma literalmente. Por exemplo, aquele exemplo de que se você chamar alguém de pato, você vai nascer como um pato quinhentas vezes. Vendo isso como apenas uma ação sem qualquer outro tipo de carma envolvido não vai ser o que é preciso para fazer você nascer como um pato quinhentas vezes. Certamente haverá outras ações não virtuosas envolvidas nisso. Então eles estavam dizendo, bem, isso significa que não devemos levar todas as outras coisas aqui no carma literalmente?

Não, vamos ser bem claros aqui. Eu estava falando sobre declarações que soavam muito distantes, como esse tipo de coisa. Ou como recitar om mani padme hum uma vez, e você não nascerá no reino inferior. Afirmações como essa, de que se você usar a razão e a lógica, é claro para entender que elas são feitas como uma injunção moral ou como uma forma de inspirar alguém a praticar. Eles não são ditos de forma a serem [tomados] literalmente. Mas quando ouvimos coisas como, se você trair seu parceiro, isso fará com que você tenha relacionamentos desarmônicos. Essa você pode tomar literalmente porque essa é a repercussão cármica disso. Portanto, não me interpretem mal quando falo sobre não levar algumas coisas ao pé da letra. Estou falando sobre as coisas que você pode usar ativamente a razão e a lógica, para dizer que não devem ser tomadas literalmente. Mas as coisas que claramente se você fizer, se você criar algo, se você fizer algo sob a influência da ignorância, raiva e apego, e é uma ação completa, vai trazer um resultado prejudicial. Essa é uma das quatro qualidades de carma, não é? Então isso: você toma como é dito. Então, eu só quero deixar isso bem claro com as pessoas porque nossa mente diz: “Bem, se eu entendo que isso se aplica a mim, e meu ego não gosta disso, então ela deve ter incluído isso nas coisas para não levar literalmente .” Mmmmm. Não. Tenha cuidado com isso.

E ela também mencionou uma passagem das escrituras aqui, e isso é porque você estava dizendo que algumas das coisas deveriam ser tomadas literalmente. E assim, aqui o Buda estava falando sobre sua experiência logo antes de atingir a iluminação onde com os olhos divinos - o olho divino é um tipo de poder psíquico onde você pode ver coisas em diferentes universos e em diferentes períodos de tempo e especificamente, uma maneira de usá-lo é ver como seres estão morrendo e renascendo. E assim, o Buda na noite de sua iluminação foi capaz de exercitar esse olho divino. E o que ele viu, ele disse [nenhuma citação textual é dada],

Eu vi seres morrendo e reaparecendo, inferiores e superiores, belos e feios, afortunados e desafortunados. Compreendi como os seres passam de acordo com suas ações, assim esses seres dignos...

“Esses seres dignos?” Vamos verificar outro sutra e ver se ele diz isso também. Mas vamos apenas dizer, esses seres que eram,

… mal conduzido em corpo, fala e mente, injuriadores dos nobres, errados em suas visualizações, dando efeito visão errada em suas ações, na dissolução de suas corpo depois da morte reapareceram em estado de privação, em mau destino, em perdição, até no inferno. Mas esses seres dignos, que foram bem conduzidos em suas corpo, fala e mente, não injuriadores de nobres, corretos em suas ações, dando efeito ao entendimento correto em suas ações, sobre a dissolução do corpo após a morte ter reaparecido em um bom destino, mesmo nos mundos celestiais.

Então, aí o Buda está dizendo que através de sua própria experiência, ele viu isso. Portanto, a declaração também é uma indicação clara de que o Buda fala sobre renascimento nos sutras. É muito claro e óbvio. E muito claro e óbvio também, qual é a causa dos renascimentos infelizes, qual é a causa dos renascimentos felizes.

Renascimento espontâneo

[Lê a pergunta] Pensando naquelas bagas de zimbro, Lama Tsongkhapa mencionou que nascemos de mães como humanos, animais e fantasmas famintos. Como nascem os deuses e os seres infernais? Porque costuma-se dizer que são de parto espontâneo. Essa pessoa diz: “Isso vai contra minha nova prática de tentar ver tudo como produto de causas”.

O nascimento espontâneo não significa renascimento sem causa. Nascimento espontâneo significa que você morre e depois renasce. Você não precisa esperar para ter pais. É isso que significa espontâneo. É que você morre e o renascimento vem de forma espontânea, muito rápido, porque você não precisa esperar pelos pais. Então você não nasceu de um útero; você não nasce de um ovo. Não há nenhum tipo de tempo de gestação ou coisas assim. Então seres no inferno e alguns dos reinos dos deuses, eu acho que a maioria dos reinos dos deuses, e então, definitivamente os seres no reino sem forma e no reino da forma; então os seres que vão nascer nessas situações então quando eles morrem de sua vida anterior, porque seus carma está maduro lá e isso carma é a causa desse novo renascimento, então eles aparecem espontaneamente no próximo momento nesses reinos. Entendi? Esse é o significado de espontâneo.

No reino sem forma não há corpo. No reino da forma, temos um tipo sutil de corpo. não sei, talvez o carma apenas faz todo o material se juntar assim. Shuu! [ou seja, whoosh; gesticulando] Talvez os átomos se juntem; [isso] deve ser algo assim - que a mente por causa disso, apenas se manifesta em algum tipo de corpo e o material está de acordo com ele. Claro, você pode ser um bodhisattva e então manifeste-se no reino do inferno e observe como os seres ali nascem enquanto você está tentando ajudá-los e eles estão resistindo a você. É preciso muita coragem para nascer no reino do inferno. Você pode imaginar? Você está tentando desesperadamente ajudar os seres, e eles dizem: “Olha, eu tenho muitos problemas; Não consigo prestar atenção em você.” Ou eles vêem você como um inimigo, tentando matá-los, em vez de como um bodhisattva tentando ajudá-los.

Terceiro de oito sofrimentos - como é redigido

Agora esta pessoa está dizendo na semana passada no versículo sobre os oito sofrimentos, eu dei o terceiro de forma diferente do que eles ouviram antes. Porque, em alguns casos, você ouve a terceira como “Separar-se do que você gosta”, e eu a descrevi como “Conseguir o que você gosta e ficar insatisfeito com isso”. Bem, você pode ouvir de maneiras diferentes. Existem diferentes formas de apresentação destes. Na minha cabeça, não conseguir o que você quer e se separar do que você gosta são muito parecidos, não são? Então, se um deles já não está conseguindo o que você quer, então você está separado do que você gosta – não está? Sim? Então eu os vejo como muito parecidos e então, em outra maneira de descrevê-lo, você entende e então é insatisfatório.

Muitas vezes também, quando você olha às vezes para listas diferentes, às vezes a ênfase está em uma forma ou de outra. Apenas pela forma como o ponto é falado, ele enfatiza um aspecto ou outro aspecto. Portanto, não se assuste, às vezes, quando as coisas não são exatamente as mesmas, palavra por palavra.

A raiz das aflições: auto-agarramento ou egocentrismo?

[Pergunta de leitura] “Às vezes parece que os ensinamentos dizem que as aflições surgem como resultado do autoapreço, egocentrismo... "

Eu não gosto de usar o termo auto-estima porque devemos nos valorizar, não devemos. Você não acha? Acho que auto-estima é uma tradução muito ruim porque o oposto de auto-estima é auto-ódio, e já temos o suficiente disso e isso é muito egocêntrico. Então, acho que precisamos nos valorizar porque somos um ser humano com potencial para nos tornarmos um Buda. Mas o que não queremos ser é auto-preocupado e egocêntrico. Então vamos usar esse termo, acho que é muito mais preciso. Portanto, toda a questão é como cerca de quinze perguntas em poucas frases.

[A pergunta continua] “Às vezes parece que os ensinamentos dizem que as aflições surgem como resultado de egocentrismo, que não é aflição, mas se baseia na ignorância aflitiva”.

Não, necessariamente.

[Pergunta continua] “Às vezes eles parecem dizer que eles vêm da ignorância auto-agarrada…”

Então, acho que essa é a primeira pergunta.

[Pergunta continua] “Desde que o ouvinte e veículos solitários não lidam com egocentrismo, deve ser a ignorância a fonte, e egocentrismo é o amplificador ou modificador ou algo parecido. Então por que dizemos tanto que todo sofrimento vem do desejo de sua própria felicidade?”

Portanto, há várias questões nisso. Assim, temos o versículo no Lama Chopa sobre como todo sofrimento vem de buscar sua própria felicidade. Lembro-me de uma vez estar com alguém que perguntou a um geshe sobre isso. Porque a coisa é, “Bem, espere um minuto, eu pensei que a ignorância egocêntrica é a fonte de todo dukkha. O que está dizendo agora que é egocentrismo é?"

Na situação em que você está tentando guiar as pessoas para o caminho Mahayana, então você pode apresentá-lo como “Todo dukkha vem de egocentrismo”, mas isso é específico para esse contexto. Isso não significa literalmente que todo dukkha vem de egocentrismo porque a raiz de egocentrismo é a ignorância auto-agarrada. Então, não a raiz de egocentrismo; a raiz das aflições, a raiz de dukkha é a ignorância do auto-agarramento. Então, em nosso nível, quando temos tanto ignorância auto-agarrada quanto egocentrismo eles se manifestam juntos. Então, se dissermos: “Ah, eu detonei alguém e repreendi”, bem, sim, isso foi devido à ignorância, que deu origem a raiva, que deu origem a um discurso áspero. Foi também por pensar que minha felicidade é mais importante do que a de qualquer outra pessoa e, portanto, não preciso controlar minha fala. Eu vou despejar sobre eles porque me faz sentir bem. Mas, se você vai rastreá-lo de forma técnica, vem da ignorância auto-agarrada que concebe mal a realidade e pensa que as coisas são verdadeiramente existentes.

Então, em nosso estado bruto, às vezes esses dois, é fácil combiná-los – especialmente olhando em nossa vida diária porque ambos são ativos. Quando você chega ao ponto em que digamos que alguém é um ouvinte ou solitário realizador arhat, eles eliminaram todo o auto-agarramento. Eles também eliminaram muitos egocentrismo porque mantêm uma boa conduta ética. Então esse tipo bruto de egocentrismo que nós temos—como, “Quem se importa”—que eles definitivamente eliminaram. Mas há outro tipo de egocentrismo que diz: “Minha iluminação, minha liberação, é mais importante que os outros”. Esse é o tipo de egocentrismo eles não eliminaram. Esse tipo de egocentrismo, não é um obscurecimento aflitivo porque o ouvinte e os arhats realizadores solitários eliminaram todos os obscurecimentos aflitivos, mas ainda os têm. Também não é um obscurecimento cognitivo porque os obscurecimentos cognitivos – e há algum debate sobre isso – mas as pessoas tendem a ver que o obscurecimento cognitivo não é consciência. Eles são a aparência da verdadeira existência e as latências que causam a aparência da verdadeira existência, nenhuma dessas são consciências. egocentrismo é uma consciência. Então você está dizendo: “Bem, espere um minuto, eu pensei que todos os obscurecimentos tinham que ser obscurecimentos aflitivos ou obscurecimentos cognitivos.” E um geshe dirá: “Sim, isso é verdade.” E então você diz: “Que tal egocentrismo?” E eles dizem: “É um obscurecimento para o caminho Mahayana”. Mas não é um obscurecimento aflitivo e não é um obscurecimento cognitivo. Está impedindo você de entrar no caminho Mahayana. Isso te impede porque se você não entrar no caminho, você não pode pegar o fruto. Impede que você entre no caminho Mahayana.

Então essa pessoa está dizendo: “Quando você estiver no bodhisattva bhumis, seu egocentrismo é apenas uma mancha, um hábito de ver a existência inerente, certo?”

Errado. egocentrismo não vê a existência inerente, e não é a marca da latência da existência inerente, e não é a aparência da existência inerente. Essas coisas são todas obscurecimentos cognitivos.

Então há também alguma confusão aqui: “Então a união de bodhicitta e o vazio é o que o impele sobre ou através da visão dualista que os arhats e os realizadores solitários ainda têm.”

Eles não têm visão dualista quando estão em equilíbrio meditativo no vazio; nenhum dos Aryas tem visão dualista quando estão em equilíbrio meditativo no vazio. A visão dualista não significa “eu e você”. A visão dualista significa existência inerente. Ou dualismo [melhor dito] significa existência inerente. Significa ver um sujeito e um objeto que são inerentemente diferentes e não relacionados entre si. Portanto, a visão dupla não é apenas “eu sou eu e você é você”, porque em uma coisa convencional [ou nível] existe eu e você. Portanto, não confunda visão dupla com pensar que minha felicidade é mais importante do que a felicidade dos outros porque eles são diferentes. Quando falamos sobre dualismo, estamos falando sobre sujeito e objeto inerentemente separados ou existência inerente. Coisas assim.

Aparência dualista

[Lê a pergunta] “Pode-se dizer então que egocentrismo é a causa da aparência dualista?”

Não. O que causa a aparência dualista é que você teve ignorância no fluxo mental por muito tempo. As latências que sobraram dessa ignorância são o que fazem a aparência dualista. Então você pode remover a ignorância, mas as latências estão lá. Assim como os arhats, eles removeram o apego à verdadeira existência. Mas as latências de agarrar a verdadeira existência estão lá, e essas latências são o que cria a aparência dualista. E, o que a aparência dualista significa é que quando eles surgem de meditação no vazio, quando eles não estão percebendo o vazio diretamente, ainda há a aparência das coisas como inerentemente existentes. Mas eles não entendem que as coisas são inerentemente existentes. Eles reconhecem que essa é uma aparência errada. Assim, os Aryas que têm percepção direta do vazio, quando estão fora dessa percepção direta do vazio, têm a aparência, mas não a compreendem como uma aparência exata. Mas tudo isso é forma separada egocentrismo.

Agora você poderia dizer, por que os arhats não eliminaram essa aparência dualista? Bem, porque ainda há alguns egocentrismo em seu continuum e que egocentrismo impede-os de querer atingir a plena iluminação de um Buda. E sem essa motivação para atingir a plena iluminação de um Buda, então você não vai gastar seu tempo e energia limpando os obscurecimentos cognitivos de seu fluxo mental a fim de obter uma mente onisciente para que possa ser o maior benefício para os outros - porque você já se liberou e fez seu próprio trabalho, e você atingiu seu próprio objetivo. Então é assim egocentrismo impede a iluminação; é que você não tem o aspiração para limpar completamente a mente de todas essas latências que causam a aparência dual.

Aparência da verdadeira existência e o apego à verdadeira existência

E então havia [em suas perguntas] a coisa com a aparência de uma pessoa verdadeiramente existente e a aparência de uma pessoa verdadeiramente existente entendida como real. Você perguntou sobre a diferença entre eles.

Público: Essa não é realmente uma pergunta da sadhana de Manjushri, mas se você quiser respondê-la, qual é a diferença entre a aparência e o apreendido?

Venerável Thubten Chodron (VTC): A diferença entre a aparência da existência verdadeira e o apego à existência verdadeira é que a aparência da existência verdadeira é uma aparência. O apego à verdadeira existência é concordar com essa aparência e agarrar as coisas como: “Elas realmente existem dessa maneira”. É como se você olhasse para uma TV e houvesse a aparência de pessoas na tela. Você pode deixá-lo como a aparência de pessoas na tela ou pode apreendê-lo, pois há pessoas reais nessa caixa. Essa é a diferença.

A aparência está lá, mas se você percebeu o vazio, você não entende a aparência como verdadeira. O outro, você entende a aparência como verdadeira e isso fortalece a aparência porque então tudo está completamente fundido. Quero dizer, nesses tipos de coisas, às vezes, quando as estudamos, é como se as dividíssemos nessas coisas diferentes, e achamos que elas estão todas divididas nessas categorias fixas. Primeiro, há a aparência, e depois há o apego, e são coisas diferentes. Um é um obscurecimento aflitivo e este é um obscurecimento cognitivo, e você pode traçar uma linha bem no meio entre eles para diferenciá-los. Mas acho que em termos de nossa experiência, é meio difícil porque, especialmente quando você está no nosso nível, nós apenas concordamos com a aparência na maioria das vezes. Para realmente diferenciar o que é a aparência e o que é o apego - especialmente quando não podemos nem diferenciar o apego para começar. Quantas vezes estamos conscientes de que estamos nos agarrando à verdadeira existência? Ao longo do dia, podemos dizer: “Ah, estou com raiva”. “Ah, estou com ciúmes.” Podemos identificar essas coisas. Mas você já disse: “Estou me agarrando à verdadeira existência agora?” Será que nos treinamos para reconhecer isso? Mesmo quando estamos com raiva e nos ensinaram que, quando estamos com raiva, estamos nos agarrando à verdadeira existência; mesmo assim, quando estamos com raiva, dizemos a nós mesmos: "Estou com raiva e estou agarrando a verdadeira existência?"

Público: Ainda estou tentando aceitar que é um estado mental aflito.

VTC: Sim certo. Ainda estamos tentando aceitar que é uma aflição, e não “eu estou certo e eles estão errados!”

Público: Basta estar ciente de que está lá!

VTC: Sim. Basta estar ciente de que está lá e que é uma aflição. Então você vê que há muitos níveis para tentar separar isso e entendê-lo e realmente selecioná-lo em nossa experiência. Então, talvez devêssemos nos ajudar, porque às vezes nos ajudamos. Se alguém está com raiva ou alguém tem um monte de apego, vamos comentar sobre isso para eles. Talvez devêssemos também acrescentar: “Você está se agarrando à verdadeira existência agora?” [risos] Bem, isso vai detê-los. Ninguém nunca me disse isso quando eu estava com raiva antes. Estou me agarrando à verdadeira existência? Bem vamos ver.

Objeto de meditação na hora da morte

[Lê a pergunta] “Ao desenvolver melhor concentração na respiração e também meditar sobre a morte e o momento da morte, porque passamos por todo o tópico da morte em uma aula anterior, de repente me ocorreu ….”

De repente? Espontaneamente? Como isso aconteceu? Não houve causa?

[Continua a pergunta] “…de repente me ocorreu que quando você está morrendo, usando a respiração como seu objeto de meditação tem alguns perigos sérios desde o seu objeto de meditação está prestes a cessar”. [risada]

Bom ponto! Mas tudo bem se você ficar focado na respiração, e você estiver observando enquanto ela desacelera, e você está observando enquanto ela cessa, você está presente com ela. Isso é bom - levando isso para o estado intermediário.

“Parece que seu meditação de si mesmo como uma divindade ou em uma visualização externa Buda teria que ser muito, muito estável para saber que você poderia mantê-lo firme enquanto morria.”

Bom ponto. Na verdade, ter qualquer pensamento do Dharma firme em nossa mente quando estamos morrendo é um desafio, não é? É difícil ter um pensamento do Dharma firme em nossa mente quando estamos vivendo, muito menos quando estamos morrendo. Não é?

“Então, para nós, se queremos nos preparar conscientemente para nossa morte, na prática, qual é o melhor objeto com o qual cultivar nossa familiaridade e concentração?”

Depende do nível de prática em que você está. Se você tem uma boa concentração e uma boa compreensão da vacuidade, então fazer a prática de transformar a morte, o estado intermediário e o renascimento nos três corpos do Buda. Essa é uma prática excelente se você conseguir dominá-la porque, no processo de morrer, estado intermediário e renascimento, você pode usar qualquer uma dessas três vezes para realizar o dharmakaya, o sambogakaya e o nirmanakaya – a verdade corpo, o recurso corpo, e a emanação corpo. Se você não está nesse nível, então vamos chegar a uma prática no treinamento da mente isso é chamado os cinco poderes ou as cinco forças no momento da morte. Essa é uma prática realmente excelente porque fala sobre ter a visão do vazio na hora da morte e ter bodhicitta na hora da morte. E se pudermos ter esses dois em mente, isso é excelente quando estamos morrendo. Se não estivermos familiarizados o suficiente com isso, então refúgio. Apenas tomando refúgio no BudaDharma Sangha e fazendo forte aspiração orações para nascer em uma terra pura onde podemos ser iluminados na terra pura ou para ter um precioso renascimento humano com todas as condições praticar.

Público: Não é a primeira prática dos três kayas, não é só no mais alto yoga tantra?

VTC: Sim.

Visão comum versus visão pura; o que está contrariando?

[Lê a pergunta] “Que parte da ignorância ou que tipo de ignorância é responsável por nossa autopiedade, visão comum? Estamos contrariando o auto-agarramento, egocentrismo, ambos ou nenhum?”

Ok, em outras palavras, quando você está tentando praticar a visão pura, por exemplo, as pessoas que estão fazendo o retiro em Manjushri e você está tentando praticar a visão pura vendo os outros como Manjushri e o meio ambiente como a terra pura de Manjushri; estamos contrariando o auto-agarramento, egocentrismo, ambos ou nenhum? [refazendo a pergunta:] “Estamos contrariando o auto-agarramento, egocentrismo, ambos ou nenhum?” Ah, você tem estudado algum debate aí. Então, que parte da ignorância, que tipo de ignorância é responsável por nossa autopiedade, visão comum? Dizem que a visão comum tem dois significados. Um é verdadeiramente existente – vendo as coisas como verdadeiramente existentes. E a segunda é ver as coisas como comuns. Em outras palavras, como seres vivos comuns que foram produzidos sob aflição e carma, um ambiente comum que é um verdadeiro sofrimento - em vez de ver essas coisas como uma terra pura. Então é isso que se entende por visão comum em Tantra, esses dois significados. Então, o que você está tentando fazer quando cultiva a visão pura é neutralizar tanto o apego à existência verdadeira quanto a aparência das coisas como comuns. E você está tentando fazer isso no nível de sua consciência mental. Não é como se você estivesse tentando, com sua consciência visual, fazer tudo parecer como Manjushri. É com sua consciência mental, vendo as coisas: parece por isso, mas você está tentando ver de outra maneira.

Então, em termos de nossa autopiedade, pessoa comum, eu diria que tanto a ignorância auto-agarrada quanto a egocentrismo estão envolvidos nisso. Em primeiro lugar, a ignorância do auto-agarramento está envolvida porque quando estamos presos, você sabe, “Pobre de mim, ninguém me ama, todo mundo me odeia, acho que vou comer alguns vermes. [Choram, choramingam, choramingam]” Definitivamente há alguma ignorância auto-agarrada. Então, na verdade, é um bom momento, quando entramos nisso para dizer, para nos perguntar: “Estou me agarrando à verdadeira existência agora?” Sim? Ou, quando você vê um praticante do Dharma no meio disso, “Você está se agarrando à verdadeira existência? É um “eu” verdadeiramente existente que você sente pena?” “Siiim. E sinto pena de mim mesmo porque me agarro à verdadeira existência; pobre de mim, porque agarro a verdadeira existência.” Então há a ignorância auto-agarrada. E então, certamente, quando caímos em nossas festas de piedade, há o egocentrismo também. Porque, você sabe, nós bloqueamos a existência do resto do planeta: tudo gira em torno de mim e como sou infeliz. Então eu diria que ambos estão presentes naquele momento.

Ok, agora que temos 13 minutos restantes, vamos para os ensinamentos. Mas perguntas muito boas, as pessoas têm pensado, então isso é muito bom. Você está pensando nos ensinamentos. Muito bom.

O texto: quatro preliminares para gerar bodhicitta

Ok, então da última vez terminamos de falar sobre as quatro preliminares. Quais são as quatro preliminares? Em primeiro lugar, para que eles são preliminares? Eles são preliminares para gerar bodhicitta. Quais são os quatro? Primeiro, precioso renascimento humano. Morte e impermanência. Carma e seus resultados. As desvantagens da existência cíclica. OK. Então, dentro das desvantagens da existência cíclica, falamos sobre seis delas no livro. O que eles são? A primeira é que não há certeza ou estabilidade. O segundo? Não há satisfação. Terceiro? Você morre uma e outra vez. Quarto? Você nasce uma e outra vez. Quinto? Você sobe e desce no status. E sexta? Você sofre sozinho. Então falamos sobre esses seis. Portanto, observe-os em sua própria experiência. Ok?

E entendê-los é um prelúdio para gerar bodhicitta porque isso nos ajudará a gerar o determinação de ser livre do samsara com respeito a nós mesmos, que é compaixão por nós mesmos. E então, se vemos esses mesmos seis, ou se você está falando sobre os oito tipos de dukkha, ou os três tipos de dukkha, quando você vê essas mesmas coisas em termos de outros seres sencientes, essa é uma maneira muito boa de cultivar a compaixão. para eles. Então, como forma de cultivar a compaixão por outras pessoas, pegue esses mesmos seis. Sim? E então comece com uma pessoa e depois expanda a partir daí e veja como, “Ah, sim, nada é certo na vida dessa pessoa”, e que desvantagem é para ela. E eles não têm nenhuma satisfação, e como isso se manifesta nessa vida? Na vida deles? E como eles criam continuamente mais carma buscando satisfação? E como eles morrem de novo e de novo, como eles renascem de novo e de novo.

Lembro-me de uma vez fazendo isso, muitos anos atrás, e eu estava muito bravo com alguém que estava sendo um idiota total e, você sabe, é claro. Está claro. E outras pessoas também concordaram comigo, então devo estar certo. Sim, devo estar certo. [risos] Então, ela está sendo uma grande idiota. E eu me lembro Lama Zopa estava ensinando. E então eu sentei lá durante um dos ensinamentos. E eu estava pensando nessa pessoa com quem eu estava bastante irritado e pensando: “Oh, ela vai morrer e depois vai renascer”. E tipo, só de pensar nessas duas coisas, e depois, você sabe, só de pensar nisso foi o suficiente para anular minha raiva em direção a ela. Porque como posso ficar com raiva de alguém que vai ter uma morte descontrolada e que vai ter um renascimento descontrolado? Como posso ficar com raiva? E não é uma sorte que ela conheceu o Dharma? Sim? Eu deveria estar feliz com isso. Portanto, pensar nessas coisas não apenas em termos de nossa própria vida, mas da vida de outras pessoas é uma maneira muito boa de cultivar a compaixão.

Cultivando a mente desperta convencional

Agora vamos passar para o capítulo sobre o cultivo da mente desperta convencional. Então vamos ler o nosso livro primeiro.

Existem duas abordagens para a prática básica de desenvolver a preciosa mente desperta:

A propósito, “despertar mente” é uma tradução para “bodhicitta.” Você também pode traduzir bodhicitta como “intenção altruísta”, então não se confunda apenas com termos de tradução diferentes. Ok, então existem duas abordagens para desenvolver a preciosa mente desperta:

aquela que trata do processo de treinamento na mente desperta convencional e aquela que envolve o processo de cultivo da mente despertada final. A primeira inclui uma explicação de como somos capazes de entrar no grande veículo apenas ativando a mente altruísta da iluminação e é seguida por uma descrição das técnicas reais para cultivar a preciosa mente desperta. (Este último, [em outras palavras, o último bodhicitta²] que trata do desenvolvimento da visão do vazio, será tratado mais adiante [no livro].)

Então, quando falamos sobre as duas bodhicittas, a convencional bodhicitta é o que queremos dizer com a intenção altruísta. O derradeiro bodhicitta é o sabedoria percebendo o vazio. O melhor bodhicitta não é realmente bodhicitta. Você tem que se acostumar com isso, sim? Isso, a maneira como eles fazem categorias em algumas dessas coisas: só porque algo está listado em uma categoria não significa que seja essa categoria. Pode ser uma descrição dessa categoria, pode ser uma causa dessa categoria, pode ser uma característica dessa categoria, pode ser algo semelhante a essa coisa. Então o último bodhicitta é o sabedoria percebendo o vazio, mas não é o bodhicitta que estamos gerando esse é o aspiração para atingir a iluminação. Esse é o convencional bodhicitta.

Bodhicitta convencional

Então, vamos falar sobre o convencional bodhicitta primeiro. O primeiro tópico é apreciar o valor da mente desperta – que é a entrada para o Grande Veículo, para o Mahayana. Agora o Grande Veículo, não significa um caminhão novo com um grande limpa-neves. [risos] Seria um ótimo veículo. Ou um trator com soprador de neve, seria um ótimo veículo. Mas não é isso que queremos dizer aqui com Grande Veículo. Um veículo é um caminho. E um caminho é uma consciência. Especificamente, é uma consciência com uma compreensão da vacuidade até certo ponto. É chamado de veículo porque se você tiver uma consciência, um certo tipo de consciência, ela o levará a um certo destino espiritual. Assim, o Grande Veículo, o grande estado mental assim, nos levará ao destino da iluminação.

Agora, primeiro precisamos apreciar a iluminação e precisamos apreciar o convencional bodhicitta. Portanto, esta seção aqui é o que você poderia chamar de publicidade ou publicidade. E, você sabe, eles fazem isso com muita frequência nos ensinamentos, eles apontam os benefícios de alguma coisa. Agora, a publicidade em nosso mundo convencional, em primeiro lugar, é para objetos de desejo; e em segundo lugar, geralmente é exagerado, se não mentiras. Mas aqui, esse tipo de propaganda e publicidade é algo que está dizendo a verdade e está levando a um objetivo benéfico. Mas definitivamente há algo para treinar a mente para ver as vantagens de algo. Porque quando vemos as vantagens de algo, nossa mente fica mais ansiosa, inspirada e entusiasmada com isso. Então,

Uma vez que é necessário embarcar no grande veículo, como apontado acima, [Por que é necessário? Porque queremos beneficiar todos os seres sencientes.] Muitos se perguntam qual é a entrada para tal atividade. Ao afirmar que há dois aspectos do grande veículo, as práticas das perfeições transcendentes e as do segredo mantra, Buda, o Conquistador, deixou claro que não há nenhuma grande prática de veículos além desses dois.

O que está falando aqui em um inglês mais simples, é que no Mahayana, o Grande Veículo, há dois aspectos nele. Há a prática geral de paramita na qual você segue os seis práticas de longo alcance, e há a prática do segredo mantra, que é outro termo para Vajrayana ou Tantrayana. Então isso é algo importante; este Vajrayana é um ramo da prática Mahayana. Não é algo separado da prática Mahayana. Isso é extremamente importante porque no Ocidente, muitas vezes as pessoas dizem: “Bem, existem três tradições budistas: vipassana, zen e Vajrayana.” Não. Não. Não. Em primeiro lugar porque vipassana é um estilo de meditação, e todas as tradições budistas têm vipassana. O budismo tibetano tem vipassana. Vipassana é uma espécie de meditação; não se limita a uma tradição budista ou outra. Em segundo lugar, Zen, se você olhar para o Mahayana, existem muitos tipos diferentes de Mahayana geral. Eles não são todos Cha'an ou Zen. Existe a prática da Terra Pura, existe a prática Tendai, existem muitos tipos diferentes de práticas gerais do Mahayana. E em todo o guarda-chuva do Mahayana, você também tem Vajrayana. Ok? Então Vajrayananão é algo feito separado da prática Mahayana. É feito com base no Veículo Fundamental prática, a prática geral do Mahayana, e então Vajrayana. É muito importante, você sabe, no Ocidente, a maneira como eles dizem isso agora. Não. Essa não é a maneira usual de falar sobre três veículos.

Além disso, a entrada para cada um deles [se você estiver praticando o veículo paramita—paramita, significa perfeição ou grande alcance, então essa é a prática geral do Mahayana. Então, se você está praticando isso ou o Tantrayana, a entrada para cada um deles] é apenas o bodhicitta.³ No momento em que surge [“isso” sendo bodhicitta, o momento bodhicitta surge] em seu continuum mental, mesmo que você não tenha gerado nenhuma outra qualidade, você se torna um seguidor do grande veículo.

Agora, as chances de não ter gerado nenhuma outra qualidade a não ser bodhicitta são magros, mas está realmente enfatizando aqui a importância de bodhicitta como sendo a porta para o Mahayana.

Pelo contrário, no momento em que é perdido, você cai ao nível do (veículo inferior) Ouvintes e realizadores solitários,⁴ mesmo que você possua qualidades como a percepção da vacuidade.⁵ Tal afastamento do grande veículo é mencionado em muitas escrituras do grande veículo e também pode ser estabelecido pela razão.”

Então é possível uma vez que você gerou bodhicitta para perdê-lo.

História de Sariputra

quando você gerar bodhicitta até o ponto em que, quando você vê qualquer ser senciente, seu desejo é: “Que eu me ilumine para poder beneficiá-lo”, então você entra no caminho Mahayana de acumulação. O caminho de acumulação Mahayana tem três partes: pequena, média e grande. No pequeno nível do caminho de acumulação Mahayana você ainda pode perder sua bodhicitta, especialmente se alguém for realmente desagradável com você. Então a história que eles sempre usam é sobre Sariputra. Não sei de onde veio a fonte dessa história. Sariputra havia gerado bodhicitta, mas então ele encontrou alguns não-budistas, que lhe pediram sua mão direita - para fazer caridade com sua mão direita. Então ele cortou sua mão direita e a entregou a este não-budista, segurando-a com a mão esquerda. Na cultura indiana, você nunca come ou entrega coisas para as pessoas com a mão esquerda, porque essa é a mão que você usa para se limpar depois de ir ao banheiro, porque eles não tinham papel higiênico na Índia antiga. Então esse não-budista ficou muito ofendido por estar lhe dando a mão com a mão esquerda. E ele ficou com raiva e simplesmente jogou fora e disse: “Eu não quero isso!” Nesse ponto, Sariputra perdeu sua bodhicitta e disse: “Os seres sencientes são demais! Por que no mundo eu deveria tentar me iluminar para o benefício deles?” Então essa é a história que eles costumam usar. Acho que há outras histórias.

Isso é um tipo de situação extrema. Acho que não vai acontecer muito conosco. Mas certamente poderíamos perder nossa bodhicitta se estivermos praticando muito e finalmente conseguirmos algum tipo de bodhicitta isso está lá quando vemos seres sencientes. E então alguém é realmente desagradável, rude e malvado conosco. Sim? E ficamos fartos e pensamos: “Estou trabalhando para a sua iluminação e você me trata assim? O que eu fiz para merecer isso?" Ah, você conhece essa linha. Ah, eu conheço essa linha. Sim? Então você se faz essa pergunta e tchau tchau bodhicitta. Então, queremos evitar que isso aconteça.

Isso é o máximo que temos esta noite. Na próxima semana falaremos sobre as outras boas qualidades de bodhicitta. Pode ser bom para você pensar com antecedência o que você considera boas qualidades de bodhicitta. Faça sua própria lista. se você divulgasse bodhicitta para as pessoas - porque você já estudou algo sobre bodhicitta; se você fosse deixar as pessoas empolgadas em gerar bodhicitta, o que você falaria como sendo suas vantagens? Então faça uma pequena lista e traga-a na próxima semana. Ok? Bom.

1. As perguntas foram escritas e o Venerável Chodron as lê ou parafraseia e responde. ↩

2. O comentário do Venerável Chodron aparece entre colchetes [ ] dentro do texto raiz. ↩

3. O texto raiz diz: “… a entrada para cada um deles é apenas por meio da mente desperta”. ↩

4. O texto raiz diz: “Ouvintes e assim por diante”. ↩

5. O texto raiz diz: “…qualidades como a compreensão da vacuidade”. ↩