Introdução ao texto

• Objetivos de treinamento da mente práticas
• Linhagem da fonte do texto

MTRS 01: Introdução ao texto (download)

Motivação

Vamos começar cultivando nossa motivação. Poderíamos estar fazendo muitas outras coisas agora, na verdade, poderíamos ter nascido em muitos outros tipos diferentes de reinos agora. Mas não éramos, somos seres humanos com uma vida humana preciosa, a capacidade de ouvir e entender os ensinamentos e a capacidade de fazer algo que os animais não são capazes de fazer – que é treinar nossa mente de forma consciente e deliberada, purificar nossa mente, desenvolver nossas boas qualidades. Vamos realmente aproveitar esta oportunidade e não desperdiçá-la gastando tempo com objetos de apego ou objetos de raiva. Em vez disso, vamos realmente nos dedicar a desenvolver equanimidade, amor, compaixão e alegria por todos os seres vivos; e gerar a intenção altruísta visando a plena iluminação em seu benefício. Então faça esse tipo de determinação agora.

Felicidade ou miséria “na ponta de um pensamento”

Treinamento da mente como os raios do sol por Nam-kha Pel.

Essa consciência de nossa fortuna é algo muito importante para que possamos realmente usar nosso tempo com sabedoria. Caso contrário, as aparências desta vida são tão fortes que ficamos completamente presos nelas. Pode acontecer alguma coisa durante o dia, na verdade quase todos os dias tem alguma coisa que acontece durante o dia, não é? Que não gostamos, que nos irritam, que nos irritam, que desejamos que essa pessoa detestável mude seus modos. Acontece todos os dias, várias vezes todos os dias, não é? E podemos passar muito tempo apenas mastigando-os em nossa mente, ou sentados lá pensando: “Eles disseram isso. Eu disse isso. Eu deveria ter dito isso. Por que eles disseram isso? Da próxima vez que fizerem isso, vou dizer isso.” Podemos gastar muito tempo fazendo isso. Poderíamos gastar muito tempo julgando-os no tribunal do nosso próprio coração, onde eles são os réus; e nós somos o juiz, júri, promotor, promotor público e a polícia. Nós os prendemos, os processamos por esse comentário que eles fizeram para nós, os condenamos à morte e os jogamos na prisão – tudo dentro de nosso próprio coração! Então dizemos: “Ah, trabalho bem feito!” Acontece todos os dias, não é? Uma pessoa ou outra que nos irrita.

Poderíamos passar a vida inteira assim. A vida se torna uma irritação após outra irritação - com certos pequenos surtos de raiva e indignação quando a irritação fica muito intensa. Mas, no final das contas, o que temos para mostrar para isso, para ceder à mente nesse tipo de raiva? O que temos para mostrar? Estamos muito miseráveis, não estamos? Estamos muito infelizes - então apenas manter esse pensamento de raiva é a melhor maneira de nos tornarmos infelizes.

Então buscamos alívio da raiva buscando um objeto de apego. Você já notou que fica irritado e a primeira coisa que quer fazer é ir à geladeira e comer alguma coisa? Tipo, “Estou irritado, quero um pouco de prazer! Dê-me prazer!” Então vamos para a geladeira, vamos para o shopping, vamos para a televisão, vamos para o bar. Talvez o bar esteja em nossa própria casa. Mas buscamos algo que nos livre da dor do raiva, a dor de não conseguir o que queremos, ou a dor de conseguir o que não queremos. Então passamos o dia inteiro assim – dia após dia.

Enquanto isso, temos esta preciosa vida humana com a capacidade de praticar o caminho e obter realizações. A verdadeira tragédia é que a estamos desperdiçando. Digo isso porque é difícil de conseguir; não podemos voltar no tempo e reviver as coisas e fazê-las de forma diferente. Portanto, é importante a partir deste momento avaliar realmente: “O que é uma ideia virtuosa saudável? O que é uma ideia insalubre e não virtuosa?” E com isso claro em nossa mente, realmente dirija nossa mente em uma direção positiva. Se fizermos isso, isso traz felicidade agora e cria a causa cármica para ter felicidade em vidas futuras. Se não fizermos isso, estaremos apenas repetindo o mesmo velho: “Eles não podem fazer isso? Por que eles fizeram isso?" Estamos tão miseráveis. Ou: “Eu quero isso. Eu mereço isso. Eles não estão me dando. Ninguém me valoriza.” O que é aquela coisa que aprendemos quando crianças? Que, “Ninguém me quer, todo mundo me odeia, acho que vou comer algumas minhocas”. Lembre-se disso? O que nós fizemos? Brincamos de amarelinha para isso, ou pular corda, ou algo assim?! E então nós apenas saímos e ficamos de mau humor. Quero dizer, quantas horas passamos de mau humor em nossa vida?

Você poderia imaginar se houvesse algo que tabulasse a quantidade de tempo que passamos fazendo diferentes atividades? Poderíamos abrir este livrinho todas as manhãs e dizer: “Esta é a quantidade de horas em sua vida que você passou de mau humor. Isto é quantas horas você passou ficando com raiva. Esta é a quantidade de horas que você passou insatisfeito. Quantas horas você passou dormindo quando não deveria, e quantas horas você passou apego.” Depois é só contar. Talvez até seja na forma de uma planilha do Excel. Todos os dias alguém preenche para nós e então nós apenas destacamos a coisa toda e automaticamente obtemos o total. Mas não estamos muito felizes vivendo dessa maneira - e não é muito frutífero para nossa própria prática espiritual, ou para quais são nossos objetivos mais elevados em nossa vida.

É melhor apenas notar isso e ver que podemos mudar. Em outras palavras, não fique com raiva de nós mesmos por isso, mas veja que podemos mudar. Então realmente coloque a mente na bondade dos seres vivos, em seu sofrimento, e gere alguma compaixão por eles. E então, vendo a oportunidade de se tornar um Buda, realmente gerar o aspiração para se tornar um para o benefício de todos os seres. Se fizermos isso, nossa vida se tornará significativa, nossa mente ficará feliz, tudo mudará completamente. Tudo depende não de outras pessoas, mas de como pensamos. Essa é a coisa toda, não é? Continuamos achando que nossa felicidade e sofrimento se devem a outras pessoas e não é, se deve ao que pensamos. Então tudo depende, Lama Zopa tinha a expressão: “A ponta de um pensamento”. Não tenho certeza de como os pensamentos têm dicas, mas tudo depende de uma pequena maneira em que estamos pensando - se estamos felizes ou infelizes. Não está fora. É como estamos encarando.

Apresentando... Treinamento da mente como os raios do sol

Este novo livro que vamos começar, Treinamento mental Como os raios do sol, realmente se aprofunda em todo este tópico. É chamado treinamento da mente ou às vezes é chamado, outra maneira de pensar nisso, é traduzido como transformação de pensamento. A palavra lo significa mente ou pensamento; e depois jong pode significar treinar, purificar, habituar - então toda essa ideia de transformar deliberadamente a mente. É disso que trata este texto, é como transformar a mente através da transformação da forma como pensamos. Então, é claro, em níveis mais profundos de realização, livrar-se completamente dos pensamentos e apenas ter uma percepção direta da natureza da realidade; mas em grande parte de nossa vida diária apenas aprendendo a pensar corretamente.

Algumas pessoas entram no caminho espiritual e você ouve todas essas coisas sobre pensamentos e concepções discursivas. É como, “Ok, eu só tenho que parar de ter tantos pensamentos conceituais, e deixá-los, e eu apenas livro minha mente de pensamentos conceituais”. Mas não é isso. Não se trata apenas de reprimir pensamentos — porque existem bons pensamentos e boas motivações, e precisamos aprender a gerá-los. Eventualmente, no estágio do estado de Buda, vamos além da concepção. Mas enquanto isso, há muitos pensamentos bons que podemos gerar e que realmente transformarão nossa mente. Portanto, não é apenas uma questão de não pensar. É uma questão de aprender a pensar de forma correta, aprender a pensar de forma realista, aprender a pensar de forma benéfica; porque o que nos torna infelizes são todos os nossos pensamentos irreais – todos os nossos pensamentos não benéficos.

Este texto em particular tem uma seção inteira sobre como transformar a adversidade em caminho. Esse é um ensinamento muito precioso porque estamos sempre encontrando circunstâncias adversas, não é? Nada nunca sai do jeito que queremos, então parece que o mundo inteiro é adverso – tantas circunstâncias adversas. Como podemos transformá-los no caminho? Se não os transformarmos, vamos apenas sentar e ficar de mau humor, ou lamentar, ou ficar com raiva - ou todos os três. Mas se soubermos como transformar a maneira como pensamos, então essa situação que inicialmente parecia tão perturbadora pode realmente começar algo que apreciamos porque nos dá a oportunidade de transformar a maneira como pensamos. Então, como eu disse, esse tipo de situação acontece o dia todo, não é?

História do gênero—Lama Atisha no Tibete

A Treinamento mental Como os raios do sol— existe todo um gênero de ensinamentos chamado treinamento do pensamento e eles incluem uma grande variedade de textos. Mas um dos principais textos é chamado A Transformação do Pensamento em Sete Pontos. Existem várias versões diferentes deste texto reunidas por Geshe Chekawa, por Gyelsay Togmay Zangpo – existem muitas versões diferentes do texto. Embora toda a história não seja totalmente clara, parece que muitas dessas pequenas frases - porque são pequenas frases, frases curtas. Isso é o que O Treinamento do Pensamento de Sete Pontos é; tem apenas algumas páginas, não é grande coisa. E são apenas frases muito curtas sobre como praticar. Parece que essas foram talvez instruções orais que Lama Atisha deu aos seus discípulos que depois foram recolhidos e concentrados e transformados em texto. Também parece haver diferentes reduções deste texto, então talvez diferentes discípulos tenham escrito essas coisas. Eles são praticamente os mesmos, os pontos são praticamente os mesmos, mas às vezes eles estão em uma ordem diferente, às vezes alguns pontos diferentes. Pode ser que pessoas diferentes tenham escrito coisas diferentes, então havia diferentes linhagens. Mas parece ter sido algo que começou como uma tradição oral.

O que eu acho muito interessante, eu estava pensando nisso esta manhã, porque Lama Atisha é um mestre tão importante na tradição tibetana. O budismo inicialmente se espalhou para o Tibete a partir do século VI. Então, no século 6, houve uma enorme perseguição. Nos dias 8 e 8, dependendo de como você conta os anos do calendário, há uma enorme perseguição. O budismo quase morreu. Então Lama Atisha, que viveu nos séculos 10 e 11, veio para o Tibete e dele são descendentes do que é chamado de Novas escolas de tradução. Ele era uma pessoa importante que foi convidada ao Tibete para ensinar o Dharma na época em que o Dharma havia degenerado lá. Ele foi um dos grandes mestres indianos no Vikramasila monástico universidade.

Além de Nalanda, a maioria de nós já ouviu falar de Nalanda - é um famoso monástico universidade não muito longe de Bodhgaya. Mas havia outros em Advuntaparia, em Vikramasila. Atisha era de Vikramasila. Alguns reis do Tibete ocidental o convidaram. Um deles teve até que dar a vida para convidar Lama Atisha ao Tibete. Lama Atisha era um grande estudioso, ele havia estudado todos esses incríveis textos filosóficos profundos e era um mestre em todos eles, e também praticava tântrica. Mas quando ele veio ao Tibete, toda a linhagem de ensinamentos que recebemos dele é basicamente Lam-rim (os estágios do caminho) e lojong (esses ensinamentos de treinamento da mente). Parece que quando ele veio ao Tibete ele realmente se concentrou em ensinamentos muito práticos. Coisas que as pessoas poderiam colocar em prática com bastante facilidade sem ter muitos esboços, debates complicados, vocabulário e coisas assim. Assim, enquanto os grandes textos indianos, muitos deles são escritos na forma de debates. Lama Os ensinamentos de Atisha e a linhagem que veio depois dele, muito disso está apenas explicando o Dharma. Acho que porque tantas pessoas já eram budistas, não havia necessidade de refutar tantas ideias erradas. Mas também ele ensinou coisas que eram muito práticas e por isso dizem que Lama Atisha, seus dois temas favoritos eram refúgio e carma. Ele falava sobre eles o tempo todo - como toma refúgio no Buda, Darma e Sangha; como confiar neles como nosso guia espiritual; quais são suas qualidades; e então as ações e o efeito das ações – assim todos os ensinamentos sobre conduta ética. Esses ensinamentos são descendentes de Atisha.

A fonte indiana do treinamento do pensamento - Nagarjuna Guirlanda Preciosa

Há uma história muito bonita novamente traçando as raízes desses ensinamentos. Geshe Chekawa, que era um dos Kadam Geshes - Kadampa era a linhagem que se originou de Lama Atisha. Geshe Chekawa estava lendo o Oito Versículos de Treinamento do Pensamento e ele encontrou um versículo que falava sobre tomar a derrota sobre si mesmo e dar a vitória aos outros. E ele ficou tão chocado com isso: “Como isso é possível?” Quando você está em um relacionamento com alguém e não está se dando bem para dar a vitória e assumir a derrota? Então ele passou a procurar a fonte desse ensinamento e várias pessoas o encaminharam para Geshe Sharawa. Chekawa foi procurá-lo e Sharawa estava dando um ensinamento sobre um dos Veículo Fundamental textos do caminho dos ouvintes e realizadores solitários - então ele não estava mencionando nada sobre bodhicitta. Então Chekawa ficou meio desapontado. Após os ensinamentos, ele rastreou Sharawa e disse: “Posso lhe fazer uma pergunta?” Ele perguntou a ele sobre este verso que ele havia lido no livro de Langri Tangpa Oito Versículos de Treinamento do Pensamento e disse "Qual é a fonte para isso?" Ele disse isso porque todo mundo quer saber que a fonte veio da Índia. Então Sharawa citou duas linhas de Guirlanda Preciosa. Essas duas linhas são:

Que o mal deles dê frutos para mim
Que toda a minha virtude dê frutos para os outros.

Existem diferentes traduções desta linha, mas a essência básica dela é a prática de tomar e dar. Em outras palavras, que eu possa tomar sobre mim todos os erros e infelicidades de outros seres, que eles amadureçam em mim, e que eu lhes dê minhas posses, meus corpo, minha virtude, e que toda essa bondade amadureça para eles em termos de boas circunstâncias. Quando Chekawa soube que aquele ensinamento era de Guirlanda Preciosa de Nagarjuna, então ele ficou satisfeito por ter uma linhagem precisa. Ele continuou e estudou Guirlanda Preciosa por muitos anos e meditou sobre isso até obter algumas realizações.

Parece que antes de Geshe Chekawa esse ensinamento sobre o treinamento do pensamento era considerado um ensinamento secreto. Geralmente pensamos em tantra como o ensinamento secreto, embora hoje em dia esteja em todo lugar. Mas esses ensinamentos de treinamento do pensamento eram considerados secretos. Podemos nos perguntar por que, “Por que eles são secretos?” Bem, se você pensar sobre isso, toda a noção de levar a adversidade para o caminho, toda a noção de “que eu experimente os sofrimentos dos outros, que eu possa dar minha felicidade a eles”, essas são ideias muito distantes. “Posso dar a vitória aos outros e assumir a derrota para mim mesmo”, esse tipo de ideia? São coisas que, em primeiro lugar, as pessoas comuns podem facilmente entender mal. Também as pessoas que não têm aptidões muito altas ou faculdades muito afiadas, elas simplesmente não entenderiam e diriam: “Que tipo de loucura é essa? Por que no mundo eu deveria assumir o sofrimento dos outros? Já tenho o suficiente, muito obrigado!” E, “Por que eu deveria aceitar a derrota e dar a vitória aos outros, quando está tão claro que eles estão errados e eu estou certo? Que bobagem é essa?” Então você vê que é fácil para as pessoas entenderem mal esse tipo de coisa.

Mas Geshe Chekawa acumulou essas diferentes declarações de Atisha e então começou a ensiná-lo como um texto e explicá-lo. Devido à sua grande bondade, temos essas muitas versões diferentes da transformação do pensamento de sete pontos que vemos agora. Então mestres posteriores começaram a escrever comentários sobre A Transformação do Pensamento em Sete Pontos.

Esse texto aqui, Treinamento mental Como os raios do sol, é um comentário que foi escrito no século 15 por Nam-kha Pel, que foi um dos discípulos de Je Tsongkhapa. É um comentário sobre A Transformação do Pensamento em Sete Pontos que combina o Lam-rim ensinamentos com os ensinamentos do treinamento do pensamento. Portanto, é considerado bastante especial a esse respeito.

É feito em um livro aqui. Não é um texto curto como A essência do ouro refinado. Recebi este texto da linhagem, a transmissão oral deste texto, de Sua Santidade o Dalai Lama, que o recebeu de Kyabje Yongzin Ling Rinpoche. E então eu estava pensando que poderia dar a transmissão oral do texto, lendo para vocês, e depois parando periodicamente para fazer alguns comentários sobre as coisas.

A coisa é que eu estava lendo a introdução e o primeiro capítulo, e há muitos desses nomes tibetanos nele que eu não sei sobre você, mas [gesto de bocejo]. Talvez se pudéssemos passar por esse capítulo, o resto seria um pouco mais leve. Você está na transmissão oral? Porque é bom ler um livro do começo ao fim. Às vezes, quando Sua Santidade o Dalai Lama dá transmissões orais algumas dessas partes que ele lê muito rápido. Eu nem consigo ler inglês tão rápido. Então vou fazer um pouco mais devagar. O texto real de A Transformação do Pensamento em Sete Pontos está incorporado neste texto maior, que é um comentário sobre ele.

Breve pré-visualização e comentários sobre os sete pontos

Na verdade, antes de começar a transmissão oral, vamos repassar os sete pontos para que saibamos quais são, pois há uma introdução que explica as qualidades dos ensinamentos e assim por diante.

1. Explicando as preliminares como base para a prática

   Mas então o primeiro ponto é explicar as preliminares – então a primeira coisa é praticar as preliminares.

2. A prática real, treinando na mente desperta
   1. Como treinar na mente despertando final

   2. Como treinar na mente desperta convencional

   E então o segundo é a prática real. É aí que falamos de convencional bodhicitta (qual é o aspiração alcançar a iluminação para o benefício de todos os seres), e bodhicitta (que é a sabedoria percebendo a verdadeira natureza, a natureza final of fenômenos).

3. Transformando circunstâncias adversas no caminho para a iluminação

   Então o terceiro ponto é transformar as circunstâncias adversas no caminho para a iluminação. Todos nós queremos ir a esse o mais rápido possível, não é? Mas, na verdade, fazendo a primeira – a prática principal onde estamos desenvolvendo as duas bodhicittas – que nos mostrará como transformar a adversidade no caminho.

4. A prática integrada de uma única vida

   O quarto ponto é a prática integrada de uma única vida, então como colocar os ensinamentos do treinamento do pensamento em prática em sua vida.

5. A medida de ter treinado a mente

   A quinta é a medida de ter treinado a mente.

6. Os compromissos de treinamento da mente

   O sexto são os compromissos de treinamento da mente.

7. A preceitos of treinamento da mente

   E o sétimo é o preceitos of treinamento da mente.

Todos esses ensinamentos realmente se concentram nas duas bodhicittas e das duas bodhicittas eles realmente enfatizam o convencional. bodhicitta-a aspiração para a plena iluminação para o benefício dos seres. Eles enfatizam particularmente que, como existem duas maneiras de desenvolver essa bodhicitta, lembrar? Quais são as duas maneiras? A instrução de sete pontos de causa e efeito, e equalização e troca do eu pelos outros.

Este texto é principalmente o segundo método – igualar e trocar o eu pelos outros – e esse método tem raízes em Nagarjuna e também em Shantideva. O Capítulo 8 de Shantideva é uma exposição brilhante desse ensinamento. Na verdade eu estava trabalhando em algo de Sua Santidade o Dalai Lama e repassando algumas notas que recebi em alguns ensinamentos que ele deu. Isso realmente me impressionou. A certa altura ele disse: “Meus amigos budistas, irmãos e irmãs, por favor, se você realmente quer praticar, estude o texto de Shantideva Guia para um BodisatvaO modo de vida.” Isso realmente me tocou, a maneira como ele disse: “Meus irmãos e irmãs”, é como se ele estivesse se dirigindo a nós pessoalmente.

Então, esse eu equalizador e trocador pelos outros, o que ele atinge, o que realmente atinge diretamente, é nossa mente egocêntrica. Essa mente que diz “Eu primeiro! Eu sou o mais importante.” Agora, parte de nossa mente egocêntrica é muito grosseira e cai no reino da apego. Há outros tipos de mente egocêntrica que são mais sutis, e esta é a mente egocêntrica que diz: “Minha libertação. Minha libertação é mais importante que a dos outros. Minha prática espiritual é mais importante do que a prática espiritual de outras pessoas.” Podemos facilmente cair nessa, não podemos? “Minha prática espiritual é mais importante! Minha libertação é o mais importante!” Mas essa é uma forma mais sutil de atitude egocêntrica. As formas muito grosseiras, as formas que vemos o dia todo – nosso slogan comum de “eu quero, o que eu quero, quando eu quero”. Esse é o bruto egocentrismo e esse é o nível em que a maioria de nós está agora, não é? “Eu quero, o que eu quero, quando eu quero. E não quero, o que não quero, quando não quero.”

É esse pensamento egocêntrico que nos causa tanta dor porque interpretamos tudo no universo com base em mim. Mesmo neste planeta existem o que, cinco bilhões de seres humanos? Eu não sei quantos zilhão de seres sencientes se você incluir todos os animais e insetos. Isso é apenas em nosso planeta. Então e em todo este universo? Quantos seres sencientes ilimitados existem? E nós dizemos: “Quem é o mais importante de todos? Bem, isso só acontece me. Imagine isso! De todos esses seres sencientes, I sou o mais importante. Como eu consegui ter tanta sorte? Agora o problema é que todos vocês pensam que são os mais importantes. E você vê o quão estúpido você é, porque a primeira regra do universo é que eu sou o mais importante e todos deveriam perceber isso. E é por isso que eu tenho tantos problemas é porque estou cercado por todas essas pessoas estúpidas que não percebem que eu sou o centro do universo e que eles devem fazer de tudo para me agradar e atender o que eu quero. Oh, esses seres sencientes! E estou trabalhando para a iluminação deles e veja como eles me tratam!”

Então, essa mente egocêntrica, na qual auto-referenciamos tudo, cada pequena coisa que acontece é em referência ao eu – então qualquer pequena coisa que te irrita. Hoje fiquei irritado porque outra pessoa usou minha toalha de banho e é a segunda vez que isso acontece. E eu deu a toalha vermelha. Eu fui muito legal, sabe. Eu estava usando a toalha vermelha, aí outra pessoa começou a usar, não sabia quem. Eu disse “Dê a vitória para os outros, eles podem usar a toalha vermelha”. Então eu puxei uma toalha verde, e agora outra pessoa está usando minha toalha verde. Ah, agora eu tinha, sabe? [Risos] E então a mente egocêntrica diz: “Eles fizeram isso deliberadamente. Alguém é realmente tão insensível e está tentando me pegar.” Então estou carregando uma coisa de iogurte para minha cabine e alguém olhou e disse: “Parece que você está escondendo alguma coisa”. E eu era! Eu estava escondendo essa coisinha de iogurte. Ele estava deliberadamente, eu disse a ele, deliberadamente tentando me pegar no ato de ser egoísta. Ele não sabe que, quando estou sendo egoísta, ninguém deve notar. Expondo deliberadamente meu egoísmo, ah! [Risos] E então você passa o dia inteiro e cada pequena coisa é auto-referenciada, não é? “Essa pessoa fez isso deliberadamente para me deixar infeliz.” Não é apenas que eles eram estúpidos, não é apenas que eles estavam com pressa, não é apenas que eles estavam ocupados e tinham muitas coisas em suas mentes, ou que eles estavam sofrendo; mas, "Eles estão atrás de mim." E então cada pequena coisa – referenciada em termos de mim. Então nos ofendemos facilmente, qualquer coisa pequena as pessoas dizem que nos ofendemos: “Eles não confiam em nós, não nos respeitam, não nos apreciam”. Tornamo-nos realmente bastante espinhosos e toda a fonte disso é a atitude egocêntrica. Essa é a fonte de tudo — apenas a atitude egocêntrica.

Seria muito bom, na verdade deveríamos ser os únicos a manter essa contagem de quantas vezes ficamos irritados ou irritados a cada dia. Cada vez fazemos uma pequena marca e dizemos: “Meu pensamento egocêntrico me enganou novamente”. E cinco minutos depois: “Meu pensamento egocêntrico me enganou de novo!” E cinco minutos depois disso, “O pensamento egocêntrico me enganou de novo!” Talvez se fizéssemos isso, poderia afundar em nossa mente que não são outras pessoas que são a causa de nosso sofrimento, é nossa mente egocêntrica. Quando percebemos isso, podemos começar a dar toda a dor, preocupação e aborrecimento à mente egocêntrica. Então, assumir o sofrimento dos outros e dar isso à mente egocêntrica. Então, com uma atitude de bondade e compaixão e estimando os outros, dando-lhes o nosso corpo e posses e três vezes virtude. Se formos capazes de praticar isso, nos tornaremos muito mais relaxados e felizes.

“Então, Henry, acho que você fez feijão hoje só porque sabe que não consigo digeri-los! E você fez isso há alguns dias também. Jorge! Oh, ele deveria saber melhor, ele ainda mora aqui há mais tempo. Eles têm uma conspiração. Eles estão sendo passivo-agressivos contra mim. E estive pensando nisso a tarde toda.” Então é exatamente sobre isso que eu estava falando, como desperdiçamos toda a nossa vida.

Então vamos ler.

Se tivermos feijão amanhã, espero que me façam tofu.

Você vê o que a mente vai? Completamente ridículo!

Homenagem e pedido do autor

Aqui está a introdução de Nam-kha Pel. Diz homenagem e seu pedido. Então ele diz:

Em todos os momentos eu toma refúgio e prostrar-se aos pés dos mestres espirituais sublimes e infinitamente compassivos. Por seu imenso amor, que eles cuidem de mim em todos os momentos da minha vida.

Não é lindo? Agora como fazer nosso mentores espirituais cuidar de nós em todos os momentos de nossa vida? Eles vêm e nos trazem chá? Eles vêm e nos trazem bolo de chocolate? Eles nos elogiam e nos dizem que somos os melhores discípulos que eles já tiveram? Isso é o que pensamos sobre como eles devem cuidar de nós, não é? Quando fazemos a menor coisa, nosso mentor espiritual deve vir e dizer: “Oh, você sacrificou tanto. Você é maravilhoso." Quero dizer, isso é o que pensamos. Mas como é que nosso mentores espirituais Tome conta de nós? Eles nos ensinam. É a principal maneira que eles nos beneficiam – é eles nos ensinam o Dharma. E ensinando-nos o Dharma, eles nos guiam no caminho.

Não importa se eles estão ensinando para uma multidão de milhares de pessoas ou para nós individualmente, temos que ouvir os ensinamentos como instruções pessoais. É tão engraçado quando ouvimos ensinamentos para toda a multidão, como se eu ensinasse isso, então alguém poderia dizer: “Ah, ela estava falando com fulano de tal quando disse isso, não se aplicava realmente a mim”. E assim a gente sai assim. Ou se algo é um ensinamento difícil, é como: “Bem, você sabe, eu quero meus próprios ensinamentos pessoais de acordo com meu próprio nível”. Esperamos que o professor pare tudo o que está fazendo e nos dê nossos ensinamentos pessoais — porque somos o mais importante. Mas é claro que quando recebemos algum tipo de conselho pessoal sentimos que nosso professor está nos atacando. “Oh, eles disseram para ter cuidado com os oito dharmas mundanos. Eles estão vendo o quanto apego e aversão que eu tenho? Isso é óbvio? Como eles ousam apontar isso para mim?”

Lembro-me de uma vez que Khensur Jampa Tegchok me escreveu uma carta – não sei por que, e estávamos nos correspondendo sobre alguma coisa – mas nela ele apenas disse: “Tenha muito cuidado ao ensinar sobre as oito preocupações mundanas”. Minha mente pensou: “Estou fazendo algo errado. Devo estar fazendo algo horrível e ele viu isso e está apontando isso. Eu sou uma falha." Lá entrei nessa viagem totalmente egocêntrica - porque isso é tudo que é autodepreciação. É mais egocentrismo, não é? Então finalmente me acalmei e percebi: “Sabe, não sei por que ele disse isso. Mas, em qualquer caso, é um bom conselho e eu preciso ouvi-lo.” Quero dizer, pare de projetar todas essas coisas sobre o quão terrível eu sou e ele deve estar me dizendo isso por causa disso e apenas perceba: “Ei, este é um conselho muito bom, e eu preciso prestar atenção”, independentemente do estado da minha mente - porque, você sabe o quê? Até que eu alcance o caminho da visão, e eu esteja muito longe do caminho da visão, as oito preocupações mundanas serão algo que eu tenho que ter cuidado.

Então, quer tenhamos ensinamentos individuais ou sejam ensinamentos para todo o grupo, é algo que precisamos ouvir. Alguns ensinamentos, claro, podem ser muito avançados para nós, como se o professor estivesse ensinando alguns textos muito avançados. Então ainda tomamos isso como um conselho pessoal, mas vemos que não precisamos necessariamente nos forçar a praticar todos os aspectos agora. Isso porque vemos que a melhor maneira de praticá-lo é criar uma boa base e, assim, voltar ao ABC.

Então Nam-kha Pel faz uma oração de devoção e diz:

Surgindo da fonte de amor e compaixão
O navio da mente desperta está bem lançado: [A mente desperta é bodhicitta, é assim que está traduzido aqui.] ¹

Acima dele ondulam as grandes velas das seis perfeições² e as quatro maneiras de reunir discípulos
Que são movidos pelo vento do esforço entusiástico que nunca afrouxa;

Perfeitamente transporta seres encarnados através do oceano da existência cíclica
Aterrissando-os na ilha de joias da onisciência que realiza desejos.

Eu me prostro, colocando minha cabeça aos pés dos líderes da linhagem espiritual:
O Subjugador que é nosso navegador supremo, o poderoso [um] (Buda Sakyamuni);
Maitreya e seus (seguidores espirituais) Asanga, Vasubhandu e Vidyakokila;
Manjushri e (seus seguidores) Nagarjuna e o supremo sábio santo Shantideva
O governante da Ilha Dourada (de Sumatra) e (seu discípulo) o nobre Atisha;
E (seu discípulo tibetano) Dromtönpa e seus três irmãos espirituais (Potowa, Phu-chung-wa e Chen-nga-wa)

Eu me prostro aos pés da grande emanação de Manjushri,
Tsongkhapa, o segundo conquistador desses tempos degenerados,

Assim, prostrando-se ao todo, todos os principais professores da linhagem, a partir do Buda, e depois vai…. Existem duas linhagens principais, uma dos ensinamentos profundos, uma dos ensinamentos vastos. Os vastos ensinamentos enfatizam bodhicitta mais, e essa é a linhagem através de Maitreya, e Asanga, Vasubhandu, Vidyakokila. Na pintura no meditação salão enquanto encaramos a pintura, esses ensinamentos estão no Budaestá à direita, então eles estão à esquerda quando encaramos a pintura. Essa é essa linhagem - a vasta ou expansiva linhagem de bodhicitta. Em seguida, do outro lado da BudaÀ esquerda, ou à direita, quando olhamos para a pintura, está a linhagem de Manjushri, Nagarjuna e o supremo sábio santo Shantideva. Na verdade Shantideva está sentado atrás, mas de qualquer forma, Manjushri, Nagarjuna, Aryadeva, Buddhapalita, Chandrakirti, todos os mestres da linhagem de sabedoria, os ensinamentos profundos – profundos significando o natureza final da realidade. Então, de ambos os ensinamentos. Em seguida, prostrando-se ao governante da Ilha Dourada de Sumatra. Então não é um governante político, está se referindo a Serlingpa, que foi um dos Lama Os três principais professores de Atisha em bodhicitta. Serlingpa viveu na Indonésia.

Há uma história incrível sobre como Atisha fez um passeio de barco da Índia para a Indonésia. Demorou treze meses e havia monstros aquáticos e furacões e tudo mais, e ele quase morreu muitas vezes só para chegar lá. Então ele passou doze anos checando Lama Serlingpa antes de decidir receber ensinamentos dele. Por isso diz no Lam-rim que você pode querer levar até doze anos para verificar as qualidades do professor. Claro que acho que Atisha era jovem e Serlingpa era jovem, e tinha tempo de sobra.

Então Atisha voltou de Sumatra e estava na Índia. Depois disso, foi quando os tibetanos o convidaram para ir ao Tibete. Lá, seu principal discípulo era um leigo, Dromtönpa, que era visto como uma manifestação de Chenrezig. Então Dromtönpa teve muitos discípulos. Mas os três que levaram adiante os ensinamentos Kadampa são chamados de três irmãos espirituais: Potowa, Phu-chung-wa e Chen-nga-wa. E então Je Tsongkhapa pegou essas três linhagens dos ensinamentos Kadam e as reuniu novamente. Por esta razão, os ensinamentos de Je Rinpoche às vezes são chamados de ensinamentos do Novo Kadampa – isso não deve ser confundido com a NTK – um jogo de bola totalmente diferente.

Assim fazendo prostrações e homenageando todos os líderes da tradição que praticaram e atualizaram esses ensinamentos. Nós continuamos:

Quem propõe os caminhos espirituais individuais
Desses grandes pioneiros com extrema lucidez e coerência.

Supremo entre todos os seus ensinamentos maravilhosos
São os meios para ativar a mente desperta.

Vou expor seu ensinamento perfeito com absoluta precisão;
Aqueles afortunados por seguir o caminho do Grande Veículo devem
preste muita atenção para a verdadeira apreciação.

Esta transmissão oral excepcional do grande veículo treinamento da mente, uma instrução para cultivar a preciosa mente desperta de bodhicitta será explicado em duas partes principais: uma introdução dando um relato histórico da linhagem desses ensinamentos, incluindo suas qualidades únicas que encorajarão os inteligentes a apreciá-los com interesse genuíno;

Em outras palavras, a propaganda dos ensinamentos, dizendo-lhe todas as boas qualidades e como elas o ajudarão, para que você se acelere e realmente queira obtê-las. E então o segundo é,

e a explicação do ensino real, uma instrução mais real.

Introdução

Então agora vamos para a introdução:

O pano de fundo desses ensinamentos pode ser apresentado de duas maneiras. Em primeiro lugar, ao relacionar a grandeza comum do ensinamento e o relato histórico da linhagem, a autenticidade do ensinamento é esclarecida.

Portanto, certifique-se de que os ensinamentos sejam autênticos, que possam ser rastreados através de uma linhagem válida até o tempo do Buda é algo muito importante. É por isso que existem tantas orações de linhagem lamas e por que a linhagem é tão enfatizada. É porque se você puder traçar o ensinamento de volta ao Buda, então você sabe que se originou na mente de um iluminado. Não é um ensinamento que alguém inventou no mês passado e depois anunciou no New Age Times por US$ 99.99, preço especial para você, está em promoção. Não é um ensinamento que alguém inventou na semana passada.

Isso é algo muito importante, especialmente hoje em dia quando temos um supermercado tão espiritual. Quero dizer, você vai a qualquer lugar e tudo é apenas anunciado e está realmente usando as habilidades de marketing ocidental para atrair as pessoas e fazê-las sentir que, se não receberem esse ensinamento, estão perdendo algo grande. Não é por isso que devemos abordar os ensinamentos - porque gostamos desse tipo de propaganda brilhante que vemos hoje em dia.

Mas a propaganda que Nam-kha Pel está dando é a propaganda de que é um ensinamento que vem do Buda através de uma linhagem válida, é por isso que você deve ouvir. Não porque esse cara pode andar sobre brasas e fazer malabarismos com ovos e ler mentes e fazer qualquer coisa, mas porque os ensinamentos vêm do Buda.

Em segundo lugar, expressando a particular eminência da instrução no que diz respeito à sua função extraordinária, será criado o respeito e a apreciação do valor espiritual da instrução.

Quando ouvirmos sobre as boas qualidades das instruções neste texto e como elas funcionam para nos levar à iluminação, também veremos seu valor.

Um relato histórico dos ensinamentos

Então agora vamos para o relato histórico. Então isso começa as duas primeiras linhas de A Transformação do Pensamento em Sete Pontos que eu disse que eram a introdução. Lá vem eles:

O texto diz,

“A essência deste néctar de instrução secreta
É transmitido do mestre de Sumatra (Ser-ling-pa).”

Então, essas são as linhas em A Transformação do Pensamento em Sete Pontos e o que se segue é o comentário de Nam-kha Pel sobre isso. Então:

Em geral, as oitenta e quatro mil coleções de ensinamentos budistas ou as três voltas progressivas da roda da doutrina ensinada pelo Buda tudo pode ser condensado em duas intenções: acabar com todos os tipos de distorção mental em relação ao “eu” ou o equívoco de si mesmo e, assim, nos familiarizar com uma atitude altruísta através da qual assumimos a responsabilidade pelo bem-estar dos outros.

Assim, todos os ensinamentos visam realizar a vacuidade e gerar uma intenção altruísta; isto é, para a sabedoria e bodhicitta. Então:

O tema anterior [que estava destruindo os equívocos do eu] foi exposto nos caminhos espirituais dos dois veículos dos Ouvintes e Realizadores Solitários. [Então, ensinamentos sobre abnegação podemos encontrar no Veículo Fundamental ensinamentos, no Cânone Pali.] Isso foi expresso no corpus dos fundamentos³ ensinamentos do veículo para o benefício daqueles pertencentes a essas categorias [pessoas com esse tipo de aptidão]. O tema deste último [os ensinamentos sobre bodhicitta] envolve a relação causal entre os ensinamentos do grande veículo nos discursos gerais e os ensinamentos secretos de tantra.

Então ele fala sobre a relação entre os ensinamentos Mahayana que são encontrados na abordagem geral do Sutrayana e os ensinamentos Mahayana na Vajrayana abordagem. Então gerando muito forte bodhicitta que o tornará apto para ser não apenas um discípulo Mahayana, mas também um Vajrayana discípulo.

Aqui, para os afortunados, são explicados os ensinamentos sobre a prática de cultivo da mente desperta. É a entrada nas práticas do grande veículo e meios para atingir o estado totalmente desperto de completa onisciência.

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Além disso, todos os ensinamentos de Buda, o Subjugador Transcendente, pertencentes à ativação da mente desperta, são encontrados nos três sistemas introduzidos pelos grandes pioneiros. Todos estes são néctar espiritual sagrado e, em última análise, supremo, capaz de revelar o estado não permanente que transcende a tristeza, o nirvana que destrói os oitenta e quatro mil tipos de emoções perturbadoras e suas criações, mesmo todas as misérias como nascimento, envelhecimento, doença e morte.

Portanto, esses ensinamentos estão nos levando ao nirvana não permanente. O nirvana não permanente é diferente do nirvana comum. O nirvana comum é alcançado pelos ouvintes e pelos realizadores solitários e é a liberação do samsara, os bodhisattvas também alcançam isso. É a libertação do samsara. Mas o nirvana não permanente é muito especial porque não permanece nos dois extremos do samsara e da pacificação. Os dois extremos: samsara e pacificação. Viver em existência cíclica é um extremo porque nossas mentes são completamente dominadas por aflições e carma que causa renascimento. Pacificação refere-se ao nirvana dos ouvintes e dos realizadores solitários. É um estado pacífico onde você alcançou a liberação para si mesmo, mas esqueceu dos outros seres vivos. Assim, o nirvana não permanente não permanece em nenhum desses extremos, seja o extremo de ainda ser pego com todas as nossas aflições mentais e andar de bicicleta no samsara, ou o extremo de ter removido as aflições, mas ainda ter esse pensamento sutil e egocêntrico. e, portanto, não tendo plena onisciência. O nirvana não permanente vai além desses dois e é, na verdade, o estado de Buda total. Lembre-se disso porque isso tende a vir em muitos ensinamentos diferentes.

Em geral, o termo “néctar” no texto refere-se ao elixir que proporciona a imortalidade. Assim é aqui, assim como um médico proficiente ao diagnosticar uma doença prescreve um remédio que pode aliviar o paciente de sua doença e até prevenir sua morte, assim os Sutras da Perfeição da Sabedoria falam do melhor tipo de remédio, mesmo cujo cheiro diz-se que afasta a mais venenosa das cobras.

Um médico olha para o paciente, diagnostica e prescreve medicamentos. o Buda como o médico diagnostica nossa doença de existência cíclica e aqui o remédio especial é o Perfeição da Sabedoria ensinamentos, até o cheiro do qual é dito para afastar a mais venenosa das cobras. Então, se você praticar mesmo um pouco dos ensinamentos da Perfeição da Sabedoria, isso desafiará todo o auto-agarramento.

Esses ensinamentos constituem a panacéia universal que pode proporcionar a verdadeira imortalidade.

Agora, eles realmente significam imortalidade no sentido comum de imortalidade? Que se você ouvir esses ensinamentos você nunca vai morrer? Você quer viver neste corpo que fica velho e doente para sempre? Aqui imortalidade não significa que você nunca morre, o que realmente significa é que você não nasce mais em existência cíclica e, portanto, você nunca enfrenta a morte em existência cíclica. Porque por que morremos? Qual é a fonte da morte? Nascimento. Se não tivéssemos nascido, não teríamos que enfrentar a morte. Qual é a fonte do nascimento na existência cíclica? É ignorância, aflições mentais e carma. Se banirmos a ignorância, as aflições mentais e carma então acabamos com o nascimento na existência cíclica; e então alcançamos o imortal estado que é o nirvana. Assim, a imortalidade refere-se ao nirvana - o imortal Estado. Isso não significa viver para sempre neste corpo.

Assim, desenvolvendo a intenção de realizar as realizações dos Ouvintes e Realizadores Solitários, podemos nos familiarizar com todos os aspectos desse caminho espiritual, que pode resultar na obtenção do estado livre de nascimento, envelhecimento, doença e morte. No entanto, desenvolver a intenção de realizar o insuperável estado de ser totalmente desperto, o objetivo final da existência, juntamente com o conhecimento total de todo o escopo de seu caminho espiritual, pode resultar no estado onisciente de plena iluminação, o estado de quem tem Ido além para o Tathagata, o estado de um Tathagata.

Ele está dizendo: “Você pode alcançar o estado de arhat, mas se você realmente quer a realização mais elevada, se você realmente quer a suprema felicidade, vá para o estado de Buda.” É mais difícil, leva mais tempo, mas vale mais a pena para todos a longo prazo.

Este é o ponto de cessação completa [o estado de um Tathagata] de toda emoção perturbadora, que mesmo os santos dignos, os Arhats entre os Ouvintes e Realizadores Solitários e até mesmo os grandes Bodhisattvas, os Bodhisattvas nos estágios puros, não eliminaram completamente. .

Agora aqui eu gostaria de ter o texto tibetano, meu tibetano não é grande, mas parece-me que há algum erro de tradução aqui, porque está dizendo que este ensinamento irá levá-lo à cessação completa de toda atitude perturbadora, que mesmo os arhats e os bodhisattvas nos estágios puros não têm e isso não é verdade. Digo isso porque todos os arhats e bodhisattvas nos estágios puros eliminaram todas as aflições. Eles nunca nascem de novo em existência cíclica. Então eu acho que aqui quando diz cada emoção perturbadora, não está apenas significando as aflições, também deve estar significando as marcas das aflições – então os obscurecimentos cognitivos. Porque os obscurecimentos cognitivos, as marcas das aflições, a aparência da verdadeira existência: essas são coisas que os arhats e os bodhisattvas de nível puro ainda não abandonaram. Mas eu não tenho o texto tibetano, então não posso verificar. Talvez alguém na web tenha e possa verificar.

Ok, então vamos parar por aqui esta noite. Já passamos um pouco. Se você tiver dúvidas, escreva-as e envie-as.

1. Um breve comentário do Venerável Chodron aparece entre colchetes [ ] dentro do texto raiz. ↩

2. Venerável Chodron diz seis atitudes de longo alcance Aqui. ↩

3. “Fundamental” é usado em vez de “baixo” nesta transmissão. ↩