आत्मकेंद्रिततेवर मात करणे

• आत्मकेंद्रित मन आपल्याला आध्यात्मिक साधनामध्येही कसे मर्यादित करते हे पाहणे
• ची जाणीव होत आहे चारा आपण आत्मकेंद्रित मनाच्या प्रभावाखाली निर्माण करतो
• इतरांची काळजी घेण्याचे फायदे
• शहाणे करुणेचा अभ्यास करणे

कदम मास्तरांची बुद्धी : मात आत्मकेंद्रितता (डाउनलोड)

काही काळापूर्वी आम्ही काही कदंपा मास्तरांच्या मजकुरावर चर्चा करत होतो - खुटॉन, न्गोक आणि ड्रॉमटोनपा - आणि त्यांनी अतीशाला विचारले, "मार्गाच्या सर्व शिकवणींपैकी, सर्वोत्तम कोणता आहे?" आणि मग आतिषाने काही अतिशय संक्षिप्त घोषणा दिल्या-कोणते सर्वोत्कृष्ट होते-आणि आम्ही तिसर्‍याबद्दल बोलत होतो, जो होता, "उत्तम श्रेष्ठता म्हणजे महान परोपकार असणे."

हे स्पष्ट करताना मी विकसित करण्याच्या पद्धतींबद्दल बोलत होतो बोधचित्ता, आणि आम्ही सात-बिंदू-कारण-आणि-प्रभाव पद्धती, आणि नंतर दुसरी पद्धत, समानीकरण आणि स्वतःची आणि इतरांची देवाणघेवाण. मला वाटते की आपण फक्त त्या टप्प्यावर होतो जिथे आपण आत्मकेंद्रित मनाचे तोटे आणि इतरांना जपण्याचा फायदा याबद्दल बोलत होतो.

आम्ही नुकतेच रिट्रीटमध्ये याबद्दल चर्चा केली, परंतु स्मरणपत्र असणे कधीही दुखावले जात नाही, कारण आत्मकेंद्रित मन दररोज सक्रिय असते, म्हणून आपण दररोज स्वतःला याची आठवण करून दिली पाहिजे.

जेव्हा आम्ही त्याबद्दल रिट्रीटमध्ये बोललो, तेव्हा मी ते फक्त चर्चेसाठी उघडले आणि लोकांनी त्यांच्या स्वतःच्या आयुष्यातून जे काही पाहिले त्या मनाच्या तोटेचा उल्लेख करायला लावला, जे विचार करतात, “मी सर्वात महत्त्वाचा आहे. मी बरोबर आहे. मी जिंकणार आहे. इतर कोणाच्याही आनंदापेक्षा माझा आनंद महत्त्वाचा आहे. इतर कोणाच्याहीपेक्षा माझे दुःख जास्त दुखावते.” हे मन जे सतत आपल्या स्वतःच्या आनंदाचा आणि महत्त्वाचा विचार करत असते, त्याचा आपल्या आध्यात्मिक अभ्यासावरही प्रभाव पडतो, जेणेकरून आपण फक्त आपल्या मुक्तीचा विचार करू आणि इतर जीवांच्या मुक्तीचा विचार करू नये. जेव्हा आत्मकेंद्रित मन असे असते - जी खूप सूक्ष्म पातळी असते आत्मकेंद्रितता, ते प्रवेश करण्याची संधी कमी करते बोधिसत्व मार्ग, तो पूर्णपणे जागृत बुद्ध बनण्याची संधी कमी करतो, कारण आपण आपल्या स्वतःच्या निर्वाणावर समाधानी होतो, ज्याला ते "वैयक्तिक शांती" म्हणतात. आम्ही फक्त आमच्या स्वतःच्या मुक्तीसाठी कार्य करतो, म्हणा, “हे छान आहे! सर्वांना शुभेच्छा द्या, आणि मला आशा आहे की तुम्ही मुक्त व्हाल पण मी माझ्या स्वतःच्या मुक्तीचा आनंद घेणार आहे. मी थोडासा विक्षिप्त आहे, परंतु तो एक प्रकारे येतो. त्यामुळे आम्हाला अशा प्रकारची वृत्ती कोणत्याही परिस्थितीत टाळायची आहे.

स्थूल प्रकारचा आत्मकेंद्रितता विशेषत: आमच्या समस्यांसह खूप चांगले कार्य करते जोड, राग, अभिमान आणि मत्सर, तसेच इतर सर्व, कारण आत्मकेंद्रित मन फक्त आपल्या स्वतःच्या कल्याणासाठी शोधत असते. या मनाच्या प्रभावाखाली स्वतःचे कल्याण शोधत असताना, आपण इतर कोणाचा सल्ला ऐकणे पसंत करत नाही, जरी त्यांनी तो दयाळू मनाने दिला आणि आपल्याला मदत करण्याचा प्रयत्न केला. आम्ही नेहमी प्रयत्न करतो आणि स्वतःसाठी सर्वोत्तम मिळवतो, इतरांना सर्वात वाईट देतो. जेव्हा आपण एखादी चूक करतो तेव्हा ती मान्य करण्याऐवजी आपण तिचे समर्थन करण्याचा प्रयत्न करतो. आम्हाला दोषाचा तिरस्कार आहे, आम्हाला प्रशंसा आवडते. कोणीतरी मला एकदा सांगितल्याप्रमाणे, आपल्याला जबाबदार दिसायचे आहे परंतु आपण जबाबदार होऊ इच्छित नाही. हे सर्व त्या आत्मकेंद्रित मनाचे कार्य आहे. आणि त्याच्या प्रभावाखाली मग आपण एक टन नकारात्मक तयार करतो चारा. आणि अर्थातच ते नकारात्मक चारा, ते कोणाला सर्वात जास्त नुकसान करते? हे आपल्याला दीर्घकालीन नुकसान करते. आपल्या आत्मकेंद्रित कृतींमुळे आत्ता नक्कीच इतरांचे नुकसान होते, परंतु नंतर आपण आपल्या स्वतःच्या मनात, कर्म बीज रोवतो जे आपल्यासाठी वेदनादायक परिणाम म्हणून पिकतील. त्या आत्मकेंद्रित मनाचा त्याग करण्याचे हे एक मोठे कारण आहे, कारण आपल्याला आनंदी व्हायचे आहे आणि इतरांनीही आनंदी व्हावे अशी आपली इच्छा आहे.

त्या प्रकाशाबरोबरच, इतरांना फायदा करून देणे (किंवा कदर करणे) हा खरोखर खूप चांगले निर्माण करण्याचा एक मार्ग आहे चारा कारण आपण इतरांचा आनंद आपल्या स्वतःच्या आधी ठेवत आहोत, आणि त्यांचा विचार करत आहोत, आणि त्यांच्यासाठी सर्वोत्कृष्ट इच्छित आहोत, नेहमी स्वतःला काय फायदा होतो याकडे लक्ष देण्याऐवजी.

इतरांची कदर करणे, मी माघार घेताना जोर दिला, याचा अर्थ असा नाही की आपण प्रत्येकाला हवे ते सर्व करतो, कारण कधीकधी लोकांना जे हवे असते ते शहाणपणाचे नसते - ते त्यांच्यासाठी चांगले नसते, ते आपल्यासाठी चांगले नसते. इतरांची काळजी घेणे ही एक वृत्ती आहे जी आपण आपल्यामध्ये विकसित करू इच्छितो चिंतन, आणि मग आपण आपल्या दैनंदिन वातावरणात ते कसे कार्य करू शकतो, याचा अर्थ काय आहे यासाठी आपल्याकडे खूप शहाणपणा असणे आवश्यक आहे. अन्यथा लोक ज्याला "मिकी माऊस करुणा" म्हणतात ते आम्हाला मिळते.

मला आठवते की मी फ्रान्समधील धर्म केंद्रात राहत होतो तेव्हा आम्ही झोपा रिनपोचे तिथे असताना एक स्किट केले होते आणि ते वज्रयोगिनी संस्थेत मिकी माऊसबद्दल होते आणि मिकी माऊसने ऑफिस चालवले होते. तर कोणीतरी आत आले आणि म्हणाले, "तुम्हाला माहिती आहे, मी खरोखरच मोडकळीस आले आहे आणि मला दारूसाठी थोडे पैसे हवे आहेत." आणि मिकी माऊसने त्याला संस्थेकडून काही पैसे दिले.

ती मिकी माऊसची करुणा आहे. आम्हाला वाटते, "अरे, इतरांची काळजी घ्या, ते जे काही मागतात ते आम्ही त्यांना देतो." नाही, ते करताना आपल्याला खरोखरच थोडी शहाणपणाची गरज आहे. पण ती एका वृत्तीतून येते, जी इतरांची कदर करण्याची वृत्ती असते. ही ती वृत्ती आहे ज्यावर आम्ही लक्ष केंद्रित करण्याचा प्रयत्न करीत आहोत.

काहीवेळा आपण त्यामागील वृत्तीवर काम न करता खूप लवकर वर्तनाकडे जातो. हे सर्व ध्यान त्यामागील वृत्तीवर (किंवा भावनेवर) कार्यरत असते. जेव्हा ते शुद्ध असते, जेव्हा ते घन असते, तेव्हा वर्तन इतके गोंधळ न करता येते.

चे तोटे पाहिल्यानंतर आत्मकेंद्रितता, इतरांची काळजी घेण्याचे फायदे, मग आपण इतरांसाठी स्वतःची देवाणघेवाण करतो. याचा अर्थ असा नाही की मी तुझा होतो आणि तू मी होतो आणि मला तुझ्या बँक खात्यात सर्व पैसे मिळतील आणि तुला माझी सर्व बिले मिळतील. याचा अर्थ असा नाही. याचा अर्थ असा की आपण कोणाची देवाणघेवाण करत आहोत हे सर्वात महत्त्वाचे आहे. आम्ही लेबलांची देवाणघेवाण करून असे करतो जेणेकरुन जेव्हा आपण "मी" म्हणतो तेव्हा ते इतर सर्व संवेदनशील प्राण्यांच्या "Is" ("I" चे अनेकवचन) बोलत असते. आणि जेव्हा आपण "तुम्ही" म्हणतो तेव्हा आम्ही इतर संवेदनाशील प्राण्यांच्या "आहे" मधून स्वतःकडे पाहत असतो जे आम्हाला "तुम्ही" म्हणून पाहतात.

तेव्हा तुम्ही करत असलेल्या या अतिशय मनोरंजक प्रथेचे शांतीदेव वर्णन करतात. तुमचा नवीन स्व (जो आता इतर आहे) तुमच्या जुन्या स्वत्वाकडे पहात आहे (जे इतर आहे—जे इतर होते पण तुम्ही आता “मी” म्हणत आहात….)

तुम्ही जे करत आहात ते म्हणजे तुम्ही जो "मी" असायचा त्याकडे पाहणारे संवेदनाशील प्राणी आहात—असे सांगा, ते सोपे आहे. तुम्ही "मी" कडे पाहणारे संवेदनशील प्राणी आहात जसे तुम्ही पूर्वीसारखे संवेदनशील प्राणी तुमच्या जुन्या "मी" कडे पहात असत. आणि मग तुम्ही तुमच्या जुन्या "मी" चा मत्सर कराल, तुमच्या जुन्या "मी" बरोबर स्पर्धा कराल आणि तुमच्या जुन्या "मी" बद्दल गर्विष्ठ आहात.

हेवा वाटणे म्हणजे तुम्ही तुमच्या जुन्या व्यक्तीकडे बघून म्हणाल, “अरे ही व्यक्ती, ते खूप चांगले आहेत, पण ते काहीच करत नाहीत…. त्यांच्याकडे ही सर्व संपत्ती आणि तत्सम सामग्री आहे, परंतु ते भावनाशील प्राण्यांची सेवा करण्यासाठी खरोखर काहीही करत नाहीत. त्यांना पाहू."

आणि आपल्या जुन्या “मी” चा अभिमान बाळगणे म्हणजे, “अरे, मी त्या व्यक्तीपेक्षा खूप चांगला आहे, त्यांना वाटते की ते खूप छान आहेत पण ते खरे आहेत - फारसे बरोबर करू शकत नाहीत.” त्यामुळे तुम्हाला अभिमान वाटेल.

आणि मग तुम्ही तुमच्या जुन्या “मी” शी स्पर्धा करता. "अरे ते माझ्याकडून सर्वोत्कृष्ट मिळवतील असे वाटते, परंतु मी कठोर परिश्रम करणार आहे आणि मी त्यांना पराभूत करणार आहे."

विचार करण्याची ही खूप अवघड पद्धत आहे. पण ते खूप मनोरंजक आहे. तुम्ही स्वतःकडे आणि इतरांच्या नजरेत तुम्ही कसे दिसू शकता हे पाहण्यास सुरुवात करता आणि यामुळे तुम्हाला पुन्हा एकदा दोष दिसून येतो. आत्मकेंद्रितता आणि इतरांची काळजी घेण्याचे फायदे. कारण तुम्हाला हे समजते की जेव्हा तुम्ही स्वतःला उभे करता तेव्हा इतरांना तुमचा हेवा वाटेल आणि ते तुमचे सर्व दोष दाखवतील. आणि जेव्हा तुम्ही स्वतःला खाली ठेवता तेव्हा इतर तुमच्यावर गर्विष्ठ होतील आणि मग तुमच्या सर्व दोषांसाठी तुमच्यावर टीका करतील. आणि स्पर्धा, आम्हाला माहित आहे की ते काय आहे.

विचार करण्याचा हा एक मजेदार मार्ग आहे, परंतु आपल्या आत्मकेंद्रित विचारांवर खरोखर हल्ला करण्यासाठी आणि ते किती अकार्यक्षम आहे हे पाहण्यासाठी ते खूप प्रभावी असू शकते.

त्यानंतर, पुढची पायरी म्हणजे आपण घेणे आणि देणे चिंतन. तिथेच आम्ही स्वतःची आणि इतरांची देवाणघेवाण केली आहे, म्हणून आम्ही आता इतरांच्या वेदना आणि दुःख स्वीकारण्याची कल्पना करतो (ज्याला आम्ही "मी" म्हणतो). त्यांचे दुःख आणि दुःख आपण घेतो, त्याचा वापर आपल्याच नाशासाठी करतो आत्मकेंद्रितता, नंतर ते निर्माण करणे. तर ती करुणा आहे. मग, प्रेमाच्या वृत्तीने, आपले रूपांतर आणि गुणाकार करू इच्छित आहे शरीर, संपत्ती आणि योग्यता आणि इतर सर्व सजीवांसह सामायिक करा.

तेही खूप गहन आहे चिंतन. लोक बर्‍याचदा ते आता खूप लवकर शिकवतात आणि जेव्हा तुम्ही ते करता तेव्हा ते खरोखर चांगले वाटते: "अरे, मी इतरांचे दुःख सहन करत आहे आणि मी त्यांना माझा आनंद देत आहे." परंतु जोपर्यंत तुम्ही खरोखरच पूर्वीचे ध्यान केले नाही स्वत: ला आणि इतरांना समान करणे आणि चे तोटे आत्मकेंद्रितता, इतरांची काळजी घेण्याचा फायदा, स्वतःची आणि इतरांची देवाणघेवाण-जर तुम्ही तसे केले नसेल, तर घेणे आणि देणे यामुळे तुमचा विचार फारसा बदलत नाही. पण जेव्हा तुम्ही खरोखरच ते इतरांना केले असेल आणि तुम्ही खरोखरच स्वतःच्या बाहेर पडण्याचा आणि स्वतःचा आणि स्वतःचा फायदा न पाहण्याचा, इतरांची खरोखर काळजी घेण्याचा विचार करत असाल, तेव्हा तुम्ही ते घेणे आणि देणे हे तुम्हाला जागृत करते आणि ते थोडी भीतीदायक असू शकते. आणि जर ते धडकी भरवणारा असेल तर याचा अर्थ असा आहे की तो खरोखरच मारत आहे आत्मकेंद्रितता. मग तो खरोखरच मारत असेल तर आत्मकेंद्रितता मग आपल्याला परत जाऊन पहावे लागेल, “ठीक आहे, आत्मकेंद्रित मन काय आहे चिकटून रहाणे त्या वर केल्याने हे काम करण्यात अडथळे येत आहेत चिंतन.” आणि मग आपल्याला त्यावर काम करावे लागेल.

पण जर आपण तिथे अगदी आरामात बसलो तर: “मी प्रत्येकाचा कर्करोग घेत आहे, मी त्यांना माझे शरीर, आणि योग्यता आणि संपत्ती, आणि मला सुंदर वाटते..." मग ते आपल्याला स्पर्श करत नाही ना? आम्हाला फक्त स्वतःबद्दल छान वाटत आहे. आणि हे चिंतन, खरं तर, जर तुम्ही ते गांभीर्याने केले तर ते तुम्हाला जागे करेल, जसे की, “मला माहित नाही की मला माझे द्यायचे आहे की नाही शरीर लांब." आणि मग आपण पाहतो, “व्वा, मी याशी संलग्न आहे का? शरीर.” मग तुम्हाला परत जावे लागेल आणि खरोखरच याच्याशी संलग्न होण्याचे दोष पहावे लागतील शरीर, आणि इतरांची काळजी घेण्याचे फायदे.

जेव्हा आपण खरोखर मजबूत असतो संन्यास तुम्हाला संसारातून बाहेर पडायचे आहे, आणि मग तुम्ही म्हणाल, "अरे, मी इतर सर्वांचे दुःख स्वीकारेन आणि मी संसारातच राहीन, आणि मी त्यांना माझी सर्व योग्यता देईन, आणि ते ज्ञानी होऊ शकतात." हे मनाच्या विरुद्ध आहे संन्यास ते म्हणतात, "अरे, मला संसारातून बाहेर पडायचे आहे, मला मुक्ती हवी आहे." आणि तू जा, “अहो. अहो, मला बाहेर पडायचे आहे, मला आता या नरकात राहायचे नाही.” आणि यामुळे तुम्हाला एकट्याने स्वतःसाठी मुक्तीची आकांक्षा बाळगणे आणि खरोखरच एक बनण्याची आकांक्षा बाळगणे यात फरक आहे. बुद्ध इतरांच्या फायद्यासाठी. अगदी ताकदवान चिंतन.

याचे अतिशय सुंदर आणि विस्तारित स्पष्टीकरण हवे असल्यास चिंतन, मी पाहिलेला सर्वोत्तम एक मध्ये आहे प्रतिकूलतेचे आनंद आणि धैर्यात रूपांतर करणे, गेशे झंपा तेगचोक यांनी. हे अध्याय 11 मध्ये आहे, आणि ते घेणे आणि देण्याचे एक सुंदर स्पष्टीकरण आहे चिंतन.