Print Friendly, पीडीएफ व ईमेल

श्लोक 56: प्राणघातक तलवार

श्लोक 56: प्राणघातक तलवार

चर्चेच्या मालिकेचा भाग बुद्धीची रत्ने, सातव्या दलाई लामा यांची कविता.

  • नकार ही बळाचा सामना करण्याची गोष्ट नाही, तर सौम्यपणे काम करण्याची आहे
  • आपण आपल्या स्वतःच्या मनाकडे पाहणे आवश्यक आहे आणि आपण कुठे नाकारतो ते पाहणे आणि शहाणपणाने तपास करणे आवश्यक आहे
  • आपण आश्रित उद्भवणारे आणि कारणात्मक अवलंबित्वाचा व्यापक दृष्टिकोन विकसित करणे आवश्यक आहे

बुद्धीची रत्ने: श्लोक 56d (डाउनलोड)

कोणती प्राणघातक तलवार सर्जनशील क्रियाकलापांच्या सर्व शाखा कापून टाकते?
नकाराची तलवार जी वास्तवाला तोंड देत नाही.

पाश्चिमात्य देशांमध्ये आपण “नकार” हा शब्द विशिष्ट प्रकारे वापरतो. म्हणून ते येथे समाविष्ट केले आहे परंतु केवळ त्याचा अर्थ नाही. ठीक आहे? ते खूप महत्वाचे आहे.

"नकार" हा शब्द ज्या पाश्चात्य पद्धतीने आपण वापरतो त्याबद्दल मला बोलू दे. जेव्हा आपण एखाद्या व्यक्तीबद्दल बोलतो तेव्हा ते तयार नसतात - बरं, तीच गोष्ट आहे - कोणीतरी काय आहे याची वास्तविकता लक्षात घेण्यास तयार नाही आणि म्हणून ते त्याकडे पाहू इच्छित नाहीत. ते एक मानसशास्त्रीय तंत्र असल्याचे म्हटले जाते. कधीकधी लोकांमध्ये नकाराबद्दल खूप निर्णय असतो. जसे, “नकार फार वाईट आहे. ही व्यक्ती नकार देत आहे. त्यांना बदलण्याची गरज आहे.” परंतु मी एकदा डॉक्टरांशी नकाराबद्दल बोललो आणि तो म्हणाला की तो कधीही आपल्या रूग्णांना नकारातून बाहेर काढण्याचा प्रयत्न करत नाही कारण त्याला असे वाटते की ते परिस्थिती नाकारत आहेत कारण त्यांना आवश्यक आहे, ते खरोखर त्यास सामोरे जाण्यास तयार नाहीत. आणि जर तुम्ही एखाद्याला एखाद्या गोष्टीकडे पाहण्यास किंवा एखाद्या गोष्टीबद्दल विचार करण्यास भाग पाडले, की ते त्यास सामोरे जाण्यास तयार नाहीत, तर ते त्यांच्यासाठी कमीतकमी उपयुक्त ठरणार नाही. याउलट, जर तुम्ही परिस्थिती निर्माण करण्यास सक्षम असाल आणि एखाद्या व्यक्तीला त्याचे मन हलके करण्यास मदत करा जिथे ते एखाद्या गोष्टीकडे पाहू शकतील तर ते स्वतःच "नकारातून बाहेर येतात." पण ते स्वतःच्या वेळी ते स्वतः करतात कारण परिस्थिती जशी आहे तशी पाहण्यासाठी त्यांच्यात आवश्यक असलेली आंतरिक कल्याणाची भावना किंवा आंतरिक शक्ती त्यांनी विकसित केली आहे. तर, पश्चिमेकडे अनेकदा आपण कोणालातरी नकार देऊन बाहेर ढकलण्याचा आणि बळजबरी करण्याचा विचार करतो. पण ते त्यांच्यासाठी उपयुक्त ठरेलच असे नाही. ठीक आहे?

असे म्हटल्यावर, आपण सर्वांनी स्वतःकडे पाहणे आणि गोष्टी नाकारण्याचा आपला कल कुठे आहे आणि आपण ते का करतो हे पाहणे आवश्यक आहे. किंवा, कदाचित आपण ते का करतो इतके नाही, परंतु आपल्याला कोणते क्षेत्र पाहण्यात अडचण येते आणि आपण त्या क्षेत्रांकडे पाहत नसल्यामुळे काय होते. काहीवेळा हा यापेक्षा चांगला दृष्टीकोन आहे, “मी कशाला नकार देत आहे आणि मी का नाकारत आहे? मला स्वतःला नकारातून बाहेर काढायचे आहे.” स्वतःशी संबंध ठेवण्याचा हा मार्ग फारसा उपयुक्त नाही. परंतु जर ते असेल तर, "मला काय पाहणे कठीण आहे आणि त्याचे परिणाम काय आहेत..." तुम्हाला माहिती आहे, जेव्हा आपण एखाद्या गोष्टीकडे न पाहण्याचा आपल्यावर कसा परिणाम होतो हे पाहतो जे आपल्याला देऊ शकते ज्यामुळे आपल्याला त्याचा आपल्यावर कसा परिणाम होतो हे पाहण्याची ऊर्जा मिळेल. कारण त्यातल्या कमतरता आपल्याला दिसतात. ठीक आहे? दुसरीकडे, आपल्याला असे करण्याचे फायदे खरोखरच दिसू शकतात, कारण आपण स्वतःला कबूल करतो, “हे असे काही नाही जे मी आत्ता या क्षणी पाहण्यास तयार आहे. मी भविष्यात ते करण्याची आकांक्षा बाळगतो, आणि कदाचित हे असे अंतर्गत गुण आहेत जे भविष्यात ते करण्यासाठी मला विकसित करणे आवश्यक आहे. त्यामुळे मी ते गुण विकसित करण्याचे काम करेन.” होय? आणि अशा प्रकारे आपल्या मनाला थोडी जागा द्या, होय? आणि “मला याचा सामना करायचा आहे!” या ऐवजी स्वतःशी काही नम्रतेने वागा.

मग, प्रत्यक्षात येथे अर्थ, जर आपण बौद्ध अर्थाने घेतला तर, "कोणती प्राणघातक तलवार सर्जनशील क्रियाकलापांच्या फांद्या तोडते?"

दुसर्‍याकडे परत जाणे: जेव्हा आपण मनोवैज्ञानिक मार्गाने पाहतो तेव्हा काही गोष्टींकडे न पाहता आपली सर्जनशील क्रिया कशी मर्यादित होते? आणि म्हणून “गोष्टी न पाहण्याचे काय परिणाम होतात” हे करण्याचा हा एक मार्ग आहे. "हे माझ्या सर्जनशील क्रियाकलापांना कसे मर्यादित करत आहे?" ते पाहण्याचा हा आणखी एक चांगला, उपयुक्त मार्ग असू शकतो.

ठीक आहे, पण, "कोणती प्राणघातक तलवार सर्जनशील क्रियाकलापांच्या सर्व शाखा तोडते? नकाराची तलवार जी वास्तविकतेला सामोरे जात नाही. ”

बौद्ध अर्थाने, "काय आहे" ची वास्तविकता प्रामुख्याने उद्भवलेल्या अवलंबितांना सूचित करते. त्यामुळे, एका प्रकारे, रिकाम्यापणा सिद्ध करणारा तर्क म्हणून उद्भवलेल्या अवलंबितांचा संदर्भ घेऊ शकतो. आणि अशा प्रकारे जेव्हा आपण शून्यता पाहू शकत नाही-आम्ही गोष्टींकडे जशा आहेत तशा पाहू शकत नाही आणि म्हणून खूप अवास्तव अपेक्षा निर्माण करतो-जे आपल्या सर्जनशील क्रियाकलापांना मर्यादित करते. ठीक आहे? त्याकडे पाहण्याचा हा एक मार्ग आहे.

किंवा दुसरा मार्ग: उद्भवणारे अवलंबित्व समजून न घेतल्याने आपल्याला कार्यकारण अवलंबित्व समजत नाही, आणि म्हणून आपण-आपल्या पारंपारिक जीवनात-आपण चुकीचे विचार आणि अतिशय अवास्तव अपेक्षा विकसित करतो. ठीक आहे?

मी तुम्हाला याचे एक उदाहरण देतो. कधीकधी लोक अॅबीकडे पाहतात आणि ते म्हणतात, "हे सर्व तुझ्यामुळे आहे." माझा संदर्भ देत. आणि मी नेहमी म्हणतो, "नाही, हे सर्व माझ्यामुळे नाही." कारण मठाची एकटी व्यक्ती मठ बांधू शकत नाही, ही मठाची कल्पना आल्यावर मला हे अगदी स्पष्ट होते. मठाचे अस्तित्व सर्व लोकांवर अवलंबून आहे ज्यांच्याकडे आहे चारा मठाचा फायदा घेण्यासाठी. लोकांकडे नसल्यास चारा मठाचा फायदा घेण्यासाठी, मठ अस्तित्वात नाही. जर लोकांकडे ते असेल तर चारा, आणि ते त्यावर कार्य करतात चारा, मग मठ वाढेल आणि भरभराट होईल. त्यामुळे ती एक व्यक्ती नाही. मठात सामील असलेल्या प्रत्येक व्यक्तीवर ते कोणत्याही मोठ्या किंवा लहान मार्गाने सामील असलेल्यांवर अवलंबून असते. त्यामुळे काही लोक गुंतलेले आहेत - ते येथे राहतात आणि ते त्यांचे 24/7 जीवन आहे. आणि दुसरे कोणीतरी एकदा $5 देऊ शकते, आणि ते झाले. पण या सर्व लोकांकडे द चारा मठाच्या अस्तित्वाचा फायदा होण्यासाठी आणि मठात योगदान देण्यासाठी, आणि ते सर्व - त्यापैकी प्रत्येक - आवश्यक आहे. हे फक्त एक व्यक्ती नाही आणि तो फक्त एक लहान गट नाही.

कार्यकारण अवलंबित्व कसे कार्य करते याच्या या मोठ्या चित्राची जाणीव असणे फार महत्वाचे आहे. आपण जे काही अनुभवतो ते अनेक कारणांमुळे घडते. म्हणजे, अनेक कारणे, अनेक परिस्थिती जे सध्या घडत आहेत. आणि आता जे घडत आहे त्याला आपण कसा प्रतिसाद देतो ते नवीन कारणे निर्माण करतो आणि नवीन निर्माण करतो परिस्थिती भविष्यात काय होणार आहे.

परस्परसंबंधाची ही संपूर्ण अविश्वसनीय गोष्ट आहे जी सामान्य प्राणी म्हणून समजून घेण्याच्या आपल्या क्षमतेच्या पलीकडे आहे. परंतु केवळ याची जाणीव असणे आपल्याला खूप मोठे मन, आणि सर्वसमावेशक आणि दीर्घकालीन विचार करण्यास मदत करते. आणि अशा प्रकारे, खोट्या अपेक्षा किंवा खोट्या स्तुतीऐवजी, किंवा असे काहीतरी करण्याऐवजी अधिक वास्तववादी लक्ष्ये असणे. ठीक आहे?

आणि म्हणून मला असे वाटते की - तरीही अॅबीच्या उदाहरणात, अॅबीला दीर्घकाळात अधिक चांगली भरभराट होण्यास मदत होईल. आणि मग, इतर जे काही लोक गुंतलेले आहेत त्या दृष्टीने, ते मन हे पाहून, तुम्हाला माहित आहे की, आपण प्रत्येक घटकाचे नियंत्रक नाही ज्यामुळे काहीतरी घडते. की इतर अनेक घटक गुंतलेले आहेत ज्यावर आपले नियंत्रण नाही. आणि म्हणून स्वतःला थोडी जागा देण्यासाठी आणि स्वतःला सर्वकाही "परिपूर्ण" बनवता येईल अशी अपेक्षा करू नका. दुसऱ्या शब्दांत, आपल्याला काय वाटते ते असावे. कारण कारणे आणि परिस्थिती त्यासाठी अस्तित्वात नाही. कारण या परस्परावलंबी गोष्टीत आपण सर्व एकत्र आहोत.

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] तुम्ही तुमच्या फील्ड, आर्किटेक्चरच्या संदर्भात बोलत आहात, परंतु ते कोणत्याही क्षेत्रात येऊ शकते, जेव्हा आपण म्हणतो, “मी तज्ञ आहे. आणि तू गप्प बस आणि माझ्या पद्धतीने कर. कारण इथे काय चालले आहे हे मला माहीत आहे.” जेव्हा आपल्याकडे ती वृत्ती असते तेव्हा आपण प्रत्यक्षात सर्जनशील शक्यता मर्यादित करतो, कारण प्रत्येकाकडे काहीतरी योगदान देऊ शकते जे फायदेशीर असू शकते.

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] मागे, जेव्हा कोणीतरी असे बोलले तेव्हा तुम्ही गेलात, "अरे, नाही, आम्ही फक्त पुढे ढकलणार आहोत."

“आवश्यक आहे फक्त आम्हाला! बरेच घटक नाहीत, फक्त सहा लोक.”

आदरणीय थुबतें चोद्रोन

आदरणीय चोड्रॉन आपल्या दैनंदिन जीवनात बुद्धाच्या शिकवणींच्या व्यावहारिक वापरावर भर देतात आणि ते पाश्चात्य लोकांना सहज समजतील आणि आचरणात आणतील अशा प्रकारे समजावून सांगण्यात कुशल आहेत. ती तिच्या उबदार, विनोदी आणि स्पष्ट शिकवणींसाठी प्रसिद्ध आहे. तिला 1977 मध्ये धर्मशाळा, भारत येथे कायब्जे लिंग रिनपोचे यांनी बौद्ध नन म्हणून नियुक्त केले आणि 1986 मध्ये तिला तैवानमध्ये भिक्षुनी (पूर्ण) नियुक्ती मिळाली. तिची पूर्ण बायो वाचा.