अध्याय 2: वचन 40-65

शिकवणे ऐकण्यासाठी सकारात्मक प्रेरणा सेट करणे

• नकारात्मक शुद्ध करण्याचे महत्त्व चारा आम्हाला संधी असताना
• आपण जिवंत आणि निरोगी असताना धर्माचे पालन करणे
• शरण जाणे

एक मार्गदर्शक बोधिसत्वच्या जीवनाचा मार्ग: प्रेरणा आणि वचन 40-48 (डाउनलोड)

आवृत्ती 49-65

• धर्माचे पालन करून बुद्ध आणि बोधिसत्वांना प्रसन्न करणे
• शरण जाणे
• आम्हाला काय महत्वाचे आहे यावर लक्ष केंद्रित करण्यात मदत करण्यासाठी नेहमी मृत्यूबद्दल जागरूकता राखणे
• च्या महत्त्वावर सतत भर दिला शुध्दीकरण

एक मार्गदर्शक बोधिसत्वच्या जीवनाचा मार्ग: श्लोक 49-65 (डाउनलोड)

प्रश्न आणि उत्तरे

• थेरवाद, महायान आणि मधील फरक वज्रयान बौद्ध धर्माच्या परंपरा
• जेव्हा कोणी मरत असेल तेव्हा काय विचार करणे योग्य आणि फायदेशीर आहे
• स्व-आकळणे आणि आत्म-पालन/स्व-केंद्रितता यातील फरक
• स्वतःशी दयाळू असणे म्हणजे काय
• एखाद्याला मदत करण्याची इच्छा आणि त्यांच्यावर नियंत्रण ठेवण्याची इच्छा यातील फरक ओळखण्याचे महत्त्व

एक मार्गदर्शक बोधिसत्वजीवनाचा मार्ग: प्रश्नोत्तरे (डाउनलोड)

[टीप: व्हिडिओ फक्त 3:07 पर्यंत ऑडिओ आहे]

आम्ही मजकूर सुरू ठेवू. लक्षात ठेवा की आधीच्या श्लोकांमध्ये आपण नमन केले आहे बुद्ध. आम्ही बनवले आहे अर्पण आंघोळीसह सुंदर वस्तूंचा बुद्ध.

चार विरोधी शक्तींसह शुद्धीकरण

आता आम्ही आमच्या स्वतःच्या नकारात्मक गोष्टी उघडण्यास, कबूल करण्यास आणि प्रकट करण्यास सुरवात केली आहे. आम्ही विचार करत आहोत चार विरोधी शक्ती:

1. आपल्या नकारात्मक कृतीबद्दल पश्चात्ताप होणे,
2. ते पुन्हा न करण्याचा निश्चय करून,
3. आश्रय घेणे आणि निर्मिती बोधचित्ता आम्ही ज्याचे नुकसान केले त्याच्याशी संबंध पुनर्संचयित करण्यासाठी, आणि
4. एक उपचारात्मक कृती.

शांतीदेव स्वत: कसा आचरणात आणतात आणि विचार करतात हे दाखवून यातून आपल्याला मार्गदर्शन करत आहेत.

मृत्यू आणि नश्वरता आठवण्याचे कारण

दोष किंवा कबुलीजबाब या प्रकटीकरणासाठी शांतीदेवांना प्रवृत्त करणारा एक प्रमुख घटक म्हणजे मृत्यू आणि नश्वरता यांचे स्मरण. आपला मृत्यू निश्चित आहे पण आपल्या मृत्यूची वेळ अनिश्चित आहे. जेव्हा आपल्या मृत्यूची वेळ येते, जे नक्कीच होईल, आपल्या शरीर आमच्याबरोबर येत नाही. आमची संपत्ती आणि पैसा आमच्यासोबत येत नाही. आमचे मित्र आणि नातेवाईक, स्टेटस आणि अवॉर्ड्स सगळे मागे राहिले आहेत.

मृत्यूच्या वेळी आपल्यासोबत फक्त गोष्टी येतात चारा ज्या आपण जमा केल्या आहेत आणि आपण विकसित केलेल्या मानसिक सवयी. हे पाहून-आपल्या स्वतःच्या मृत्यूचे वास्तव आणि ते काय आहे ते आपल्या मृत्यूच्या वेळी आपल्याबरोबर येते-मग जेव्हा आपण आपल्या आयुष्याकडे मागे वळून पाहतो तेव्हा आपण आपला वेळ काय करण्यात घालवला, तेव्हा आपल्याला पश्चाताप होतो.

आपण लोक किंवा वस्तूंच्या फायद्यासाठी अत्यंत नकारात्मक मनस्थितीत राहण्यासाठी अविश्वसनीय वेळ घालवतो परंतु मृत्यूच्या वेळी ते सर्व मागे राहतात. सर्व द चारा आम्ही त्यांच्याशी संबंध निर्माण केला - त्यांच्याशी संलग्न असण्यापासून, इतर लोकांमध्ये आपल्यापेक्षा जास्त असलेल्यांचा मत्सर करण्यापासून, जेव्हा ते आपल्या आनंदात व्यत्यय आणतात तेव्हा त्यांच्यावर राग आणि राग येण्यापासून - हे सर्व नकारात्मक चारा आमच्यासोबत येतो.

त्याबद्दल विचार केल्यावर, आपल्याला भयावहतेची भावना आणि भावना जाणवते, “अरेरे! मी माझ्या आयुष्यात माझे सर्व प्राधान्यक्रम चुकीचे ठरवले आहेत आणि मी ते आता पहिल्यांदाच पाहत आहे. मला आता माझे प्राधान्यक्रम योग्यरित्या सेट करायचे आहेत कारण हे जीवन खूप मौल्यवान आहे आणि जेव्हा मी मरणार आहे तेव्हा माझ्याकडे परत जाण्यासाठी आणि माझे जीवन पुन्हा जगण्यासाठी दाबण्यासाठी कोणतेही बटण नाही.

जेव्हा मृत्यूची वेळ येते तेव्हा आपण जात आहोत. तुम्ही किती श्रीमंत आहात, तुम्ही किती चांगले जोडलेले आहात, तुमच्या आजूबाजूला किती डॉक्टर्स आहेत किंवा कुटुंबातील किती सदस्य रडत आहेत आणि तुम्हाला मरू नका अशी विनवणी करत आहेत हे महत्त्वाचे नाही.

अशावेळी पर्याय नसतो कारण आमचे शरीर अयशस्वी होत आहे. आपले मन शोषून घेत आहे आणि अधिक सूक्ष्म होत आहे कारण शरीर ते टिकवू शकत नाही. आम्ही काहींसोबत पुढच्या आयुष्यात जात आहोत चारा पिकवणे

हे आता समजून घेतल्याने आपल्याला आपल्या जीवनात काय मौल्यवान आहे याचा गांभीर्याने विचार करण्यास मदत होते जेणेकरून आपण दररोज अतिशय अर्थपूर्ण मार्गाने जगू. जर आपण दैनंदिन जीवन अतिशय अर्थपूर्णपणे जगलो तर मृत्यूची वेळ आली तर खेद नाही आणि भीती नाही. आम्ही चांगला सराव केला आहे आणि आम्ही एक टन नकारात्मक तयार केले नाही चारा, त्यामुळे कोणतीही खंत आणि भीती राहणार नाही.

जाणलेल्या अभ्यासकांसाठी, मरणे म्हणजे सहलीला जाण्यासारखे आहे

ते म्हणतात की अत्यंत जाणकार आणि उत्कृष्ट अभ्यासकांसाठी, मरणे म्हणजे सहलीला जाण्यासारखे आहे. या लोकांना खरोखरच मरण्याची चांगली वेळ असते.

जेव्हा कायब्जे लिंग रिनपोचे-माझे मठाधीश ज्याने मला माझे दिले मठ आदेश - मरण पावला, तो आत राहिला चिंतन 13 दिवसांसाठी. त्याचा शरीर सरळ बसले होते. द शरीर उष्णतेने हातपाय सोडले आहेत परंतु हृदयाच्या भागात अजूनही थोडीशी उष्णता होती हे दर्शविते की त्याच्या सूक्ष्म चेतनेने शरीर सोडले नाही. शरीर अद्याप. तो तसाच ध्यानात राहिला अंतिम निसर्ग तेरा दिवस वास्तव!

माझ्या मते लिंग रिनपोचे यांच्यासाठी ते पिकनिकपेक्षा चांगले होते. त्या प्रकारची चिंतन खूप आनंदी आहे. आपले जीवन अर्थपूर्ण बनवता आल्याने त्याला खूप आनंद वाटत असावा. कोणतीही भीती नाही कारण नकारात्मक नाही चारा पिकण्याची वाट पाहत फिरणे. त्यामुळे मृत्यू पूर्णपणे ठीक आहे आणि आनंददायीही आहे.

या हेतूनेच शांतीदेव आपल्याला हा सर्व सल्ला देत आहेत - जेणेकरून आपण खूप चांगल्या मार्गाने मरावे, चांगला पुनर्जन्म घ्यावा आणि भविष्यात धर्माचे आचरण चालू ठेवता यावे, जेणेकरून आपण आपले मन शुद्ध करत राहू शकू. , सकारात्मक क्षमता जमा करणे, धर्माचा अभ्यास करणे, त्याचे आचरण करणे आणि मार्गाने प्रगती करणे.

तर मग आपण मृत्यूबद्दल का बोलत आहोत हे लक्षात ठेवूया. काही लोकांना वाटतं, “मृत्यूबद्दल बोलणं हे खूप वाईट आहे! त्याबद्दल बोलू नका कारण ते होऊ शकते. जणू काही आपण मृत्यूबद्दल बोलत नाही, तर ते होणार नाही. ते खरं आहे का? नाही. आपण त्याबद्दल बोललो की नाही, मृत्यू येणारच आहे. म्हणून आपण त्याबद्दल बोलू शकतो जेणेकरून जेव्हा ते घडेल तेव्हा आपण तयार होऊ.

असे नाही की मृत्यू नियोजित आहे आणि सर्वकाही योग्यरित्या मांडले आहे. आमच्याकडे मरण्यासाठी तयार स्क्रिप्ट नाही ज्याची आम्ही संपूर्ण वेळ रिहर्सल केली आहे. प्रगत प्रॅक्टिशनर्ससाठी, होय, त्यांनी ते केले आहे. एक संपूर्ण आहे चिंतन की त्यांना मृत्यूच्या वेळी कसे करावे हे माहित आहे. ते करतात चिंतन आणि त्यांच्या मृत्यू प्रक्रियेवर नियंत्रण ठेवा. पण आपल्या बाकीच्यांसाठी, मृत्यू कोणत्याही क्षणी येऊ शकतो आणि आपण असे म्हणू शकत नाही, “माफ करा पण मी आज खरोखरच व्यस्त आहे. त्याऐवजी मी पुढच्या आठवड्यात मरू शकेन का?" आम्ही ते करू शकत नाही. तो तेथे आहे. त्याला सामोरे जावे लागेल.

पद्य 40

आम्ही मजकूर सुरू ठेवू. शांतीदेव आम्हाला सल्ला देतात आणि ते कसे विचार करतात ते आमच्याशी शेअर करतात.

इथे अंथरुणावर पडून नातेवाइकांवर विसंबून राहिलो, तरी माझ्या जीवनशक्तीपासून तुटल्याची भावना मला एकट्यालाच सहन करावी लागते.

तर तू तिथे आहेस, बेडवर पडून आहेस. तुम्‍हाला खायला घालण्‍यासाठी किंवा जवळपास असल्‍यासाठी तुम्‍ही तुमच्‍या नातेवाईकांवर अवलंबून आहात. तथापि, खोलीत कितीही लोक असले तरीही आपण एकटे मरतो आणि आपण एकटे मरण्याच्या संवेदनांच्या सर्व अनुभवांमधून जातो. जरी खोलीतील इतर कोणीतरी मरत असले तरी ते आमचे अनुभव सामायिक करत नाहीत. त्यांचा स्वतःचा अनुभव आहे.

पद्य 41

मृत्यूच्या दूतांनी पकडलेल्या व्यक्तीसाठी, नातेवाईक काय चांगले आहे आणि मित्र काय चांगले आहे? त्या वेळी, केवळ माझी योग्यता हे संरक्षण आहे आणि मी स्वतःला ते लागू केले नाही.

मृत्यूच्या वेळी मित्र आणि नातेवाईक मिळून काय फायदा? ते तुमच्यासाठी काय करू शकतात? तुम्ही मरत असताना ते तुमचे भय आणि दुःख दूर करू शकत नाहीत. खरं तर, आपण मरत असताना आपल्या आजूबाजूला मित्र आणि नातेवाईक असणे अधिक कठीण होऊ शकते.

कल्पना करा: तुम्ही मरत आहात आणि ज्या लोकांची तुम्हाला काळजी आहे ते सर्व उन्मादात रडत आहेत. तुम्ही प्रयत्न करत आहात आश्रय घेणे, ध्यान करा रिकाम्यापणावर पण ज्या लोकांची तुम्हाला काळजी आहे ते रडत आहेत. ते छान होणार आहे का? नाही. तुमचे मित्र आणि नातेवाईक फक्त एक मोठा त्रास देणार आहेत. तुम्हाला म्हणायचे आहे, “अरे बघ! खोलीच्या बाहेर जा. रडणार असाल तर दुसरीकडे जा."

बर्‍याच वर्षांपूर्वी, मी एका सिंगापूरच्या तरुणाला मदत करत होतो जो कर्करोगाने मरत होता. आम्ही त्याच्या मृत्यूबद्दल बोललो आणि त्याने त्याची काळजी घेणाऱ्या त्याच्या बहिणीला सांगितले की जर तो मरत असताना ती अस्वस्थ झाली तर कृपया खोली सोडा. आणि त्याबद्दल तिला खूप आदर होता.

म्हणून जर तुम्ही मरत असलेल्या एखाद्या व्यक्तीसोबत असाल तर त्यांच्याकडे लक्ष द्या आणि त्यांना मदत करण्याचा प्रयत्न करा. फक्त आजूबाजूला बसू नका आणि भावनिक अस्वस्थ होऊ नका कारण ते परिस्थितीत कोणालाही मदत करत नाही. जर तुम्हाला वाटत असेल की तुम्ही त्या क्षणी नियंत्रण करू शकत नाही, तर खोली सोडा आणि तुमच्या भावनांवर इतरत्र प्रक्रिया करा. मरणासन्न व्यक्तीच्या खोलीतील वातावरण शांत राहू द्या.

मृत्यूच्या वेळी मित्र आणि नातेवाईक उपयोगी नसतात असे शांतीदेव सांगतात. जे उपयुक्त आहे ते म्हणजे आपली योग्यता आणि आपली सकारात्मक क्षमता, परंतु ती तयार करण्यासाठी आपल्याकडे वेळ असताना आपण इतर गोष्टी करण्यात व्यस्त होतो.

मला नेहमी वाटायचे की आपण "चार झिलियन, नऊशे सत्तावन्न दशलक्ष, पाचशे एकोणचाळीस हजार, एकशे तेरा सबब मी धर्माचे पालन का करू शकत नाही" नावाचे पुस्तक लिहू शकतो. कदाचित कोणाकडे आणखी काही असतील तर, मला ते सर्व मिळाले नाहीत तर मी जोडू शकतो?

आपण आपले नकारात्मक शुद्ध करू शकत नाही याची अनेक कारणे आपल्याकडे आहेत चारा, पुण्य निर्माण करायला आपल्याकडे वेळ का नाही. "मला नाश्ता करावा लागेल," "मला झाडांना पाणी द्यावे लागेल," "मला घर साफ करावे लागेल" किंवा "मला आत जाऊन ओव्हरटाईम करावे लागेल" अशी सबबी आमच्याकडे आहेत. आमच्याकडे अनेक सबबी आहेत आणि तरीही मृत्यूच्या वेळी, त्या सर्वांची किंमत नाही. जर आपण सकारात्मक क्षमता निर्माण केली नाही, तर मृत्यूच्या वेळी ती आपल्यासोबत घेऊन जाण्याची गरज नाही.

त्यामुळे आपल्या जीवनात याला प्राधान्य देण्याची संधी असताना आताच आपला सराव करणे महत्त्वाचे आहे. सर्व अत्यंत मूर्ख, सांसारिक गोष्टींमुळे आपले लक्ष विचलित होऊ देऊ नका.

कोणत्या गोष्टी सहसा आपले लक्ष विचलित करतात? आठ सांसारिक चिंता. काल आपण याबद्दल बोललो होतो, आठवते? संलग्नक आनंददायी कामुक संवेदना आणि अप्रिय संवेदनांचा तिरस्कार; जोड मान्यता आणि प्रशंसा आणि टीका आणि दोष यांचा तिरस्कार; जोड चांगली प्रतिष्ठा असणे आणि वाईट असण्याचा तिरस्कार करणे; जोड आमचा पैसा आणि संपत्ती आणि त्यांना गमावण्याचा तिटकारा.

या आठही चिंता फक्त या जीवनाच्या आनंदाभोवती केंद्रित आहेत आणि माझ्यावर, विश्वाच्या केंद्रावर केंद्रित आहेत. जेव्हा आपण त्यांचा पाठलाग करण्यात आपला वेळ घालवतो, तेव्हा दिवसाच्या शेवटी आपल्याकडे दाखवण्यासारखे काहीच नसते कारण हे आठही जण इथेच राहतात आणि दरम्यान आपण पुढच्या आयुष्यात जात असतो.

पद्य 42

हे रक्षकांनो, मी, या धोक्यापासून निष्काळजी आणि अनभिज्ञ, अनेक दुर्गुण प्राप्त केले आहेत. जोड या क्षणभंगुर जीवनाला.

आपण हेच म्हणत होतो-आपल्या स्वतःच्या मृत्यूबद्दल अनभिज्ञ, मृत्यू कधीही होऊ शकतो या वस्तुस्थितीबद्दल अनभिज्ञ जोड इतक्या लवकर निघून जाणाऱ्या या क्षणिक जीवनासाठी, आम्ही नकारात्मकतेचा मोठा साठा तयार केला आहे चारा.

आवृत्ती 43-46

आज एखाद्याचे हातपाय मिळवण्यासाठी नेले जात असताना माणूस पूर्णपणे निस्तेज होतो शरीर शवविच्छेदन तहानलेल्या आणि दयनीय डोळ्यांनी, माणूस जगाला वेगळ्या पद्धतीने पाहतो.

मृत्यूच्या दूतांच्या भयंकर देखाव्यामुळे एखाद्याला दहशतीच्या तापाने ग्रासलेले आणि मलमूत्राच्या द्रव्याने ग्रासलेले आहे त्यापेक्षा कितीतरी जास्त आहे?

व्यथित नजरेने मी चारही दिशांना संरक्षण शोधतो. या मोठ्या भयापासून कोणता चांगला माणूस माझा रक्षण करेल?

चारही दिशांना संरक्षण नसलेले पाहून मी पुन्हा गोंधळात पडलो. अशा भयभीत अवस्थेत मी काय करू?

समजा एक व्यक्ती गंभीर जखमी आहे आणि तिचे चारही अंग कापावे लागले आहेत. ती व्यक्ती घाबरून जाईल, विशेषतः जर त्यांना कोणत्याही प्रकारची भूल न देता शस्त्रक्रिया करावी लागली. त्यामुळे ते “तहानाने तृप्त” होणार आहेत. “दयाळू डोळ्यांनी,” ते त्या संभाव्यतेने घाबरले आहेत.

आणि ते फक्त तुमचे हात आणि पाय कापले आहे. जर ते भयावह असेल, तर मृत्यूच्या वेळी काय होईल याचा विचार करा जेव्हा आपण आपले हात आणि पायच नव्हे तर आपले सर्व काही मागे टाकतो. शरीर आणि अगदी आपली संपूर्ण अहंकार ओळख.

आपण कोण आहोत ही संपूर्ण संकल्पना आपल्याकडे आहे, "मी ही व्यक्ती आहे, म्हणून असे आणि असे घडणार आहे आणि हे आणि ते अपेक्षित आहे." आपण एका विशिष्ट वातावरणात कसे बसतो यावर आधारित आपल्या स्वतःच्या या सर्व प्रतिमा आहेत. तथापि, मृत्यूच्या वेळी, पर्यावरण आणि या सर्व प्रतिमा बाष्पीभवन होतात कारण आपण आपले घेत नाही शरीर पुढच्या आयुष्यात आमच्यासोबत. आम्ही आमची सामाजिक स्थिती सोबत घेत नाही. आम्ही आमचा फ्लॅट आमच्यासोबत घेत नाही. आम्ही अशा कोणत्याही गोष्टींशिवाय पुढे जात आहोत जे सहसा आम्हाला काही ओळख देतात.

जर आपण सराव केला नाही तर मृत्यूच्या वेळी हे किती भयावह असेल याची कल्पना करा, जेव्हा आपल्याला आपल्या ओळखीसह सर्व काही सोडावे लागेल. तिथे आपण मदतीसाठी आजूबाजूला शोधत असतो, चारही दिशांना शोधत असतो, सगळीकडे शोधत असतो, आपल्याला मदत करू शकेल असा कुणीतरी शोधत असतो.

पण हे दु:ख आपल्यापासून दूर करू शकणारे मित्र किंवा नातेवाईक नाहीत. का? कारण या दुःखाला आळा घालणारा सराव करण्याची वेळ आल्यावर आम्ही सुखाचा पाठलाग करण्यात व्यस्त होतो. आम्ही आमच्या शत्रूचा प्रतिकार करण्यात खूप व्यस्त होतो. त्यामुळे अगदी शेवटच्या क्षणी, तेथे काहीही मदत करू शकत नाही.

आपण मदतीसाठी जेवढे ओरडत आहोत, तेवढे मित्र किंवा नातेवाईक काय करू शकतात? जास्तीत जास्त, ते आपल्याला आपल्या आध्यात्मिक गुरूची आठवण करून देतात. ते आम्हाला सांगू शकतात आश्रय घेणे. ते आम्हाला मार्गदर्शन करू शकतात शुध्दीकरण चिंतन, घेणे आणि देणे चिंतन किंवा चिंतन रिक्तपणा वर. ते आपल्याला त्या गोष्टी लक्षात ठेवण्यास सांगू शकतात, परंतु जर आपल्या आयुष्यात, आपल्याला त्या पद्धतींबद्दल काही परिचित नसेल, जरी आपले मित्र आणि नातेवाईक आपल्याला मृत्यूच्या वेळी आठवण करून देत असले तरी, आपण ते कसे लक्षात ठेवणार नाही. सराव करा.

आम्ही जिवंत असताना आणि लोक आम्हाला सल्ला देतात आणि आम्हाला धर्म शिकवणी ऐकण्यासाठी आणि आचरणात आणण्यासाठी प्रोत्साहित करतात, आम्ही सल्ल्याकडे दुर्लक्ष करतो. मग मृत्यूच्या वेळी आपण जातो, “काय होणार आहे!?” आपल्या अज्ञानामुळे, आपल्याला मिळालेला शहाणा सल्ला न मानल्यामुळे असे घडते.

मला आठवतं की एकदा एक तरुण कर्करोगाने मरत होता. त्याने मला ए चिंतन असे करण्याचा सराव मी माझ्या शिक्षकाशी संपर्क साधला जो त्याला करण्यासाठी एक अतिशय विशिष्ट सराव लिहून देऊ शकला. मी त्याला हाक मारली आणि म्हणालो, “ये आणि मी तुला हे शिकवतो चिंतन सराव. तुमचा आजार बरा करण्यासाठी हे खूप प्रभावी ठरू शकते.” पण तो मला म्हणाला, “ठीक आहे, मी कामावर परतलो आहे. मला बरे वाटते आणि आता माझ्याकडे वेळ नाही.”

मला माहित आहे की तुम्हाला कर्करोगजन्य ब्रेन ट्यूमर असल्यास, तुम्हाला काही गंभीर सराव करणे आवश्यक आहे. अन्यथा एक चांगला रोगनिदान होणार नाही. येथे माझ्याकडे त्याला मदत करण्यासाठी साधने होती परंतु त्याने मला सांगितले की त्याच्याकडे वेळ नाही. मला माहीत होते की काही वेळाने त्याची प्रकृती आणखी बिघडेल आणि त्याचा मृत्यूही होईल आणि तो माझ्याकडे मदतीसाठी येईल, पण अशा वेळी मी काय करू?

आणि खरं तर तेच झालं. काही महिन्यांनंतर, ट्यूमर भडकला. त्याला काम बंद करावे लागले. तो मेला. त्यावेळी मी तिथे होतो आणि मी त्याला शक्य तितकी मदत करत होतो. पण जेव्हा मी त्याला खरोखर मदत करू शकलो असतो तेव्हा तो खूप व्यस्त होता.

आपल्याला आता ब्रेन ट्यूमर नसेल, पण आपण सर्वजण सारखेच मरण्याच्या प्रक्रियेत आहोत, कारण आईच्या पोटात गर्भधारणा होताच वृद्धत्व सुरू होते आणि मृत्यू जवळ येऊ लागतो. असे नाही की आपण जगत आहोत आणि नंतर वृद्धत्व नावाची एखादी गोष्ट चुकून घडते आणि मृत्यू आश्चर्यचकित होतो.

ज्या क्षणापासून आपण आपल्या आईच्या उदरात गर्भधारणा करतो, तेव्हापासून वृद्धत्व सुरू होते आणि हे सर्व मृत्यूच्या दिशेने जाते. ते टाळण्याचा कोणताही मार्ग नाही. असा विचार करू नका कारण तुम्ही निरोगी आहात, हा सल्ला तुमच्याशी संबंधित नाही. आपण काल ​​वाचलेला श्लोक आठवतो ज्यात म्हटले होते की मृत्यू पूर्ण केलेल्या कार्यांची किंवा कार्ये पूर्ववत होण्याची वाट पाहत नाही? ते होईल तेव्हाच येते.

त्यामुळे सर्व दिशांनी पाहिल्यावर आम्हाला कोणतेही संरक्षण मिळत नाही आणि आम्ही गोंधळात पडत आहोत. आणि शांतीदेव म्हणतात, "त्या भयभीत अवस्थेत मी काय करू?" एखाद्याचे मौल्यवान मानवी जीवन वाया घालवणे आणि बरेच नकारात्मक निर्माण करणे चारा, आचरण न केल्याने, शुध्दीकरण न केल्याने आता आपण काय करावे? मृत्यू जवळ येत आहे. आम्ही काय करू? कोणतेही द्रुत निराकरण नाही. त्या क्षणी घेण्याची कोणतीही गोळी नाही जी आपली नकारात्मक शुद्ध करते चारा.

या टप्प्यावर त्याचे मन बदलू लागले आहे. त्याला मदत करण्यासाठी मित्र आणि नातेवाईक काहीही करू शकत नाहीत हे पाहून तो म्हणतो:

पद्य 47

सध्या मी आश्रयासाठी जा जगाच्या रक्षकांना ज्यांची शक्ती महान आहे, जिनांना, जे जगाचे रक्षण करण्यासाठी झटतात आणि जे सर्व भय दूर करतात.

"जगाचे संरक्षक" बुद्धांना सूचित करते. “जिनस” म्हणजे जिंकणारे, ज्यांनी आपल्या अपवित्रांवर विजय मिळवला आहे.

कसे करते बुद्ध भीती दूर करायची? करते बुद्ध आपल्याला ज्या गोष्टींची भीती वाटते त्या सर्व गोष्टींपासून मुक्त होऊन भीती दूर करायची? नाही. भीतीपासून मुक्त होणे म्हणजे आपल्याला ज्या गोष्टींची भीती वाटते त्यापासून वेगळे होणे असा होत नाही, कारण ते अशक्य आहे. तुम्ही कुठे जाणार आहात जिथे तुम्हाला भीती वाटते त्या सर्व गोष्टींपासून तुम्ही पूर्णपणे मुक्त आहात? त्यापेक्षा निर्भय होणे म्हणजे स्वतःचे हृदय बदलणे, स्वतःचे मन बदलणे. जर आपले हृदय आणि मन बदलले तर आपण कोणत्याही परिस्थितीत असलो तरी आपण घाबरणार नाही.

कसे करते बुद्ध आमचे रक्षण करा आणि आमचे भय थांबवा? आपल्या स्वतःच्या मनावर नियंत्रण कसे ठेवावे आणि आपल्या मनःस्थिती आणि विचारांसह कसे कार्य करावे हे आपल्याला धर्म शिकवून. जर आपल्याला ते कसे करायचे हे माहित असेल, ते करण्याचा सराव केला असेल आणि ते करण्यास प्रशिक्षित असेल तर आपल्याला कोणतीही भीती वाटणार नाही. तर राग वर येतो, आम्हाला माहित आहे ध्यान करा संयमावर. तर जोड वर येतो, आम्हाला माहित आहे ध्यान करा नश्वरतेवर. मत्सर निर्माण झाल्यास, आम्हाला माहित आहे की ही वेळ आली आहे ध्यान करा आनंद वर. काय करायचे ते आम्हाला माहित आहे. आम्ही अँटीडोट्सशी परिचित आहोत. तर मग भीती राहणार नाही.

पद्य 48

तसाच मी मनापासून आश्रयासाठी जा ज्या धर्मावर त्यांचे प्रभुत्व आहे आणि जो अस्तित्वाच्या चक्राची भीती नाहीशी करतो आणि बोधिसत्वांच्या संमेलनाला देखील.

श्लोक ४७ आहे आश्रय घेणे मध्ये बुद्ध. श्लोक ४८ आहे आश्रय घेणे धर्मात आणि मध्ये संघ. येथे संघ ते बोधिसत्व संघ.

पद्य 49

भीतीने थरथर कापत मी समंतभद्राला अर्पण करतो आणि माझ्या इच्छेने मी मंजुघोषाला अर्पण करतो.

मरणाची वेळ आली आहे आणि या जीवनात धरून ठेवण्यासारखे काही नाही हे पाहून, आम्ही या उच्च बोधिसत्वांना पूर्णपणे अर्पण करतो. द्वारे अर्पण स्वतःला, आम्ही काय म्हणतोय ते म्हणजे, "तुम्हाला जे आवडेल ते करण्यासाठी मी स्वत:ला देऊ करतो."

बुद्ध आणि बोधिसत्वांना प्रसन्न करणारे काय आहे? आमचे धर्म आचरण.

श्लोक 50-53

भयभीत होऊन, मी संरक्षक अवलोकिता, ज्याचे आचरण करुणेने ओतप्रोत भरलेले आहे, त्याला शोकपूर्वक ओरडले, जेणेकरून त्याने माझे रक्षण करावे, ज्याने चूक केली आहे.

संरक्षणासाठी, मी उदात्त आकाशगर्भ, क्षितीगर्भ आणि सर्व दयाळू लोकांना कळकळीने आवाहन करतो.

मी वजरीला नमन करतो, ज्याच्या दर्शनाने मृत्यूचे दूत आणि इतर दुष्ट प्राणी चारही दिशांना घाबरून पळून जातात.

तुमच्या सल्ल्याकडे दुर्लक्ष केल्यावर, भीतीपोटी मी आता तुमच्याकडे आश्रयासाठी जातो कारण मला या भीतीचा सामना करावा लागतो. माझी भीती पटकन दूर करा!

"अवलोकिता" म्हणजे कुआन यिन. "वजरी" म्हणजे वज्रपाणी.

शांतीदेव म्हणत आहेत, “माझ्या आयुष्याची अनेक वर्षे घालवूनही देवाच्या सल्ल्याकडे लक्ष दिले नाही बुद्ध, आता जेव्हा मला भीती वाटते तेव्हा मी तुमच्याकडे आश्रयासाठी जात आहे, तेव्हा कृपया, तुमच्याकडून शक्य तितकी मदत करा!”

कधीकधी आपण हे खूप करतो. लोक आम्हाला खूप चांगला आणि शहाणा सल्ला देतात पण आम्ही त्याकडे पूर्णपणे दुर्लक्ष करतो. आणि मग जेव्हा आपण अवघड जागेत पोहोचतो तेव्हा आपण त्यांच्याकडे मदतीसाठी धावतो.

उदाहरणार्थ, तुम्ही यासारख्या बौद्ध शिकवणींकडे आलात आणि तुम्ही शांतीदेवाला असे म्हणताना ऐकता, “पाहा, तुम्ही मरणार आहात. मृत्यू केव्हा येतो हे कळत नाही. तुमच्या मृत्यूच्या वेळी तुमची योग्यता आणि तुमचा सराव तुमच्यासाठी सर्वात महत्त्वाचा असतो.”

शांतीदेव आणि द बुद्ध आम्हाला आश्चर्यकारकपणे शहाणा सल्ला देत आहेत, परंतु आम्हाला असे वाटते की सल्ला जरा जास्तच टोकाचा आहे, “तुम्ही कशाबद्दल बोलत आहात? मी तरुण आहे. मी काही काळ मरणार नाही. मी कधी मरणार यावर माझे नियंत्रण आहे. जर मी आजारी पडलो तर मी फक्त डॉक्टरकडे जाऊ शकतो आणि डॉक्टर मला बरे करतील. वैद्यकीय शास्त्रातील ही सर्व प्रगती आपल्याकडे आहे; ते मला जिवंत ठेवण्यास सक्षम असावेत. मग मला धर्माचरणासाठी प्रोत्साहन देण्यासाठी तुम्ही ही मोठी यात्रा का करत आहात? म्हणजे मी बाहेर जाऊन चांगला वेळ का घालवू शकत नाही?"

आपण असेच विचार करतो, बरोबर? च्या सल्ल्याकडे आम्ही पूर्णपणे दुर्लक्ष करतो बुद्ध. तथापि, जर आपण भविष्य सांगणा-याकडे गेलो आणि भविष्य सांगणारा म्हणाला, "अरे, तू या वर्षी आजारी पडणार आहेस!" मग आम्ही घाबरलो, “अरे नाही, मी आजारी पडणार आहे. मी धर्माचरण करणे चांगले. मी काही करणे चांगले आहे शुध्दीकरण झटपट मी काय करू?"

बघा आम्ही किती मूर्ख आहोत. येथे आहे बुद्ध, कोणीतरी जो सर्वज्ञ आहे, ज्याच्या मनाला गोष्टी जशा आहेत तशा माहित आहेत. द बुद्ध आम्हाला सल्ला देतो पण आम्ही म्हणतो, "तरीही या माणसाला काय माहिती आहे?" पण जेव्हा एखादा भविष्यवेत्ता ज्याला अध्यात्मिक अनुभूती नाही तो आपल्याला सांगतो की आपण आजारी पडणार आहोत, तेव्हा आपण जातो, “माझा तुझ्यावर विश्वास आहे. तू म्हणशील ते मी करेन!”

हे आपल्याकडून खूप मूर्खपणाचे नाही का? आपण दैवज्ञ ऐवजी का ऐकत आहोत बुद्ध? असे का होते याची मला कल्पना आहे. मी सांगेन. मी तुम्हाला हे कसे शिकलो याची एक कथा सांगेन.

एके काळी स्पोकेनमध्ये, जे अॅबेजवळचे प्रमुख शहर आहे, तेथे काही प्रकारचा न्यू एज फेअर किंवा काहीतरी होते. अॅबीला मोफत बूथ ऑफर करण्यात आला, म्हणून मी इतर काही धर्म अभ्यासकांसह आलो. आम्ही बूथवर काही धर्म पुस्तके प्रदर्शित केली. आम्ही बाहेर बसलो आणि बौद्ध शिकवणींबद्दल लोकांशी बोलायला तयार झालो.

माझ्या उजव्या आणि डावीकडील बूथमध्ये भविष्य सांगणारे आणि मानसशास्त्र आहेत. आता जे लोक मानसिक असल्याचा दावा करतात ते खरोखरच मानसिक आहेत की नाही, मला कल्पना नाही. जरी ते मानसिक असले तरी, त्यांच्या मानसिक शक्ती अचूक आहेत की नाही, मला माहित नाही.

पण तरीही, मी तिथे होतो, दोन मानसशास्त्रांमध्ये सँडविच होतो. आमच्या बूथवर, आमच्याकडे टेबलावर बौद्ध पुस्तके प्रदर्शित आहेत. लोक एकप्रकारे चालत होते, पाहत होते आणि चालत राहिले. आणि लक्षात ठेवा, आम्ही पुस्तकांसाठी काहीही आकारत नाही. मठात, आम्ही कशासाठीही शुल्क आकारत नाही. आम्ही पूर्णपणे देणगीवर जगतो. त्यामुळे आम्ही तिथे पुस्तके द्यायला तयार होतो; आम्ही काहीही चार्ज करत नव्हतो. लोक आले नाहीत.

दोन्ही बाजूचे मानसशास्त्र, ते तुम्हाला अर्धा-एक तास किंवा 20-मिनिटांचा सल्ला देण्यासाठी किती पैसे आकारत होते, मला माहित नाही, परंतु थोडेसे पैसे. मी मानसशास्त्राकडे गेलेल्या लोकांना पाहिले. ते तिथे बसायचे आणि एकाग्रतेने भविष्य सांगणाऱ्याकडे बघायचे. विक्षेप नाही. ते आजूबाजूला पाहत नव्हते किंवा वेळ पाहत नव्हते. पूर्ण तल्लीन होऊन ते फक्त भविष्य सांगणाऱ्याकडे बघत होते.

तुम्हाला माहीत आहे का? कारण भविष्य सांगणारा त्यांच्याबद्दल खास बोलत होता.

"कोणीतरी माझ्याबद्दल बोलत आहे. बरं, ही व्यक्ती हुशार असली पाहिजे, शेवटी त्यांना समजले की मी विश्वाचे केंद्र आहे. किमान कोणाला तरी मी किती महत्त्वाचा आहे हे कळते आणि ते फक्त माझ्याबद्दल बोलत आहेत. आणि मला ते खूप आवडले आहे.”

आणि मी हे पाहिलं. लोक त्यासाठी किती पैसे देतील कोणास ठाऊक, कारण हे सर्व माझ्यासाठी होते. प्रापंचिक असलेल्या भविष्यवेत्तावर त्यांचा इतका विश्वास होता. द बुद्ध मुक्तपणे सल्ला देत आहे आणि फक्त सहानुभूतीने शिकवत आहे, परंतु त्यांना वाटते, "तो माझ्याशी खास माझ्याबद्दल बोलत नाही - फार मनोरंजक नाही."

आपण असे आहोत का? होय. आपण चक्रीय अस्तित्वात आहोत हे काही आश्चर्य आहे का? नाही. त्या प्रकारची वृत्ती, कसली चारा आपण तयार करत आहोत? आम्ही तयार करत नाही चारा चक्रीय अस्तित्वापासून मुक्त होण्यासाठी.

ही चांगली गोष्ट आहे की सध्या माझ्या दोन्ही बाजूला कोणतेही मानसशास्त्र नाहीत, अन्यथा मी रिकाम्या हॉलमध्ये बोलत असेन; तुम्ही सर्व मानसशास्त्र पाहण्यासाठी रांगेत उभे आहात. [हशा] विनोद. कदाचित विनोद करत नाही. [हशा]

श्लोक 54-55

क्षणभंगुर आजाराने घाबरलेला माणूससुद्धा वैद्यांच्या सल्ल्याकडे दुर्लक्ष करणार नाही; चारशे चार रोगांनी ग्रासलेले आणखी किती?

ज्यापैकी फक्त जंबुद्वीपातील सर्व लोकांचा नाश करू शकतो आणि ज्याचे औषध कोणत्याही प्रदेशात सापडत नाही.

तुम्हाला सर्दी किंवा फ्लू झाला तरीही तुम्ही डॉक्टरांच्या सल्ल्याचे बारकाईने पालन करता. मग अज्ञानाच्या महारोगाने ग्रासलेल्या एखाद्याचे काय? हे अज्ञान आपल्या सर्व शारीरिक रोगांचे आणि आपल्या सर्व मानसिक समस्यांचे मूळ आहे. अज्ञान दूर करण्यासाठी डॉक्टर आपल्याला देऊ शकेल अशी कोणतीही जादूची गोळी नाही. आता आपल्याकडे एक आध्यात्मिक मार्गदर्शक आहे जो आपल्याला काय करावे याबद्दल सल्ला देऊ शकेल, तेव्हा आपण त्याचे प्रामाणिकपणे पालन करू नये का?

जर आपण एखाद्या सर्दी किंवा फ्लूबद्दल डॉक्टरांच्या सल्ल्याचे पालन केले जे आपल्याला नक्कीच मारणार नाही, तर आपण डॉक्टरांच्या मार्गदर्शनाचे पालन करू नये? बुद्ध अज्ञानाचा रोग कसा बरा करायचा हे दाखवणारा सर्वश्रेष्ठ वैद्य कोण आहे?

पद्य 56

सर्व वेदना दूर करणार्‍या सर्वज्ञ वैद्याच्या सल्ल्याकडे मी दुर्लक्ष केले, तर मला लाज वाटेल, मी अत्यंत भ्रमित आहे!

"सर्वज्ञ चिकित्सक" चा संदर्भ देते बुद्ध.

शांतीदेव म्हणत आहेत, “जर मला त्यांच्याकडून शिकवण्याची संधी मिळाली बुद्ध जे माझ्या आयुष्यातील सर्व वेदना कायमचे काढून टाकू शकते परंतु मी त्या सल्ल्याकडे दुर्लक्ष करतो, मग मी खूप मूर्ख आहे. मला लाज वाटली! माझा भ्रम तर झाला नाही ना!”

पद्य 57

जर मी अगदी लहान चट्टानवरही खूप लक्षपूर्वक उभा राहिलो तर हजारो लीगच्या चिरस्थायी खिंडीवर किती जास्त?

उदाहरणार्थ, तुम्ही एका छोट्या कड्यावर उभे असाल, तर तुम्ही खूप सतर्क राहाल, नाही का? तुम्ही करत असलेल्या प्रत्येक गोष्टीवर तुम्ही लक्ष ठेवाल. तुम्ही बेपर्वा होणार नाही. तो फक्त एक लहान चट्टान असताना तुम्ही तेवढेच दक्ष असाल, तर तो एक मोठा चट्टान असेल तर तुम्ही त्याहून अधिक सतर्क राहाल ना?

आम्ही अगदी स्टेजच्या काठाबद्दल बोलत असू. आम्ही स्टेजच्या काठावर पोहोचतो तेव्हा आम्ही सावध असतो जेणेकरून आम्ही खाली पडून आमच्या गुडघ्याला दुखापत होणार नाही. जर आपण त्याबद्दल सावधगिरी बाळगली तर मग मृत्यूच्या कड्यावर उभे राहून, खालच्या पुनर्जन्मांमध्ये खाली पडण्यासाठी तयार राहण्याबद्दल काय? त्या क्षणी आपण फार जागरुक असायला नको का? आपण खूप काळजी घेऊ नये का? आम्हाला मदत होईल आणि खालच्या क्षेत्राच्या त्या खाईत पडण्यापासून रोखेल अशा कोणत्याही सल्ल्याचे पालन करू नये का? नक्कीच आपण ऐकले पाहिजे बुद्धचा सल्ला.

पद्य 58

"आज मरण येणार नाही" असा विचार करून निश्चिंत राहणे माझ्यासाठी अयोग्य आहे. जेव्हा मी अस्तित्वात नाही तो काळ अपरिहार्य आहे.

आपल्याला नेहमी असे वाटते की मृत्यू अजून आपल्या हातून होणार नाही. आपण सकाळी उठतो आणि आपल्याला वाटतं, "मरण आज होणार नाही." किंबहुना आज मृत्यू होणार नाही असा विचारही आपण कधीच करत नाही. आम्ही फक्त गृहित धरतो की ते होणार नाही. पण आपल्याला नक्की माहीत आहे का? नाही.

विचार केला तर सिंगापूरमध्ये आज सकाळपासून अनेक लोकांचा मृत्यू झाला आहे. सिंगापूरमध्ये अनेक रुग्णालये आहेत. आज मरण पावलेले लोक आहेत. पण आज सकाळी जेव्हा ते लोक उठले तेव्हा त्यांना कदाचित आज मरेल असे वाटले नव्हते. अगदी दीर्घ आजाराने आजारी असलेल्या लोकांनाही नेहमी असे वाटते, “नंतर. मृत्यू नंतर येईल. माझ्याकडे अजून थोडा वेळ आहे.”

हा आमचा मूर्खपणा आहे. जर आपण सकाळी उठलो आणि आपल्याला वाटले की "आज माझ्या आयुष्यातील शेवटचा दिवस असू शकतो," तर आपण खूप जागरुक असू. आम्ही चांगले निर्णय घेऊ. आम्ही चपळ आणि क्षुल्लक होणार नाही. आम्ही नकारात्मक विचारांमध्ये अडकणार नाही कारण ज्या दिवशी तुम्ही मरत आहात त्या दिवशी कोणाला नकारात्मक विचारांमध्ये सामील व्हायचे आहे? आम्ही यात सहभागी होणार नाही लालसा गोष्टी आणि गोष्टींचे वेड. ज्याला शेती करायची आहे जोड ज्या दिवशी ते मरतील? असे केल्याने फायदा होत नाही.

आपल्या स्वतःच्या मृत्यूबद्दलची ही जागरूकता आपल्याला सकारात्मक मानसिक स्थितीत राहण्यास मदत करण्यासाठी खूप चांगली आहे.

हे मला स्वतःला माहीत आहे. काही वर्षांपूर्वी, मी माझ्या एका शिक्षक, गेशे नगावांग धार्गये यांच्याकडे शिकत होतो. गेशेला आर्यदेवाचा ग्रंथ शिकवत होता. चारशे श्लोक ज्यात फक्त नश्वरता आणि मृत्यू बद्दल संपूर्ण अध्याय आहे. दररोज बरेच दिवस किंवा आठवडे, गेशेला नश्वरता आणि मृत्यूबद्दल काही श्लोक शिकवत असे. रोज संध्याकाळी मी घरी जाऊन त्याने काय शिकवले याची उजळणी करायचो ध्यान करा त्यामुळे नश्वरता आणि मृत्यूची जाणीव त्यावेळी माझ्या मनात खूप प्रबळ होती.

त्यामुळे माझे मन खूप शांत झाले. मृत्यू आणि नश्वरता याबद्दल माझे मन शांत का झाले? कारण मला वाटलं, “जर मी मरणार आहे, तर कुणावर रागावण्यात मी माझा वेळ का वाया घालवू इच्छितो? जर मी मरणार आहे, तर माझा वेळ भरपूर का वाया घालवायचा लालसा आणि जोड? "

त्यामुळे मी माझ्या शेजाऱ्यावर चिडचिड करणे बंद केले ज्याने तिचा रेडिओ खूप जोरात वाजवला कारण मला वाटले की जर मी मेले तर मला तिच्या रेडिओबद्दल काळजी करायची नाही. जर माझ्याकडे जगण्यासाठी थोडा वेळ शिल्लक असेल तर मी तिच्या रेडिओबद्दल विचार करू इच्छित नाही.

जर आपण त्या सर्व सांसारिक समस्यांकडे पाहिले ज्यांचा वारंवार आपल्यावर भार पडतो, ज्याबद्दल आपण अफवा पसरवतो, तर आपल्याला दिसून येईल की ते खरोखर अगदी लहान गोष्टींशी संबंधित आहेत. जर आपल्याला माहित असेल की आपण आज मरणार आहोत, तर आपण त्यांचा विचार करण्यात आपला वेळ घालवू इच्छित नाही कारण या छोट्या-छोट्या गोष्टींचा काहीही परिणाम नाही.

म्हणून जर आपल्यात ही जाणीव असेल आणि आपण या गोष्टी सोडल्या तर आपण आपले मन त्याऐवजी उपयोगी असलेल्या गोष्टींवर केंद्रित करू शकू, उदाहरणार्थ, काही कबुलीजबाब देणे, आपण ज्यांचे नुकसान केले आहे अशा लोकांची माफी मागणे, ज्यांच्याकडे आहे त्यांना क्षमा करणे. आपले नुकसान केले, प्रेम आणि करुणा निर्माण केली, आपले शहाणपण विकसित केले. आपण करू शकतो अशा अनेक उपयुक्त आणि अर्थपूर्ण गोष्टी आहेत. त्यामुळे आपले मन खूप शांत होते. खूप शांत.

पद्य 59

मला निर्भयता कोण देऊ शकेल? मी कसा सुटू? मी नक्कीच अस्तित्वात नाही. माझे मन शांत का आहे?

शांतीदेवाचे म्हणणे, “मृत्यू निश्चित आहे. मी घाबरणे कसे थांबवू? मृत्यूसमयी माझी सध्याची अहंकाराची ओळख संपली आहे. या भीतीपासून मी कसा सुटू शकतो?" आपल्या विचारप्रवाहाचे सातत्य चालू असते. आपली स्वतःची ही संपूर्ण संकल्पना आहे, “मी तसा आणि तसा आहे. हे माझे नाव आहे. हे माझे नातेवाईक आहेत. हे माझे काम आहे. मी इथेच राहतो. हे मला आवडते. हे मला आवडत नाही. लोकांनी माझ्याशी असेच वागावे.” मृत्यूच्या वेळी, आपल्याजवळ असलेल्या या सर्व अहंकारी ओळख - त्या संपल्या आहेत. गेले!

जेव्हा तो म्हणतो, "मी नक्कीच अस्तित्वात नाही." त्याचा अर्थ असा नाही की चेतनेची सातत्य थांबते. त्याचा अर्थ असा आहे की या जीवनाशी संलग्न असलेली ही संपूर्ण अहंकार ओळख पूर्णपणे बाष्पीभवन होते. आम्ही पाहू शकतो की आम्ही त्यासाठी पूर्णपणे अप्रस्तुत आहोत.

मृत्यूच्या वेळी, आपल्याकडे कदाचित बरेच काही असेल लालसा आपल्या आयुष्यासाठी आणि आपल्या पुढच्या पुनर्जन्मासाठी बरेच काही समजून घेणे एकदा आपल्याला समजले की आपण यापुढे यापुढे राहू शकत नाही. च्या त्या दोन मानसिक घटक लालसा आणि समजून घेणे हेच आमचे कारण आहे चारा पिकवणे

जेव्हा आपण आश्रित उत्पत्तीच्या 12 दुव्यांचा अभ्यास करता जे आपण संसारात, चक्रीय अस्तित्वात कसे सायकल चालवतो याबद्दल बोलतो, ते दोन मानसिक घटक मुख्य आहेत चारा पिकवणे एक मानसिक घटक आहे लालसा मृत्यूच्या वेळी यापासून वेगळे होऊ इच्छित नाही शरीर, या अहंकार ओळखीपासून वेगळे होऊ इच्छित नाही. दुसरी गोष्ट म्हणजे पुढच्या पुनर्जन्मात कोणते ग्रहण होते हे समजून घेणे म्हणजे आपण यापुढे या जन्मी राहू शकत नाही.

विशेषतः, जर आपल्याला खूप पश्चाताप होत असेल आणि आपले मन भीतीने दबले असेल, तर काही चांगले होण्याची शक्यता नाही. चारा त्या क्षणी पिकते. दुसरीकडे, आम्ही सक्षम असल्यास आश्रय घेणे मध्ये बुद्ध, धर्म आणि संघ आणि त्यांच्या सद्गुणांचा विचार करा, प्रेम आणि करुणेचा विचार करा किंवा ध्यान करा शून्यतेवर, आपले मन एक सद्गुण स्थितीत असेल आणि काही सकारात्मक लोकांसाठी ते खूप सोपे होईल चारा पिकवणे जे आपल्याला चांगल्या पुनर्जन्मासाठी प्रवृत्त करेल.

अर्थातच आपल्याला पुनर्जन्माचे संपूर्ण चक्र थांबवायचे आहे, परंतु आपण ज्या टप्प्यावर ते करू शकत नाही, तर किमान एक चांगला पुनर्जन्म घेऊ या जेणेकरून आपण भविष्यात आपले धर्म आचरण चालू ठेवू शकू. . जर आपल्याला वाईट पुनर्जन्म मिळाला तर धर्माचे पालन करणे खूप कठीण जाईल.

माझ्या घरी दोन मांजरी आहेत. माझ्या मांजरीने अनेक धर्म शिकवण ऐकल्या आहेत. सुरुवातीला जेव्हा आम्ही अॅबे सुरू केले तेव्हा आमच्याकडे ए चिंतन हॉल सर्व शिकवणी दिवाणखान्यात दिली, म्हणून मांजरी धर्म शिकवणीसाठी आल्या. त्यांनी याबद्दल ऐकले आहे उपदेश, नकारात्मक निर्माण न करण्याबद्दल चारा खूप वेळा. त्यांनी मारू नका याबद्दल खूप सल्ला ऐकला आहे. परंतु जेव्हा ते बाहेर जातात आणि त्यांना एक छोटा उंदीर किंवा चिपमंक दिसला तेव्हा ते त्यावर चार्ज करतात. तेथे ते जातात. मी त्यांना कितीही समजावून सांगितले, “तुम्ही मारू नका कारण इतर सजीवांना तुमच्यासारखेच जिवंत राहायचे आहे,” त्यांना समजणे फार कठीण जाते.

मग जर आपला असा पुनर्जन्म झाला तर आपण धर्माचे पालन कसे करणार आहोत? माझ्या मांजरीकडे पहा. त्यांचा पुनर्जन्म खूप भाग्यवान आहे. त्यांना चांगला आहार दिला जातो. ते खूप आरामदायक आहेत. ते धर्माची शिकवणही ऐकतात. अगदी नशीबवान. परंतु प्राण्याच्या बुद्धिमत्तेच्या पातळीनुसार सराव करणे फार कठीण आहे. आम्हाला अशा प्रकारच्या पुनर्जन्मात गुंडाळायचे नाही.

पद्य 60

पूर्वीच्या अनुभवांमधून माझ्याकडे काय मोलाचे राहिले आहे, जे नाहीसे झाले आहे आणि ज्यामध्ये मी गुंतलो आहे त्या सल्ल्याकडे मी दुर्लक्ष केले आहे. आध्यात्मिक गुरू?

आम्हाला यापूर्वी अनेक अनुभव आले आहेत. ते सर्व आता गेले आहेत. ते अगदी काल रात्रीच्या स्वप्नासारखे आहेत. त्या फक्त आठवणी आहेत. पण जेव्हा आम्ही त्यांच्यात गुंतलो होतो, त्यांच्यात रमून गेलो होतो, तेव्हा आमच्या धर्मगुरूंनी दिलेला सर्व शहाणा सल्ला आम्ही पूर्णपणे विसरलो होतो.

तुमच्या बाबतीत असे कधी होते का? तुमचे मन अज्ञान, इच्छा किंवा पूर्णतः भारून जाते राग आणि नाराजी. जेव्हा मनाला काही नकारात्मक भावना प्रकर्षाने जाणवत असतात, तेव्हा आपल्याला आठवते का? बुद्धचा सल्ला? जेव्हा एखादी वस्तू तुम्हाला वाईट रीतीने मिळवायची असते, तेव्हा तुम्ही कधी त्याच्या तोट्यांचा विचार करता जोड? नाही. ते किती अद्भुत आहे हे आपण पाहू शकतो - आपल्याला ते किती हवे आहे, आपल्याला त्याची किती गरज आहे. आम्हाला ते मिळालेच पाहिजे. आम्ही त्याशिवाय जगू शकत नाही. बुद्धच्या शिकवणी - खिडकीबाहेर!

जरी एखादा धर्म मित्र आला आणि म्हणाला, “तुम्हाला माहित आहे, तुम्हाला काही समस्या आहे असे दिसते जोड,” आम्ही जातो, “मी संलग्न नाही! मला ह्याची गरज आहे!" आम्हाला फक्त समजत नाही.

जेव्हा आपण खूप रागावलो होतो त्या प्रसंगांचे काय? आपलं मन भारावून जातं राग. आम्हाला आठवते का बुद्धमग धीर धरण्याचा सल्ला? नाही. आम्ही फक्त यावर लक्ष केंद्रित करत आहोत, “त्या व्यक्तीने हे केले. त्यांची हिम्मत किती! माझा विश्वास बसत नाही. अरे हा मूर्ख!” ही व्यक्ती किती भयानक होती याविषयी आपण पुन्हा पुन्हा तीच गोष्ट सांगत बसतो. आपण वर्षानुवर्षे धर्माची शिकवण ऐकत आलो आहोत यात काही फरक पडत नाही. त्या क्षणी - गेले! आपण फक्त विचार करू शकतो की आपण किती रागावलो आहोत आणि त्या व्यक्तीला “माझ्याशी जे काही केले त्या नंतर” किती त्रास होईल अशी आपली इच्छा आहे! आपण विचार करू शकतो एवढेच.

हेच या श्लोकात शांतीदेव सांगत आहेत. आम्ही या परिस्थितीत पूर्णपणे गुंतून गेलो होतो आणि आमच्या आध्यात्मिक गुरुंच्या सल्ल्याकडे आम्ही दुर्लक्ष केले. पण त्या परिस्थितीतून काय मोलाचे राहिले आहे? त्यांच्याकडून काय दाखवायचे आहे? आपण आपल्या शत्रूचा बदला घेतला तरी काय? ची आमची वस्तु मिळाली तरी जोड, तर काय? यापैकी कोणतीही गोष्ट आता येथे नाही. आमच्याकडे फक्त नकारात्मक आहे चारा.

पद्य 61

माझे नातलग, मित्र आणि या सजीव जगाचा त्याग करून मी एकटाच दुसरीकडे जाईन. माझ्या सर्व मित्र-शत्रूंचा काय उपयोग?

दुस-या शब्दात सांगायचे तर, मी माझ्या मित्रांशी संलग्न राहून आणि माझ्या शत्रूंना इजा करण्यात इतकी ऊर्जा का घालवतो, जर यापैकी कोणतेच मूल्य किंवा अर्थ नाही? का? उद्देश काय आहे?

पद्य 62

अशावेळी, माझ्यासाठी रात्रंदिवस हीच चिंता योग्य आहे: त्या अगुणधर्माच्या दु:खापासून मी नक्की कसे सुटू?

शांतीदेवाचे म्हणणे आहे की आपण रात्रंदिवस विचार केला पाहिजे ही सर्वात महत्वाची गोष्ट म्हणजे या नकारात्मकतेचे शुद्धीकरण कसे करावे चारा जेणेकरुन ते पिकत नाही आणि दुःखाचे परिणाम आणतील जे निश्चितपणे येतील तर चारा शुद्ध होत नाही.

श्लोक 63-65

जे काही दुर्गुण असो, कितीही नैसर्गिक दुष्कृत्ये असो, आणि निषेधाने जे काही दुष्कर्म असो, एका अज्ञानी मुर्खाने मी जमा केले,

दु:खाच्या भीतीने मी हे सर्व कबूल करतो, संरक्षकांसमोर हात जोडून उभा राहतो आणि वारंवार नतमस्तक होतो.

मार्गदर्शकांना माझ्या पापांसह माझ्या अपराधांची जाणीव होऊ द्या. हे रक्षणकर्ते, मी हे दुष्कृत्य पुन्हा करू नये!

विविध प्रकारचे दुर्गुण किंवा नकारात्मकता आहेत. एक प्रकारची नकारात्मकता आहे ज्याचे भाषांतर येथे "नैसर्गिक दुष्कृत्ये" असे केले आहे. हे आहेत नैसर्गिकरित्या नकारात्मक क्रिया, ज्याचा अर्थ असा आहे की जे काही सामान्य प्राणी ते करतात ते हानिकारक प्रेरणेने करत आहेत आणि त्यामुळे नकारात्मक जमा होईल चारा. या दहा असुरक्षित कृती आहेत - खून करणे, चोरी करणे, अविवेकी लैंगिक वर्तन, खोटे बोलणे, विसंगती निर्माण करणे, कठोर शब्द, फालतू बोलणे, लोभ, वाईट इच्छा आणि चुकीची दृश्ये. हे सर्व आहेत नैसर्गिकरित्या नकारात्मक क्रिया. आपण या सर्वांची कबुली दिली पाहिजे, कारण जवळजवळ कोणत्याही वेळी एक सामान्य प्राणी ते करतो तेव्हा ते नुकसान करतात.

नकारात्मकतेच्या दुसर्‍या प्रकाराला निषेधाद्वारे दुष्कर्म म्हणतात. ही नकारात्मकता आम्ही जमा केली आहे कारण कृती नैसर्गिकरित्या नकारात्मक आहे म्हणून नाही तर कारण बुद्ध एक केले आज्ञा हे करण्याच्या विरोधात आणि आम्ही दुर्लक्ष केले आहे आज्ञा. उदाहरण म्हणजे दारू पिणे. ही नैसर्गिकरित्या नकारात्मक क्रिया नाही, परंतु कारण बुद्ध त्यामुळे खूप समस्या निर्माण होतात असे त्याला वाटले म्हणून त्याला मनाई केली, मग आपण दारू प्यायलो तर आपण तो सल्ला मोडत आहोत, आज्ञा या बुद्ध आणि म्हणून ते निषिद्ध करून एक दुष्कर्म बनते.

शांतीदेव म्हणतात, “मरणाच्या वेळी किंवा माझ्या भावी आयुष्यात दु:ख भोगण्याची इच्छा नाही, मी या सर्व दुष्कृत्यांची कबुली देतो, जे मी, एका अज्ञानी मूर्खाने जमवले आहे. मी त्यांना लपवणार नाही. मी त्यांचे तर्कशुद्धीकरण करणार नाही. मी त्यांना न्याय देणार नाही. मी इतरांना दोष देणार नाही. मी सबबी सांगणार नाही. माझ्या मालकीचे आहे की हे मी केलेले दोष आहेत.”

आणि तुम्हाला काय माहित आहे? जेव्हा जेव्हा आपण आपल्या स्वतःच्या दोषांचे मालक होऊ शकतो आणि पश्चात्तापाची तीव्र भावना असते तेव्हा आपले मन पश्चात्ताप आणि अपराधीपणाच्या सर्व भावनांपासून मुक्त होते. जेव्हा आपण आपल्या नकारात्मक कृतींचे पूर्ण मालक होऊ शकतो आणि त्याबद्दल इतरांना दोष देणे थांबवतो तेव्हा आरामाची एक जबरदस्त भावना येते.

जोपर्यंत आपण तर्कसंगत, न्याय्य, स्वतःचा बचाव करत आहोत असे म्हणत आहोत की दुसर्‍याने आम्हाला ते केले किंवा दुसर्‍याची चूक आहे, तोपर्यंत आपले मन शांत होणार नाही कारण परिस्थितीचे सत्य काय आहे हे आपल्याला खोलवर माहित आहे.

जितके आपण स्वतःशी खोटे बोलतो तितकेच आपण स्वतःचे नुकसान करत असतो. मी केलेल्या या नकारात्मक गोष्टी होत्या आणि त्या पुन्हा न करण्याचा निश्चय आपण जितका जास्त करू शकतो तितकाच आपण त्या नकारात्मक गोष्टी कमी करू शकतो. आपले मन खूप शांत होते, कारण आपण यापुढे अपराधीपणा आणि पश्चात्तापाने ग्रस्त नाही.

हाच शांतीदेवाचा सल्ला आहे. तो म्हणतो, “हे सर्व मी हात जोडून उभा राहून कबूल करतो.” आपले तळवे एकत्र ठेवून, आम्ही संरक्षक बुद्धांच्या उपस्थितीत वारंवार नमन करतो. आम्ही तिथे फक्त कुजबुजत उभे राहत नाही; आम्ही नतमस्तक आहोत. आणि जेव्हा तुम्ही नमन करता, तेव्हा तुम्ही खरोखरच तुमचे टाकत आहात शरीर हालचाल आहे आणि त्याचा खूप व्हिसेरल प्रभाव आहे.

तिबेटी परंपरेत, जेव्हा आपण कबुलीजबाब सोबत साष्टांग दंडवत करतो तेव्हा आपण पूर्ण लांबीचे साष्टांग प्रणाम करतो जेथे आपले संपूर्ण शरीर जमिनीवर आहे आणि आमचे नाक तिथे घाणीत आहे. हे मनासाठी खूप चांगले आहे कारण आपण आपला सर्व अभिमान, आपला सर्व अभिमान, आपली सर्व बचावात्मकता सोडतो. आम्ही त्यांना खिडकीच्या बाहेर फेकतो! कसे तरी साष्टांग दंडवत करण्याची शारीरिक हालचाल होते बुद्ध आपण करत असलेली कबुली आपल्या अंतःकरणाच्या खोलवर जाणण्यास आपल्याला मदत करते.

आम्ही विनंती करतो की, “मार्गदर्शक”, दुसऱ्या शब्दांत, बुद्ध आणि बोधिसत्वांना, “माझ्या अधर्माबरोबरच माझ्या अपराधाची जाणीव ठेवा. हे रक्षक, मी हे दुष्कृत्य पुन्हा करू नये!” आम्ही बुद्ध आणि बोधिसत्वांना आमच्या कबुलीजबाबाचे साक्षीदार होण्यासाठी आणि आमच्याबद्दल काही करुणा बाळगण्यास सांगत आहोत. त्यांच्या उपस्थितीत, आम्ही अशा प्रकारची हानीकारक कृती पुन्हा करू नयेत असा दृढ निश्चय करत आहोत. हे सर्व खूप मानसिकदृष्ट्या बरे करणारे आणि आध्यात्मिक शुद्ध करणारे आहेत. खरंच खूप छान सराव आहे.

तर तो अध्याय 2 आहे.

प्रश्न आणि उत्तरे

प्रेक्षक: थेरवाद, महायान आणि यांच्यात काय फरक आहेत वज्रयान बौद्ध धर्माच्या परंपरा?

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन (VTC): जेव्हा जेव्हा मला असे प्रश्न विचारले जातात तेव्हा मला त्याऐवजी त्यांच्यातील साम्य काय आहे हे सांगायला आवडते. फरकांकडे पाहण्यापेक्षा, मला वाटते की विविध बौद्ध परंपरांमधील समान मुद्यांची जाणीव ठेवणे आपल्यासाठी अधिक उपयुक्त आहे जेणेकरून आपण सर्व परंपरांचा आदर करू आणि विविध परंपरांच्या अभ्यासकांचा आदर करू.

आपल्यासाठी हे जाणून घेणे महत्त्वाचे आहे की या सर्व बौद्ध परंपरा चार उदात्त सत्यांवर आधारित आहेत आणि आठपट मार्ग. ते सर्व पुनर्जन्म आणि शुद्धीकरण आणि सकारात्मक क्षमता जमा करण्याच्या महत्त्वाबद्दल बोलतात. ते सर्व प्रेम आणि करुणा, क्षमा आणि दयाळूपणा विकसित करण्याबद्दल बोलतात. ते सर्व निस्वार्थीपणा समजून घेण्याबद्दल आणि सोडून देण्याबद्दल बोलतात चिकटून रहाणे स्वत: च्या चुकीच्या कल्पनेसाठी. या सर्व बौद्ध परंपरा समान मूलभूत तत्त्वे सामायिक करतात. ध्यान थोडे वेगळे असू शकते. काहीवेळा तात्विक फरक आहेत, परंतु ते यासारख्या लहान उत्तरात जाण्यासाठी खूप विस्तृत आहेत. आणि मी म्हटल्याप्रमाणे, या सर्व शिकवणी देवाकडून येतात हे आपण पाहणे महत्त्वाचे आहे बुद्ध.

तसेच, हे जाणून घेणे महत्त्वाचे आहे की थेरवाद, महायान आणि वज्रयान बौद्ध धर्माचे तीन भिन्न प्रकार नाहीत. उदाहरणार्थ, महायान पाळणाऱ्या व्यक्तीने थेरवादाच्या शिकवणींचाही सराव केला पाहिजे. कोणीतरी जो सराव करतो वज्रयान महायान आणि थेरवाद शिकवणी देखील आचरणात आणली पाहिजेत. या सर्व पद्धती वेगळ्या आहेत असे समजू नका. वास्तविक ते एकमेकांना समाविष्ट करतात.

प्रेक्षक: तिबेटी परंपरेत, मृत्यू आल्यावर कोणता विधी करावा?
VTC: हे विधीबद्दल इतके नाही. तुम्ही सराव कसा करता याबद्दल आहे. मी असे म्हणतो कारण काहीवेळा लोक कर्मकांडात खूप गुंतू शकतात आणि कर्मकांडासाठी विधी करतात परंतु त्यांचे विचार बदलण्यासाठी विधी वापरत नाहीत. कोणत्याही विधीचा उद्देश आपला विचार बदलणे हा असतो. आम्ही कर्मकांडासाठी विधी करत नाही. ते अजिबात अर्थपूर्ण नाही.

म्हणून मला हा प्रश्न पुन्हा सांगायचा आहे: जेव्हा कोणी मरत असेल तेव्हा विचार करण्याचा योग्य मार्ग कोणता आहे? जेव्हा कोणी मरत असेल तेव्हा काय करणे फायदेशीर आहे?

चला सुरुवात करूया एखाद्याच्या मृत्यूच्या परिस्थितीपासून आणि आपण त्यांच्यासोबत आहोत.

• मी आधी सांगितल्याप्रमाणे, खोलीत रडू नका आणि मोठा गोंधळ करू नका.

• त्या व्यक्तीला त्यांच्या सर्व सांसारिक समस्यांचे निराकरण करण्यासाठी अगोदरच प्रयत्न करा आणि मदत करा, दुसऱ्या शब्दांत, इच्छापत्र लिहा, त्यांची जितकी संपत्ती असेल तितकी द्या कारण ते मृत्यूच्या वेळी त्यांना घेऊन जाऊ शकत नाहीत. मरण्यापूर्वी उदार होऊन आणि त्यांची संपत्ती देऊन सकारात्मक क्षमता किंवा गुणवत्ता निर्माण करणे त्यांच्यासाठी खूप चांगले आहे.

• त्यांना ज्या लोकांना क्षमा करणे आवश्यक आहे त्यांना क्षमा करण्यास आणि ज्या लोकांची त्यांना माफी मागणे आवश्यक आहे त्यांची क्षमा करण्यास प्रोत्साहित करा.

• खोली खूप शांत ठेवा. दूरदर्शन चालू ठेवू नका.

• जर तुम्ही एखाद्या बौद्ध व्यक्तीसोबत असाल तर त्यांना त्यांची आठवण करून द्या आध्यात्मिक शिक्षक. त्यांना आठवण करून द्या आश्रय घेणे मध्ये बुद्ध, धर्म आणि संघ. त्यांना त्यांच्या जीवनाकडे मागे वळून पहा आणि त्यांची दयाळू कृत्ये लक्षात ठेवा आणि त्यांच्यामध्ये आनंद करा. इतर प्राणिमात्रांबद्दल प्रेम आणि करुणा जोपासण्यात त्यांचे नेतृत्व करा. त्यांना आठवण करून द्या बोधचित्ता. त्यांना आठवण करून द्या की मृत्यूच्या प्रक्रियेत आणि मध्यवर्ती अवस्थेत त्यांना जे काही दिसते ते सर्व केवळ देखावे आहेत, म्हणून या गोष्टींवर जास्त प्रतिक्रिया देण्याची गरज नाही तर त्यांना फक्त देखावा म्हणून पाहण्याची आवश्यकता आहे.

त्यामुळे त्यांचे मन स्मरणात ठेवण्याच्या प्रयत्नात तुम्ही त्यांना धर्माची आठवण करून देता.

• त्यांचा श्वास थांबल्यानंतर, जर तुमच्याकडे एक आशीर्वादित गोळी असेल तर ती ठेचून त्यात थोडासा मध मिसळा आणि त्यांच्या डोक्याच्या मुकुटावर लावा. त्यांचा श्वास थांबण्यापूर्वी किंवा नंतर लगेच तुम्ही ते करू शकता. हे त्यांच्या चेतना त्यांच्या डोक्याच्या मुकुटातून बाहेर पडण्यास मदत करते जे त्यांच्या पुढील पुनर्जन्मासाठी फायदेशीर आहे.

• खोली खूप शांत ठेवा. काही करा चिंतन खोलीत. काही नामजप करा.

• जोपर्यंत तुम्ही हे करू शकता, तोपर्यंत हलवू नका शरीर. जेव्हा तुम्हाला ते हलवावे लागेल, तेव्हा प्रथम डोक्याच्या मुकुटाला स्पर्श करा आणि त्या व्यक्तीला शुद्ध भूमीत जन्म घ्या किंवा अनमोल मानवी जीवन घ्या. आपण ते केल्यानंतर, नंतर हलवा शरीर.

तर या अशा गोष्टी आहेत ज्या तुम्ही मरत असलेल्या व्यक्तीसोबत असता तेव्हा करणे चांगले असते.

जेव्हा आपण मरत असतो, तेव्हा आपल्या स्वतःच्या मनाला याच गोष्टींमध्ये प्रशिक्षित करणे आवश्यक आहे.

• आम्हाला मिळालेल्या धर्म शिकवणी लक्षात ठेवा. आश्रय घ्या. उत्पन्न करा बोधचित्ता. जे काही चिंतन तुमच्या जीवनात तुम्हाला परिचित असलेला सराव, मृत्यूच्या वेळी करा.

• जोरदारपणे प्रेरित करा, “मी जिथे जिथे पुनर्जन्म घेतो, तिथे माझा पुनर्जन्म परिपूर्ण महायान शिक्षकांजवळ होऊ दे. त्यांच्या सल्ल्याचे पालन करण्याची मला बुद्धी मिळू दे. मी अनुकूल असू शकते परिस्थिती सरावासाठी. मी चांगला सराव करू शकेन आणि माझे भावी जीवन संवेदनाक्षम लोकांसाठी फायदेशीर बनवू शकेन.” तुम्ही विचार करण्यास सक्षम असताना या प्रकारच्या आकांक्षा करा. तुमचा हेतू सेट करा आणि तुम्ही मृत्यूच्या प्रक्रियेतून जात असताना तुम्हाला काय करायचे आहे यासाठी तुमची प्रेरणा सेट करा.

• जसे आपल्या मनाला दृष्टान्त दिसतात, ते लक्षात ठेवा की ते अंतर्निहित अस्तित्वापासून रिकामे आहेत. ते फक्त देखावे आहेत. यावर प्रतिक्रिया देण्यासारखे काहीही नाही. अशा प्रकारे तुम्ही मन शांत ठेवू शकता.

• जर तुम्ही सराव करत असाल तर चिंतन चेनरेझिग (कुआन यिन), मंजुश्री किंवा इतर देवतांवर ध्यान करा त्या विशिष्ट बौद्ध देवतेवर. त्यांच्या गुणांचा विचार करा आणि त्या देवतेची स्वतःची कल्पना करा कारण जर देवता मृत्यूच्या प्रक्रियेतून जात असेल तर ते नक्कीच घाबरणार नाहीत किंवा काळजी करणार नाहीत किंवा चिकटून रहाणे आणि पकडणे.

आत्ताच सराव करून तुमच्या मनाला खरोखर प्रशिक्षित करा जेणेकरून मृत्यूच्या वेळी, तुम्ही त्या ध्यानांशी परिचित व्हाल आणि नंतर ते करणे सोपे होईल. आपण खूप सवयीचे प्राणी आहोत, म्हणून आपण निरोगी असताना हे आता महत्वाचे आहे, जेव्हा आपण आपल्या जीवनात नंतरच्या काळात कॉल करू शकू अशा मजबूत सवयी लावण्यासाठी आपले मन अद्याप स्पष्ट आहे.

प्रेक्षक: स्व-आकळणे आणि स्वत: ची काळजी घेणे यात काय फरक आहे?

VTC: स्वत: ची काळजी घेणे हे मी असे भाषांतरित केले आहे "आत्मकेंद्रितता.” मी या शब्दाचा स्व-संवर्धन असा अनुवाद करत नाही कारण काही लोक विचारतात, "ठीक आहे, आपण स्वतःची काळजी घेऊ नये?" आणि आपण सहमत असणे आवश्यक आहे, "होय, आपण स्वतःची काळजी घेतली पाहिजे." परंतु आपण निरोगी मार्गाने स्वतःची काळजी घेतली पाहिजे. आत्मकेंद्रित असणं म्हणजे निरोगी मार्गाने स्वतःची काळजी घेणे नाही. हे अगदी स्वार्थी आहे.

मी "स्व-संवर्धन" हा शब्द का वापरत नाही हे मी स्पष्ट करत आहे. काही लोक ते समानार्थी म्हणून वापरू शकतात आत्मकेंद्रितता. परंतु नवीन लोकांसाठी ही संज्ञा खूप गोंधळात टाकणारी असू शकते. म्हणूनच मी ते वापरत नाही.

असो स्व-ग्रासिंग आणि मधील फरक या प्रश्नाचे उत्तर देण्यासाठी आत्मकेंद्रितता:

आत्मचिंतन हा अज्ञानाचा दृष्टिकोन आहे. ते मन आहे चिकटून रहाणे जन्मजात अस्तित्त्वात असलेल्या व्यक्तीकडे. हे एक मन आहे जे अजिबात पकडत आहे घटना आणि इतर सर्व गोष्टींपेक्षा स्वतंत्रपणे त्यांच्या स्वतःच्या स्वभावासह अस्तित्वात असलेल्या व्यक्ती. ते आत्म-ग्रहण हे संसाराचे मूळ आहे, चक्रीय अस्तित्वाचे मूळ आहे. मुक्ती मिळविण्यासाठी आपल्याला ते दूर करावे लागेल.

आत्मकेंद्रीपणा थोडे वेगळे आहे. आत्मकेंद्रीपणा हा विचार आहे, “मी जगातील सर्वात महत्वाचा आहे! माझा आनंद सर्वात महत्वाचा आहे. माझे दु:ख हे सर्वात तात्काळ नाहीसे करणारे आहे.” हे मन आहे जे स्वतःवर केंद्रित आहे, ते स्वतःमध्ये व्यस्त आहे.

ची स्थूल आणि सूक्ष्म रूपे आहेत आत्मकेंद्रितता. त्याच्या स्थूल स्वरूपात, आत्मकेंद्रितता म्हणून प्रकट होते जोड, राग आणि या प्रकारच्या गोष्टी. त्याच्या सूक्ष्म स्वरूपात, ते काही प्रकारचे म्हणून प्रकट होते चिकटून रहाणे आपल्या स्वतःच्या निर्वाणाला, "मला चक्रीय अस्तित्वातून मुक्त व्हायचे आहे आणि माझी स्वतःची मुक्ती सर्वात महत्वाची आहे."

जेव्हा तुम्ही महायान मार्गाचा अवलंब करत असता आणि तुम्हाला पूर्ण ज्ञानी व्हायचे असते बुद्ध, आपण स्वत: ची पकड आणि दोन्ही दूर करू इच्छिता आत्मकेंद्रितता.

तुम्हाला आत्म-ग्रहणावर मात करायची आहे कारण अशा प्रकारे, तुम्ही स्वतःला चक्रीय अस्तित्वापासून मुक्त करू शकाल आणि इतरांना फायदा होण्यासाठी तुम्हाला आवश्यक असलेल्या अनेक क्षमता विकसित कराल.

तुम्हाला मात करायची आहे आत्मकेंद्रितता कारण जर तुम्ही ते करू शकत असाल तर तुमचा सर्वोच्च ज्ञानाचा परमार्थ हेतू असेल आणि तुम्हाला धर्माचे पालन केवळ तुमच्या स्वतःच्या मुक्तीसाठीच नाही तर पूर्ण ज्ञानी होण्यासाठी करायचे असेल. बुद्ध इतर सर्व संवेदनशील प्राण्यांना देखील पूर्ण ज्ञान प्राप्त करण्यास मदत करणे.

प्रेक्षक: असे म्हटले जाते की इतरांप्रती दयाळूपणे वागण्यासाठी किंवा प्रेम आणि करुणा बाळगण्यासाठी आपण प्रथम दयाळू असले पाहिजे आणि स्वतःबद्दल प्रेम आणि करुणा बाळगली पाहिजे. स्वतःशी दयाळू असण्याचा काय अर्थ होतो?

VTC: जसे मी आत्ताच म्हणत होतो, स्वतःवर प्रेम करण्याचे काही शहाणपणाचे मार्ग आहेत आणि ते गोंधळलेले मार्ग आहेत ज्यात आपल्याला वाटते की आपण स्वतःवर प्रेम करत आहोत परंतु आपण खरोखर नाही. परमपूज्य द दलाई लामा म्हणते, "तुम्ही आता तुमचा स्वतःचा आनंद शोधत असलात तरी, इतरांबद्दल सहानुभूती बाळगणे हाच सर्वोत्तम मार्ग आहे." का? कारण आपला स्वतःचा आनंद इतरांच्या आनंदाशी निगडीत असतो. जितके जास्त आपण आपले हृदय उघडू शकतो आणि इतर संवेदनशील प्राण्यांबद्दल काळजी, आपुलकी आणि आदर निर्माण करू शकतो, आपले स्वतःचे मन जितके शांत होईल तितके आपण आनंदी होऊ.

तर स्वतःशी दयाळूपणे वागण्याचा एक मार्ग आहे ध्यान करा सर्व सजीवांसाठी प्रेम आणि करुणा यावर.

कधीकधी आपण विचार करतो, "अरे, स्वतःशी दयाळूपणे वागण्याचा मार्ग म्हणजे बाहेर जाणे आणि स्वतःला भेटवस्तू विकत घेणे." म्हणून आपण बाहेर जातो आणि आपल्याला हवे असलेले काहीतरी मिळवण्यासाठी खूप पैसा खर्च करतो. आम्हाला वाटते की ते स्वतःवर दयाळू आहे.

बौद्ध दृष्टीकोनातून, हे स्वतःवर दयाळूपणे वागणे नाही कारण त्या वेळी आपली प्रेरणा फक्त आहे जोड. जेंव्हा आम्ही बाहेर काम करतो जोड, आपण आपल्या मनावर नकारात्मक कर्माचे ठसे टाकत आहोत. मग स्वार्थी वृत्तीने आणि सोबत स्वतःला भेटवस्तू कशी विकत घेता येईल जोड स्वतःवर दयाळू असल्याचे मानले जाते? आमच्या अज्ञानी, गोंधळलेल्या विचारसरणीत, आम्हाला वाटते की ही दयाळूपणा आहे, परंतु तसे नाही. स्वतःशी दयाळूपणे वागण्याचा सर्वोत्तम मार्ग म्हणजे ते समज सोडून देणे आणि आत्मकेंद्रितता आणि आपले मन सर्व प्राणिमात्रांच्या कल्याणाकडे वळवा.

प्रेक्षक: कार अपघातात मरत असलेली मांजर दिसल्यावर मी काय करू शकतो?

VTC: नेमकं काय करायचं म्हटलं. आपण मांजर साठी नामजप करू शकता. कोणताही नामजप चांगला आहे. ज्ञानप्राप्तीच्या क्रमिक मार्गाबद्दल बोलणारी आणि क्रमिक मार्गावरील प्रमुख पायऱ्यांची रूपरेषा सांगणारी कोणतीही प्रार्थना तुम्ही घेऊ शकता. ते मांजरीला किंवा मरत असलेल्या माणसाला वाचा जेणेकरून त्यांना ज्ञानाच्या मार्गावरील सर्व वेगवेगळ्या पायऱ्यांबद्दल विचार करण्याची छाप मिळेल.

प्रेक्षक: चुकीच्या कृत्यांचे बळी पडलेल्यांना बरे करण्यासाठी एक चांगला सराव म्हणून तुम्ही काय सुचवाल राग, निराशा आणि पुढे?

VTC: शांतीदेवाच्या ग्रंथातील सहावा अध्याय संयम आणि कसे सामोरे जावे यावर आहे राग. माझे पुस्तक रागाच्या भरात काम करत आहे शांतीदेवाच्या कार्यातून पूर्णपणे चोरी केली आहे. मी सुचवेन की त्यापैकी एक तरी पुस्तक वाचावे आणि नंतर त्या ध्यानाचा सराव करावा. खरोखर प्रयत्न करा आणि मन लावून काम करा. च्या जाऊ द्या राग. प्रयत्न करा आणि तुमच्या स्वतःच्या नकारात्मकतेचा परिणाम म्हणून तुम्हाला मिळालेली हानी पहा चारा आणि अशा प्रकारे समोरच्याला दोष देणे थांबवा.

माझ्या वेबसाइटवर खूप चांगला लेख आहे www.thubtenchodron.org जे आम्ही आत्ताच गेल्या आठवड्यात मांडले. तो हक्कदार आहे त्यांना. हे एका कैद्याने लिहिले होते, JH ज्यांच्याशी मी पत्रव्यवहार करतो, म्हणून ते “कारागृह धर्म” या कलमाखाली आहे. लहानपणी JH ला खूप शिवीगाळ केली गेली, आश्चर्यकारकपणे अत्याचार केले गेले-जळत्या स्टोव्हवर ठेवले, बर्फात सोडले, अपमानित. त्यांचे कौटुंबिक जीवन खूपच विस्कळीत होते. या लेखात, त्याने क्षमा कशी करायला सुरुवात केली याबद्दल बोलले. विशेषतः, त्याने आपल्या सावत्र आईला कसे क्षमा करण्यास सुरुवात केली याबद्दल तो बोलला.

मी ते शब्दात मांडण्याचा प्रयत्न देखील करणार नाही, परंतु मी तुम्हाला वेबसाइटवरील त्या लेखाचा संदर्भ देतो कारण जेएचने माझ्यापेक्षा खूप चांगले वर्णन केले आहे. त्याने मुळात जे काही केले ते त्याला दिसू लागले की जे काही घडले ते त्याचे परिणाम आहे चारा आणि ज्या लोकांनी त्याला इजा केली त्यांना त्रास होत होता. त्याला मिळालेल्या हानीवर लक्ष केंद्रित करण्याऐवजी, त्याने या लोकांना भोगत असलेल्या दुःखावर लक्ष केंद्रित करण्यास सुरुवात केली ज्यामुळे त्यांचे नुकसान झाले.

जेव्हा कधी कोणी आपल्याला हानी पोहोचवते, कारण ते गोंधळलेले आणि वेदनादायक असतात. जर आपण त्यांचे दुःख आणि दुःख पाहू शकलो तर आपल्या हृदयात करुणा उत्पन्न होण्याची शक्यता आहे. त्या व्यक्तीने कधीच आपले नुकसान केले नाही याची जाणीव होते. त्यांना कधीच आम्हाला दुखवायचे नव्हते. ते स्वतःच्या आंतरिक वेदनांनी इतके भारावून गेले होते आणि आनंदाचे कारण काय आहे आणि दुःखाचे कारण काय आहे याबद्दल ते इतके गोंधळलेले होते की त्यांना असे वाटले की त्या निंदनीय आणि हानीकारक कृती केल्याने त्यांच्या स्वतःच्या वेदना कमी होतील. खरंच तेच चालू होतं. पण ते खूप चुकीचे होते आणि खरं तर ते स्वतःसाठी दुःखाची कारणे निर्माण करत होते.

जेव्हा जे.एच राग. तो क्षमा करण्याची प्रक्रिया सुरू करण्यास आणि स्वतःचे मन शांततेत आणण्यास सक्षम होता. तुरुंगात बंद असतानाही तो अतिशय उल्लेखनीय आध्यात्मिक कार्य करत आहे.

बरेच लोक मला विचारत आहेत, "ज्याला अशी-अशी-अशी समस्या आहे अशा एखाद्याला मी कशी मदत करू?" हा प्रश्न मला खूप विचारला जातो. “माझी बहीण, माझा भाऊ, माझी आई, माझा मित्र, ज्याची मला काळजी आहे अशा कोणाला तरी ही समस्या आहे. त्यांच्या समस्येवर मात करण्यासाठी मी त्यांना कशी मदत करू शकतो?”

बरं, चांगला प्रश्न. कधीकधी आम्ही ज्या लोकांची काळजी घेतो त्यांच्याबद्दल इतकी काळजी करतो की त्यांच्या समस्येवर मात करण्यासाठी आम्ही त्यांना बॅज करतो. आम्ही त्यांना सल्ला देतो. त्यांच्या दु:खाची कारणे निर्माण करणे थांबवण्यासाठी आपण त्यांच्याकडे ओरडून ओरडूनही ओरडू शकतो. आम्ही त्यांना धमकावू शकतो. आम्ही त्यांना नग्न करू शकतो. आपण दयाळू आहोत असा विचार करून आपण सर्व प्रकारच्या गोष्टी करू शकतो. पण ते आपल्या आजूबाजूला राहण्याची इच्छाही करत नाहीत. तुमच्या बाबतीत असे कधी घडले आहे का?

बरं, त्या क्षणी काय चाललंय हे आपण ओळखलं पाहिजे—आपण खरोखरच दुसऱ्या व्यक्तीला मदत करण्याचा प्रयत्न करत आहोत की आपण त्यांच्यावर नियंत्रण ठेवण्याचा प्रयत्न करत आहोत? त्यांना मदत करणे आणि त्यांना नियंत्रित करणे यात मोठा फरक आहे. आपण त्यांना मदत करण्याचा प्रयत्न करत आहोत की आपण त्यांना जे करू इच्छितो ते करू पाहत आहोत? जरी आमचा सल्ला चांगला असला, आमचा उपाय अनुकूल असला तरीही, जेव्हा आम्हाला दुसर्‍यावर नियंत्रण ठेवायचे असते आणि आम्ही परिणामाशी खूप संलग्न असतो, जेव्हा आम्हाला वाटते की त्यांनी विशिष्ट मार्गाने वागावे किंवा एखादी गोष्ट करावी, तेव्हा आपले मन त्या बिंदूने मात केली आहे जोड आणि आम्ही त्यांच्याशी कसे वागतो याबद्दल आम्ही फार कुशल असणार नाही.

म्हणूनच कधी कधी आपल्याला वाटतं की आपण दयाळू आहोत आणि त्यांची काळजी घेत आहोत, तरीही ते आपल्यापासून शंभर मैल दूर राहण्याची इच्छा करतात. त्यांच्या कृत्यांबद्दल आपण खरोखरच नग्न आणि पुश आणि तक्रार करतो. म्हणून आपण आत डोकावून स्वतःला विचारले पाहिजे, “आपण खरोखर दयाळू आहोत का? किंवा आम्ही फक्त दुसर्‍याने जे करायला हवे ते करायला लावतोय?” तिथे खूप फरक आहे.

जेव्हा आपण पाहतो की आपण कोणालातरी आपल्याला पाहिजे ते करायला लावण्याचा प्रयत्न करत आहोत, तेव्हा आपण थोडेसे शांत झाले पाहिजे आणि हे ओळखले पाहिजे की आपल्याला पाहिजे ते कोणीतरी करून देणे म्हणजे त्यांची समस्या सोडवणे आवश्यक नाही. आम्ही लोकांना सल्ला देऊ शकतो. आपण प्रयत्न करू शकतो आणि मदत करू शकतो पण निर्णय घेण्यास त्यांनी मोकळे असावे.

काहीवेळा मला आश्चर्य वाटते की आपण दुसऱ्याला मदत करण्याचे इतके वेड लावतो का कारण आपण आपल्या स्वतःच्या मनाकडे बघू नये आणि स्वतः धर्माचे पालन करू नये म्हणून आपण ते निमित्त म्हणून वापरत आहोत. दुसर्‍या शब्दात सांगायचे तर, आम्ही एखाद्या मित्राबद्दल किंवा कुटुंबातील सदस्याबद्दल इतके चिंतित आहोत ज्यांना समस्या आहे की आम्ही फक्त "मी त्यांना कशी मदत करू?" आणि म्हणून आपण आपले मन सद्गुण आहे की नाही हे पाहण्यासाठी, आपण योग्य रीतीने वागतोय की नाही हे पाहण्यासाठी स्वतःच्या मनाकडे पाहत नाही. आम्हाला वाटते की आम्ही दयाळू आहोत परंतु प्रत्यक्षात आम्ही करुणा विकसित करण्याच्या सरावापासून स्वतःचे लक्ष विचलित करत आहोत.

कधीकधी जेव्हा एखादी व्यक्ती ज्याची आपल्याला खूप काळजी असते ती चूक करत असते, तेव्हा आपण चूक करू नये असे आपल्याला वाटते कारण त्यांची चूक आपल्यावर विपरित परिणाम करते. तुला माहितीये मी काय म्हणतोय? ही करुणा नाही. आम्ही स्वतःला अधिक समस्यांपासून रोखण्याचा प्रयत्न करत आहोत.

एखाद्याचा खरोखर फायदा होण्यासाठी, आपण प्रथम स्वतः एक चांगली प्रेरणा निर्माण करण्याचा प्रयत्न केला पाहिजे. मग आम्ही विचारतो, "ठीक आहे, या व्यक्तीचे मन ज्या प्रवासात अडकले आहे त्यात मी काय मदत करू शकतो?" त्या ट्रिपमध्ये तुमचे मन अडकल्यावर तुम्ही स्वतःच्या मनाने कसे काम करता याचा विचार करा. जर तुम्ही कोणाला सल्ला देणार असाल तर तुम्ही स्वतः सराव केलेला सल्ला असावा. हे कसे कार्य करते हे तुम्हाला समजले तरच तुम्ही ते ज्या व्यक्तीची तुमची काळजी आहे त्यांच्यासोबत शेअर करू शकता.

"तुम्ही हे आणि ते केले पाहिजे" असे सांगून तुम्ही त्यांना मदत करत नाही. उलट, तुम्ही त्यांना असे सांगून मदत करता, “तुम्हाला माहीत आहे, मलाही एकदा अशीच समस्या आली होती. या समस्येमुळे मला त्रास होत होता आणि मी ते हाताळण्यासाठी हेच केले. अशाप्रकारे मी माझ्या समस्या हाताळण्यासाठी माझ्या मनाने काम केले. हे जाणून घेण्यासाठी, तुम्हाला केवळ बौद्ध शिकवणींचा अभ्यास करण्याची गरज नाही तर तुम्हाला काही करणे देखील आवश्यक आहे चिंतन. जर तुम्हाला स्वतःच्या मनाने कसे काम करावे हे माहित नसेल तर तुम्ही दुसऱ्याला त्यांच्या मनाने कसे काम करावे असा सल्ला कसा देऊ शकता?

आपण पाहू शकता की यापैकी बरेच काही स्वतःला एक स्थिर सराव करण्यासाठी परत येते जेणेकरुन जेव्हा परिस्थिती उद्भवते ज्यामध्ये आपण इतरांना फायदेशीर ठरू शकतो, आपल्या स्वतःच्या सरावामुळे, आपल्याला सहजतेने कळेल की समोरच्या व्यक्तीला काय म्हणायचे आहे. त्यांना त्या परिस्थितीत त्यांच्या स्वतःच्या मनाचा सामना करण्यास मदत करेल.

बर्‍याचदा, आम्ही द्रुत निराकरणे शोधतो, "मी काय करू?" पण "मी काय करू?" कारण आधी आपण स्वतःला भावनिक समतोल साधावा लागतो. जर आपण स्वतःचा भावनिक समतोल राखला तर काय करायचं ते आपोआप स्पष्ट होतं. भावनिक समतोल साधण्यासाठी आपल्याला धर्माचरणाची ही ओळख असावी लागते. ती ओळख सतत सराव केल्याने, दररोज काही प्रयत्न केल्याने येते.