अध्याय 2: वचन 24-39

सकारात्मक प्रेरणा सेट करणे

• आपले आयुष्य कसे वाया घालवायचे
• आम्हाला निर्णय घेण्यात मदत करण्यासाठी आम्ही वापरतो ते निकष
• कसे जोड मान्यता आणि चांगली प्रतिष्ठा आमच्या नातेसंबंधांना खराब करते

एक मार्गदर्शक बोधिसत्वजीवनाचा मार्ग: प्रेरणा (डाउनलोड)

आवृत्ती 24-29

• महायान शरण
• आमच्या चुकांची कबुली देत ​​आहे
• अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना चार विरोधी शक्ती

एक मार्गदर्शक बोधिसत्वच्या जीवनाचा मार्ग: श्लोक 24-29 (डाउनलोड)

आवृत्ती 30-39

• आम्ही अनादराच्या मनाने केलेल्या हानिकारक कृतींची कबुली देणे
• मृत्यूची जाणीव राखणे
• सरावाचे महत्त्व शुध्दीकरण आता

एक मार्गदर्शक बोधिसत्वच्या जीवनाचा मार्ग: श्लोक 30-39 (डाउनलोड)

प्रश्न आणि उत्तरे

• घेत बोधिसत्व नवस
• मुलांना चुका करू देणे
• मृत व्यक्तीला मदत करणे
• गंभीर धर्म आचरण, विवाह आणि मुले

एक मार्गदर्शक बोधिसत्वजीवनाचा मार्ग: प्रश्नोत्तरे (डाउनलोड)

[टीप: व्हिडिओ फक्त 3:17 पर्यंत ऑडिओ आहे]

आपले आयुष्य वाया घालवणारे काय आहे?

आत्ताच शिकवण ऐकण्यासाठी आम्ही सकारात्मक प्रेरणा तयार करत होतो, तेव्हा मी या मानवी जीवनाच्या मौल्यवानतेबद्दल बोलत होतो आणि आपला वेळ शहाणपणाने वापरणे आणि आयुष्य वाया घालवणे किती महत्त्वाचे आहे याबद्दल बोलत होतो.

आपले आयुष्य वाया घालवणारे काय आहे? आपण आपले जीवन व्यर्थ कसे टाळू शकतो? गेल्या दोन संध्याकाळच्या सुरुवातीला मी आत्मकेंद्रित मनाच्या तोट्यांबद्दल बोलत आहे. खरे तर हे आत्मकेंद्रित मनच आपले जीवन व्यर्थ घालवते. हे आपले आत्मकेंद्रित मन आहे, आपले स्वार्थी मन विचार करत आहे “मी! मला पाहिजे! मला गरज आहे! माझ्याकडे असणे आवश्यक आहे! माझ्याकडे असावे! जग माझे ऋणी आहे!” हे असे मन आहे जे स्वतःभोवती खूप केंद्रित असते आणि परिणामी या जीवनातील कामुक सुखांशी खूप संलग्न होते.

आत्मकेंद्रीपणा आणि कामुक सुखांची आसक्ती

आपण छान आवाज, वास, अभिरुची, स्पर्श आणि दृश्ये यांच्याशी खूप संलग्न होतो. आम्हाला नेहमीच खूप छान कामुक अनुभव घ्यायचे आहेत. आम्ही आमच्या प्रतिष्ठेशी खूप संलग्न आहोत, नाही का? आम्ही किती अद्भुत आहोत हे लोकांना कळावे आणि आमच्याबद्दल काहीही वाईट बोलू किंवा विचार करू नये अशी आमची इच्छा आहे. आम्ही लोकांच्या स्तुती आणि मान्यता यांच्याशी देखील जोडलेले आहोत, आम्ही चांगले आहोत आणि आम्ही जे करत आहोत ते चांगले आहे हे सांगणारे इतर लोक. आणि शेवटी, आम्ही खूप संलग्न आहोत ... "m" ने सुरू होते ... ते काय आहे? पैसा! आपण पैसा आणि संपत्तीशी जोडलेले नाही का?

या प्रकारासह जोड हे एक अतिशय आत्मकेंद्रित मन आहे ज्याला या सर्व गोष्टी माझ्यासाठी हव्या आहेत, आपण आपले संपूर्ण आयुष्य आनंदासाठी धडपडण्यात घालवतो. आनंद हा एक मोठा संघर्ष बनतो, कारण आपण नेहमी शोधत असतो—मला सर्वात जास्त आनंद कसा मिळेल? आनंदासाठी धडपडणारे आणि सर्वात आनंदाच्या शोधात असलेले मन खूप गोंधळून जाते आणि ते निर्णय घेऊ शकत नाही.

तुमच्यापैकी काहींना अनिर्णयतेचा त्रास होतो का? तुम्ही निर्णय घेऊ शकत नाही, “मी हे करावे का? मी ते करावे का? कदाचित मी ही दुसरी गोष्ट करावी.”

या अनिर्णयतेला कारणीभूत काय आहे? मन हे या जीवनातील सुखांशी खूप संलग्न आहे, कारण आपण करत असलेल्या प्रत्येक छोट्या गोष्टीतून जास्तीत जास्त आनंद मिळवण्याचा आपण प्रयत्न करत असतो.

जेव्हा जेवणाची वेळ येते तेव्हा आपण तिथे बसतो आणि "मी काय खावे?" तुम्ही फेरीवाला केंद्र किंवा रेस्टॉरंटमध्ये जाता आणि तुम्हाला प्रश्न पडतो, “मी काय खावे? मी भात घेऊ का? मी नूडल्स घेऊ का? मला ही डिश मिळेल का? मला ती डिश मिळेल का? कदाचित माझ्याकडे हे दुसरे असावे.”

काही वेळापूर्वी काही लोकांनी मला जेवायला बोलावले. पंचेचाळीस मिनिटे त्यांनी काय खावे यावर गप्पा मारल्या. पंचेचाळीस मिनिटे! आता अर्थातच जेव्हा तुम्हाला अन्न मिळते तेव्हा तुम्ही ते पंचेचाळीस मिनिटांतच खाता, नाही का? आणि तुम्ही ते खात असताना, तुम्ही बोलत आहात, त्यामुळे तुम्ही त्याची चव चाखत नाही आहात. पण त्यांना जेवायला नेमकं काय वाटलं ते मिळवण्यासाठी त्यांना पंचेचाळीस मिनिटे लागली आणि त्यांनी या संभाषणाचा प्रचंड आनंद घेतला. मला खूप कंटाळवाणे वाटले, खरं सांगू. “आपण ब्रोकोली घेऊ का? सॅलड घेऊ का? भात घेऊ की नूडल्स?” मला अशा प्रकारचे संभाषण खूप कंटाळवाणे वाटते. पण या लोकांना ते अत्यंत आकर्षक वाटले.

म्हणून आपण काय खावे याबद्दल अशा प्रकारच्या अनिर्णयतेतून जातो कारण आपण आनंद शोधण्यात खूप संलग्न आहोत.

निर्णय घेण्याचे निकष

निर्णय घेण्यासाठी मी कोणते निकष वापरतो? "मला सर्वात जास्त आनंद कसा मिळेल?" असे नाही. मी वापरत असलेल्या निकषांपैकी एक म्हणजे, "कोणता निर्णय मला सर्वात सकारात्मक क्षमता निर्माण करण्यात मदत करेल आणि मला माझे उपदेश सर्वोत्तम?"

निर्णय घेण्यासाठी ते निकष म्हणून वापरता येईल का? तुम्ही कुठे जायचे किंवा काय करावे हे ठरवायचे असते तेव्हा तुम्ही विचारता, "ठीक आहे, कोणती परिस्थिती मला नैतिक आचरणात अधिक चांगल्या प्रकारे जगू देईल?"

निर्णय घेण्यापूर्वी तुम्ही कधी याचा विचार केला आहे का? किंवा तुमचा निकष आहे, “मला सर्वात जास्त आनंद कसा मिळेल? मी माझा मार्ग कसा मिळवू शकतो?"

निर्णय घेण्यासाठी मी वापरत असलेला आणखी एक निकष म्हणजे, “कोणता पर्याय संवेदनशील प्राण्यांसाठी सर्वात फायदेशीर ठरेल? कोणता पर्याय मला लागवड करण्यास मदत करेल बोधचित्ता आणि संवेदनाशील प्राण्यांच्या फायद्यासाठी आत्मज्ञान मिळवा?"

ते दोन निकष आहेत जे मी वापरतो आणि त्यानुसार मी माझे पर्याय निवडतो. का? कारण या जीवनात जे काही थोडेफार आनंद मिळतो ते छान आहे, पण ते इथे आहे आणि ते गेले आहे, त्यामुळे इतकी काळजी करण्यासारखे नाही. मला सर्वात जास्त आनंद कसा मिळेल याचा विचार करण्यात इतका वेळ घालवणे योग्य नाही, कारण जे काही सुख आहे ते एका क्षणी इथे आहे आणि दुसर्‍या क्षणी ते संपले आहे, नाही का?

तुम्ही रात्रीचे जेवण केले. रात्रीचे जेवण खाण्यात आनंद कुठे आहे? ते आत्ताही अस्तित्वात आहे का? नाही, ते गेले! ते संपले आहे! ते कधी परत येणार आहे का? नाही! [प्रेक्षक: हे एखाद्या स्वप्नासारखे आहे.] होय, हे अगदी स्वप्नासारखे आहे.

मला जे मिळत आहे ते म्हणजे, आम्ही या सुखांच्या शोधात धावतो पण ते इथे आहेत आणि ते निघून गेले आहेत. आम्ही जे शिल्लक आहे ते जमा आहे चारा हे सर्व सुख मिळवण्याचा प्रयत्न करून आम्ही निर्माण केले आहे.

उदाहरणार्थ, जेव्हा आपण चांगली प्रतिष्ठा मिळवण्यासाठी खूप संलग्न असतो आणि आपल्याला वाईट प्रतिष्ठा मिळण्यास विरोध होतो तेव्हा आपण सर्व प्रकारच्या नकारात्मक गोष्टी करू, नाही का?

चांगली प्रतिष्ठा मिळवण्यासाठी आपण काय करावे? आम्ही छान चेहरा ठेवतो, नाही का? आम्ही सर्व गोड आणि हसरा दिसतो. आम्ही इतर लोकांना सर्व प्रकारच्या आश्चर्यकारक गोष्टी सांगतो ज्याचा आम्हाला अजिबात अर्थ नाही, नाही का? त्यांनी आमच्याबद्दल छान विचार करावा अशी आमची इच्छा आहे, म्हणून आम्ही या सर्व छान गोष्टी सांगतो. आम्हाला चांगली प्रतिष्ठा हवी आहे. “अरे, तू खूप छान आहेस. तू खूप चांगला आहेस. तू हे आणि ते असे आहेस. ” पण त्यांच्या पाठीमागे, आम्ही जातो, "तुम्ही ती व्यक्ती पाहिलीत - तो खूप भयानक आहे!"

आम्ही खूप दुहेरी आहोत, नाही का? चांगली प्रतिष्ठा मिळवण्यासाठी, आम्ही अजिबात प्रामाणिकपणे वागत नाही. त्याऐवजी आम्ही इतरांना त्यांच्या चेहऱ्यावर जे ऐकायचे आहे असे आम्हाला वाटते ते बोलतो आणि त्यांच्या पाठीमागे आम्ही त्यांच्याबद्दल तक्रार करतो, “ते खूप भयानक आहेत. मला ते आवडत नाहीत.” आम्ही त्यांना एक वाईट प्रतिष्ठा देण्याचा प्रयत्न करतो आणि मग आम्हाला चांगले मिळेल. पण जेव्हा आपण दुसर्‍याला कचरा देतो आणि त्यांच्या पाठीमागे टीका करतो तेव्हा आपल्याला चांगली प्रतिष्ठा मिळते का?

याचा विचार करा. जेव्हा तुम्ही एखाद्या व्यक्तीच्या पाठीमागे दुसऱ्यावर टीका करताना ऐकता, तेव्हा टीका करणाऱ्या व्यक्तीबद्दल तुम्हाला चांगले वाटते का? का? त्याबद्दल विचार करा, कारण मला काय वाटतं, जर कोणी दुसर्‍या व्यक्तीवर त्यांच्या पाठीमागे टीका करत असेल आणि ते करत असलेल्या सर्व ओंगळ गोष्टी मला सांगत असतील, तर मला वाटतं, "अरे, मी सावधगिरी बाळगली पाहिजे, कारण ही व्यक्ती जाणार आहे. माझ्या पाठीमागे माझ्यावर टीका करा.

हे खरे आहे, नाही का? जेव्हा एखाद्याला त्यांच्या पाठीमागे इतर लोकांवर टीका करण्याची सवय असते, तेव्हा त्यांच्यावर विश्वास ठेवणे आपल्यासाठी खूप कठीण असते, कारण त्यांनी इतरांवर टीका केली तर ते आपल्यावरही टीका करतात.

आपण इतर लोकांवर त्यांच्या पाठीमागे टीका करत असल्यास काय? आम्ही असे केल्यावर लोक आमच्यावर विश्वास ठेवतील का? मला नाही वाटत. ते म्हणणार आहेत, “अरे त्याच्याकडे बघ. त्यांच्या पाठीमागे दुसर्‍याला कचरा टाकणे. मी तुम्हाला पैज लावतो की ते माझ्याबद्दल असेच बोलतील. मी त्यांच्याशी मैत्री न केलेली बरी.”

तर तुम्ही पाहता, जेव्हा आपल्याकडे अशी मनं असतात जी चांगली प्रतिष्ठा शोधत असतात आणि वाईट टाळतात, तेव्हा आपण स्वतःसाठी वाईट प्रतिष्ठा निर्माण करतो. आपण खूप नकारात्मक जमा करतो चारा कारण आपण कोणाच्या तरी पाठीमागे बोलत आहोत आणि तेढ निर्माण करत आहोत.

स्वतःचे मूल्यमापन करायला शिकतो

जेव्हा आम्ही स्तुती आणि मान्यता यांच्याशी संलग्न असतो, जेव्हा आम्हाला इतर लोकांनी आमच्याशी छान गोष्टी सांगाव्यात आणि आम्हाला मान्यता द्यावी, आम्हाला आवडावे असे वाटते तेव्हा काय? "अरे, तू खूप छान आहेस!" आणि मग आम्ही खूप लाजाळू वागतो पण आत आम्ही जात आहोत, "अधिक प्रशंसा, अधिक, अधिक."

आम्ही त्यांना म्हणू इच्छितो, “तुम्ही खूप छान आहात. तू खूप प्रतिभावान आहेस. तू खूप सुंदर आहेस.”

"कोण, मी?"

"तू खूप श्रीमंत आहेस."

"अरे, तुला कसे लक्षात आले?"

आम्हाला लोकांना सर्व प्रकारच्या छान गोष्टी सांगायच्या आहेत. मग आम्ही फुगून जातो आणि गर्विष्ठ होतो, “अरे, ते मला मंजूर करतात. त्यांना वाटते की मी चांगला आहे. म्हणून मी चांगले असले पाहिजे.”

ते खरं आहे का? इतर लोक तुम्हाला छान गोष्टी सांगतात याचा अर्थ तुम्ही चांगली व्यक्ती आहात का? नाही, याचा अजिबात अर्थ नाही, कारण लोक आपल्याला अशा सर्व प्रकारच्या गोष्टी सांगू शकतात ज्याचा अर्थ नाही. जरी त्यांचा अर्थ असा असला तरीही, जर आपला स्वतःवर विश्वास नसेल, तर आपण खूप छान शब्द ऐकू शकतो परंतु आपल्यातील स्वाभिमानाची कमतरता दूर होणार नाही.

कधीकधी आपण विचार करतो, “जर जास्त लोकांनी माझी स्तुती केली तर मला स्वतःबद्दल चांगले वाटेल. मला माहीत आहे की मी एक चांगली व्यक्ती आहे.” खरं तर, संपूर्ण जग आपली स्तुती करू शकते परंतु जर आपण स्वतःवर विश्वास ठेवत नाही, तर ते आतल्या वेदनांच्या भावनांना काही फायदा देत नाही. हे लक्षात न घेता, आपल्या आत्मकेंद्रित मनाच्या सहाय्याने, आपण या सर्व गोष्टी करण्याचा प्रयत्न करतो आणि आपल्याला आशा आहे की इतर लोक आपल्यासारखे बनतील आणि इतर लोक आपल्याला मान्यता देतील. आम्ही अत्यंत निष्ठेने वागतो. आपण ज्या गोष्टींना अभिप्रेत नाही ते बोलतो. आम्ही लोकांची खुशामत करतो आणि त्यांची स्तुती करतो जेव्हा आम्हाला त्याचा अर्थ नसतो.

आम्ही विशेषतः काय करतो हे तुम्हाला माहिती आहे? जेव्हा आपण एखाद्या व्यक्तीला भेटतो ज्याला आपल्याला आवडायचे असते, तेव्हा आपण विचार करतो, “ती व्यक्ती मला आवडेल म्हणून मला काय बनण्याची गरज आहे? मी असायला हवं असं त्यांना काय वाटतं?" हेच आपल्याला वाटत नाही का? "मला काय वाटतं त्यांना मी असायला हवं, कारण मी असायला हवं, असं त्यांना वाटतं ते मी बनू शकलो तर ते मला आवडतील."

विशेषत: जेव्हा आपण एखाद्याला भेटतो तेव्हा आपण रोमँटिकपणे आकर्षित होतो, "अरे, मी असायला हवे असे मला वाटते ते मी कसे बनू शकतो?" समोरच्या व्यक्तीला आपण काय असायला हवे असे आपल्याला वाटते याची आपल्याला कल्पना येते आणि आपण तसे बनण्याचा प्रयत्न करतो. अर्थात आम्ही तसे नाही. आम्ही खोटा मोर्चा काढत आहोत. आपण नसलेले कोणीतरी असल्याचे भासवत आहोत.

मग ते आमच्यासाठी पडल्यानंतर आणि आम्ही अद्भुत आहोत आणि आमच्यावर प्रेम करतो असा विचार केल्यानंतर, आम्ही म्हणतो, “ठीक आहे, आता मला ते व्हायचे नाही. मी फक्त स्वतःच असू शकतो." आपले सर्व ओंगळ गुण बाहेर येतात. आपण आजूबाजूच्या व्यक्तीला बॉस करतो. आम्ही त्यांना त्रास देतो. आम्ही त्यांना नडतो. आम्ही त्यांच्यावर टीका करतो. मग ते म्हणतात, “काय झालं तुला? जेव्हा मी तुझ्या प्रेमात पडलो तेव्हा तू असं काही वागत नाहीस!” आम्ही उत्तर देतो, "ठीक आहे, मी तीच व्यक्ती आहे."

बरं, आपण एकच व्यक्ती असू शकतो पण आपण तशाच प्रकारे वागत नाही कारण आपण असायला हवं असं आपल्याला वाटत होतं ते बनण्याचा आपण प्रयत्न करत होतो. आम्ही त्यांना कोणाच्या तरी प्रेमात पाडले जे आम्ही नसतो. लग्नासाठी हा एक चांगला पाया आहे का—एखाद्या व्यक्तीला तुम्ही नसलेल्या व्यक्तीच्या प्रेमात पाडणे? ते सुखी वैवाहिक जीवन असेल का? नाही.

मला वाटते की आपल्या नातेसंबंधात, आपण जे आहोत त्यापेक्षा वेगळे असण्यापेक्षा आपण कोण आहोत याचा प्रयत्न केला पाहिजे. याचा अर्थ असा होतो का की आपण अगदी सुरुवातीपासूनच इतर लोकांबद्दल वाईट वागले पाहिजे? नाही. याचा अर्थ आपण त्यांच्याशी चांगले वागावे आणि नंतर ओंगळ व्हावे? नाही. याचा अर्थ आपण स्वतःला बदलण्याचा प्रयत्न केला पाहिजे, प्रामाणिक असले पाहिजे आणि सुरुवातीपासूनच एक दयाळू व्यक्ती बनले पाहिजे.

आपण कोण आहोत हे आपण असायला हवे कारण आपण आपले संपूर्ण आयुष्य इतरांना खूश करण्याचा प्रयत्न करत असलो तरीही आपण कधीही यशस्वी होणार नाही. इतर लोकांना आपण काय व्हायचे आहे ते अमर्यादित आहे. आम्ही इतर लोकांना जे हवे आहे ते बनण्याचा प्रयत्न करू शकतो परंतु ते कधीही समाधानी होणार नाहीत. आणि तुम्हाला काय माहित आहे? आपण दोघेही समाधानी होणार नाही कारण आपण नसलेल्या गोष्टीचे ढोंग करून आपले संपूर्ण आयुष्य जाऊ शकत नाही. आपण आपले संपूर्ण आयुष्य असे जीवन जगू शकत नाही जे आपल्याला वाटते की आपण जगले पाहिजे.

आपल्या सर्वांची स्वतःची अद्वितीय प्रतिभा आहे. आमची स्वतःची अद्वितीय क्षमता आहे. आपण ते काय आहेत हे शोधून काढले पाहिजे आणि आपल्या स्वतःच्या हृदयातील त्या जागेतून जगले पाहिजे आणि इतरांच्या फायद्याचे आणि सेवेच्या इच्छेने जगले पाहिजे. जर आपण असे केले तर आपण प्रामाणिक आहोत आणि आपण लोकांशी प्रामाणिक आहोत. आम्ही एखादे कृत्य करत नाही आणि जे नाही ते असल्याचे भासवत आहोत. आणि मग जर ते आपल्याला आवडत असतील तर आपल्याला माहित आहे की आपण कोण आहोत यासाठी ते आपल्याला आवडतात.

आमच्या बाजूने, आम्ही एक दयाळू व्यक्ती बनण्याचा प्रयत्न करीत आहोत कारण आम्ही ओळखतो की दयाळूपणा, निष्पाप प्रेरणेने इतर लोकांना संतुष्ट करण्याचा प्रयत्न करण्याऐवजी, चांगले संबंध प्रस्थापित करतात.

मी जे बोलत आहे ते तुम्हाला समजत आहे का? हे तुम्हाला काही अर्थ आहे का? त्याबद्दल खरोखर विचार करा, कारण जर तुम्ही नेहमी असे बनण्याचा प्रयत्न करत असाल की तुमच्या पालकांना तुम्ही व्हावे असे वाटत असेल किंवा तुमच्या मित्रांनी तुम्हाला जे बनवायचे आहे किंवा तुमच्या बॉसची तुमची इच्छा आहे तसे बनण्याचा तुम्ही प्रयत्न करत असाल तर तुम्ही असे होण्यात कधीही पूर्णपणे यशस्वी होणार नाही. आणि यादरम्यान, तुमच्याकडे जे काही अद्वितीय प्रतिभा आणि क्षमता आहेत त्यांना बाहेर येण्याची आणि वापरण्याची संधी मिळणार नाही. तुम्ही फक्त चेहरा धारण करत आहात, तुम्ही जे नाही आहात ते बनत आहात आणि अखेरीस हे सर्व तुटून पडणार आहे, नाही का?

जेव्हा आपण निष्पाप असतो तेव्हा काय होते हे आपल्या सर्वांना माहित आहे. आपण ते आयुष्यभर टिकवून ठेवू शकत नाही, का? खरं तर, आम्ही ते फार काळ टिकवून ठेवू शकत नाही. आपण खरोखरच प्रयत्न केले पाहिजे आणि आपण कोण आहोत, आपल्या स्वतःच्या अद्वितीय क्षमतांचा वापर केला पाहिजे आणि प्रयत्न करण्यापेक्षा दयाळू असले पाहिजे आणि लोकांना खूश केले पाहिजे कारण त्यांनी आपल्याला आवडावे अशी आपली इच्छा आहे. ते चालत नाही. हे फक्त आपल्या आयुष्यात आणि त्यांच्या आयुष्यात खूप गोंधळ आणते.

आपण स्वतःमध्ये डोकावून पाहणे आवश्यक आहे, “ठीक आहे, मी जे करत आहे ते नैतिकदृष्ट्या योग्य आहे का? मी आतून चांगला माणूस आहे का?" जर आपण फक्त बाहेरून चांगल्या व्यक्तीसारखे वागत आहोत, तरीही आपल्याला स्वतःबद्दल चांगले वाटणार नाही. आपला आत्मसन्मानाचा अभाव किंवा आपली असुरक्षितता आपल्या आतून येते आणि संपूर्ण जगाने आपली स्तुती केली तरी ती राहील. आपल्या स्वतःच्या कृतींचे मूल्यमापन करायला शिकले पाहिजे. “अरे, तू खूप छान आहेस” असे म्हणण्यासाठी इतर लोकांचा शोध घेण्याऐवजी आपण आत डोकावले पाहिजे, स्वतःशी प्रामाणिक राहावे आणि स्वतःला विचारले पाहिजे, “मी दयाळूपणे वागलो होतो की मी कोणालातरी प्रभावित करण्याचा प्रयत्न करीत होतो? मला त्यांची खरोखर काळजी होती म्हणून मी कोणाला मदत केली का? त्यांना माझ्यासारखे बनवण्यासाठी मी हे केले आहे का?"

आपल्यासारखे कोणीतरी बनवण्यासाठी दयाळू असणे - हे चांगले निर्माण करत नाही चारा. हे मुळात खोटे बोलत आहे, नाही का? ते फारसे प्रामाणिक नाही. याचा अर्थ आपण फक्त लोकांचे नुकसान केले पाहिजे का? नाही, याचा अर्थ असा नाही. आपण स्वतःला बदलले पाहिजे आणि आपल्या नकारात्मक वृत्ती सोडल्या पाहिजेत. स्वतःच्या वर्तनाचे मूल्यमापन करायला शिकले पाहिजे. इतर लोकांनी आपल्यावर टीका केली तरी आपण आत डोकावून पाहतो आणि आपण पाहतो की, “ठीक आहे, मी जे केले ते जागरूकतेने केले. मी दयाळू वृत्तीने ते केले. मी अनैतिकपणे वागत नव्हतो," मग ते ठीक आहे. आपण जे काही केले त्यावर कोणी नाखूष असले तरी काही फरक पडत नाही कारण आपल्या बाजूने आपल्याला माहित आहे की आपण जे केले ते योग्यच होते.

जर कोणी आपली स्तुती करत असेल पण आपण आत डोकावून पाहतो तेव्हा आपण म्हणतो, “तुम्हाला माहीत आहे, मी फक्त तोंडावर बसलो होतो आणि मी मुळात समोरच्या व्यक्तीशी खोटे बोलत होतो,” मग आपल्याला स्वतःबद्दल चांगले वाटते का? जेव्हा तुम्ही इतर लोकांशी खोटे बोलत असता तेव्हा तुम्हाला स्वतःबद्दल चांगले वाटत नाही. इतर लोक तुम्हाला आवडत असले तरीही तुमचा स्वाभिमान कमी होतो.

बरेच सिंगापूर लोक माझ्याकडे येतात आणि म्हणतात, “जेव्हा आम्ही व्यवसाय करतो, व्यवसाय करार बंद करण्यासाठी, आम्हाला सत्य एका विशिष्ट पद्धतीने मांडावे लागते जे तसे नसते, परंतु मला ते करायचे असते. माझे उत्पादन विकण्यास किंवा माझे काम करण्यास सक्षम होण्यासाठी.

असे बरेच लोक मला सांगतात! ते आपल्या देशासाठी चांगले आहे का? ते तुमच्यासाठी वैयक्तिकरित्या चांगले आहे का? मला नाही वाटत. पण नंतर लोक म्हणतात, "मी खरे बोललो तर माझे उत्पादन कोणीही विकत घेणार नाही."

बरं, तुम्ही चांगलं उत्पादन बनवत नसाल, तर तुम्ही आणखी चांगलं बनवावं. त्यांनी तुमचे उत्पादन खरेदी केले पाहिजे कारण ते चांगले आहे, तुम्ही त्याबद्दल खोटे बोलत आहात म्हणून नाही. कारण तुम्ही पाहता, जर आम्ही खोटे बोललो, तर लवकरच किंवा नंतर इतर लोकांना कळेल की आम्ही खोटे बोललो आणि त्यानंतर ते आमच्यावर विश्वास ठेवणार नाहीत. विशेषतः व्यवसायात, तुम्ही सत्य न सांगण्यावर आधारित उत्पादन विकल्यास, नंतर जेव्हा इतर लोकांना समजले की तुम्ही त्यांच्याशी खोटे बोलत आहात, तेव्हा ते पुन्हा कधीही तुमच्या कंपनीत येणार नाहीत.

जर तुम्ही सत्यवादी असाल, जसे की तुम्ही त्यांना प्रामाणिकपणे सांगितले की, "हे चांगले काम करते पण तो भाग तितकासा चांगला काम करत नाही," लोक तुमच्यावर विश्वास ठेवतील आणि ते तुमच्यासोबत दीर्घ कालावधीसाठी व्यवसाय करत राहतील. वेळ. ते तुमच्यासाठी वैयक्तिकरित्या चांगले आहे आणि संपूर्ण देशासाठी ते चांगले आहे. तर याचा खरोखर विचार करा.

आता आपण मजकूर मध्ये प्रवेश करणार आहोत.

पद्य 24

सर्व आत अणू म्हणून असंख्य साष्टांग दंडवत सह बुद्ध-क्षेत्रे, मी तिन्ही काळात उपस्थित असलेल्या बुद्धांना, धर्माला आणि उदात्त सभांना नमन करतो.

येथे, आम्ही विचार करत आहोत बुद्ध, धर्म आणि संघ. "उदात्त असेंब्ली" चा संदर्भ देते संघ. आपण भूतकाळ, वर्तमान आणि भविष्य या तीन काळातील बुद्धांचा विचार करत आहोत.

“सर्व आत अणूंइतके असंख्य साष्टांग दंडवत बुद्ध-फील्ड्स”—तुम्हाला जे वाटते ते कितीही ब्रह्मांड आहेत, कितीही आहेत बुद्ध जमिनी आहेत, त्या अनेक देहांसह, तुम्ही साष्टांग नमस्कार घालता. तुम्ही तुमच्या मागील सर्व जीवनाची कल्पना करू शकता अर्पण बुद्धांना साष्टांग नमस्कार, धर्म आणि संघ. आपण स्वत: कल्पना करू शकता की अनेक साष्टांग नमस्कार. कल्पना अशी आहे की तुम्ही मनापासून तुमचा आदर आणि आदर दाखवत आहात तीन दागिने.

आपण आदर आणि आदर का दाखवतो तीन दागिने? कारण त्यांच्यात अनेक चांगले गुण आहेत आणि तेच चांगले गुण आपल्याला विकसित करायचे आहेत.

पद्य 25

त्याचप्रमाणे, मी सर्व देवस्थानांना आणि बोधिसत्वांच्या विश्रांतीस्थानांना वंदन करतो. मी उपदेशकांना आणि प्रशंसनीय विद्वानांनाही प्रणाम करतो.

आम्ही सर्व देवस्थान, स्तूप, पॅगोडा, बुद्ध राहत असलेल्या ठिकाणांना आदर देत आहोत. आम्ही सर्व गुरूंना, आमच्या सर्व शिक्षकांना, सर्व प्रामाणिक अभ्यासकांना प्रणाम करत आहोत. असे केल्याने, आपण त्यांच्याशी एक कर्मिक दुवा तयार करतो. त्यांचे चांगले गुण पाहून, आपण तेच चांगले गुण स्वतः विकसित करण्यास ग्रहणक्षम बनतो.

पद्य 26

I आश्रयासाठी जा करण्यासाठी बुद्ध जेथपर्यंत ज्ञानाचे सार; आय आश्रयासाठी जा धर्म आणि बोधिसत्वांच्या समुदायाला.

येथे आपण महायान आश्रय घेत आहोत. आम्ही जात आहोत बुद्ध, धर्म आणि आश्रयासाठी बोधिसत्वांची सभा. आश्रय म्हणजे आम्ही त्यांच्यावर आमचे आध्यात्मिक मार्गदर्शक म्हणून विश्वास ठेवतो. आश्रय घेणे याचा अर्थ आम्ही चे गुण पाहिले आहेत बुद्ध, धर्म आणि संघ, आम्ही त्या शिकवणींबद्दल विचार केला आहे की बुद्ध दिले, आमचा त्यांच्यावर थोडा विश्वास आणि विश्वास आहे कारण आम्ही त्यांच्याबद्दल विचार केला आहे, आम्हाला त्यांचा सराव करायचा आहे आणि म्हणून आम्ही स्वतःला त्यांच्याकडे सोपवत आहोत बुद्ध, धर्म आणि संघ आम्हाला ज्ञानासाठी मार्गदर्शन करण्यासाठी.

आश्रय घेणे असे काहीतरी आहे जे आपण आपल्या धर्म आचरणात दररोज करतो. हे देखील काहीतरी आहे जे आपण समारंभात करू शकतो. एक अतिशय छान समारंभ आहे जो तुम्ही धर्मशिक्षकासोबत औपचारिकपणे करता आश्रय घेणे मध्ये तीन दागिने. त्या वेळी, तुम्हाला पाचपैकी कोणतेही किंवा सर्व घेण्याची संधी देखील असते उपदेश- खून करणे, चोरी करणे, मूर्खपणाचे लैंगिक वर्तन, खोटे बोलणे आणि मादक पदार्थांचा त्याग करणे.

तर औपचारिकपणे तो मार्ग आहे आश्रय घेणे जिथे तुम्ही बौद्ध झालात आणि जिथे तुम्हाला अशा लोकांची प्रथा जाणवते ज्यांनी त्या काळापासून मार्गाचा अभ्यास केला आहे आणि प्रत्यक्षात आणला आहे. बुद्ध तुमच्या स्वतःच्या शिक्षकाकडे, आणि तुम्ही त्या उर्जेमध्ये, अभ्यासकांच्या वंशामध्ये सामील होत आहात. हे करणे खूप छान समारंभ आहे.

आश्रय घेणे आपण दररोज करतो. आपण ते सकाळी उठल्यावर आणि रात्री झोपण्यापूर्वीही केले पाहिजे.

आपण स्वतःला सोपवले पाहिजे बुद्ध, धर्म आणि संघ कोणताही महत्त्वाचा प्रकल्प करण्यापूर्वी आध्यात्मिक मार्गदर्शनासाठी. जेव्हा आपण असे करतो, तेव्हा आपण प्रत्यक्षात जे करतो ते म्हणजे आपण स्वतःला धर्म शिकवणीची आठवण करून देत असतो. जेवढे जास्त आपण शिकवणी लक्षात ठेवू आणि त्याप्रमाणे जगण्याचा प्रयत्न करू तितके आपले जीवन अधिक आनंदी होणार आहे.

आवृत्ती 27-29

हात जोडून मी सर्व दिशांना उपस्थित असलेल्या पूर्ण जागृत लोकांना आणि अत्यंत दयाळू बोधिसत्वांना विनवणी करतो.

मी, एक पाशवी, या जीवनात आणि इतरांना अस्तित्वाच्या अनादि चक्रामध्ये जी काही नकारात्मकता केली आहे किंवा करण्यास कारणीभूत आहे,

आणि ज्यामध्ये मी भ्रमितपणे आनंदित झालो आहे, त्याद्वारे स्वतःला हानी पोहोचवली आहे - ते अपराध मी कबूल करतो, पश्चात्तापाने मात करतो.

आम्ही आता अध्याय 2 च्या मुख्य भागांपैकी एकामध्ये प्रवेश करत आहोत, जो आमच्या चुकीच्या कृत्यांची कबुली आहे. हे खूप महत्वाचे आहे कारण आपल्या सर्वांनी चुका केल्या आहेत परंतु जर आपण आपल्या चुकांबद्दल प्रामाणिक राहू शकत नाही आणि त्या मान्य करू शकत नाही आणि त्या साफ करू शकत नाही, तर ते फक्त पृष्ठभागाच्या खाली जातील आणि आपल्या जीवनात खूप दुःख निर्माण करतील. आणि आम्हाला खूप अपराधीपणा आणि पश्चात्ताप आणतो. याव्यतिरिक्त, नकारात्मक चारा आम्ही तयार केले आहे ते दुःख आणि दुःखाच्या अनुभवांमध्ये पिकण्यासाठी तयार आहे.

आपल्या चुकीची कबुली देण्याची किंवा उघड करण्याची, आपल्या चुकीच्या कृत्यांची मालकी घेण्याची ही प्रक्रिया खूप महत्त्वाची आहे. हे मनोवैज्ञानिकदृष्ट्या साफ करणारे आणि खूप बरे करणारे आहे. हे अध्यात्मिक दृष्ट्या उत्थान करणारे देखील आहे, कारण आपल्या चुका झाकण्यासाठी खूप ऊर्जा लागते, नाही का?

इथे कोणी आहे का ज्याने कधीच चूक केली नाही? इथे कोणी आहे का ज्याने नेहमीच नैतिकतेने वागले आहे? इथे कोणी खोटं बोललं नाही का? की कधी कुणाच्या पाठीमागे बोललो नाही? किंवा कधीही कोणाला वाईट गोष्टी बोलल्या नाहीत? इथे कोणी आहे का ज्याने प्राणी आणि कीटकांसह इतर सजीवांना कधीही मारले नाही? किंवा कधीच काही चोरले नाही? आम्ही खूप नकारात्मक केले आहे चारा, आम्ही नाही का?

हे नकारात्मक चारा आपल्या जीवनात मोठ्या प्रमाणात कमी आत्मसन्मान, मोठ्या प्रमाणात अपराधीपणाचा स्रोत असू शकतो. जर आपण या नकारात्मक गोष्टी उघड केल्या आणि त्यांवर स्वाक्षरी केली, भविष्यात त्या पुन्हा न करण्याचा निश्चय केला आणि त्यांना सोडून दिले, तर आपण ती ऊर्जा आपल्या मागे ठेवू शकू आणि मानसिक आणि आध्यात्मिकरित्या त्यांच्यावर ओझे पडणार नाही.

म्हणून या श्लोक ज्यामध्ये आपण आता प्रवेश करत आहोत जिथे आपण आपल्या नकारात्मकतेची कबुली देणार आहोत ते खूप महत्वाचे आहेत. कोणीतरी पूर्वी विचारले की मी नकारात्मक कसे शुद्ध करावे हे स्पष्ट करू का? चारा, म्हणून मी आत्ता तेच करणार आहे—द शुध्दीकरण सराव ज्याद्वारे आपण भूतकाळात केलेल्या सर्व गैरकृत्ये आणि नकारात्मकता साफ करतो.

चार विरोधी शक्तींद्वारे शुद्धीकरण

नावाचे काहीतरी आहे चार विरोधी शक्ती. आम्ही करतो चार विरोधी शक्ती या नकारात्मक कर्मांना शुद्ध करण्यास सक्षम करण्यासाठी.

प्रथम विरोधी शक्ती: खेद

च्या पहिल्या चार विरोधी शक्ती खेद आहे. पश्चात्तापाचा अर्थ असा आहे की आपण आपली नकारात्मक कृती कबूल करतो आणि आपल्याला पश्चात्ताप होतो. आम्ही ते केले याबद्दल आम्ही दिलगीर आहोत.

खेद हा अपराधीपणापेक्षा खूप वेगळा आहे. मला याविषयी खरोखर बोलायचे आहे. हे खूप महत्वाचे आहे कारण काही लोक त्यांचे संपूर्ण आयुष्य खूप दोषी वाटतात. पण अपराधीपणा ही अतिशय निरुपयोगी भावना आहे. हे पश्चात्तापापेक्षा वेगळे आहे कारण जेव्हा आपल्याला पश्चात्ताप होतो तेव्हा शहाणपणाचा एक घटक असतो: आपण परिस्थितीकडे पाहतो, आपण अयोग्यपणे वागलो हे आपल्याला दिसते आणि आपल्याला त्याबद्दल खेद वाटतो. त्यामुळे शहाणपण आहे; आम्ही ते मान्य करत आहोत. आम्ही त्याबद्दल दिलगीर आहोत आणि आम्ही ते सोडणार आहोत. आम्ही यापुढे त्या नकारात्मक कृतीचे वजन आमच्यावर पडू देणार नाही.

तर अनेकदा अपराधीपणात अजिबात शहाणपण नसते किंवा खरा पश्चात्ताप होत नाही. जेव्हा आपल्याला अपराधी वाटते तेव्हा आपण काय विचार करतो? “अरे, मी खूप भयानक आहे! मी काय केले ते पहा - मी एक भयानक व्यक्ती आहे! कोणीही मला कधीच आवडणार नाही. ते माझ्यावर कधीही विश्वास ठेवणार नाहीत कारण मी खरोखरच घृणास्पद व्यक्ती आहे. मी जे केले ते भयंकर आहे. मी पुन्हा कधीही कोणाकडे पाहू शकत नाही. हे भयानक आहे! मला खूप वाईट वाटते! माझे संपूर्ण आयुष्य, मी यासह भारावून जाणार आहे. अरे गरीब मी!”

जेव्हा आपल्याला अपराधी वाटते तेव्हा आपण असेच असतो, नाही का? आपल्या मनात हेच चालत नाही का? आम्हाला दोषी वाटत असताना शोचा स्टार कोण आहे? आपण कोणाचा विचार करत आहोत? आपणच, नाही का? आपण दुसऱ्याच्या भावना दुखावतो याची आपल्याला खरोखर काळजी आहे का? नाही! समोरच्या व्यक्तीची काळजी करायला आपल्याकडे वेळ नाही. आम्ही खूप व्यस्त आहोत की स्वतःबद्दल भयंकर वाटतं. म्हणूनच मी म्हणतो की अपराधीपणा निरुपयोगी आहे, कारण तिथे बसून स्वतःबद्दल भयंकर वाटणे हा आणखी एक प्रकारचा आत्म-मोह आहे, स्वत: ची महत्त्वाची गोष्ट आहे, आपण खरोखर आहोत त्यापेक्षा स्वतःहून मोठे व्यवहार करणे आहे.

अपराधीपणा काय म्हणतो? अपराधीपणा म्हणत आहे, "जर मी सर्वोत्तम होऊ शकत नाही, तर मी सर्वात वाईट होणार आहे. पण असो, मी खूप खास आहे. मी खूप दोषी आहे. माझ्यामुळे सगळी परिस्थिती भयानक आहे!” ही खरोखरच शक्तीची फुगलेली भावना आहे, नाही का?

"मी सर्वकाही चुकीचे करू शकतो, मी किती शक्तिशाली आहे."

“लग्नाचा गोंधळ माझ्यामुळे झाला आहे! मी खूप शक्तिशाली आहे. स्वतःहून."

“संपूर्ण ऑफिस, माझी कंपनी, सर्व माझ्यामुळे गोंधळले आहे. मी खरोखर शक्तिशाली आहे. मी हे सर्व चुकीचे करू शकतो.” ही खरोखरच स्वतःची फुगलेली भावना आहे, नाही का? जेव्हा जेव्हा काही मतभेद होतात किंवा काहीतरी चुकीचे होत असते, तेव्हा ते केवळ एका व्यक्तीमुळे होत नाही. अनेक कारणे आहेत आणि परिस्थिती. आपण इतके फुगून जाऊ नये की आपण स्वतःहून सर्वकाही चुकीचे करू शकतो.

जेव्हा आपल्याला दोषी वाटते तेव्हा आपण खरोखरच अडकतो. जेव्हा आपल्याला पश्चात्ताप होतो तेव्हा आपण आपली चूक पाहतो. आम्ही ते मान्य करत आहोत. आम्हाला लाज वाटत नाही आणि ते लपवत नाही. अपराधीपणाने, आपल्याला लाज वाटते. आम्ही ते झाकून ठेवतो आणि ते कधीच मान्य करत नाही. काहीवेळा आपण आपल्या स्वतःच्या चुकीच्या गोष्टी देखील मान्य करत नाही कारण आपण समर्थन आणि तर्कसंगत करण्यात खूप व्यस्त असतो, परंतु तरीही आपल्याला दोषी वाटते.

खेदाने, आम्ही ते मान्य करत आहोत. आम्हाला लाज वाटत नाही. आम्हाला माहित आहे की आम्ही जन्मजात वाईट व्यक्ती नाही. आम्हाला माहित आहे की ही एक नकारात्मक कृती होती. याचा आम्हाला खेद वाटतो. आम्ही ते पुन्हा करणे सोडू इच्छितो. आणि म्हणून आम्ही ते पूर्ण करू शकतो. आणि म्हणून बुद्ध आणि बोधिसत्वांच्या उपस्थितीत, आम्ही त्यांना आमच्या नकारात्मक कृती सांगतो.

मला वाटते की हे आमच्यासाठी खूप आरोग्यदायी आणि खूप महत्वाचे आहे, कारण जर आपण आपल्या नकारात्मक कृती मान्य करू शकत नसलो, तर आपण आपले संपूर्ण आयुष्य एक मोठे गाणे आणि नृत्य करत चांगले दिसण्याचा प्रयत्न करणार आहोत. आपल्या चुका झाकण्यासाठी खूप ऊर्जा लागते. जर आपण आपल्या चुका केल्या, माफी मागितली आणि भविष्यात अधिक चांगले करण्याचा प्रयत्न करण्याचा दृढ निश्चय केला तर आपण गोष्टी साफ करू शकतो.

दुसरी विरोधक शक्ती: पुन्हा कृती न करण्याचा निर्धार

च्या दुसऱ्या चार विरोधी शक्ती कृती पुन्हा न करण्याचा निर्धार आहे. हे खरोखरच पुन्हा नकारात्मक कृती न करण्याचा दृढ हेतू आहे, “जेव्हाही मी हे करतो, मला नंतर योग्य वाटत नाही आणि मला माहित आहे की हे करणे चांगले नाही. पुन्हा असे न करण्याचा मी सर्वतोपरी प्रयत्न करणार आहे.”

काही कृतींसह, "मी ते पुन्हा कधीच करणार नाही" असे म्हणणे फार कठीण असू शकते. उदाहरणार्थ, तुम्हाला असे वाटते का की तुम्ही पुन्हा कधीही गप्पा मारणार नाही असे तुम्ही खरे सांगू शकता? तुम्ही पुन्हा कधीही गपशप करणार नाही असे म्हटल्यास तुम्ही खोटे बोलत असाल का? आम्ही असे पुन्हा कधीही करणार नाही असे म्हटल्यास आम्ही खोटे बोलत असू. म्हणून असे म्हणणे चांगले आहे की, "मी ते न करण्याचा खूप प्रयत्न करेन."

किंवा "पुढील दोन दिवस, मी आश्चर्यकारकपणे जागरुक राहीन आणि लोकांबद्दल गप्पा मारणार नाही" अशी वेळ फ्रेम सेट करणे चांगले असू शकते. आणि म्हणून त्या दोन दिवशी तुम्ही खूप जागरुक आहात. आणि मग तुम्हाला थोडा आत्मविश्वास मिळेल, “अरे हो! मी ते दोन दिवस करू शकतो. मी ते केले." हे तुम्हाला भविष्यात असे न करण्याचा आत्मविश्वास देते.

तिसरी विरोधक शक्ती: संबंध पुनर्संचयित करणे

मी तिसऱ्या विरोधक शक्तीसाठी तिबेटी शब्दाचा अनुवाद नेहमीच्या भाषांतरापेक्षा थोडा वेगळा करतो. मी त्याला "संबंध पुनर्संचयित करणे" म्हणतो.

जेव्हा आपण नकारात्मक कृती करतो तेव्हा त्या इतर प्राण्यांविरुद्ध केल्या जातात-एकतर विरुद्ध तिहेरी रत्न (अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना बुद्ध, धर्म आणि संघ) आणि आमचे आध्यात्मिक गुरु, कोणीतरी जो आदरास पात्र आहे, किंवा सामान्य संवेदनाविरूद्ध आहे. जेव्हा आपण त्यांच्यापैकी कोणावरही नकारात्मक कृती करतो तेव्हा ते त्यांच्याशी असलेले नाते खराब करते. का? कारण इतरांबद्दल आपला हेतू नकारात्मक आहे.

ते दुरुस्त करण्यासाठी आपल्याला काय करावे लागेल ते म्हणजे त्यांच्यासाठी विधायक, फायदेशीर हेतू निर्माण करणे. च्या दृष्टीने बुद्ध, धर्म आणि संघ, त्यांच्या दिशेने एक विधायक हेतू आहे आश्रय घेणे त्यांच्यामध्ये इतर संवेदनशील प्राण्यांच्या बाबतीत, एक फायदेशीर हेतू विकसित होत आहे बोधचित्ता, त्यांच्याबद्दल प्रेम आणि करुणा असणे.

या तिसर्‍या विरोधक सत्तेत आपण काय करतो आश्रय घेणे आमच्यामध्ये आध्यात्मिक गुरू, मध्ये बुद्ध, धर्म आणि संघ, आणि आम्ही व्युत्पन्न करतो बोधचित्ता: पूर्ण ज्ञानी बनण्याचा प्रेमळ दयाळू हेतू बुद्ध सर्व प्राण्यांच्या फायद्यासाठी. जेव्हा आपण असे करतो, कारण आपण ज्याला हानी पोहोचवली आहे त्याबद्दल आपण आपला दृष्टीकोन बदलत आहोत, प्रत्यक्षात आपण त्यांच्याशी संबंध पुनर्संचयित करत आहोत.

आता प्रश्न येतो. आपल्यातील नातेसंबंध पुनर्संचयित करणे चांगले आहे, परंतु आपण देखील जाऊन समोरच्या व्यक्तीची माफी मागू नये?

ठीक आहे, जर परिस्थिती अशी आहे की तुम्ही माफी मागू शकता, तर ते करणे खूप चांगले आहे. पण कधी कधी, ज्या व्यक्तीसोबत आपण नकारात्मकता निर्माण केली चारा मेला आहे आणि आम्ही जाऊन त्यांची माफी मागू शकत नाही. काही प्रकरणांमध्ये, त्या व्यक्तीच्या भावना खूप दुखावल्या गेल्या आहेत आणि त्यांच्याकडून माफी मागणे कठीण आहे कारण ते अद्याप आमच्याशी बोलण्यास तयार नाहीत. आपण त्याचा आदर केला पाहिजे आणि म्हणूनच संबंध पुनर्संचयित करण्याचा हा आपला हेतू बदलण्याचा संदर्भ आहे.

आमच्या मनात, आम्ही आमच्याकडे असलेल्या कोणत्याही प्रकारचे नकारात्मक विचार किंवा भावना सोडून देत आहोत आध्यात्मिक शिक्षक आणि ते बुद्ध, धर्म आणि संघ, किंवा संवेदनाशील प्राण्यांकडे. आम्ही ते नकारात्मक विचार आणि भावना सोडून देत आहोत आणि त्यांच्या जागी सकारात्मक विचार निर्माण करत आहोत-आश्रय घेणे, निर्मिती बोधचित्ता. जेव्हा आपण ते करतो तेव्हा आपण आपल्या स्वतःच्या मनातील हेतू बदलत असतो.

निगेटिव्ह शुध्द करण्यासाठी महत्वाची गोष्ट चारा, आपल्या आत काय घडत आहे ते बदलणे आहे. त्या व्यतिरिक्त, समोरच्या व्यक्तीची माफी मागणे शक्य असल्यास, आपण ते केले पाहिजे. पण असे करणे नेहमीच आवश्यक नसते, कारण मी म्हटल्याप्रमाणे, कधीकधी आमचा त्यांच्याशी संपर्क तुटतो, किंवा त्यांना अजूनही खूप दुखावले जाते, ते आमच्याशी बोलू इच्छित नाहीत, किंवा कदाचित त्यांचा मृत्यू झाला असेल, किंवा कोणाला काय माहीत. म्हणून जर आपण माफी मागू शकलो तर ते चांगले आहे, परंतु अन्यथा, महत्त्वाची गोष्ट म्हणजे आपले स्वतःचे हृदय बदलणे.

आता, मला वाटते की आपण उशिरा ऐवजी लवकर माफी मागू शकलो तर ते चांगले आहे. कारण आपण कधी मरणार आहोत हे कळत नाही. समोरची व्यक्ती कधी मरणार हे आपल्याला कळत नाही. आपण कोणाच्या तरी भावना दुखावल्या किंवा आपण अयोग्य वर्तन केले हे आपल्या स्वतःच्या अंतःकरणात कबूल केले असेल, परंतु आपला अभिमान हस्तक्षेप करत असल्याने, आपण माफी मागण्यासाठी त्यांच्याकडे गेला नाही आणि नंतर ते मरण पावले तर आपल्याला कसे वाटेल? तुला खूप वाईट वाटेल, नाही का?

तुम्हाला माफी मागायची होती पण तुमचा अहंकार आडवा आला. तुम्हाला खूप अभिमान वाटत आहे, "ठीक आहे, मी एक नकारात्मक कृती केली हे मला माहीत आहे, पण मी माफी मागणार नाही." पण तुम्हाला माहिती आहे, जेव्हा आपण माफी मागितली नाही, तेव्हा कोण दुखावले जाते? हे आम्हीच आहोत, नाही का? कारण माफी मागण्याआधीच मरण पावले तर काय होईल? किंवा दुसरी व्यक्ती मेली तर काय होईल? आम्ही तिथे बसलो आहोत असे वाटेल, “अगं, मला माफी मागायला हवी होती. फक्त माझ्या अहंकाराने मला ते करण्यापासून रोखले. अशा प्रकारची परिस्थिती टाळण्यासाठी, लगेचच लोकांसोबत गोष्टी साफ करणे अधिक चांगले आहे, आपण शक्य तितक्या लवकर जेणेकरून ते तापत नाही.

एकदा मी धर्मशाळा करणार्‍या लोकांसाठी आणि सामान्य लोकांसाठी, ज्यांना याबद्दल बोलायचे होते अशा लोकांसाठी मृत्यू आणि मृत्यू या विषयावर मी एका परिषदेत होतो. मला आठवते की कॉन्फरन्स आणि वर्कशॉप दरम्यान, बरेच लोक त्यांच्या स्वतःच्या वैयक्तिक अनुभवांबद्दल बोलण्यासाठी मायक्रोफोनवर गेले होते. बरेच लोक म्हणत होते की त्यांनी कुटुंबातील सदस्य किंवा मित्राप्रती हानीकारक वर्तन कसे केले होते आणि ती व्यक्ती मरण पावली होती आणि आता त्यांना खूप वाईट वाटते कारण त्यांनी त्या व्यक्तीची कधीही माफी मागितली नाही.

मला आठवते की परिषदेत बरेच लोक हे बोलत होते आणि मी विचार करत होतो, “ते 500 लोकांना सांगत आहेत की त्यांनी वर्षांपूर्वी केलेल्या नकारात्मक कृतीबद्दल त्यांना किती वाईट वाटत आहे, परंतु आम्ही असे लोक नाही ज्यांना ते ऐकण्याची गरज आहे. ज्याला ते ऐकण्याची गरज आहे, त्यांनी ते सांगितले नाही.” यामुळे मला त्यांच्यासाठी खूप वाईट वाटले कारण जेव्हा आपण जाऊन माफी मागू शकतो, तेव्हाच गोष्टी स्पष्ट होतात.

जेव्हा इतर लोक आपली माफी मागतात तेव्हा आपण दयाळूपणे वागले पाहिजे आणि त्यांची माफी स्वीकारली पाहिजे. आपण जाऊ नये, “ठीक आहे, वेळ आली आहे. अरे, तुला खूप वेळ लागला. तू माझ्या भावना खूप दुखावल्या. तू इतका मूर्ख होतास, तू जे केलेस त्यावर माझा विश्वासच बसत नाही, तू माफी मागण्याची वेळ आली आहे, तू धक्काबुक्की करतोस!”

जे कोणी येऊन आपली माफी मागते त्याच्याशी आपण बोलावे असे नाही. त्याऐवजी आपण आपला राग आणि आपला राग सोडला पाहिजे आणि जर आपण त्यांच्याबद्दल नकारात्मक भावना बाळगत असाल तर आपण त्यांची माफी मागितली पाहिजे.

तुम्हाला माहीत आहे की कधी कधी आमच्या भावना दुखावल्या गेल्या आहेत, आम्ही तिथे बसतो आणि जातो, “मी त्यांची माफी मागण्याची वाट पाहत आहे. मला त्यांचा खूप राग येतो. मी त्यांना सहन करू शकत नाही. मी खरोखर वेडा आहे!” तुम्हाला त्यांच्यासोबत राहायचे आहे. तुम्ही त्यांच्याशी संबंधित आहात. तुम्ही त्यांच्याशी लग्न केले आहे. ते तुमची आई किंवा तुमचे मूल किंवा काहीही असो. “मी माफी मागणार नाही! त्यांना माझी माफी मागावी लागेल कारण ही सर्व त्यांची चूक आहे. त्यांनी लढा सुरू केला.

आपण स्वतःशी असे खूप बोलतो, नाही का? “त्यांनी सुरुवात केली. ही सगळी त्यांची चूक होती! त्यांनी माझी माफी मागितली आहे.” मग जेव्हा ते येतात आणि आमची माफी मागतात तेव्हा आम्ही जातो, “तुम्ही मूर्ख होण्याची वेळ आली आहे! फार वाईट आहे की तू माझ्याशी वाईट वागलास तेव्हाच तुला ते कळेल.”

खरे तर आपणही त्यांची माफी मागितली पाहिजे कारण आपण तिथेच त्यांच्याबद्दल खूप नकारात्मक भावना मनात धरून बसलो आहोत, नाही का? जेव्हा आपण तिथं दुसऱ्या कोणाचा तरी द्वेष करून बसतो, तेव्हा ती मनाची सद्गुण अवस्था असते का? आपण चांगले निर्माण करत आहोत चारा जेव्हा आपण राग धरतो? नाही, त्यापासून दूर! म्हणून जेव्हा ती व्यक्ती शेवटी आमची माफी मागते, जर आम्ही त्यांच्याबद्दल नकारात्मक हेतू धारण करत असू, तर आम्ही त्यांचीही माफी मागण्याचा विचार करू शकतो. फक्त ते स्पष्ट करा, सर्व दोष एका व्यक्तीवर टाकण्याऐवजी जे घडले त्यात आपला सर्वांचा वाटा होता हे मान्य करूया.

जेव्हा लोक आमची माफी मागतात तेव्हा दयाळू असणे आणि त्यांची माफी स्वीकारणे खूप महत्वाचे आहे.

चौथी विरोधक शक्ती: उपचारात्मक कृती

च्या चौथ्या चार विरोधी शक्ती एक प्रकारचे उपचारात्मक वर्तन किंवा उपचारात्मक कृती आहे. हे कोणत्याही प्रकारचे पुण्यपूर्ण कृती असू शकते. हे जप सारखे धर्म आचरण असू शकते मंत्र, करत आहे चिंतन सराव, बुद्धांना नमन करणे, धर्माचा अभ्यास करणे, कल्पना करणे बुद्ध किंवा श्वास घेणे चिंतन. ते बनवत असू शकते अर्पण, विनामूल्य वितरणासाठी पुस्तके छापण्यात मदत करणे, धर्म कार्यक्रम आयोजित करण्यात मदत करण्यासाठी तुमच्या सेवा स्वयंसेवा करणे किंवा मंदिर किंवा धर्म केंद्रात मदत करण्यासाठी तुमचा वेळ स्वयंसेवा करणे.

हे समाजात काही प्रकारचे स्वयंसेवक कार्य करणे किंवा उदार असणे, काही प्रकारचे देणे असू शकते अर्पण गरीबांना किंवा आजारी लोकांना. कोणत्याही प्रकारचे पुण्यपूर्ण आचरण. हा शेवटचा भाग करण्याचे अनेक मार्ग आहेत जे उपचारात्मक वर्तन आहे.

जेव्हा आपल्या काही नकारात्मक कृती असतात ज्या आपल्याला साफ करायच्या असतात तेव्हा आपण त्या करतो चार विरोधी शक्तीत्यांना पश्चात्ताप करणे, त्यांना पुन्हा न करण्याचा निर्धार करणे, संबंध दुरुस्त करणे आश्रय घेणे आणि निर्मिती बोधचित्ता, आणि काही प्रकारचे उपचारात्मक वर्तन करणे, काही प्रकारचे पुण्यपूर्ण कृती करणे. अशा प्रकारे आपण आपल्या नकारात्मक कृतींचे शुद्धीकरण करतो.

हे करणे अत्यंत शिफारसीय आहे चार विरोधी शक्ती दररोज, कारण मुळात आपण नकारात्मक निर्माण करतो चारा दररोज, नाही का? जर तुम्ही बघितले तर आम्ही करतो. आम्ही नकारात्मक तयार करतो चारा दररोज, म्हणून आपण काही प्रकारचे केले पाहिजे शुध्दीकरण दिवसभरात घडलेल्या सर्व गोष्टी स्वच्छ करण्यासाठी दररोज संध्याकाळी.

कधी कधी लोक करतात शुध्दीकरण माघार घेते ते एक विशेष माघार घेतील ज्यावर खूप लक्ष केंद्रित केले जाईल चार विरोधी शक्ती आणि खरोखरच त्यांची उर्जा त्यांचे जीवन स्वच्छ करण्यात, त्यांच्या नकारात्मकतेबद्दल पश्चात्ताप करण्यात, नवीन संकल्प करणे, उपचारात्मक कृती करण्यात, आश्रय घेणे, निर्मिती बोधचित्ता.

हे माघार फारच अप्रतिम आहेत. लोक ते करत खूप बदलतात कारण तुम्ही तुमच्या स्वतःच्या जीवनाकडे पाहण्यासाठी आणि त्याबद्दल प्रामाणिक राहण्यासाठी आणि गोष्टी साफ करण्यासाठी वेळ काढता. जेव्हा आपण आपल्या स्वतःच्या जीवनातील गोष्टी स्वच्छ करतो तेव्हा आपल्याला अपराधी वाटणे बंद होते. जेव्हा मृत्यूची वेळ येते तेव्हा आपण घाबरत नाही आणि आपल्याला खेदही वाटत नाही. जर आपण आपली नकारात्मकता दूर केली नाही, तर जेव्हा मृत्यू येतो तेव्हा खूप भीती आणि खूप पश्चात्ताप होतो. भीती आणि पश्चात्तापाने कोणाला मरायचे आहे? मला वाटत नाही की आपल्यापैकी कोणाला असे मरायचे आहे.

श्लोक 28 मध्ये, ते म्हणते, "मी, एक क्रूर, जी काही नकारात्मकता केली आहे किंवा इतरांना करण्यास प्रवृत्त केले आहे ...." कधीकधी आपण इतरांना नकारात्मक कृती करायला लावतो. उदाहरणार्थ, तुम्ही कुटुंबातील सदस्याला तुमच्यासाठी खोटे बोलण्यास सांगता. किंवा तुम्ही तुमच्या कर्मचाऱ्याला अप्रामाणिक असल्याचे सांगता. किंवा तुम्ही कोणालातरी तुमच्यासाठी काहीतरी घेण्यास सांगता जे मुक्तपणे दिले गेले नाही. तुम्ही लोकांना त्यांच्या पाठीमागे इतर लोकांवर टीका करण्यात गुंतवता. किंवा तुम्ही लोकांना तुमच्या भांडणात गुंतवून टाकता आणि त्यांना राग आणि राग आणता जेणेकरून ते दुसऱ्याला कठोर शब्द बोलतील. या नकारात्मक कृती आहेत ज्या आम्ही इतर लोकांना करण्यास प्रवृत्त केल्या आहेत म्हणून आम्हाला त्याबद्दल पश्चात्तापही करावा लागला आहे.

पुढच्या श्लोकात, ते म्हणते "ज्यामध्ये मी भ्रमितपणे आनंदित झालो आहे." दुसऱ्या शब्दांत, जेव्हा आपण इतर लोकांच्या नकारात्मक कृतींबद्दल आनंदित होतो, तेव्हा आपल्याला ते देखील कबूल करावे लागेल. आपण कदाचित कोणाबद्दल काही क्रूर बोललो नसतो, परंतु आपण ऐकतो की दुसर्‍याने केले आणि आपण जातो, “अरे! मला आनंद झाला की त्यांनी त्या व्यक्तीला सांगितले. ते त्यासाठी पात्र आहेत!” म्हणजे नकारात्मकतेत आनंद होतो. किंवा जर आपण वर्तमानपत्र वाचले तर, “अरे त्यांनी या सर्व लोकांना मारले. छान! ते इतके दुष्ट व्यक्ती आहेत. ते मारले गेल्याचा मला आनंद आहे.”

जेव्हा जेव्हा आपण नकारात्मक कृतींमध्ये आनंदी होतो तेव्हा आपण नकारात्मक निर्माण करतो चारा स्वतःला मी सिंगापूरचे वर्तमानपत्र वाचत होतो, कोणीतरी मला दिले. मुलाची हत्या करणाऱ्या तरुणाला फाशी होणार असल्याची बातमी आली होती. मी त्याबद्दल वाचत होतो आणि मला खूप वाईट वाटले. तरुणाचा बुद्ध्यांक ७६ आहे; तो काय करत आहे हे त्याला समजत नाही. 76 चा IQ सामान्य आहे; 100 खूप कमी आहे. ज्याला पूर्ण बुद्धी नाही अशा एखाद्याला फाशी देणे - असे का करावे?

जर तुम्हाला अशा गोष्टीबद्दल आनंद वाटत असेल तर, “अरे चांगले! त्याने कोणालातरी मारले आहे, आपण त्याला मारायला जायला हवे," तुम्ही फक्त खूप नकारात्मक निर्माण करणार आहात चारा तू स्वतः. जर एखाद्या व्यक्तीने हानीकारक कृती केली, तर कदाचित त्यांना तुरुंगात जावे लागेल जेणेकरून ते इतर कोणाचे तरी नुकसान करू नये. पण त्यांना का मारायचे? आणि कोणीतरी त्यांना मारण्यात आनंद का?

तर या अशा प्रकारच्या गोष्टी आहेत ज्यांची आपण कबुली देत ​​आहोत - आपण केलेल्या चुकीच्या गोष्टी, ज्या आपण इतरांना करायला लावल्या आहेत, जेव्हा इतर लोकांनी त्या केल्या आहेत तेव्हा आपल्याला आनंद होतो.

आवृत्ती 30-31

मी कोणताही गुन्हा केला आहे, अनादराने, माझ्याशी शरीर, भाषण, आणि मन विरुद्ध तीन दागिने, आई आणि वडील आणि विरुद्ध आध्यात्मिक गुरू आणि इतर,

आणि जे काही भयंकर दुर्गुण मी, नकारात्मक कृत्ये केलेल्या, अनेक दोषांनी अपवित्र झालेल्या व्यक्तीने केले आहेत, हे मार्गदर्शकांनो, मी त्या सर्वांची कबुली देतो.

येथे, आम्ही कोणत्याही नकारात्मक कृतीची कबुली देत ​​आहोत जी आम्ही अनादराच्या मनाने केली असेल आणि ती आम्ही केली आहे. शरीर, भाषण आणि मन. यामध्ये आम्ही आमच्यासोबत केलेल्या हानिकारक कृतींचा समावेश आहे शरीर: हत्या, चोरी आणि मूर्ख लैंगिक वर्तन; आम्ही मौखिकपणे केलेल्या हानिकारक कृती: खोटे बोलणे, विसंगती निर्माण करणे, कठोर शब्द आणि गप्पाटप्पा; आम्ही मानसिकरित्या केलेल्या नकारात्मक कृती: लोभने भरलेले मन आणि जोड, वाईट इच्छा आणि चुकीची दृश्ये.

आम्ही नेहमीच कबूल करत असतो जेव्हा आम्ही आदरास पात्र असलेल्यांचा अनादर केला. आमचा अनादर झाला असावा बुद्ध, धर्म आणि संघ, उदाहरणार्थ टीका करणे बुद्ध, धर्म आणि संघ. लोक हे सर्व वेळ करताना दिसतात. आम्ही, उदाहरणार्थ चोरी केली असू शकते अर्पण यांना देण्यात आले आहेत बुद्ध, धर्म आणि संघ आणि आम्ही हे कबूल करत आहोत.

आम्ही आमच्या पालकांविरुद्ध केलेल्या कृत्यांची कबुली देत ​​आहोत, जेव्हा आम्ही आमच्या पालकांशी नकारात्मक बोललो होतो, जेव्हा आम्ही त्यांना नावे ठेवतो किंवा आमचा स्वभाव गमावला होता.

आता हे खरे आहे, आपल्या पालकांना नेहमी संतुष्ट करणे अशक्य आहे. आपण आपल्या पालकांना 100 टक्के खूश करू शकत नाही, परंतु त्यांना खूश न करणे हे नकारात्मक वृत्ती बाळगणे आणि त्यांना शिव्या देणे किंवा त्यांच्यावर वस्तू फेकणे किंवा त्यांना ओरडणे किंवा त्यांना नावे ठेवणे यापेक्षा वेगळे आहे. अशा प्रकारच्या अनादरकारक कृतींबद्दल आम्हाला खेद वाटतो.

ज्या प्रकारे आम्ही आमचा अनादर केला त्याबद्दल आम्हाला पश्चाताप होत आहे आध्यात्मिक गुरू. आपले धर्मगुरूंशी असलेले नाते हे अत्यंत महत्त्वाचे नाते आहे. खरं तर मी म्हणेन की हे आपल्या जीवनातील सर्वात महत्वाचे नाते आहे कारण हीच व्यक्ती आपल्याला धर्म शिकवणार आहे जी आपल्याला चक्रीय अस्तित्वातून बाहेर पडण्यास सक्षम करेल. जर आपण या व्यक्तीकडे पाठ फिरवली, त्यांच्यावर टीका केली, त्यांच्यावर रागावलो, त्यांना नावं हाक मारली आणि अत्यंत अनादराने बोललो, तर आपण स्वत:चे खूप नुकसान करतो.

आम्ही खूप नकारात्मक तयार करत आहोत चारा कारण इथे तीच व्यक्ती आहे जी आपल्याला ज्ञानाकडे नेण्याचा प्रयत्न करत आहे, जी खरोखर दयाळू आणि करुणेने वागते आहे, आपल्याला शिकवत आहे, परंतु आपण त्यांना शत्रू म्हणून पाहत आहोत. जेव्हा आपले मन कोणाची तरी करुणा शत्रू म्हणून पाहते तेव्हा त्या क्षणी आपले मन खरोखरच गोंधळलेले असते. त्यामुळे अशा प्रकारच्या नकारात्मकतेबद्दल आपल्याला खरोखरच पश्चात्ताप करावा लागेल आणि ते नाते दुरुस्त करावे लागेल. हे खूप महत्वाचे आहे, कारण अन्यथा आपण फक्त धर्म सोडण्याचा धोका पत्करतो आणि ते करणे फारसे चांगले नाही.

म्हणून आम्ही केलेल्या कोणत्याही भयंकर दुर्गुणांचा, चुकीच्या कृतीबद्दल आम्हाला पश्चात्ताप होत आहे. आम्ही त्यांच्या उपस्थितीत त्या सर्वांची कबुली देत ​​आहोत आणि कबूल करत आहोत बुद्ध, धर्म आणि संघ.

मग ते म्हणतात:

पद्य 32

मी त्यातून कसे सुटू? मला लवकर वाचवा! माझे दुर्गुण नाहीसे होण्यापूर्वी मृत्यू लवकर माझ्यावर येऊ नये.

आठवतंय मी म्हणत होतो की शांतीदेव पहिल्या माणसात बोलतो? तर इथे तो स्वतःलाच विचारत आहे, आणि तो आम्हाला विचारण्याचाही प्रयत्न करत आहे, “मी यातून कसे सुटू? मी या सर्व नकारात्मक कृती केल्या आहेत, त्यांचे दुःखदायक परिणाम मी कसे टाळू? ही नकारात्मक कर्माची बीजे माझ्या मनावर आहेत. जर मी त्यांना त्वरीत शुद्ध केले नाही आणि मी शुद्ध होण्याआधीच मरण पावले, तर मी माझ्या स्वत: च्या कृतींचे वेदनादायक परिणाम अनुभवणे कसे टाळू?"

म्हणून शांतीदेव म्हणत आहेत, “मला लवकर सोडवा!” ला कॉल करत आहे बुद्ध, धर्म आणि संघ म्हणे, “मला माझे स्वतःचे मन कसे शुद्ध करायचे ते शिकवा. मला अशा नकारात्मकतेपासून वाचवा. माझे दुर्गुण नाहीसे होण्यापूर्वी मृत्यू लवकर माझ्यावर येऊ नये. ” दुसऱ्या शब्दांत, "मला शुद्ध करण्याची संधी मिळण्यापूर्वी मी मरू नये."

पण मग तो पुढे जातो आणि प्रतिबिंबित करतो:

पद्य 33

केलेली आणि पूर्ववत केलेली कामे यात मृत्यू फरक करत नाही. या देशद्रोही व्यक्तीवर निरोगी किंवा आजारी व्यक्तींनी विश्वास ठेवू नये, कारण ते एका अनपेक्षित, मोठ्या गडगडाटसारखे आहे.

त्यामुळे आपल्याला लवकर मरायचे नसले तरी आपल्याला खूप वेळ हवा आहे जेणेकरून आपण आपल्या नकारात्मक गोष्टी शुद्ध करू शकू, मृत्यू भेदभाव करत नाही. जेव्हा आमचे चारा पूर्ण झाले किंवा जेव्हा नकारात्मक चारा हस्तक्षेप करण्यासाठी आणि आजार आणि अकाली मृत्यूला कारणीभूत ठरण्यासाठी पिकतो, आमच्याकडे मरण्याशिवाय पर्याय नाही.

आपण आजारी असताना मृत्यू येऊ शकतो. जेव्हा आपण निरोगी असतो तेव्हा ते येऊ शकते. आम्हाला असे लोक माहित आहेत जे एक दिवस पूर्णपणे निरोगी होते परंतु ते एका भयानक कार अपघातात होते आणि दुसऱ्या दिवशी त्यांचा मृत्यू झाला होता. किंवा ते एके दिवशी निरोगी होते पण त्यांना मेंदूचा धमनीविकार होता आणि दुसऱ्या दिवशी ते मृत झाले होते. किंवा त्यांना हृदयविकाराचा झटका आला आणि दुसऱ्या दिवशी त्यांचा मृत्यू झाला.

मृत्यू आजारी आणि निरोगी यांच्यात फरक करत नाही. तो कधीही धडकू शकतो. तो कधी येईल याची कल्पना नाही.

मृत्यू देखील पूर्ण केलेली आणि पूर्ववत केलेली कार्ये यात फरक करत नाही. म्हणून असे नाही की आपण असे म्हणू शकतो, "ठीक आहे, मला जे करायचे आहे ते मी करेन आणि मग मी मरेन." आपण नेहमी काहीतरी पूर्ववत करून मरतो, कारण आपण नेहमी काहीतरी करण्याच्या मध्यभागी असतो. जर आपला वेळ असा विचार केला तर, “ठीक आहे, मी नंतर धर्माचे पालन करेन. प्रथम मला ही दुसरी गोष्ट करावी लागेल. माझ्याकडे जगण्यासाठी भरपूर वेळ आहे. मी तरुण आहे. मृत्यू लवकर होणार नाही. मृत्यू नंतर होणार आहे. या सर्व गोष्टी मी केल्यावर, माझे सर्व सांसारिक व्यवहार संपल्यानंतर, मी माझे धर्माचरण पूर्ण केल्यावर, मृत्यू येईल."

हा विचार करण्याचा शहाणपणाचा मार्ग आहे का? नाही, हे अजिबात शहाणपणाचे नाही कारण मृत्यू कधीही येतो, मग आपण त्यासाठी तयार असू किंवा नसलो. आम्ही धर्माचे पालन केले आहे की नाही. तर हे मन जे नेहमी म्हणत असते, "मी उद्या धर्माचरण करीन" - हे मन मोठे शत्रू आहे. हा विचार एक मोठा शत्रू आहे कारण आपल्याला माहित नाही की आपण उद्या जिवंत आहोत की नाही?

तुम्ही उद्या जिवंत असण्याची हमी देऊ शकता का? उद्या आपण जिवंत राहू याची कोणी खात्री देऊ शकेल का? याची खात्री कोणीही देऊ शकत नाही, का? म्हणून जर आपण धर्माचरण करणार आहोत, तर आपल्याला ते आत्ताच करावे लागेल कारण धर्माचरण करण्याची हीच वेळ आहे. तुमचे वय किती आहे हे महत्त्वाचे नाही. मृत्यू कोणत्याही क्षणी येऊ शकतो आणि आपल्याला फक्त सराव करायचा आहे म्हणून आपण आत्ताच सराव करणे महत्वाचे आहे.

मन जे म्हणतंय, “नंतर. प्रथम मी थोडे पैसे कमावतो. माझा वेळ चांगला जाईल. मी हे आणि ते आणि दुसरी गोष्ट करेन. मग मी धर्माचरण करीन.” "नंतर" कधी घडते का?

जेव्हा आपण पाहतो की मृत्यू कधीही येऊ शकतो, तेव्हा आपल्याला कळते की आपल्याला आत्ताच धर्माचे पालन करावे लागेल. फार महत्वाचे. ते महत्त्वाचे का आहे? कारण मृत्यूसमयी आमचे शरीर आमच्याबरोबर येत नाही. आमचे मित्र आमच्यासोबत येत नाहीत. आमचे नातेवाईक आमच्यासोबत येत नाहीत. आमचा पैसा आणि संपत्ती आमच्यासोबत येत नाही. आमची कीर्ती आणि प्रतिष्ठा आमच्यासोबत येत नाही. आम्हाला मिळालेली सर्व प्रशंसा आणि मान्यता आमच्यासोबत येत नाही.

मृत्यूच्या वेळी आपल्यासोबत फक्त एकच गोष्ट येते चारा आणि मानसिक सवयी. मृत्यूच्या वेळी चैतन्याच्या निरंतरतेसह या एकमेव गोष्टी येतात. पैसा, संपत्ती, चांगली प्रतिष्ठा, प्रेम आणि प्रशंसा मिळवण्यासाठी आपण आपले संपूर्ण आयुष्य खूप कष्टात घालवू शकतो, परंतु मृत्यूच्या वेळी यापैकी कोणतीही गोष्ट आपल्यासोबत येत नाही. आपल्यासोबत जे येते ते सर्व नकारात्मक आहे चारा खोटे बोलून, अप्रामाणिक राहून, लोकांच्या पाठीमागे बोलून आम्ही त्या गोष्टी मिळवल्या. ते सर्व नकारात्मक चारा आमच्यासोबत येतो. परंतु आपण नकारात्मक निर्माण केलेल्या सर्व गोष्टी चारा अजिबात येऊ नका.

जरी आपण इतके प्रसिद्ध आणि आदरणीय आहोत की आपण मरतो तेव्हा जगातील प्रत्येकजण शोक करतो, तरीही आपण त्याचा आनंद घेण्यासाठी येथे नाही. मेल्यानंतर चांगली प्रतिष्ठा मिळून काय उपयोग? कधी-कधी आपण तिथे बसतो आणि आपल्याला वाटतं, “लोक माझं पुरेसं कौतुक करत नाहीत. मी खूप छान आहे. पण मी मेल्यानंतर, माझ्या अंत्यसंस्कारात, ते रडत असतील, ते माझ्याबद्दल अशा छान, अद्भुत गोष्टी सांगतील. ” त्यावेळी तुम्ही कुठे असणार आहात? ते ऐकायला आणि ऐकायला आजूबाजूला असणार आहात का? नाही. आपण पुढच्या आयुष्यात असणार आहोत. त्यामुळे इथे लोक आपल्याबद्दल रडत असतील पण आपल्याला त्याची कल्पना नाही. आपण आधीच आपल्या पुढच्या आयुष्यात आहोत.

आवृत्ती 34-39

मित्र आणि शत्रू यांच्यासाठी मी विविध दुर्गुण केले आहेत. हे मी ओळखले नाही, "सर्वांना मागे सोडून, ​​मी निघून गेले पाहिजे."

माझे शत्रू राहणार नाहीत आणि माझे मित्रही राहणार नाहीत. मी राहणार नाही. काहीही राहणार नाही.

जे काही अनुभवले आहे ते स्मृतीमध्ये क्षीण होईल. स्वप्नातील अनुभवाप्रमाणे, गेलेली प्रत्येक गोष्ट पुन्हा दिसणार नाही.

या जीवनातही, मी माझ्या पाठीशी उभा राहिलो, अनेक मित्र आणि शत्रू गेले, पण त्यांच्यामुळे निर्माण झालेल्या भयंकर नकारात्मकता माझ्या पुढे आहेत.

अशा प्रकारे, मी क्षणिक आहे असे मी मानले नाही. भ्रमामुळे, जोड, आणि द्वेष, मी अनेक नकारात्मक गोष्टी केल्या आहेत.

दिवस आणि रात्र, आयुष्याचा कालावधी सतत कमी होत जातो आणि त्यात कोणतीही भर पडत नाही. मग मी मरणार नाही का?

तर हे सर्व श्लोक जे सांगत आहेत ते म्हणजे आपल्या मित्रांच्या आणि नातेवाईकांच्या फायद्यासाठी, आम्ही खूप नकारात्मक गोष्टी तयार केल्या आहेत. चारा. तरीही मृत्यूच्या वेळी, आम्ही या मित्र आणि नातेवाईकांपासून वेगळे होतो. आपण मरत असताना, आपले मित्र आणि नातेवाईक आपल्या आजूबाजूला असले तरी ते आपल्याला मरण्यापासून रोखू शकतील का? अजिबात नाही. जरी ते आपल्या आजूबाजूला असले तरीही. ते आमचा हात धरून म्हणत आहेत, “माझं तुझ्यावर खूप प्रेम आहे. सोडू नकोस!” ते आपल्याला मरण्यापासून रोखू शकेल का? नाही.

मृत्यूच्या वेळी, आपले मित्र आणि नातेवाईक आपल्याला खरोखर मदत करू शकत नाहीत. खरं तर काहीवेळा ते आपला मृत्यू अधिक कठीण करतात कारण ते रडत असतात आणि रडत असतात, आणि मनाने मरण्यावर लक्ष केंद्रित करण्याऐवजी आणि स्वतःला एक चांगली प्रेरणा निर्माण करण्याऐवजी, आपल्याला असे वाटते की आपण आपल्या मित्रांची आणि नातेवाईकांची काळजी घेतली पाहिजे.

याच मित्र आणि नातेवाईकांच्या फायद्यासाठी आम्ही अनेक नकारात्मक कृती केल्या आहेत आणि आमच्या मृत्यूच्या वेळी, त्या सर्व नकारात्मक चारा आमच्यासोबत येतो. आमचे मित्र आणि नातेवाईक येथे राहतात पण आम्ही नकारात्मक घेऊन जातो चारा आमच्यासोबत आणि कालांतराने त्यांचे दुःखी परिणाम अनुभवू.

त्याचप्रमाणे, आपले शत्रू, जे लोक आपल्याला आवडत नाहीत, जे लोक आपण उभे राहू शकत नाही, ज्या लोकांना आपण हानी पोहोचवू इच्छितो आणि त्यांनी आपल्याला दुखावले म्हणून त्यांचा बदला घ्यायचा आहे - ते लोक देखील मरणार आहेत. आपण मेल्यावर ते इथेच राहतात. आम्ही एकटेच पुढे जातो. जर शत्रू एखाद्या दिवशी मरणार असेल तर त्याला इजा का करावी? जर आपण फक्त नकारात्मक बनवणार आहोत तर इतर कोणाला हानी पोहोचवण्याचे मूल्य काय आहे चारा आणि जेव्हा आपण पुढच्या आयुष्यात जातो तेव्हा ते नकारात्मक घ्या चारा आमच्याबरोबर, तर तो शत्रू इथेच राहतो? दुसर्‍याला हानी पोहोचवण्याचा काय उपयोग आहे कारण ते फक्त अधिक नकारात्मक बनवते चारा, आम्हाला शुद्ध करण्यासाठी अधिक सामग्री?

तर या श्लोकांमध्ये, शांतीदेव जे करत आहेत ते आपल्याला नकारात्मक निर्माण करण्यापासून चेतावणी देत ​​आहेत चारा मित्र किंवा शत्रू किंवा अगदी अनोळखी लोकांच्या नात्यात. आपण शुद्ध करणे आणि सराव करणे किती महत्त्वाचे आहे हे देखील तो आम्हाला कळवत आहे चार विरोधी शक्ती आपण मरण्यापूर्वी जेणेकरून आपण ते नकारात्मक घेऊ नये चारा भविष्यातील जीवनासाठी आमच्याबरोबर.

प्रश्न आणि उत्तरे

प्रेक्षक: घेत बोधिसत्व नवस आपल्या भावी आयुष्यातही ते वचनबद्ध करणे आवश्यक आहे. आपल्या भावी आयुष्यात आपण ही जबाबदारी घेत राहू याची आपण खात्री कशी करू शकतो?

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन (VTC): आम्ही कठोर सराव करतो. जेव्हा आम्ही घेतो बोधिसत्व नवस, अधिक आम्ही ठेवण्यास सक्षम आहोत नवस, अधिक अविश्वसनीय चांगले चारा आम्ही तयार करतो. फक्त ठेवणे बोधिसत्व नवस भविष्यात चांगल्या पुनर्जन्माचे कारण निर्माण करण्यास मदत करते. हे याची खात्री करत नाही, परंतु हे निश्चितपणे यासाठी बरीच कारणे निर्माण करण्यास मदत करते.

भविष्यात आपण काय पुनर्जन्म घेणार आहोत हे आपल्याला माहित नसले तरीही, हे घेणे चांगले आहे बोधिसत्व नवस ची छाप कारण नवस तिथे असेल आणि त्याचा आपल्या भावी जीवनावर नक्कीच सकारात्मक प्रभाव पडेल जेणेकरुन एका किंवा दुसर्‍या आयुष्यात आपण महायान शिक्षकांना पुन्हा भेटू आणि सराव करू शकू. जरी काही योगायोगाने, आपण दरम्यान एक प्राणी म्हणून जन्माला आलो, तरीही कदाचित आपण एक दयाळू प्राणी असू आणि त्यानंतर, आणखी एक मौल्यवान मानवी जीवन जगू शकू आणि सराव सुरू ठेवू.

प्रेक्षक: मी सोडून देणे आणि माझ्या मुलांना चुका करताना पाहणे कसे शिकू शकतो? मला त्यांच्या काळजीच्या आणि त्रासाच्या या त्रासातून बाहेर पडायचे आहे.

VTC: तुमच्यासाठी चांगले! जेव्हा तुम्ही काळजी करता आणि जेव्हा तुम्ही तुमच्या मुलांवर कुरघोडी करता तेव्हा तुम्ही त्यांच्यासोबतच्या तुमच्या नातेसंबंधात खूप गडबड निर्माण करता. मुलं तुमच्या आजूबाजूला राहू इच्छित नाहीत कारण प्रत्येक वेळी जेव्हा ते तुमच्या आजूबाजूला असतात तेव्हा तुम्ही त्यांना त्रास देत असता. तुम्ही त्यांची काळजी करत आहात. ही व्यक्ती ज्याला खरोखरच त्यांच्या मुलांबद्दल त्रास देणे आणि काळजी करणे थांबवायचे आहे—तुमच्यासाठी चांगले!

तुम्ही ते कसे करता? तुम्ही तुमच्या मुलांना त्यांच्या स्वतःच्या चुका कशा करू देता? तुमच्या लक्षात आले आहे की पालक म्हणून तुमचे काम तुमच्या मुलांना शिक्षित करणे आहे. तुम्ही त्यांना शिक्षण द्या. तुम्ही त्यांना चांगले नैतिक मूल्य शिकवता. शिक्षण म्हणजे मला गणित, इंग्रजी आणि यासारख्या गोष्टींचा अर्थ नाही. तुम्ही त्यांना चांगले माणूस कसे व्हायचे ते शिकवा. तुम्ही त्यांना दयाळू कसे व्हायचे ते शिकवा. तुम्ही त्यांना चांगले नैतिक मूल्य शिकवता. जेव्हा त्यांना हवे ते मिळवता येत नाही अशा परिस्थितीत त्यांच्या निराशेला कसे सामोरे जावे हे तुम्ही त्यांना शिकवता.

हे एक अतिशय महत्त्वाचे जीवन कौशल्य आहे जे पालकांनी आपल्या मुलांना शिकवणे आवश्यक आहे - तुम्हाला जे हवे आहे ते न मिळाल्याच्या निराशेला कसे सामोरे जावे, कारण तुमची मुले त्यांच्या आयुष्यात कधीतरी ते अनुभवणार आहेत.

त्यामुळे तुम्ही त्यांना ही कौशल्ये शिकवा आणि मग तुम्हाला सोडून द्यावे लागेल. तुम्ही त्यांना त्यांच्या स्वतःच्या अनुभवातून शिकू दिले पाहिजे. जर आपण सर्वांनी आपल्या स्वतःच्या जीवनाकडे पाहिले तर आपण सर्वजण पाहू शकतो की कधीकधी आपल्याला खूप महत्त्वाच्या गोष्टी शिकण्यासाठी चुका कराव्या लागतात. स्वतःच्या आयुष्याकडे बघितले तर ते खरे आहे का? की कधी कधी खूप महत्त्वाची गोष्ट शिकण्यासाठी तुम्हाला खरोखर मूर्ख गोष्टी कराव्या लागल्या? कदाचित लोकांनी तुम्हाला सांगण्याचा खूप प्रयत्न केला असेल की हे करणे मूर्खपणाचे आहे परंतु तुम्हाला ते समजले नाही. चेहरा निळा होईपर्यंत ते बोलले, पण आम्ही ऐकले नाही. त्या अनुभवातून जगायचं होतं आणि मग अनुभवातून कळलं की ती चूक होती.

तर अशा काही गोष्टी आहेत जिथे पालक म्हणून तुम्हाला तुमच्या मुलाचे चुका होण्याच्या त्रासापासून वाचवायचे असेल पण तुम्ही करू शकत नाही. ते तुमचे काम नाही. एखाद्या वेळी, किंवा तुमचे मूल मोठे होत असताना अनेक वेगवेगळ्या टप्प्यांवर, तुम्ही त्यांना त्यांचे स्वतःचे निर्णय घेऊ द्यावे आणि चुका करून, त्यांना त्यांच्या कृतींसाठी जबाबदार असले पाहिजे हे शिकावे लागेल.

मुलांनी हे शिकणे खूप महत्वाचे आहे की ते त्यांच्या कृतींसाठी जबाबदार आहेत, जर त्यांनी काही गोष्टी केल्या तर काही निश्चित परिणाम येणार आहेत-फक्त कर्माचे परिणाम भविष्यातील जीवनातच नव्हे तर या जीवनकाळात देखील होतात. काहीवेळा तुम्ही काहीही केले तरी तुमच्या मुलांना फक्त चुका कराव्या लागतात. तुम्ही त्यांना साधने दिली आहेत, त्यामुळे काहीवेळा तुम्ही मागे जाणे आणि त्यांना त्यांचे स्वतःचे शहाणपण विकसित करण्याचा प्रयत्न करणे चांगले आहे. कदाचित ते ते चांगले करतील. कदाचित ते चूक करतील, पण ते शिकतील.

तुला आठवतंय का तू किशोरवयात असताना तुला किती माहीत होतं? जेव्हा आम्ही किशोरवयीन आणि तरुण प्रौढ होतो तेव्हा आम्हाला वाटायचे की आम्हाला सर्व काही माहित आहे. आमच्या पालकांनी आम्हाला सल्ला दिला पण कधीकधी आम्हाला वाटायचे, “माझे पालक - ते मला असा सल्ला का देत आहेत? ते फार हुशार नाहीत.” पण जसजसे तुम्ही तुमचे आयुष्य अधिक काळ जगता आणि तुम्ही चुका करता, तेव्हा कधी कधी तुम्हाला असे दिसते की तुमच्या पालकांचा सल्ला चांगला होता. पण त्यावेळी तुम्हाला ते दिसत नव्हते. चुका करून शिकण्याचा एकमेव मार्ग आहे.

कधीकधी आपण काळजी करणे थांबवता. तुम्ही तुमच्या मुलांवर कुरघोडी करणे थांबवा. ते बाहेर जातात आणि ते काहीतरी करतात आणि ते खूप चांगले करतात. तुम्ही तुमच्या मुलांवर किती विश्वास ठेवू शकता याचे तुम्हाला आश्चर्य वाटेल. त्यामुळे कधीतरी त्यांना काही श्रेय द्या आणि त्यांची चिंता करणे थांबवा आणि त्यांच्यावर विश्वास ठेवा. त्यांच्या स्वतःच्या शहाणपणावर विश्वास ठेवा की त्यांनी चूक केली तरीही ते शिकतील आणि शेवटी ते चांगले होईल. आणि ते चूक करू शकत नाहीत. ते खूप शहाणे काहीतरी करू शकतात. आणि खरं तर कधीकधी तुमचा सल्ला त्यांच्यासाठी सर्वोत्तम गोष्ट असू शकत नाही. त्यांना तशी जागा द्यावी लागेल.

प्रेक्षक: मी माझ्या दिवंगत आईला मदत कशी करू शकतो जिच्यावर मी खूप प्रेम करतो अधिक सकारात्मक बनवण्यासाठी चारा आणि चांगला पुनर्जन्म आहे का?

VTC: जेव्हा आपले मित्र आणि नातेवाईक असतात, ज्या लोकांची आपण खूप काळजी घेतो ज्यांचे निधन झाले आहे, काही सकारात्मक क्षमता निर्माण करणे, काही योग्यता निर्माण करणे आणि ते त्यांना समर्पित करणे खूप चांगले आहे. यामुळे त्यांच्या सभोवताली चांगले ऊर्जा क्षेत्र तयार होते.

काय करणे खूप चांगले असू शकते ते म्हणजे त्यांची काही संपत्ती घेणे आणि त्यांना धर्मादाय संस्थेला दान करणे. तुमच्या आईच्या, वडिलांच्या किंवा ज्यांच्यावर तुमचा प्रेम आहे तो मरण पावलेल्या वस्तू घ्या आणि त्या दानधर्मासाठी द्या. त्या व्यक्तीचे सामान देऊन, ते चांगले निर्माण करत आहेत चारा उदार असणे, आणि ते त्यांना मदत करेल. किंवा बनवा अर्पण एका मंदिराकडे. बनवा अर्पण करण्यासाठी बुद्ध, धर्म आणि संघ. बनवा अर्पण मठांना. उदार होऊन तुम्ही सकारात्मकता निर्माण करता चारा, मग तुम्ही ते तुमच्या मृत प्रियजनांच्या कल्याणासाठी समर्पित कराल.

आणखी एक गोष्ट म्हणजे पाठ करणे प्रार्थनेचा राजा. ही खूप सुंदर प्रार्थना आहे बोधिसत्व समंतभद्र. तुम्ही ते पाठ करू शकता आणि ते तुमच्या प्रियजनांसाठी समर्पित करू शकता. तुम्ही प्रार्थना वगैरे प्रायोजित करू शकता. त्यामुळे मुळात तुम्ही अनेक सकारात्मक कृती करता.

काय करणे देखील खूप छान आहे चिंतन आपल्या प्रियजनांसह सराव करा. उदाहरणार्थ, कुआन यिन असलेल्या तुमच्या प्रियजनांची कल्पना करा किंवा त्यांच्या डोक्यावर ठेवा आणि नंतर जेव्हा तुम्ही म्हणाल ओम मनी पद्मे हम किंवा जेव्हा तुम्ही म्हणाल नमो गुआन शी यिन पु सा, कल्पना करा की कुआन यिनचा खूप प्रकाश तुमच्या प्रियजनांमध्ये खाली वाहतो आणि त्यांचे नकारात्मक साफ करतो चारा आणि त्यांना धर्ममार्गाची जाणीव करून देणे. असा प्रकार करत आहे चिंतन-कुआन यिनचा दयाळू प्रकाश तुमच्या प्रिय व्यक्तीमध्ये वाहतो हे पाहणे खूप उपयुक्त ठरू शकते.

प्रेक्षक: आपले काय आहेत दृश्ये ची पूजा करताना बुद्धचे आणि त्याच्या शिष्यांचे अवशेष? बौद्ध धर्माचे व्यापारीकरण होत नाही का, की हे माझे चुकीचा दृष्टिकोन?

VTC: अवशेष पाहण्यासाठी जाण्याचा उद्देश आपल्या मनाला प्रेरणा मिळावी म्हणजे आपण धर्माचे पालन करू शकतो. हे खरे असले तरी अवशेषांना नतमस्तक झालो तर अर्पण अवशेषांसाठी, जर आपण अवशेषांच्या संबंधात असे काहीतरी सकारात्मक करत आहोत, तर आपण चांगले निर्माण करत आहोत चारा, अवशेष पाहण्याचा खरा उद्देश, विचार करणे हा आहे, “व्वा! हे पवित्र प्राणी होते ज्यांनी शिकवणी शिकली आणि ती आपल्या दैनंदिन जीवनात आचरणात आणली आणि ज्यांनी खरोखरच त्यांचे चांगले गुण शुद्ध करण्याचा आणि विकसित करण्याचा प्रयत्न केला. मला त्यांच्यासारखे व्हायचे आहे.”

म्हणून जर तुम्हाला अवशेष दिसले आणि तुम्ही अशा प्रकारचे विचार निर्माण केले जेथे तुम्हाला अधिक सराव करण्याची प्रेरणा वाटत असेल, तर हे अवशेष येथे ठेवण्याचा खरा उद्देश आहे. त्या पवित्र व्यक्तींबद्दल आणि त्यांच्या अनुभूतींच्या आदरापोटी आणि तुम्हाला त्या अनुभूती मिळवायच्या आहेत, मग जर तुम्ही नतमस्तक झालात आणि अर्पण, तुम्ही भरपूर गुणवत्ता निर्माण करता.

तथापि, व्यावसायीकरणाच्या प्रश्नाचे उत्तर देण्यासाठी, आम्ही लोकांकडून शुल्क आकारू नये आणि त्यांना अवशेष किंवा त्यासारख्या गोष्टी पाहण्यासाठी त्यांना खूप पैसे द्यावे लागतील. मला प्रकर्षाने वाटते की धर्म शिकवण मोकळेपणाने द्यायला हवी आणि ज्या अद्भुत आणि पुण्यपूर्ण आहेत त्या मोकळ्या मनाने वाटल्या पाहिजेत.

प्रेक्षक: जर मदर तेरेसा बौद्ध असत्या, त्यांचे अंतःकरण शुद्ध आणि प्रेम-दया आणि करुणेने भरलेले आहे, तर त्या ज्ञानाच्या मार्गावर खूप पुढे गेल्या नसत्या का?

VTC: हो का नाही? मदर तेरेसा यांनी इतर लोकांची काळजी घेत अनेक अद्भुत कृती केल्या. जरी ती बौद्ध नसली तरी, तिच्या प्रेमळ दयाळू कृतींच्या सामर्थ्याने, मला खात्री आहे की तिला चांगला पुनर्जन्म मिळण्यास आणि ज्ञानाच्या मार्गावर प्रगती करण्यास मदत होईल.

प्रेक्षक: जर लोकांना गंभीर धर्माचरण करायचे असेल, तर विवाह आणि बाळंतपण त्यांच्या आध्यात्मिक प्रगतीमध्ये अडथळा आणतील का? दुसरीकडे, त्यांच्या धर्म आचरणात विवाह आणि बाळंतपणाचे काय फायदे आहेत?

VTC: हे पूर्णपणे व्यक्तीवर अवलंबून असते. जर तुमच्याकडे कुटुंब असेल आणि तुम्ही खूप विकसित कराल जोड तुमच्या कुटुंबासाठी जेणेकरून तुम्ही तुमच्या धर्माचरणाकडे दुर्लक्ष करता आणि तुम्हाला तुमच्या कुटुंबाची नेहमी काळजी असते, तुम्ही उदार होऊ इच्छित नाही कारण तुम्हाला तुमच्या मुलांकडे पैसे हवे आहेत आणि तुम्ही फायद्यासाठी अनेक नकारात्मक कृती केल्या असतील. तुमच्या कुटुंबाचे, मग कुटुंब असण्याचा फारसा उद्देश नाही.

दुसरीकडे, जर तुमचे कुटुंब असेल आणि तुम्ही तुमच्या मुलांना धर्म शिकवण्याचा प्रयत्न करत असाल, त्यांना चांगली नैतिक मूल्ये शिकवली आणि उदार आणि दयाळू लोक बनण्यास शिकवले तर ते खूप चांगले आहे. तुम्ही चांगले निर्माण करा चारा आणि ते देखील करतात.

जर तुम्ही तुमच्या कौटुंबिक जीवनाचा उपयोग संयमाचा सराव म्हणून केला तर तुमचीही प्रगती होईल कारण कुटुंबात राहण्यासाठी खूप संयम, प्रेम आणि करुणा लागते, नाही का? कारण तुमचे सर्व नातेवाईक तुम्हाला हवे तसे करणार नाहीत आणि तुम्हाला त्यांच्याशी संयमाचा सराव करावा लागेल.

आपण ज्या मजकुराचा अभ्यास करत आहोत त्याच्या 6 व्या अध्यायात, शांतीदेव संयमाबद्दल बोलतात आणि आपल्याला अनेकदा आपल्या कुटुंबासोबत त्याचा सराव करावा लागतो. जर तुम्ही तुमच्या कुटुंबात संयम राखलात, तर तुमच्यामध्ये सकारात्मक क्षमता जमा होईल. त्यामुळे त्यांचे कौटुंबिक जीवन ज्ञानाचे कारण बनते की पुष्कळ दुःखाचे कारण बनते हे त्या व्यक्तीवर बरेच अवलंबून असते. हे तुमच्या मनावर अवलंबून आहे, तुम्ही दयाळू आहात की नाही, तुम्ही नैतिक आहात की नाही, तुमचा हेतू काय आहे.

मला वाटते की जोडप्याने धर्माला त्यांच्या जीवनाचा एक अतिशय महत्त्वाचा भाग बनवल्यास ते त्यांच्या धर्म आचरणात एकमेकांना मदत आणि प्रोत्साहन देतात. आपण काही केले तर खूप छान आहे चिंतन एकत्र आचरण करा किंवा एकत्र धर्म शिकवायला जा. मुलांनी त्यांच्या पालकांना धर्माचरण करताना पाहणे हे एक उत्तम उदाहरण आहे.

पालक अनेकदा त्यांच्या मुलांना सांगतात, “जरा शांत बसा!” असे तुम्ही तुमच्या मुलांना कधीतरी सांगत नाही का? पण तुमची मुलं तुम्हाला शांत बसताना कधी बघतात का? नाही! मग जर त्यांनी तुम्हाला शांत बसताना आणि धीर आणि शांत राहताना पाहिले नसेल तर ते कसे विकसित होणार आहेत? पण जर तुमच्या वैवाहिक जीवनात तुम्ही धर्ममूल्यांच्या जोपासनावर जास्त भर दिला आणि पती-पत्नीने धर्माचरणात एकमेकांना खरोखर मदत केली, तर तुमच्या मुलांचा संदर्भ चांगला असेल आणि ते त्या चांगल्या वर्तनाची कॉपी करतील.

दुसरीकडे, जर असे लोक असतील ज्यांना कुटुंब ठेवायचे नाही, तर मला वाटते की ते पूर्णपणे ठीक आहे. मला वाटत नाही की पालकांनी आपल्या मुलांना लग्न करण्यासाठी आणि त्यांना नातवंडे देण्यास त्रास देऊ नये.

जर तुमच्याकडे अशी मुले असतील ज्यांना नियुक्ती करायची असेल, तर मला वाटते की तुम्ही त्याला निश्चितपणे प्रोत्साहित केले पाहिजे, कारण संपूर्ण कुटुंबासाठी नियुक्त केलेले कोणीतरी असणे हा एक अविश्वसनीय आशीर्वाद आहे. मग कुटुंबात तुमचा स्वतःचा धर्मगुरू आहे.

जर लोकांना नियुक्त करायचे असेल तर मला असे वाटते की त्यांना ते करण्यास प्रोत्साहित केले पाहिजे कारण ते स्वत: वर एक नियुक्त व्यक्ती म्हणून जे कार्य करतात ते ते संपूर्ण ग्रहाच्या, सर्व प्राण्यांच्या फायद्यासाठी समर्पित करतात, त्यामुळे प्रत्येकाला त्याचा फायदा होतो.