अध्याय 2: वचन 1-6

अध्याय 2: वचन 1-6

अध्याय 2 वरील शिकवणींच्या मालिकेचा भाग: शांतीदेवाच्या "चुकीचे प्रकटीकरण," बोधिसत्वाच्या जीवन मार्गासाठी मार्गदर्शक, द्वारा आयोजित ताई पेई बौद्ध केंद्र आणि Pureland विपणन, सिंगापूर.

अध्याय 1 चे पुनरावलोकन

  • शिकवणे ऐकण्यासाठी सकारात्मक प्रेरणा सेट करणे
  • शांतीदेवाचा परिचय
  • धडा 1 चा संक्षेप: “चे फायदे बोधचित्ता"

एक मार्गदर्शक बोधिसत्वचे जीवन मार्ग: अध्याय 1 चे पुनरावलोकन (डाउनलोड)

अध्याय 2: वचन 1-6

  • चे स्पष्टीकरण तीन दागिने
  • आम्ही का बनवतो अर्पण
  • कल्पना करण्याचा उद्देश अर्पण
  • बुद्ध आणि बोधिसत्वांशी कर्म संबंध निर्माण करणे

एक मार्गदर्शक बोधिसत्वच्या जीवनाचा मार्ग: अध्याय 2, श्लोक 1-6 (डाउनलोड)

प्रश्न आणि उत्तरे

  • पूर्णपणे पुण्यमय जीवन जगणे शक्य आहे का?
  • पुनर्जन्म न होणे निवडू शकतो का?
  • ज्यांच्याकडे क्षमता आहे ते जाणवले ध्यान करा त्यांच्या मृत्यूद्वारे त्यांचा पुनर्जन्म निवडू शकतो का?
  • आपण चांगले पाहू शकता चारा आपल्या स्वत: च्या अनुभवातून नियुक्त केल्यापासून?
  • नकारात्मक होऊ शकते चारा तटस्थ होऊ?
  • आपली योग्यता मोजता येईल का?
  • मंत्र पाठ
  • कर्मिक जोडणी

एक मार्गदर्शक बोधिसत्वचे जीवन मार्ग: धडा 2 प्रश्नोत्तरे (डाउनलोड)

[टीप: व्हिडिओ वरील ऑडिओच्या 3:38 चिन्हापासून सुरू होतो: "धडा 1 चे पुनरावलोकन"]

शांतीदेवाबद्दल

या मजकुराचे लेखक शांतीदेव एक मार्गदर्शक बोधिसत्व जीवन मार्ग, 8 व्या शतकातील महान भारतीय ऋषी आणि अभ्यासकांपैकी एक आहे. तो एक अत्यंत नम्र अभ्यासक होता आणि त्याच्या महान गुणांबद्दल कोणालाही माहिती नव्हते कारण त्याने ते सर्व लपवून ठेवले होते.

तो आमच्यासारखा नव्हता. आमच्याकडे एक लहान गुणवत्ता आहे आणि आम्ही त्याची जगासमोर जाहिरात करतो. आम्ही किती अद्भुत आहोत हे प्रत्येकाला कळावे अशी आमची इच्छा आहे. शांतीदेवामध्ये अनेक महान गुण होते पण त्यांनी ते अतिशय गुप्त ठेवले, खूप लपवून ठेवले. त्याने त्यांना इतके लपवून ठेवले की त्याच्या मठातील लोकांना वाटले की त्याने फक्त तीन गोष्टी केल्या आणि त्याला टोपणनाव दिले: ज्या व्यक्तीने तीन गोष्टी केल्या.

तीन गोष्टी कोणत्या होत्या? त्याने खाल्ले, तो झोपला आणि तो शौचालयात गेला. त्यांना शांतीदेवाने वाटले एवढेच. तो इतका नम्र होता की त्यांना असे वाटले की त्याला धर्माबद्दल काहीच माहिती नाही आणि तो पूर्णपणे अनभिज्ञ आहे.

मठातील लोकांची इच्छा होती की त्याने मठ सोडावे, परंतु ते कोणालाही मठातून बाहेर काढू शकत नव्हते, म्हणून त्यांनी त्याला मूर्ख बनवण्याचा आणि त्याला सोडण्यास लाज वाटावी अशी योजना आखली. त्यांनी त्याला एक मोठी सार्वजनिक शिकवण देण्यास सांगितले कारण त्यांना वाटले: “अरे, तो खूप मूर्ख आहे. तो फक्त तीन गोष्टी करतो. तो फक्त हास्यास्पद दिसेल आणि मग तो निघून जाईल.”

शिकवणीच्या दिवशी या लोकांनी शांतीदेवांना बसण्यासाठी एक मोठे सिंहासन तयार केले, परंतु त्यांनी त्यावर उठण्यासाठी एकही पायरी दिली नाही. जेव्हा शांतीदेव तेथे पोहोचले, ते खरोखरच मानसिक शक्ती असलेले एक उच्च साक्षात् साधक होते, त्यांनी सिंहासनावर हात ठेवला, सिंहासन खाली ढकलले, त्यावर बसले आणि नंतर ते पुन्हा वर गेले. शांतीदेवाने मग ही शिकवण दिली.

शांतीदेव अवांतर बोलले. तो मनापासून बोलला. पूर्वनियोजित स्क्रिप्ट नव्हती. एखाद्या विद्यापीठाच्या प्राध्यापकाने परिषदेत सादर केल्याप्रमाणे त्याने हे सर्व लिहिलेले नव्हते. सराव कसा करायचा याबद्दल तो फक्त मनापासून बोलला. श्रोते खवळले होते. त्यांना विश्वास बसत नव्हता की ही व्यक्ती ज्याला ते मूर्ख समजत होते तो इतका शक्तिशाली धर्म बोलू शकतो!

जेव्हा शांतीदेवांना 9व्या अध्यायात प्रवेश मिळाला, जो वास्तविकतेचे स्वरूप, म्हणजेच जन्मजात अस्तित्वाच्या शून्यतेची जाणीव करून देणारा शहाणपणाचा अध्याय आहे, तेव्हा तो आकाशात उडून गेला आणि नाहीसा झाला. पण बाकीचा अध्याय शिकवताना त्यांचा आवाज त्यांना ऐकू येत होता.

त्यानंतर शांतीदेवाने मठ सोडला, परंतु त्या लोकांना त्याने सोडावे असे वाटणाऱ्या कारणांमुळे नाही. तो अधिक सखोल सराव करायला निघाला.

मला हा मजकूर अनेक वेळा प्रसारित झाला. त्यावर मला पहिली शिकवण गेशे सोपाकडून मिळाली. मला परमपूज्यांकडूनही ते अनेक वेळा मिळाले आहे दलाई लामा. खूप मौल्यवान मजकूर आहे. ए बनण्यासाठी तुम्हाला जे काही माहित असणे आवश्यक आहे बुद्ध या पुस्तकात आहे. आपण त्यातून पुढे जाऊ आणि शिकू.

पहिल्या अध्यायाचा सारांश: बोधचित्ताचे फायदे

च्या फायद्यांवर आम्ही पहिला अध्याय समाविष्ट केला आहे बोधचित्ता एप्रिल 2006 मध्ये जेव्हा मी इथे होतो.

बोधचित्ता- मी बोलत असताना तुम्ही हा शब्द वारंवार ऐकला असेल. बोधचित्ता एक प्राथमिक मन आहे ज्याचे दोन हेतू आहेत. सर्व संवेदनशील प्राण्यांच्या हितासाठी कार्य करणे हा एक हेतू आहे. दुसरा हेतू पूर्ण ज्ञानी बनण्याचा आहे बुद्ध सर्व संवेदनशील प्राण्यांच्या फायद्यासाठी कार्य करण्यासाठी.

“बोधी” म्हणजे जागरण आणि “चित्त” म्हणजे मन. तर हे जागृत मन हीच प्रेरणा आहे जी आपल्याला पूर्ण ज्ञानाकडे घेऊन जाते. हा हेतू आहे जो पूर्वीच्या सर्व बुद्धांनी निर्माण केला होता, सध्याच्या सर्व बुद्धांनी निर्माण केला आहे आणि भविष्यातील सर्व बुद्धांनी तो निर्माण केला आहे. तुम्ही अ बनू शकत नाही बुद्ध या प्रेरणेशिवाय: संवेदनशील प्राण्यांच्या फायद्यासाठी कार्य करण्याची प्रेरणा, ज्यामुळे आपल्या सर्व क्षमतांमध्ये सुधारणा होते आणि बुद्ध स्वत: ला

बोधचित्त हे सर्व सुखाचे मूळ आहे

या बोधचित्ता मन हे सर्व सुखाचे मूळ आहे. केवळ मनच आपल्याला ज्ञानाकडे घेऊन जात नाही जिथे निश्चितपणे दुःख नाही, तर आपण मार्गावर असताना आपल्या आनंदाचे कारण देखील आहे.

जरी माझ्या लक्षात आले नाही बोधचित्ता, मी माझ्या स्वत: च्या वैयक्तिक अनुभवावरून असे म्हणू शकतो की केवळ ध्यान केल्याने माझ्या मनात खूप मोठा बदल झाला आहे जे आम्हाला उत्पन्न करण्यास मदत करतात. बोधचित्ता.

मी लहान असताना मला डिप्रेशनची खूप समस्या असायची. जीवनाचा अर्थ काय ते विचारायचे. जीवनाला काही अर्थ नाही. तुम्ही फक्त नोकरी मिळवा आणि भरपूर पैसे कमवा, लग्न करा, मुलं करा आणि मग मराल. जीवनाला काही अर्थ नाही आणि मला याबद्दल खूप निराश आणि निराश वाटले.

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना बोधचित्ता मन पूर्णपणे त्याकडे वळले कारण ते तुम्हाला तुमच्या जीवनाला खूप मजबूत अर्थ आणि उद्देश देते. तुमचे जीवन आता फक्त पैसे कमवणे, मित्र असणे आणि चांगला वेळ घालवणे एवढेच राहिलेले नाही. तुमच्या जीवनाचा आता एक विशेष उद्देश आहे, कारण तुम्ही प्रशिक्षण देत आहात जेणेकरून सर्व सजीवांना फायदा होऊ शकेल. तुम्ही फक्त सर्व जीवांना अन्न, वस्त्र आणि त्यासारख्या गोष्टी देऊन त्यांचा फायदा करत नाही, तर तुम्ही त्यांना पूर्ण ज्ञानाकडे घेऊन जात आहात जिथे त्यांना पुन्हा कधीही दुःख होणार नाही.

बोधचित्त आपल्याला सुरक्षा देते

बोधचित्ता आत्ताच आपल्याला फक्त चांगले आणि आनंदी वाटत नाही तर ते आपल्याला वास्तविक सुरक्षिततेच्या स्थितीत घेऊन जाते जिथे आपल्याला पुन्हा कधीही दुःखाचा अनुभव येणार नाही.

लोक नेहमीच सुरक्षिततेच्या शोधात असतात. आम्ही सुरक्षित राहण्यासाठी खूप प्रयत्न करत आहोत. तुम्हाला तुमच्या बचत निधीची गरज आहे आणि तुम्हाला तुमचा CPF हवा आहे. तुम्‍हाला असे वाटते की तुम्‍हाला खरी सुरक्षितता असेल तरच ती तुमच्‍याजवळ असेल, नाही का? तुम्हाला असे वाटते की जेव्हा तुमचे बँक खाते, तुमचे स्टॉक आणि तुम्ही ते तयार करता तेव्हा तुम्हाला खरी सुरक्षा असते.

त्या गोष्टी खरोखरच तुम्हाला खरी सुरक्षितता आणतात का? तुमच्याकडे शेकडो, लाखो आणि अब्जावधी डॉलर्स असले तरीही, तुम्हाला कधी 100 टक्के सुरक्षित वाटते का? नाही! कारण चक्रीय अस्तित्वाचे स्वरूप-आपण ज्या अवस्थेत राहतो—असुरक्षितता आहे, कारण प्रत्येक गोष्ट सतत बदलत असते. तुमच्याकडे पुष्कळ पैसा असू शकतो, पण महागाई आहे आणि आता त्याची किंमत तितकी राहिली नाही जितकी तुम्हाला मिळाली होती. तुमच्याकडे कितीही विमा पॉलिसी असल्या तरी त्या तुम्हाला आजारी पडण्यापासून रोखू शकत नाहीत, कारण अशा प्रकारची शरीर तो म्हातारा आणि आजारी होतो आणि मरतो.

म्हणून आपण स्वत:ला सुरक्षित बनवण्याचा प्रयत्न करत असतो, पण खऱ्या सुरक्षिततेपर्यंत कधीच पोहोचत नाही.

विश्वाचे केंद्र

प्रत्येक वेळी जेव्हा आपल्याला समस्या येते तेव्हा आपण संकटात जातो. जेव्हा आम्हाला समस्या येते तेव्हा आम्ही जातो: “मदत! मला एक समस्या आहे! मी काय करणार आहे?" आम्ही खूप अस्वस्थ होतो. आम्ही आमच्या मित्रांशी बोलतो. आम्ही आमच्या मित्रांना आमच्या समस्या सांगतो - सतत आणि पुढे. आणि आमचा मित्र जात आहे: “अरे हे खूप कंटाळवाणे आहे! मला ही व्यक्ती आवडते पण प्रत्येक वेळी जेव्हा मी त्यांना पाहतो तेव्हा ते मला त्यांच्या समस्या सांगतात.

पण आमच्यासाठी, आमची समस्या खूप मनोरंजक आहे, नाही का? आपण आपल्या समस्येबद्दल वारंवार बोलू शकतो कारण आपल्याला वाटते की आपली समस्या ही संपूर्ण विश्वातील सर्वात वाईट समस्या आहे. का? कारण ती माझी समस्या आहे! ते सर्वात वाईट गोष्ट करते. का? कारण मी विश्वाचे केंद्र आहे. सर्व काही मला हवे तसे असावे. जर ते नसेल, तर खरोखर काहीतरी चुकीचे आहे!

आपण सर्व काही विस्कळीत झालो आहोत कारण आपल्याला पाहिजे तसे सर्वकाही घडत नाही. आपण स्वतःबद्दल वाईट वाटून आपली समस्या वाढवतो.

तुमच्यापैकी काहींना माहित असेल की मी यूएसमधील तुरुंगातील कैद्यांसह काम करतो. मी त्यांना लिहितो. मी तुरुंगात जाऊन बौद्ध धर्म शिकवतो. कैद्यांपैकी एकाने “एक दया पार्टी” असा शब्दप्रयोग केला. तुम्हाला आत्म-दया माहित आहे? आम्ही स्वतःला एक दया पार्टी फेकतो जिथे आम्हाला फक्त स्वतःबद्दल वाईट वाटते. आम्ही पार्टीचे सन्माननीय अतिथी आहोत. सर्व काही आपल्याभोवती पूर्णपणे फिरते आणि प्रत्येकाला आपल्याबद्दल वाईट वाटले पाहिजे. अर्थात आमच्या सर्व मित्रांना कंटाळा येणार आहे, जे ते किती "मूर्ख" आहेत हे दर्शविते कारण आमची समस्या खूप मनोरंजक आहे. म्हणून आम्ही फक्त आमची दया पार्टी एकट्याने फेकून देतो आणि स्वतःबद्दल वाईट वाटून “मी गरीब!” म्हणत फिरतो.

ते आमचे मंत्र. "ओम मणि पद्मे हम" खिडकीतून बाहेर जाते. आम्ही आमची प्रार्थना मणी काढतो आणि त्याऐवजी "गरीब मी" असा जप करतो. [हशा]

आमची छोटीशी दया पार्टी आहे. आम्ही आमचे करतो मंत्र. पण काहीही बदलत नाही. बरं, खरं तर काहीतरी बदलते-आम्हाला सहसा वाईट वाटतं. जेव्हा जेव्हा आपल्याला स्वतःबद्दल वाईट वाटते तेव्हा आपण आपले दुःख अधिक तीव्र करतो कारण सुरुवातीची समस्या होती आणि त्याव्यतिरिक्त, आपल्याला समस्येबद्दल उदासीनता येण्याची समस्या आहे. आणि मग आपल्याला राग येण्याची समस्या आहे कारण आपण समस्येबद्दल उदासीन झालो आहोत. आणि मग आपण निराश होतो कारण आपल्याला या समस्येबद्दल आपल्या उदासीनतेचा राग येतो.

काय चाललंय ते बघतोय का? सर्व काही फक्त माझ्याभोवती फिरत आहे. हे सर्व माझ्या बाबतीत आहे!

मी लिहिलेल्या साहित्याचे पुनर्मुद्रण करू इच्छिणाऱ्या लोकांकडून मला हे ईमेल कधीकधी मिळतात. काही महिन्यांपूर्वी मला एका मासिकाची विनंती आली. मी त्यांना माझी परवानगी देण्यापूर्वी, मला मासिक काय आहे ते पहावे लागेल. मासिकाचे नाव आहे Me. त्यांचा उद्देश तुम्हाला शिकवण्याचा आहे की हे सर्व माझ्याबद्दल आहे. ही त्यांची बायलाइन आहे: "हे सर्व माझ्याबद्दल आहे."

म्हणून मी त्यांना एक पत्र लिहिले आणि म्हणालो: "तुम्ही माझी सामग्री वापरू शकता, परंतु तुम्ही जे म्हणत आहात त्याशी मी असहमत आहे, कारण माझ्या संपूर्ण आयुष्यात, एक बौद्ध म्हणून माझे प्रशिक्षण हे सर्व माझ्याबद्दल आहे या विचारावर मात करणे आहे."

हे सर्व माझ्याबद्दल आहे हा विचार आपल्याला खूप दुःख आणि दुःखाकडे नेतो. तरीही आपला २१व्या शतकातील समाज आपल्याला हेच शिकवत आहे. जाहिरात उद्योग आम्हाला यावर विश्वास ठेवण्यास प्रोत्साहित करत आहे कारण तुम्ही प्रत्येकाला माझ्याबद्दल सांगितल्यास तुम्ही अधिक गोष्टी विकता.

अगदी 10-15 मिनिटांच्या कारच्या प्रवासातही, मी लोकांना चांगले इंग्रजी बोलण्यासाठी प्रोत्साहित करणारी बस जाहिरात पाहिली. त्यांनी बसच्या बाजूला काय लिहिले आहे? "हे माझे आहे."

आम्ही दोन वर्षांचे असताना पहिल्यांदा बोलायला शिकलो त्यांपैकी एक गोष्ट आहे, नाही का? तुम्ही सर्व पालक आहात ज्यांना दोन वर्षांची मुले झाली आहेत. दोन वर्षांच्या मुलाने पहिली गोष्ट काय शिकते? ते “मम्मी” आणि “डॅडी” शिकतात आणि मग ते “माझे” शिकतात!

तर इथे, बसच्या अगदी बाजूला, आम्हाला शिकवत आहे: "हे माझे आहे!" आम्हाला हा संदेश वारंवार मिळतो की हे सर्व माझ्याबद्दल आहे, कारण जाहिरात उद्योगाला असे वाटते की जर ते सर्व आमच्याबद्दल आहे हे आम्हाला पटवून दिले तर ते अधिक सामग्री विकणार आहे. हे सर्व आपल्याबद्दल असल्याने, आपण आपल्याला पाहिजे ते सर्व खरेदी करू शकतो. आपल्याला हव्या असलेल्या सर्व गोष्टी आपण सेवन करू शकतो. आम्हाला हवे ते सर्व मिळू शकते. संपूर्ण जग माझ्याभोवती फिरले पाहिजे ही मानसिकता आपल्याला मिळते.

स्वतःच्या सुखावर लक्ष केंद्रित केल्याने दुःख येते

जेवढा आपण असा विचार करतो, तेवढेच आपण दुःखी होतो. आपणास असे वाटते की आपण जितके स्वतःवर लक्ष केंद्रित करू आणि आनंदी राहण्याचा प्रयत्न करू तितके आपण आनंदी होऊ. पण प्रत्यक्षात ते अगदी उलट आहे. आपण जितके स्वतःवर लक्ष केंद्रित करू तितके आपण अधिक दयनीय आहोत. का? कारण आपण माझ्याशी संबंधित असलेल्या प्रत्येक लहान लहान गोष्टीबद्दल इतके अतिसंवेदनशील बनतो. माझ्याशी जे काही आहे ते प्रमाणाबाहेर उडून जाते आणि आपण दीन होतो!

आम्ही कामावर आहोत आणि कोणीतरी सकाळी नमस्कार म्हणत नाही. आम्ही खूप नाराज आहोत! “माझ्या सहकाऱ्याने नमस्कार केला नाही. काय चूक आहे हे मला माहीत नाही. त्याच्याबरोबर काहीतरी खूप चुकीचे असावे. किंवा कदाचित माझ्यामध्ये काहीतरी चूक आहे. अरे नाही!" आणि मग आपण सर्व काळजीत पडतो.

कदाचित आमच्या सहकाऱ्याला बरे वाटत नसेल. म्हणूनच त्यांनी गुड मॉर्निंग म्हटले नाही. किंवा कदाचित ते काहीतरी पूर्ण करण्याच्या मध्यभागी होते आणि त्यांनी सुप्रभात म्हटले नाही. परंतु आपण या संपूर्ण मोठ्या वैयक्तिक सहलीमध्ये प्रवेश करतो आणि नंतर आपल्याला नातेसंबंधाची काळजी वाटते.

तर तुम्ही पाहत आहात की स्वतःबद्दल विचार केल्याने आपण कसे दुःखी होतो? जेव्हा ती आत्मकेंद्रित वृत्ती इतकी प्रबळ असते, तेव्हा आपण अशा समस्या शोधून काढतो ज्या तिथे नसतात. आम्ही पूर्णपणे स्वतःसाठी समस्या निर्माण करतो.

मरण्यापेक्षा जास्त लोक एखाद्या गटाशी बोलायला घाबरतात

जेव्हा तुम्ही लोकांना भेटण्यासाठी खोलीत जात असाल किंवा तुम्ही लोकांच्या गटाला प्रेझेंटेशन देता तेव्हा तुम्ही खरोखर घाबरून जाऊ शकता. अस का? चिंताग्रस्त असण्याचे मूळ काय आहे? आपण चिंताग्रस्त का आहोत? कारण आम्हाला भीती वाटते की आम्ही चूक करू आणि मूर्खासारखे दिसू. आहे ना? आम्ही पूर्णपणे आत्मकेंद्रित आहोत. आम्हाला इतर लोकांची पर्वा नाही; आम्हाला फक्त माझी काळजी आहे! "मला वाईट दिसायचे नाही!"

काही मानसशास्त्रज्ञांनी केलेल्या अभ्यासाबद्दल मी ऐकले. जेव्हा त्यांनी निकालांची सारणी केली, तेव्हा ते मरण्यापेक्षा जास्त लोक गटासमोर बोलण्यास घाबरत होते. हे आश्चर्यकारक नाही का? अधिक लोक गटासमोर बोलण्यास घाबरतात. का? कारण ते मूर्खासारखे दिसू शकतात. त्यांना मरणापेक्षा मूर्खासारखे दिसण्याची भीती वाटते. या वृत्तीत काहीतरी चूक आहे.

आपल्याकडे असलेली अविश्वसनीय आत्म-जागरूकता, आत्म-सन्मानाचा अभाव — खूप लाजाळू असणे, खूप रागावणे — ते सर्व येतात कारण आपण फक्त स्वतःभोवती फिरत आहोत, असा विचार करतो: “मी खूप महत्त्वाचा आहे. मला पाहिजे तसे सर्व काही घडले पाहिजे.”

बोधचित्त दुःखावर मात करून आनंद कसा आणतो

आपण आपल्या जीवनात डोकावले तर आपल्याला दिसेल की हे आत्मकेंद्रित मन आपल्या दुःखाचे मूळ आहे. का आहे बोधचित्ता इतके फायदेशीर? कारण ती गोष्ट आहे जी आत्मकेंद्रित मनाचा प्रतिकार करते. हे आपल्या आत्ममग्न मनाच्या पूर्ण विरुद्ध आहे, कारण सह बोधचित्ता, की महत्वाकांक्षा सर्व प्राणिमात्रांच्या फायद्यासाठी ज्ञानप्राप्तीसाठी, सर्व संवेदनशील प्राण्यांसाठी काय फायदेशीर आहे यावर आम्ही पूर्णपणे लक्ष केंद्रित करतो.

अर्थात त्यात आमचाही समावेश आहे, पण आम्ही फक्त एक संवेदनशील प्राणी आहोत. आपण विश्वाचे केंद्र नाही. म्हणून आपले लक्ष इतरांवर केंद्रित करून आणि इतरांची काळजी घेतल्याने, इतरांबद्दल सहानुभूती बाळगून, आपण स्वतःला अधिक आनंदी अनुभवतो. जेव्हा आपण गोष्टी आपल्या इच्छेप्रमाणे बनवण्याचा खूप प्रयत्न करणे थांबवतो, तेव्हा आपण त्या गोष्टींचा स्वीकार करू लागतो. आम्ही अधिक सामग्री बनतो. आपण अधिक आनंदी होतो.

अर्थात आम्ही अजूनही समाज सुधारण्याचा प्रयत्न करत आहोत पण ते आमच्या फायद्यासाठी करत नाही आहोत. आम्ही हे सर्व प्राण्यांच्या हितासाठी करत आहोत. आमचे मन अधिक आनंदी आहे कारण आमचा दृष्टीकोन खूप मोठा आहे आणि आम्ही सर्व संवेदनशील प्राण्यांच्या फायद्यासाठी कार्य करत आहोत.

जेव्हा आम्ही जनरेट करतो तेव्हा आम्ही अधिक आनंदी असतो बोधचित्ता कारण आपले हृदय इतरांबद्दल प्रेमाने भरलेले आहे. जेव्हा जेव्हा आपण इतर कोणत्याही व्यक्तीला पाहतो तेव्हा आपली त्वरित प्रतिक्रिया असते: “तो कोणीतरी आहे जो प्रेमळ आहे. तेच कोणीतरी आहे ज्याने माझ्यावर दयाळूपणा केला आहे.”

जेव्हा आपण आत्मकेंद्रित असतो तेव्हा आपण लोकांकडे कसे पाहतो यापेक्षा हे खूप वेगळे आहे, नाही का? जेव्हा आपण एखाद्याला पाहतो तेव्हा आपला पहिला विचार काय असतो?

"ते मला आवडतात का?"

जेव्हा आपण एखाद्याला भेटतो तेव्हा हा आपल्या पहिल्या विचारांपैकी एक नाही का?

“ते मला आवडतात का? मी त्यांच्या आसपास सुरक्षित आहे का? ते माझ्याशी चांगले वागतील का? मी त्यांना आवडणार आहे का? मला जे हवे आहे ते ते मला देणार आहेत का? मी एक चांगला माणूस आहे असा विचार करून मी त्यांच्याशी बोलणार आहे का?”

हा आपला पहिला विचार आहे. आपण पाहू शकतो की हा विचार किती असुरक्षितता निर्माण करतो, आत्मविश्वासाचा अभाव. पण जेव्हा आपण तो आत्मकेंद्रित विचार सोडून देतो आणि त्याऐवजी इतरांच्या फायद्यासाठी आपली वृत्ती वळवतो, तेव्हा आपले हृदय खूप मोकळे आणि खूप आनंदी असते कारण जेव्हा आपण कोणाला पाहतो तेव्हा आपला विचार येतो: “ये एक दयाळू व्यक्ती आहे. येथे एक प्रेमळ व्यक्ती आहे. ”

आणि म्हणून ते आपल्याबद्दल काय विचार करतात आणि आपण पुरेसे चांगले आहोत की नाही याबद्दल काळजी करण्याऐवजी, आमचे लक्ष आहे: “आम्ही या व्यक्तीला कशी मदत करू शकतो? मी त्यांना आत्मज्ञानाकडे कसे नेऊ शकतो? मी त्यांचे जीवन कसे सोपे करू शकतो? मी त्यांना आनंदी कसे करू शकतो?" आमचे लक्ष इतरांना दीर्घकालीन लाभ मिळवून देण्यावर पूर्णपणे केंद्रित आहे. जेव्हा आपल्या मनाचा असा हेतू असतो, तेव्हा आपले मन शांत, शांत आणि आनंदी असते आणि आपण आत्म-संवेदनाने भरलेले नसतो.संशय.

बोधचित्त अडचणींचा सामना करताना मनाला अविश्वसनीयपणे मजबूत बनवते

याव्यतिरिक्त, आम्ही हे आहे तेव्हा बोधचित्ता इतरांना जपणारे मन, आपल्यात अडचणींचा सामना करण्याची खूप मजबूत क्षमता आहे. आम्ही निराश होत नाही. आपण उदास होत नाही. जेव्हा एखादी समस्या येते तेव्हा आपल्यावर जास्त भार पडत नाही आणि चिंता आणि भीतीने कोसळत नाही. बोधचित्ता मनाला अविश्वसनीयपणे मजबूत बनवते जेणेकरून तुम्हाला भविष्याची भीती वाटत नाही. तुम्ही कुणालाही घाबरत नाही कारण तुमचे हृदय प्रेम आणि करुणेने भरलेले आहे की घाबरायला जागा नाही.

याचा विचार करा. जेव्हा तुम्हाला इतरांची खरोखर काळजी असते तेव्हा तुमच्या मनात भीतीला जागा असते का? जेव्हा तुम्ही खऱ्या अर्थाने इतरांच्या कल्याणावर सहानुभूतीने लक्ष केंद्रित करता, तेव्हा तुम्हाला आपोआप भीती वाटत नाही, कारण तुमचे संपूर्ण आयुष्य वेगळे असते. त्यामुळे तुम्हाला सर्व प्रकारच्या समस्यांमधून जाण्याची क्षमता मिळते.

आपल्या सर्वांच्या आयुष्यात समस्या असतात, नाही का? आम्ही आमच्या समस्यांबद्दल आक्रोश करतो आणि आक्रोश करतो. पण आपण निर्वासित आहोत का? नाही. तुम्ही पहा दलाई लामा. तो 24 वर्षांचा असताना तो निर्वासित झाला. 15 वर्षांचा असताना त्याला आपल्या लोकांचे नेतृत्व करण्याची जबाबदारी स्वीकारावी लागली.

तुम्ही १५ वर्षांचे होते तेव्हाचा विचार करा. तुम्ही पंतप्रधान होण्यास तयार होता का? मी नव्हतो. तुम्ही परमपूज्यांचे जीवन पहा. ते पंधरा वर्षांचे असताना त्यांना पंतप्रधानांच्या तुलनेत एखाद्या गोष्टीची जबाबदारी स्वीकारावी लागली. जेव्हा तो 15 वर्षांचा होता तेव्हा त्याला आपल्या देशातून पळून जावे लागले कारण कम्युनिस्ट त्याला मारण्याचा प्रयत्न करत होते. तो आपल्या देशात परत येऊ शकला नाही. दरम्यान नरसंहार झाला आहे. कम्युनिस्टांनी तिबेटच्या मोकळ्या जागेत आण्विक कचरा आणि सर्व प्रकारचे विषारी पदार्थ टाकले आहेत.

आम्हाला वाटते की आम्हाला समस्या आहेत? जेव्हा आपण त्यांची तुलना इतर लोकांच्या समस्यांशी आणि त्यांच्या जीवनात त्यांनी केलेल्या समस्यांशी करतो तेव्हा आपल्या समस्या खरोखरच क्षुल्लक असतात.

सिंगापूर हा तसा शांत देश आहे. लोकांना खायला पुरेसे आहे. तुमची इथे खूप चांगली सामाजिक धोरणे आहेत, त्यामुळे इथे जास्त लोक नाहीत किंवा कोणीही लोक रस्त्यावर राहत नाहीत. पण तरीही आम्ही समस्या शोधण्यात यशस्वी झालो, नाही का?

जेव्हा तुमच्या कडे असेल बोधचित्ता, तुमचे मन समस्या निर्माण करत नाही. इतरांबद्दल काळजी करण्यावर मन प्रेम आणि करुणेने केंद्रित असल्यामुळे, आपल्या स्वतःच्या अंतःकरणात समाधान आणि शांतीची अविश्वसनीय भावना असते.

आपल्याला समस्या आल्या तरी…. चे उदाहरण घ्या दलाई लामा. तो आता निर्वासित आहे पण जेव्हा तुम्ही त्याला पाहता तेव्हा तो आक्रोश करत फिरत असतो: “अरे, मी निर्वासित आहे. मी माझ्या देशात परत जाऊ शकलो नाही.” तो तसा फिरत नाही. तो आनंदी आहे. तो आनंदी आहे. त्याबद्दल त्याला राग नाही. बरं, ते त्याच्या सामर्थ्याने आहे महान करुणा आणि बोधचित्ता.

इतरांच्या दयाळूपणाचे स्मरण करून प्रेम आणि करुणा जोपासणे

या पुस्तकाचा पहिला अध्याय याबद्दल बोलतो बोधचित्ता. हे आपल्याला सर्व प्राण्यांबद्दल प्रेम आणि करुणा वाढवण्याचे फायदे पाहण्याचा प्रयत्न करते. इतरांच्या दयाळूपणाचे स्मरण करून आपण ते करतो, लोक आपल्यावर कसे दयाळू आहेत. आपण आपल्या कुटुंबाची दयाळूपणा अगदी सहजपणे पाहू शकतो, परंतु आपण आपल्या मनाला अनोळखी लोकांची, ज्यांना आपण ओळखत नाही अशा लोकांची दयाळूपणा पाहण्यासाठी प्रशिक्षित करू इच्छितो. तेव्हा आजच विचार करा की, ज्यांच्यापासून आपल्याला माहितीही नाही अशा किती लोकांना फायदा झाला आहे.

उदाहरणार्थ, आम्ही सध्या ताई पेई बौद्ध केंद्रात बसलो आहोत. त्यांच्या दूरदृष्टीमुळे आदरणीय फा कुआन यांनी या केंद्राची स्थापना केली. ती एक अविश्वसनीय सिंगापूरची नन होती जिला भेटण्याचा मला विशेषाधिकार मिळाला होता आणि मी 1987 मध्ये पहिल्यांदा सिंगापूरला आलो तेव्हा मी तिच्या मंदिरात राहिलो होतो. तिला हे बांधण्याची दृष्टी होती आणि हे केंद्र बांधण्यासाठी इतक्या लोकांनी देणग्या दिल्या की आम्ही बसलो आहोत आत्ता मध्ये.

ज्यांनी हे बांधले त्यांना आपण ओळखतो का? हे केंद्र उभारण्यासाठी तिच्या दृष्टीला पाठिंबा देणाऱ्या सर्व देणगीदारांना आपण ओळखतो का? आपण बांधकाम कामगार किंवा वास्तुविशारद किंवा अभियंता किंवा प्लंबर किंवा इलेक्ट्रीशियन ओळखतो का?

मला वाटत नाही की आपण त्यापैकी कोणाला ओळखतो, नाही का? आणि तरीही आम्ही त्यांच्या सर्व श्रमांच्या फळांचा आनंद घेत आहोत, कारण आम्ही आज संध्याकाळी येथे आलो आहोत आणि येथे हे सुंदर मंदिर आहे जिथे आम्ही शांत वातावरणात बसू शकतो. त्यांनी एक चांगली ध्वनी प्रणाली देखील सेट केली आहे ज्यामुळे तुम्ही कोणत्याही प्रतिध्वनीशिवाय शिकवणी ऐकू शकता.

अनेक लोकांच्या विचारशीलतेचा आम्हांला फायदा झाला आणि अनेक लोकांच्या काळजीचा आम्हाला ही जागा बांधण्यासाठी झाला जेणेकरून आम्ही येऊन शिकवणी ऐकू शकू आणि गुणवत्ता निर्माण करू शकू. आम्ही त्या लोकांना ओळखत देखील नाही आणि तरीही त्यांनी जे काही केले त्याचा आम्हाला खूप फायदा झाला.

तुम्ही याचा विचार करा. हे खरोखर अविश्वसनीय आहे. आज तुम्ही खाल्लेल्या सर्व अन्नाचा विचार करा. तुम्ही खाल्लेले भात वाढवणारे लोक तुम्हाला माहीत आहेत का? तुम्ही सिंगापूरमध्ये भात पिकवता का? मला नाही वाटत. हे सर्व इंपोर्टेड आहे, नाही का? तर हे सर्व इतर देशांतील लोक आहेत ज्यांनी आज तुम्ही जे अन्न खाल्ले ते वाढले. तुम्ही यांपैकी कुणाला ओळखता का?

जे लोक भाताच्या भातात काम करतात. तांदळात काम करणे सोपे नाही. गरम आहे. तुझी पाठ दुखते. ज्या लोकांनी भात लावला, कोणी कापला, कोणी तयार केला. फक्त आपण जे अन्न खातो - ते आता कुठून आले आणि ते बनवण्यात गुंतलेले सर्व लोक आपल्याला माहीतही नाहीत. जेव्हा आपल्याला अन्न मिळते तेव्हा आपण फक्त विचार करतो: “अरे चांगले. हे माझ्यासाठी आहे.” पण एक मिनिट थांबा. ते वाढलेल्या बर्याच लोकांच्या दयाळूपणामुळे आले आणि हे लोक पूर्णपणे अनोळखी आहेत. त्यांची दयाळूपणा आणि त्यांचे प्रयत्न नसते तर आम्ही जिवंत नसतो.

म्हणून जेव्हा आपण तपासतो आणि आपल्याला जिवंत ठेवण्यात किती लोक गुंतलेले आहेत ते पाहतो, तेव्हा आपल्या जीवनात आपण अनुभवलेल्या दयाळूपणाबद्दल आपल्या मनात प्रचंड कृतज्ञतेची भावना निर्माण होते. जेव्हा आपण इतरांना दयाळू म्हणून पाहतो, तेव्हा ते आपोआपच आपल्यासाठी प्रेमळ आणि सुंदर दिसतात. जेव्हा ते प्रेमळ दिसतात तेव्हा आम्ही त्यांना घाबरत नाही.

तुरुंग भेटी

मी अमेरिकेत करत असलेल्या तुरुंगातील कामाचा उल्लेख केला. मी दोन वेळा सिंगापूरच्या तुरुंगातही गेलो आहे आणि मी या भेटीला पुन्हा जाणार आहे. कधीकधी लोक मला म्हणतात: "तुला तुरुंगात जाण्याची भीती वाटत नाही?" आणि मी जातो: "नाही, मी का घाबरू?" सिंगापूरमध्ये तुमच्यापेक्षा अमेरिकेत जास्त गुन्हे आहेत. तुमचे सरकार येथे जास्त शहाणे आहे आणि ते कोणत्याही नागरिकांना बंदुका ठेवू देत नाहीत. अमेरिकेत, लोकांकडे बंदुका असू शकतात आणि ते अनेक समस्यांचे कारण आहे. पण सरकार त्यात बदल करू इच्छित नाही.

असो, मी तुरुंगात गेल्यावर घाबरत नाही. लोक विचारतात: "का नाही?" ठीक आहे, कारण जेव्हा मी आत जातो तेव्हा ते लोक मला काहीतरी शिकवत असतात आणि मी त्यांचा खूप आभारी आहे. मी कैद्यांकडून इतकं शिकलो आहे की मी त्यांना भेटलो नसतो तर कधीच शिकलो नसतो. ते मला काय शिकवतात?

ते असे लोक आहेत जे खूप प्रामाणिक असू शकतात. निदान जे लोक मला लिहितात, ते खूप प्रामाणिक आहेत. ते खरोखरच धर्म शोधत आहेत. त्यांना प्रत्यक्षात सराव करायचा आहे. त्यांच्याबद्दल आश्चर्यकारक गोष्ट म्हणजे ते त्यांचे दोष कबूल करण्यास तयार आहेत.

आपल्यापैकी बहुतेक जे कैदी नसतात, आपण आपल्या चुका झाकतो, नाही का? आम्ही चुका करतो आणि आम्ही जातो: “तो मी नव्हतो. तो तो होता.” आमच्या कामाच्या ठिकाणी, आम्ही चूक करतो आणि आम्ही जातो: “अरे नाही, ही माझी चूक नाही. कारण असे आणि तसे केले.” आम्ही नेहमीच स्वतःसाठी कव्हर करत असतो.

मी ज्या कैद्यांसह काम करतो ते स्वत: सोबत पाहण्यास आणि प्रामाणिक राहण्यास इच्छुक आहेत. मी खरोखर प्रशंसा एक गुणवत्ता आहे. म्हणून जेव्हा मी त्यांच्यासोबत असतो, तेव्हा मी त्यांना घाबरत नाही कारण त्यांनी केलेल्या चुकांबद्दल प्रामाणिक राहण्याचा गुण त्यांच्यात आहे.

ते मला माझ्या भीतीवर मात करण्याची संधी देतात, कारण मी ज्या लोकांसोबत काम करतो त्यांच्यापैकी काही लोकांनी अशा गोष्टी केल्या आहेत ज्यांची मला सर्वात जास्त भीती वाटते. पण एक बौद्ध, एक नन असल्याने आणि घेतले आहे बोधिसत्व नवस-जेव्हा तुम्ही घेता बोधिसत्व नवस, तुम्ही संवेदनशील प्राण्यांना मदत करण्यासाठी वचनबद्ध आहात - तुम्ही लोकांना ट्यून करू शकत नाही कारण त्यांनी अशा गोष्टी केल्या आहेत ज्यांची तुम्हाला भीती वाटते.

कैद्यांनी मला लोकांबद्दलच्या माझ्या भीतीवर मात कशी करायची आणि खूप व्यापक विचार कसे करायचे आणि लोक चुका करतात परंतु ते वाईट लोक नाहीत हे शिकले आहे. आणि हे शिकण्यासाठी की त्यांनी केलेल्या चुकांसाठी मी त्यांना माफ करू शकलो तर मी केलेल्या चुकांसाठी मी स्वतःलाही माफ करू शकतो. आणि शांतीपूर्ण अंतःकरणासाठी स्वतःला क्षमा कशी करावी हे शिकणे खूप महत्वाचे आहे. त्यांनी मला हे सर्व शिकवले आहे. म्हणून मी त्यांना त्या प्रकारे प्रेमळ म्हणून पाहू शकतो आणि दयाळू म्हणून त्यांचे कौतुक करू शकतो.

सर्वांनी दयाळूपणा केला आहे

जेव्हा आपण आपल्या आत्मकेंद्रित मनाला वश करून आपले लक्ष इतरांवर वळवतो, तेव्हा आपण पाहू शकतो की आपल्याला प्रत्येकाचा फायदा झाला आहे. जे अनोळखी लोक आम्हाला खायला देतात, जे आम्हाला आश्रय देतात, जे आमचे कपडे बनवतात त्यांचा आम्हाला फायदा झाला आहे. ज्यांनी आपले नुकसान केले आहे किंवा ज्यांनी खूप नकारात्मक कृती केली आहे अशा लोकांचा आपल्याला फायदा झाला आहे कारण ते आपल्याला अशा गोष्टी शिकवतात ज्या अन्यथा आपण कधीही शिकू शकलो नसतो.

ज्यांनी आम्हाला इजा केली आहे अशा लोकांचा आम्ही सामना केला आहे, बरोबर? पण आपल्या झालेल्या हानीतून आपण काही फार महत्त्वाचे शिकलो नाही का? याचा विचार करा. आयुष्यभर जी हानी झाली ती तुम्हाला मिळाली नसती तर आता तुम्ही तीच व्यक्ती असता का? कधीकधी जेव्हा आपण अडचणींमधून जातो तेव्हा आपण स्वतःबद्दल शिकतो. आम्ही कौशल्ये निर्माण करतो आणि अंतर्गत संसाधने शोधतो जी आम्हाला अन्यथा सापडली नसती. म्हणून जेव्हा आपण ते पाहतो तेव्हा आपल्याला ज्यांनी आपले नुकसान केले त्यांना “धन्यवाद” म्हणावे लागेल. त्यांनी आम्हाला अडचणींचा सामना करून मजबूत होण्यास मदत केली आहे.

जेव्हा आपण आपल्या मनाला आपल्या मित्रांकडून, अनोळखी लोकांकडून आणि ज्यांनी आपल्याला हानी पोहोचवली आहे त्यांच्याकडून मिळालेले फायदे पाहण्यासाठी प्रशिक्षित करतो, तेव्हा आपल्याला कळते की प्रत्येकासाठी प्रेम आणि करुणा निर्माण करणे शक्य आहे. आपल्याला हे देखील दिसून येईल की जेव्हा आपण प्रेम आणि करुणा उत्पन्न करतो तेव्हा केवळ इतरांनाच फायदा होत नाही तर आपल्याला देखील फायदा होतो.

तर, याचे फायदे पाहून पुस्तकातील प्रकरण १ चे सार आहे बोधचित्ता.

धडा 2: "चुकीचे प्रकटीकरण"

आता आपण या चार दिवसात करत असलेल्या धडा २ वरील वास्तविक शिकवणीत प्रवेश करणार आहोत. तर, चला मजकूर पाहू.

अध्याय 2 ला "चुकीचे प्रकटीकरण" असे म्हणतात. मी या प्रकरणाची थोडीशी ओळख करून देतो.

ची ही प्रेमळ दयाळू वृत्ती निर्माण करण्याआधी बोधचित्ता, आपल्याला दोन गोष्टी कराव्या लागतील: आपल्याला आपले नकारात्मक शुद्ध करावे लागेल चारा आणि आपल्याला भरपूर गुणवत्ता किंवा सकारात्मक क्षमता निर्माण करावी लागेल. हा धडा, “चुकीचे प्रकटीकरण” खरोखरच त्यावर केंद्रित आहे, ज्यांच्याबद्दल मी बोलत होतो त्या कैद्यांप्रमाणेच आम्ही केलेल्या चुका उघड करण्यात आम्हाला मदत करण्यावर आहे. हे आपल्याला खूप प्रामाणिक राहायला शिकवते. त्यामुळे हा अध्याय आपल्याला शुद्ध होण्यास मदत करत आहे आणि गुणवत्ता कशी निर्माण करावी हे देखील शिकवणार आहे.

तेव्हा लक्षात ठेवा, हे पुस्तक प्रथमपुरुषात लिहिलेले आहे, म्हणून शांतीदेवांचे विचार ते सांगतात आणि ते कसे आचरणात आणतात. कधीकधी आपल्याला आश्चर्य वाटते: “काय करते अ बोधिसत्व चा विचार करा? त्यांची मने कशी आहेत?" या ग्रंथात शांतीदेव सांगत आहेत. आम्हाला ते कसे आहे याबद्दल प्रथम व्यक्तीचे दृश्य मिळत आहे.

पद्य 1

म्हणून तो प्रारंभ करतो आणि तो म्हणतो:

मनाचा तो रत्न अंगीकारण्यासाठी मी बनवतो अर्पण तथागतांना, उदात्त धर्माचे निर्दोष रत्न आणि बुद्धांच्या मुलांसाठी, जे उत्कृष्ट गुणांचे महासागर आहेत.

जेव्हा तो म्हणतो, “मनाचे रत्न अंगीकारण्यासाठी,” तेव्हा “मनाचे रत्न” याचा संदर्भ देते बोधचित्ता. ते अंगीकारण्यासाठी आपल्याला सकारात्मक क्षमता किंवा गुणवत्तेची निर्मिती करावी लागेल आणि ती आपण बनवून करतो अर्पण. तर शांतीदेव करतो अर्पण तथागतांना, दुसऱ्या शब्दांत बुद्धांना, "उत्कृष्ट धर्माचे निर्दोष रत्न" आणि "बुद्धांच्या मुलांसाठी" - बोधिसत्वांना, जे "उत्कृष्ट गुणांचे महासागर" आहेत.

बुद्ध, धर्म आणि संघ

चला येथे एक मिनिट थांबूया आणि याबद्दल बोलूया बुद्ध, धर्म आणि संघ. जर आपण बौद्ध असलो किंवा आपण फक्त बौद्ध धर्माचा विचार करत असलो, तर आपल्याला काय माहित असले पाहिजे बुद्ध, धर्म आणि संघ आहेत. त्यांना म्हणतात तीन दागिने, आणि आम्ही आश्रय घेणे त्यांच्यामध्ये आम्ही आमच्या आध्यात्मिक मार्गदर्शनासाठी त्यांच्याकडे जातो.

धर्म हाच खरा आश्रय आहे, कारण धर्म हा मुक्तीचा मार्ग आणि दुःखाच्या सर्व समाप्ती आणि दुःखाच्या कारणांच्या समाप्तीचा संदर्भ देतो. ज्वेल ऑफ द धर्म याचाच संदर्भ आहे. जेव्हा आपण स्वतःच्या हृदयात धर्म साकारतो तेव्हा तेच खरे संरक्षण असते. ती खरी सुरक्षा आहे. कारण जेव्हा आपण आपल्या अंतःकरणात आत्मज्ञानाचा मार्ग प्रत्यक्षात आणतो, जेव्हा आपण सर्व दुःख आणि दुःखाची कारणे थांबवतो, तेव्हा आपल्याला खरी सुरक्षितता असते. आपल्याला खरा आनंद आणि आनंद आहे. म्हणून धर्म, जेव्हा आपण तो आपल्या हृदयात साकारतो, तोच आपला खरा आश्रय असतो.

येथे बुद्ध तथागत असे म्हणतात, ज्याचे भाषांतर “One Gone to Thusness” किंवा “One Thus Gone” असे आहे. याचा अर्थ जो वास्तवाचे स्वरूप जाणतो. द बुद्ध ज्याने धर्म शिकवला.

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना बुद्ध धर्माचा शोध लावला नाही. द बुद्ध आम्हाला निर्माण केले नाही. द बुद्ध ज्ञानाचा मार्ग निर्माण केला नाही. द बुद्ध गोष्टी कशा चालतात - दुःखाची कारणे काय आहेत, आनंदाची कारणे काय आहेत हे शिकले. आनंदाची सर्व कारणे त्यांनी स्वतःच्या मनात निर्माण केली आणि मग एक पूर्ण ज्ञानी प्राणी म्हणून करुणेतून, सुखाची कारणे कशी निर्माण करायची आणि दुःखाची कारणे कशी सोडायची हे शिकवणे हा त्यांचा संपूर्ण उद्देश होता.

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना बुद्ध ज्याने धर्म शिकवला आणि तो स्वतःच्या अनुभवातून शिकवला. त्यामुळे आम्ही मध्ये शिकलो की सर्वकाही बुद्धच्या शिकवणी म्हणजे कोणीतरी अनुभवलेली गोष्ट आहे. ते अमूर्त तत्त्वज्ञान नाही. हे खरे तर प्रबुद्ध प्राणी आहेत जे त्यांच्या स्वत: च्या अनुभवातून एक आत्मज्ञानी असणे काय आहे हे आम्हाला सांगत आहे. म्हणून आपण धर्मावर किंवा शिकवणींवर खरोखर विश्वास ठेवू शकतो की बुद्ध शिकवले आहे कारण ते बाहेर येत आहेत बुद्धचा स्वतःचा अनुभव.

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना बुद्ध आपल्या शिष्यांना शिकवले आणि त्याच्या शिष्यांनी त्या शिकवणी देखील प्रत्यक्षात आणल्या. द बुद्ध 6व्या शतकात जगले, आणि म्हणून 2500 वर्षांपासून, असे साक्षात साधक निर्माण झाले आहेत ज्यांनी धर्माचे प्रत्यक्ष पालन केले आहे. बुद्ध शिकवले. ज्यांनी व्युत्पन्न केले आहे ते जाणवलेले अभ्यासक महत्वाकांक्षा ज्ञानासाठी, द बोधचित्ता, यांना बोधिसत्व म्हणतात.

बुद्धाची मुले

जेव्हा ते म्हणतात “ची मुले बुद्ध"किंवा "विजेत्याची मुले," हे त्या बोधिसत्वांचा संदर्भ देत आहे. बोधिसत्वांचे आपल्याबद्दल इतके उत्कट प्रेम आणि करुणा आहे की ते स्वतःचे ज्ञान सोडून देण्यास आनंदित होतील आणि अस्तित्वाच्या चक्रात राहतील ज्यामध्ये आपण अडकलो आहोत जर असे करणे त्यांच्यासाठी फायदेशीर असेल. इतकेच त्यांच्या मनात आपल्याबद्दल किती प्रेम आणि करुणा आहे.

बोधिसत्व, खरं तर, त्यांचे ज्ञान सोडत नाहीत आणि चक्रीय अस्तित्वात राहतात, कारण ते पाहतात की जेव्हा ते पूर्णतः आत्मज्ञानी बुद्ध बनतात तेव्हा त्यांचा इतरांना अधिक फायदा होऊ शकतो. म्हणून कुआन यिन, उदाहरणार्थ, प्रत्यक्षात एक बनले आहे बुद्ध. मंजुश्री आणि समंतभद्राचेही तसेच आहे.

ते सर्व बुद्ध बनले आहेत, परंतु ते एक रूपात दिसतात बोधिसत्व ती अतुलनीय करुणा दाखवत आहे जी म्हणते: "जर इतरांना जास्त फायदा होईल तर मी माझे स्वतःचे ज्ञान सोडण्यासही तयार आहे."

ते पाहतात की ते बुद्ध झाले तर त्याचा इतरांना जास्त फायदा होतो म्हणून ते मार्ग पूर्ण करतात. असे केल्याने त्यांच्याकडे आम्हाला मदत करण्याची अधिक क्षमता आहे. परंतु ते खूप आश्चर्यकारक आहेत कारण ते कोणत्याही प्रकारचे आत्म-सुख, सांसारिक किंवा आध्यात्मिक, त्यांच्या करुणेच्या सामर्थ्याने सोडण्यास तयार आहेत.

अर्पण का करावे?

या श्लोकात, आम्ही बनवतो असे म्हणत आहे अर्पण करण्यासाठी बुद्ध, धर्म आणि द संघ, बोधिसत्व.

आम्ही का बनवतो अर्पण? जर तुम्ही ए बुद्ध, तुम्हाला कोणीतरी फुले अर्पण करण्याची गरज आहे का? जर तुम्ही एक स्त्री असाल जिला तुमचा प्रियकर तुमच्यावर प्रेम करतो याची खात्री करून घ्यायची असेल किंवा तुम्ही जर तुमच्या मैत्रिणीला दाखवू इच्छित असाल की तुम्ही तिच्यावर प्रेम करता, तर तुम्हाला तिची फुले मिळतील. आपल्या अहंकाराला फुले मिळायला हवीत ना? आणि आपल्या अहंकाराला फुले द्यावी लागतात.

पण जेव्हा आपण असतो अर्पण करण्यासाठी बुद्ध, धर्म आणि संघ, करते बुद्ध फुलांची गरज आहे का? करते बुद्ध आनंदी राहण्यासाठी संत्री आणि सफरचंद हवेत? करते बुद्ध धूप किंवा प्रकाश हवा आहे? जर तुम्ही पूर्ण ज्ञानी असाल, तर तुम्ही एका क्षेत्रात आहात आनंद. सफरचंद आणि संत्री बद्दल विसरा! ते तुमच्यासाठी फार काही करणार नाहीत, चॉकलेटही नाही! [हशा]

आम्ही बनवतो अर्पण करण्यासाठी बुद्ध, धर्म आणि संघ कारण कसे द्यायचे हे शिकणे आपल्यासाठी महत्त्वाचे आहे. च्या मुख्य गुणांपैकी एक बोधिसत्व आपण विकसित करू इच्छितो ते औदार्य आहे. खरे तर दयाळू माणसाच्या मुख्य गुणांपैकी एक म्हणजे उदारता, नाही का? हे सर्व जग लोक उदार होऊन चालते.

आम्ही बनवतो अर्पण आपली औदार्यता वाढवण्यासाठी आणि आपल्या मनाला उदार होण्यात आनंद घेण्यासाठी प्रशिक्षित करण्यासाठी. इतरांप्रती उदार होऊन, आपण भरपूर गुणवत्तेची किंवा सकारात्मक क्षमता निर्माण करतो ज्यामुळे आपले स्वतःचे मन समृद्ध होते. यामुळे आपल्याला आध्यात्मिक अनुभूती मिळणे सोपे जाते. याव्यतिरिक्त, गुणवत्ता किंवा सकारात्मक क्षमता चांगली आहे चारा, म्हणून ते आपल्यासाठी या जीवनात आणि भविष्यातील जीवनात आनंदाचे कारण बनवते.

आज आमच्याकडे जेवायला अन्न होतं. आपण खाल्लेले सर्व अन्न गृहीत धरले असेल, कारण दररोज अन्न असते, नाही का? तुम्ही फक्त स्टॉलवर जाऊन अन्न खरेदी करता. सिंगापूरमध्ये जिथे खूप अन्न आहे तिथे आम्ही आश्चर्यकारकपणे भाग्यवान आहोत.

या ग्रहावर अशी ठिकाणे आहेत जिथे अन्न नाही. तुम्ही आत्ता आफ्रिकेतील डार्फरला जा. जेवण नाही. पाणी नाही. या पृथ्वीतलावर असे लोक आहेत जे उपाशी आहेत.

आपण फक्त बाजारात जाऊन अन्न विकत घेतो आणि आपल्याकडे इतके जास्तीचे अन्न असते की आपण ते कधी कधी फेकूनही देतो. ते अविश्वसनीय नाही का? आपण फक्त अन्न फेकून देतो जेव्हा याच ग्रहावर असे लोक आहेत ज्यांना पोटभर खायला मिळत नाही!

आपल्याकडे अन्न आहे आणि इतर लोकांकडे नाही असे का आहे? बरं, सांसारिक पद्धतीने, त्याचा काही भाग राजकीय व्यवस्थेशी संबंधित आहे. त्याचा काही भाग देशात युद्ध असो वा शांतता असो. त्याचा काही भाग हवामानाशी संबंधित आहे, दुष्काळ आहे का. आता घडण्याची काही कारणे आहेत. पण आपण दारफुरमध्ये जन्माला येण्याऐवजी इथेच का जन्मलो आहोत? आपण अशा ठिकाणी का जन्मलो आहोत जिथे अन्न मुबलक आहे आणि जिथे दुष्काळ आणि युद्ध नाही?

ते आपल्या चांगल्यामुळे घडते चारा मागील जन्मापासून. आज आपल्याकडे अन्न आहे कारण पूर्वी आपण उदारपणे अन्न सामायिक करत होतो, इतरांबरोबर गोष्टी सामायिक करत होतो. आज आपण जे प्राप्त करतो ते आपण भूतकाळात निर्माण केलेल्या कारणांचे उत्पादन आहे, म्हणून वस्तू प्राप्त करणे हे उदारतेचे, दानाचे परिणाम आहे.

चा कायदा व्यक्त करण्याचा एक मार्ग आहे चारा: जे आजूबाजूला जाते ते आजूबाजूला येते. तुम्ही विश्वात जे देता ते तुमच्या जवळ येते. जेव्हा आपण उदार असतो तेव्हा आपले स्वतःचे भाग्य वाढते. जेव्हा आपण क्रूर असतो तेव्हा इतर लोक आपल्यासाठी वाईट बनतात.

कर्मा आपण ज्या जीवनात ते तयार केले त्या काळात ते नेहमी पिकत नाही. परंतु आपण तयार केलेल्या कृतींचे परिणाम आपण अनुभवतो. विशेषतः येथे, आम्ही उदार होतो म्हणून आज आम्ही खाण्यास सक्षम आहोत. आम्ही बनवले अर्पण भूतकाळातील इतर संवेदनशील प्राण्यांना किंवा कदाचित आम्ही बनवले अर्पण करण्यासाठी बुद्ध, धर्म आणि संघ भूतकाळात. परिणामी, आज आपल्याकडे खायला अन्न आहे.

जेव्हा आपण समजतो चारा आणि आपल्या स्वतःच्या जीवनाकडे पहा आणि आता आपल्याकडे असलेले भाग्य पहा आणि हे भाग्य मिळविण्यासाठी आपण भूतकाळात कोणत्या प्रकारची कारणे निर्माण केली हे जाणून घ्या, तर भविष्यात ही सर्व प्रकारची कारणे निर्माण करत राहण्यासाठी आपल्याला खूप प्रेरणा मिळते.

म्हणून फक्त असे म्हणण्याऐवजी: “अरे, मी काही चांगले तयार केले चारा पूर्वी, आता मी त्याचे फायदे घेत आहे. ही आनंदाची गोष्ट नाही का?" आम्ही आमची संसाधने सामायिक करण्यासाठी, अधिक योग्यता निर्माण करण्यासाठी पुन्हा वापरतो, कारण ते आपले मन समृद्ध करते आणि ते केवळ हे जीवनच नव्हे तर भविष्यातील जीवन देखील चांगले बनवते आणि आपल्याला धर्माची अनुभूती मिळविण्यास सक्षम करते. जेव्हा आपण उदार असतो, तेव्हा त्यातून संसारात आनंदही निर्माण होतो. त्यातून जगात सौंदर्य निर्माण होते.

मी म्हटल्याप्रमाणे, आम्ही आज रात्री या हॉलमध्ये आहोत ज्यांनी देणगी दिली त्या सर्व लोकांच्या उदारतेमुळे ते बांधले जाऊ शकते. ते लोक बनवत होते अर्पण करण्यासाठी बुद्ध, धर्म आणि संघ एक जागा तयार करण्यासाठी जिथे आपण अधिक करू शकतो अर्पण आणि अधिक शिकवणी आहेत.

आवृत्ती 2-3

मग आम्ही काय देऊ? अध्याय सुरूच आहे. ते म्हणतात:

जगात जितकी फुले, फळे आणि औषधी वनस्पती आहेत तितके दागिने आणि स्वच्छ आणि आनंददायी पाणी,

रत्नजडित पर्वत, जंगली प्रदेश आणि इतर रमणीय आणि निर्जन ठिकाणे, सुंदर फुलांच्या अलंकारांनी चमकणाऱ्या वेली आणि स्वादिष्ट फळांनी नतमस्तक झालेल्या फांद्या,

हे फक्त दोन आहेत अर्पण श्लोक अजून येणे बाकी आहे. मी हे वाचत असताना आणि तुम्ही माझ्यासोबत वाचत असताना ते कसे ऐकावे हे मला तुम्हाला सांगायचे आहे. जेव्हा आपण हे वाचत असतो, तेव्हा या सर्व गोष्टींची कल्पना करा आणि कल्पना करा की आपण आहात अर्पण त्यांना बुद्ध, धर्म आणि संघ. तुम्ही पाठ्यपुस्तक वाचत आहात तसे हे वाचू नका. आम्ही फक्त शांतीदेवाने काय केले याचा अभ्यास करत नाही: "अरे, त्याने हे आणि ते केले." तो आहे अर्पण या गोष्टी स्वतः आणि पहिल्या व्यक्तीमध्ये लिहिलेल्या आणि आपल्या म्हणण्यानुसार: “मी हे ऑफर करतो” आणि “मी ते ऑफर करतो,” मग आपल्या स्वतःच्या मनात, आपल्या स्वतःच्या मनात, या सर्व गोष्टींची कल्पना करूया आणि त्या देऊ.

वास्तविक अर्पण करण्यापेक्षा कल्पना का करावी?

आता तुम्ही म्हणाल: “या सर्व गोष्टींची कल्पना करून काय उपयोग? मी प्रत्यक्ष करू नये अर्पण?" ठीक आहे, होय, ते प्रत्यक्ष करणे चांगले आहे अर्पण, आणि लोक फुले, प्रकाश, धूप, फळ आणि सर्वकाही अर्पण करतात. ते बनवतात अर्पण इमारत बांधण्यासाठी. ते बनवतात अर्पण शिक्षकांना येथे आणण्यासाठी. आम्ही प्रत्यक्ष करतो अर्पण. पण कल्पना करणे देखील महत्त्वाचे आहे अर्पण. कल्पना करण्याची काही कारणे आहेत अर्पण.

एक म्हणजे जेव्हा आपण सुंदर गोष्टींची कल्पना करतो तेव्हा आपल्या मनाला आनंद होतो. जेव्हा आपण सुंदर गोष्टींची कल्पना करतो आणि नंतर त्या देवाला देतो बुद्ध, धर्म आणि संघ ज्यांच्यासाठी आपण नितांत प्रेम आणि आदर करतो, तेव्हा आपले हृदय अधिक आनंदी होते. मग आपले मन खरोखर देण्यास आनंदित होते, उदार होण्यात आनंद घेते. हे आपल्या स्वतःच्या मनात एक अविश्वसनीय आनंदी स्थिती निर्माण करते.

याचा विचार करा. जर तुम्ही घाणेरड्या, अस्वच्छ ठिकाणांची कल्पना केली तर तुमचे मन थोडेसे निराश होते, नाही का? जर मी म्हणालो: "एखाद्या घाणेरड्या, घाणेरड्या जागेचा विचार करा ज्यात उंदीर रेंगाळत आहेत," तर तुम्ही "यक!" त्यामुळे तुमच्या मूडवर परिणाम होतो.

जर मी म्हणालो: "फुले आणि फळे आणि औषधी वनस्पती आणि दागिने आणि स्वच्छ आणि आनंददायी पाणी आणि रत्नजडित पर्वत आणि जंगले आणि फुले आणि झाडे आणि फुले, वेली आणि उद्याने आणि तलाव आणि महासागर यांचा विचार करा," आणि यासारख्या गोष्टी, तुमचे नाही का? त्या गोष्टींचा विचार करूनही मनाला खूप आनंद वाटतो का?

कदाचित सिंगापूरकरांसाठी, नैसर्गिक ठिकाणांबद्दल बोलण्याऐवजी, कदाचित मी पैशाच्या ढिगाऱ्याची कल्पना करा असे म्हणायला हवे. अरे, मग सगळ्यांना खूप आनंद होतो! बघा, सर्व सिंगापूरवासी, आता तुम्ही खूप आनंदी आहात. पैशाचे ढीग. आणि अधिक मूळव्याध. सोन्याचे ढीग आणि रत्नजडित. साठ्याचे ढीग आणि रोख्यांचे ढीग. आणि जगातील सर्व चलनांचे अधिक ढीग. अनंत ढीग!

आणि तुमच्याकडे एटीएम मशीन्स आणि क्रेडिट कार्ड्स आणि चेकबुक्सचे ढीग आहेत जे तुम्ही किती चेक लिहू शकता. आणि कोणतीही मर्यादा नसलेली क्रेडिट कार्ड! लाखो बागांचे रस्ते. जगाला ऑर्चर्ड रस्त्यांनी वाट करून दिली आहे आणि तुम्ही आत जाऊन तुम्हाला हवे असलेले काहीही मिळवू शकता आणि तुम्हाला हव्या असलेल्या दहा गोष्टी देखील मिळवू शकता!

आता समजले?

आता, कल्पना करा अर्पण ते सर्व बुद्ध, धर्म आणि संघ, अर्पण ते आनंदाच्या भावनेने कारण तुम्हाला आवडते बुद्ध, धर्म आणि बोधिसत्व आणि अर्हत. सर्व संवेदनाशील प्राणी आनंदी असावेत अशी तुमची इच्छा आहे. तुम्हाला माहीत आहे की जर तुम्ही हे सर्व पैशाचे ढिगारे आणि दागिने आणि बागांचे रस्ते त्यांना देऊ केले तर ते इतर सर्व सजीवांच्या फायद्यासाठी त्यांचा वापर करतील, कारण त्यांच्याकडे काहीच नाही. जोड या गोष्टींना.

ठीक आहे? त्यामुळे शांतीदेवाचा मजकूर पुन्हा लिहावा लागेल जेणेकरून तुम्हाला कल्पना येईल. [हशा]

आवृत्ती 4-5

पण शांतीदेव काय म्हणत आहेत त्याकडे परत जाऊया. कदाचित आपण निसर्गाचे थोडेसे कौतुक करायला शिकू शकाल कारण आपण ते वाचत आहोत. मी श्रावस्ती अॅबे येथे राहतो तिथे आमच्याकडे २४० एकर जमीन आहे. मला निसर्गावर मनापासून प्रेम आहे म्हणून मला हे श्लोक खूप आवडतात. आपण आणखी काही श्लोक वाचू. खरोखर कल्पना करा अर्पण ते जसे आपण करतो.

सुगंध आणि उदबत्त्या, इच्छा पूर्ण करणारी झाडे, रत्नजडित झाडे, कमळांनी सजलेली तलाव, देवतांच्या आणि इतर खगोलीय लोकांच्या जगात जंगली गुसचे मोहक आवाहन,

बिनशेती केलेली पिके, लागवड केलेली पिके आणि इतर गोष्टी ज्या आदरणीय वस्तूंना शोभतात, या सर्व अनोळखी आहेत आणि त्या संपूर्ण जागेत पसरतात,

आम्ही आहोत अर्पण अगदी आपल्या मालकीच्या नसलेल्या गोष्टी. त्यांना ऑफर करण्यासाठी त्यांना आमच्या मालकीची गरज नाही कारण आम्ही आहोत अर्पण सौंदर्य आणि ते सौंदर्य अर्पण करण्यात, सौंदर्याचा विचार करण्यासाठी आपले मन खूप आनंदित करते.

पद्य 6

मी लक्षात आणून देतो आणि ऋषींना त्यांच्या मुलांसह एकत्र आणतो. जे मौल्यवान भेटवस्तूंना पात्र आहेत, ते माझ्यावर दयाळू आहेत, ते माझ्याकडून स्वीकारा.

"ऋषींमध्ये अग्रगण्य" म्हणजे बुद्धांचा संदर्भ. "त्यांची मुले" म्हणजे बोधिसत्वांचा संदर्भ.

आम्ही विचारत आहोत बुद्ध, धर्म आणि संघ कृपया आमचा स्वीकार करा अर्पण: “मी या सर्व सुंदर गोष्टींची कल्पना केली आहे आणि मी आहे अर्पण त्यांना विश्वासाच्या मनाने. कृपया माझा स्वीकार करा अर्पण. "

कर्म जोडणी करणे

जेव्हा तुम्ही असे अर्पण करता तेव्हा तुम्ही बुद्ध, बोधिसत्व आणि इतर पवित्र प्राण्यांनी भरलेल्या संपूर्ण आकाशाची कल्पना करता. संपूर्ण आकाश सर्वांनी भरले आहे अर्पण आणि तुम्ही त्यांना पवित्र प्राण्यांना सादर करता. जेव्हा तुम्ही एखाद्याला काही ऑफर करता तेव्हा तुम्ही त्यांच्याशी कर्मठ संबंध जोडता. आम्ही मानवांना काही गोष्टी ऑफर करत असतानाही, आम्ही त्यांच्याशी संबंध जोडत असतो. आम्ही गोष्टी ऑफर तेव्हा बुद्ध, धर्म आणि संघ, आम्ही त्यांच्याशी संबंध जोडत आहोत.

सह कनेक्शन बुद्ध, धर्म आणि संघ आपण आपल्या जीवनात बनवलेला सर्वात महत्वाचा संबंध आहे कारण लोक, मानव, ते येतात आणि जातात. द बुद्ध, धर्म आणि संघ, जर ते या जीवनात आणि पुढील जीवनात आणि त्यानंतरच्या जीवनात असतील तर ते आपल्याला चक्रीय अस्तित्वाच्या दुःखातून बाहेर काढतील आणि ज्ञानाकडे नेतील. सह मजबूत कनेक्शन बनवणे बुद्ध, धर्म आणि संघ अत्यंत महत्वाचे आहे.

कर्मिक कनेक्शनसाठी एक चीनी शब्द आहे: युआन. जेव्हा आपण बनवतो अर्पण करण्यासाठी बुद्ध, धर्म आणि संघ, आम्ही त्यांच्याशी खूप मजबूत संबंध जोडत आहोत. हे आपल्यासाठी अत्यंत महत्त्वाचे कनेक्शन आहे कारण जेव्हा आपण मरतो तेव्हा, जर आपल्याला ते संबंध आठवतात बुद्ध, धर्म आणि संघमग आपले मन पूर्णपणे शांत होईल. आपला पुनर्जन्म चांगला होईल. आम्ही भविष्यात सराव सुरू ठेवण्यास सक्षम होऊ. त्यामुळे हे एक अतिशय महत्त्वाचे कनेक्शन आहे.

प्रश्न आणि उत्तरे

प्रेक्षक: मी एका वक्त्याचा उल्लेख करताना ऐकले की 100 टक्के सदाचारी जीवन जगणे अशक्य आहे. हे खरे आहे का? जर आपण पूर्णपणे सद्गुणी नसलो तर आपल्याला बौद्ध मानता येईल का?

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन (VTC): मला वाटते की सर्व बौद्ध हे बुद्ध नाहीत हे लक्षात ठेवणे फार महत्वाचे आहे. बौद्ध आणि अ.मध्ये फरक आहे बुद्ध. प्रत्येक धर्मात, पवित्र प्राणी आहेत आणि नंतर आपण बाकीचे आहोत.

आपण बौद्ध का आहोत? कारण आम्ही काय सराव करण्याचा प्रयत्न करीत आहोत बुद्ध शिकवले. सरावाचा अर्थ असा आहे की तुम्ही अजून त्यात प्रभुत्व मिळवलेले नाही. सरावाचा अर्थ असा आहे की तुम्ही तुमच्या मनाची स्थिती सुधारण्यासाठी ते पुन्हा पुन्हा करा. तर होय, आपण अपूर्ण मानव असलो तरीही आपण बौद्ध असू शकतो. खरे तर, 100 टक्के पुण्यपूर्ण प्रेरणा या अर्थाने केवळ बुद्धच परिपूर्ण आहेत. बाकी, आपले मन पूर्णपणे शुद्ध होण्याआधी आपल्याला काही मार्गाने जायचे आहे. पण तरीही आपण सराव करत आहोत आणि आपल्या मनाला सद्गुण अवस्थेत रूपांतरित करून, आपण स्वतःचा फायदा करत आहोत आणि आपण संपूर्ण समाजाचा फायदा करत आहोत.

जेव्हा तुम्ही एखाद्याला असे म्हणता की आम्ही 100 टक्के सद्गुणी जीवन जगू शकत नाही, तेव्हा मला वाटते की उच्च-स्तरीय बोधिसत्वांच्या बाबतीत, ते असे करण्याचे खूप चांगले काम करत आहेत. बाकीचे आपण त्यांचे अनुकरण करण्याचा प्रयत्न करत आहोत. पण ते अशक्य आहे असे समजू नका, कारण जर आपल्याला वाटत असेल की एखादी गोष्ट अशक्य आहे, तर आपण तिथे कधीही पोहोचू शकणार नाही.

जर आपण पाहिले की बुद्धांचे गुण हे गुण आहेत जे आपण स्वतः विकसित करू शकतो, तर आपल्याला अधिक उत्साही वाटेल आणि ते गुण विकसित करण्याचा प्रयत्न करून अधिक सराव करू. जरी आपल्याला नकारात्मक प्रेरणा आहेत आणि आपण कधीकधी आपला स्वभाव गमावतो किंवा आपण कधीकधी कठोर शब्द बोलू शकतो, तरीही सराव केल्याने आपल्या मनाची स्थिती निश्चितपणे सुधारते आणि आपल्याला मदत होते आणि इतरांना फायदा होतो आणि आपण हळूहळू, हळूहळू चांगले होऊ. अशा प्रकारचे बौद्ध असणे पूर्णपणे ठीक आहे कारण आपण असेच बौद्ध आहोत! पण आम्ही प्रयत्न करत आहोत आणि हीच महत्त्वाची गोष्ट आहे.

प्रेक्षक: तुम्ही नमूद केले आहे की आम्ही दारफुरमध्ये नसून इथे जन्माला आलो आहोत. दारफुरमध्ये जन्म घेण्याचे कर्मिक कारण काय आहे?

VTC: आपण सर्वांनी भूतकाळात काही हितकारक गोष्टी केल्या आहेत चारा आणि काही अस्वस्थ चारा. या आयुष्यातही आपण काही चांगल्या गोष्टी केल्या आहेत. आम्ही दयाळू आहोत. आम्ही पण क्षुद्र आहोत. बरोबर? म्हणून आपल्या मनाच्या प्रवाहात सर्व प्रकारच्या कर्माची बीजे आहेत. आमच्याकडे सकारात्मक कर्म बीज आहे. आमच्याकडे नकारात्मक कर्माची बीजे आहेत. आमच्याकडे आहे चारा ते एक प्रकारचे तटस्थ आहे, जे आनंद किंवा दुःख आणत नाही.

मृत्युसमयी कांहीं चारा पिकवतो आणि आपल्याला फेकतो किंवा पुढच्या पुनर्जन्मात नेतो. सर्व नाही चारा ताबडतोब पिकते कारण आपल्या मनाचा प्रवाह कर्म बीजांच्या या अविश्वसनीय विविधतेने भरलेला आहे. काहीही असो चारा मृत्यूच्या क्षणी पिकणे हे आपल्याला विशिष्ट पुनर्जन्म घेण्यास प्रवृत्त करणारे अग्रगण्य असणार आहे.

मृत्यूच्या वेळी आपल्या मनात आलेला विचार खूप महत्त्वाचा असतो कारण तो विचार कोणत्या प्रकारावर प्रभाव टाकतो चारा पिकेल. तसेच, आपण आपल्या जीवनात वारंवार केलेल्या कृतींमुळे काही कर्मे अधिक जड होतात आणि त्यामुळे पिकण्याची शक्यता जास्त असते.

खूप दारिद्र्य आणि युद्ध आहे अशा परिस्थितीत जन्मलेल्या लोकांच्या बाबतीत, सर्वप्रथम, ते माणूस म्हणून जन्माला येतात. माणूस म्हणून जन्माला येणे हे चांगल्याचे फलित आहे चारा. जरी ते गरीबी आणि युद्धाच्या ठिकाणी जन्मले असले तरीही, माणूस म्हणून जन्म घेणे हा मागील जन्मात नैतिक शिस्त पाळल्याचा परिणाम आहे. मारणे, चोरी करणे, खोटे बोलणे इत्यादी हानीकारक कृतींपासून परावृत्त राहणे हेच त्यांच्या मानवामध्ये जन्माला येण्याचे कारण आहे. शरीर. म्हणूनच आपण माणसात जन्मलो आहोत शरीर या जीवनकाळात.

जर आपण अशा ठिकाणी जन्मलो आहोत जिथे खूप दुष्काळ आहे, तर बहुतेकदा तो कंजूषपणा किंवा कंजूषपणाचा परिणाम असतो. कारण ज्या ठिकाणी दुष्काळ पडतो तिथे काहीही पिकत नाही. ज्या ठिकाणी आपण शेअर करत नाही, तिथे लोकांकडे नसतात.

दुष्काळ असलेल्या ठिकाणी जन्म घेणे हे देखील एक परिणाम असू शकते चुकीची दृश्ये, उदाहरणार्थ असे म्हणणे की प्रबुद्ध होणे अशक्य आहे, किंवा ते चारा आणि त्याचे परिणाम अस्तित्वात नाहीत. आहे एक मनात चुकीची दृश्ये, सद्गुण सहजासहजी वाढू शकत नाही. त्यामुळे आपले वातावरण असे बनते, जिथे अन्न सहजासहजी वाढत नाही. त्यामुळे अन्नाची कमतरता असलेल्या ठिकाणी जन्म घेणे हे नकारात्मक आहे चारा.

जेव्हा आपण अशा ठिकाणी राहतो जिथे आपल्या आजूबाजूला ही हिंसा किंवा युद्ध आहे, तेव्हा हे आपल्या मागील जन्मात हिंसक झाल्याचा परिणाम असू शकतो. त्यामुळे कदाचित पूर्वीच्या आयुष्यात सैनिक किंवा बंडखोर किंवा तत्सम काहीतरी असावे. कदाचित मागील जन्मात लोकांना मारहाण केली असेल किंवा त्यांना इजा केली असेल, तर त्याचा परिणाम असा होतो की आपण आत्ता त्या ठिकाणी जन्मलो आहोत.

जेव्हा आपण असा विचार करतो तेव्हा हे लक्षात ठेवणे महत्त्वाचे आहे की आपला कोणताही जन्म कायम नाही. आपण कदाचित अशा ठिकाणी जन्मलो आहोत जिथे सध्या शांतता आणि अन्न आहे, परंतु याचा अर्थ असा नाही की आपल्याला नेहमीच असे जीवन मिळेल. आपल्या मनावर नकारात्मक कर्माची बीजे आहेत जी आपल्या आयुष्याच्या शेवटी पिकतात आणि पुढच्या जन्मात आपण दारफुरमध्ये जन्म घेऊ शकतो. आणि दारफुरमध्ये जन्मलेल्या व्यक्तीचा पुनर्जन्म सिंगापूरमध्ये होऊ शकतो. आपण जगत असलेले कोणतेही जीवन शाश्वत नसते. ते नेहमी बदलत असतात.

जेव्हा तुम्ही वर्तमानपत्र वाचता, तेव्हा बातम्या पाहणे मला खूप मनोरंजक वाटते चारा. जेव्हा तुम्ही वृत्तपत्र वाचता आणि तुम्ही लोकांना अनुभवत असलेल्या परिस्थिती पाहता, तेव्हा अशा प्रकारचा अनुभव घेण्यासाठी लोकांनी कोणत्या प्रकारच्या कृती निर्माण केल्या असतील याचा आपण विचार करू शकतो. अशा प्रकारचा नकारात्मक अनुभव निर्माण करणारी कोणतीही कृती मी माझ्या आयुष्यात करणार नाही याची मला खात्री करून घ्यायची आहे. जेव्हा मी लोकांना हानिकारक गोष्टी घडताना पाहतो, तेव्हा मला त्याचे कारण निर्माण करायचे नाही.

जेव्हा मी वर्तमानपत्र वाचतो आणि लोकांना चांगल्या गोष्टी घडताना दिसतात, तेव्हा मला त्यामागचे कारण तयार करायचे असते म्हणून मी विचार करतो की कोणत्या प्रकारचे चारा आनंदाचे कारण निर्माण करता आले असते आणि मला माझी ऊर्जा त्या दिशेने लावायची आहे.

म्हणून जेव्हा आपण वृत्तपत्र वाचतो तेव्हा आपण ते एखाद्या शिकवणीप्रमाणे वाचू शकतो चारा. अशा प्रकारे हे खूप उपयुक्त आहे. हे आपल्यासाठी वेकअप कॉल आहे की आपण आपले नशीब गृहीत धरू नये, जेणेकरुन आपण दयाळू मार्गाने वागण्याचा प्रयत्न करण्याबद्दल आणि स्वतःला हानिकारक वागण्यापासून परावृत्त करण्याबद्दल खरोखरच प्रामाणिक आहोत.

प्रेक्षक: पुनर्जन्म न होणे निवडू शकतो का?

VTC: पुनर्जन्म न करण्याचा एकमेव मार्ग म्हणजे वास्तवाचे स्वरूप जाणणे म्हणजे आपण अज्ञान दूर करू, राग, चिकटलेली जोड आणि चारा ज्यामुळे पुनर्जन्म होतो. असे नाही की आपण असे म्हणू शकतो: "ठीक आहे, मला पुनर्जन्म घेण्यासारखे वाटत नाही," आणि आपला पुनर्जन्म होणार नाही. कधीकधी आपण म्हणतो: “मला आज कामावर जायचे वाटत नाही” आणि आपण घरीच राहतो. पण पुनर्जन्मात तसे नसते.

आपण पुनर्जन्म घेणार आहोत कारण आपण अज्ञानाच्या सत्तेखाली आहोत; आम्हाला वास्तवाचे स्वरूप समजत नाही. जर आपल्याला पुनर्जन्म घ्यायचा नसेल, तर आपल्याला त्या मार्गाचा सराव करण्यासाठी खूप प्रयत्न करावे लागतील. बुद्ध शिकवले, कारण तो मार्ग आपल्याला या अस्तित्वाच्या चक्रात, सतत पुनरावृत्ती होणाऱ्या समस्यांच्या चक्रातील पुनर्जन्माची कारणे कशी थांबवायची हे शिकवेल.

पुनर्जन्म रोखणारी मुख्य गोष्ट म्हणजे शहाणपण, ज्ञान निर्माण करणे जे हे समजते की गोष्टींमध्ये अस्तित्वाचे सर्व काल्पनिक मार्ग नाहीत जे आपण त्यांच्यावर प्रक्षेपित करतो. जर आपण ध्यान करा त्यावर, आपल्याला उपजत अस्तित्वाचा अभाव जाणवेल, आपण आपले मन अज्ञानापासून शुद्ध करू, राग आणि चिकटलेली जोड. अशावेळी आपल्याला पुनर्जन्म घ्यावा लागत नाही.

याव्यतिरिक्त, जर आपण आपले जीवन प्रेम आणि करुणा जोपासण्यात व्यतीत केले असेल आणि आपण पुनर्जन्म घेण्याचे ठरवले असेल, तर आपल्याला कोणत्याही दुःखाचा अनुभव येत नाही कारण आपला पुनर्जन्म करुणेच्या ठिकाणी होत आहे. म्हणून आपल्या जगात दिसणारे महान बोधिसत्व आपल्यासारखे दुःख अनुभवत नाहीत कारण ते अज्ञानाच्या प्रभावाखाली पुनर्जन्म घेत नाहीत.

प्रेक्षक: तुम्ही नमूद केले आहे की मृत्यूच्या टप्प्यावर व्यक्ती जे विचार करत आहे त्याचा काय प्रभाव पडतो चारा पुढील पुनर्जन्मासाठी पिकेल. जे लोक मृत्यूच्या वेळी विचार करत नाहीत त्यांच्या झोपेत मरतात त्यांचे काय?

VTC: झोपायच्या आधी तू काहीतरी विचार करत होतीस. खरं तर म्हणूनच दिवसाच्या शेवटी, आपण झोपायला जाण्यापूर्वी, काही करणे खूप महत्वाचे आहे शुध्दीकरण आणि आपण खूप शांत चित्ताने झोपायला जावे जेणेकरून आपल्याला चांगली झोप लागेल आणि आपल्याला आनंददायी स्वप्ने पडतील आणि आपल्या मनात एक चांगला विचार घेऊन आपण जागे होऊ. आणि मग जर आपण झोपेत मेलो तर काही चांगले चारा पिकेल. परंतु प्रयत्न करणे आणि काही करणे खूप महत्वाचे आहे शुध्दीकरण संध्याकाळी आणि दिवसभरात जे घडले त्याच्याशी शांती करा जेणेकरून जेव्हा आपण झोपतो तेव्हा आपले हृदय आणि मन शांत होते.

प्रेक्षक: आहेत गुरू ज्यांना त्यांचा मृत्यू माहित आहे आणि त्यांची क्षमता आहे ध्यान करा त्यांच्या मृत्यूद्वारे त्यांचा पुनर्जन्म निवडू शकतो का?

VTC: असे काही साक्षात् प्राणी आहेत जे करू शकतात ध्यान करा ते मरत असताना. या लोकांना म्हणून ओळखण्याची गरज नाही गुरू आणि सर्व नाही गुरू ही क्षमता आहे. असे काही लोक आहेत जे त्यांच्या मृत्यूच्या वेळी त्यांच्या उत्कृष्ट सरावामुळे सक्षम आहेत ध्यान करा त्यातूनच. हे त्यांच्या आध्यात्मिक अनुभूतीच्या सामर्थ्यामुळे घडत आहे. या लोकांना वास्तवाचे स्वरूप कळले आहे. त्यांना रिक्तपणाची जाणीव झाली आहे किंवा कदाचित त्यांना जाणवले असेल बोधचित्ता, आणि म्हणून जेव्हा ते मरतात तेव्हा त्यांची मने अतिशय गुळगुळीत, अतिशय शांत असतात. जर ते महायान मार्गाचा अवलंब करत असतील जिथे त्यांचा उद्देश इतरांना फायदा मिळवून देणे हा आहे, तर ते कोठे पुनर्जन्म घ्यायचे हे ते निवडू शकतात कारण त्यांना ज्या लोकांशी त्यांचा संबंध आहे त्यांच्याबरोबर पुनर्जन्म घ्यायचा आहे, जेणेकरून त्यांना अधिक फायदा होईल. .

प्रेक्षक: आपण चांगले पाहू शकता चारा आपल्या स्वत: च्या अनुभवातून नियुक्त केल्यापासून?

VTC: बरं, मी असे म्हणू शकतो की नियुक्त केल्यामुळे माझे मत खरोखरच बदलले आहे. जेव्हा तुम्ही धरा नवस, धरून ठेवल्यानंतर थोड्या वेळाने नवस, तुम्ही तुमच्या मनात हा बदल जाणवू शकता. हे खूप, अगदी हळूहळू येते आणि मला वाटते की ते येते कारण तुम्ही हेतुपुरस्सर हानिकारक कृतींपासून परावृत्त केले आहे आणि तुम्ही जाणूनबुजून दयाळूपणे वागण्याचा प्रयत्न करत आहात. ठेवण्याच्या शक्तीद्वारे नवस, तुम्हाला असे वाटते की तुम्हाला काही चांगल्या आधाराने धरून ठेवले आहे चारा.

तुमच्या मनात अशा प्रकारचा बदल होतो कारण जेव्हा आपण आपल्या आयुष्यात खूप नकारात्मक गोष्टी निर्माण करतो चारा, आपल्यात खूप अपराधीपणा असतो. आम्हाला खूप पश्चाताप होतो. खूप भीती आणि खूप काळजी असू शकते. आम्ही ठेवतो तेव्हा उपदेश, आम्ही अशा प्रकारची निर्मिती थांबवतो चारा आणि आम्ही आमचे मन अधिक तीव्रतेने शुद्ध करत आहोत, त्यामुळे तुम्हाला सकारात्मकतेचा आधार वाटू लागेल चारा.

सामान्य लोक म्हणून, आपण घेऊ शकता पाच नियमावली आणि त्यांना ठेवा, आणि ते तुमच्यासाठी एक आधार म्हणून कार्य करते ते चांगले तयार करत आहे चारा जे तुमचे मत बदलते.

तुमच्यापैकी ज्यांना नियुक्त करण्याचा विचार आहे, मी तुम्हाला ते एक्सप्लोर करण्यासाठी खरोखर प्रोत्साहित करतो, कारण हे एक अद्भुत जीवन आहे आणि ते तुम्हाला तुमचे मन अधिक जलद शुद्ध करण्यास आणि मोठ्या प्रमाणात सकारात्मक क्षमता निर्माण करण्यास सक्षम करते. त्यामुळे त्या दिशेने मी तुम्हाला नक्कीच प्रोत्साहन देईन.

जे लोक सामान्य लोक म्हणून राहणे निवडतात त्यांच्यासाठी, मी तुम्हाला पाच घेण्यास प्रोत्साहित करतो उपदेश आणि दैनंदिन आधारावर शक्य तितक्या सर्वोत्तम सराव करण्यासाठी.

प्रेक्षक: आपल्या प्रियजनांशी एकनिष्ठ राहण्याचे महत्त्व आपल्याला माहीत आहे. जर एखाद्याने वारंवार व्यभिचार केला तर काय होते? हे घडण्यापासून कोणी कसे रोखू शकते?

VTC: बरं, तू निष्ठावान नाहीस ना? ते घडण्यापासून कसे ठेवायचे? सर्व प्रथम, तोटे विचार करा. जेव्हा तुम्ही व्यभिचार करता, तेव्हा तुम्ही आत्ताच दु:खी विवाहाचे कारण निर्माण करत आहात आणि भविष्यातील जीवनात तुमच्या नातेसंबंधात खूप वितुष्ट येण्याचे कारण तुम्ही निर्माण करत आहात. इथे कोणाला बेमेल संबंध आवडतात का? जिथे तुम्ही भांडता, जिथे तुमचा एकमेकांवर विश्वास नाही, जिथे तुम्ही एकमेकांवर ओरडता आणि ओरडता अशी नाती इथे कोणाला आवडतात का? असे कोणाला आवडते का? नाही.

तुमच्या वचनबद्ध नातेसंबंधाच्या बाहेर लैंगिक संबंध ठेवणे, किंवा तुम्ही अविवाहित असलात तरीही, नातेसंबंधात असलेल्या एखाद्या व्यक्तीसोबत जाणे, चारा अशा निकालासाठी. तुम्ही ते लगेच पाहू शकता कारण जेव्हा तुम्ही व्यभिचार करता तेव्हा तुमच्या लग्नात गोंधळ होतो.

आणि तुमच्या मुलांचे काय होते? मुलांना माहित आहे की आई किंवा बाबा आजूबाजूला मूर्ख बनवत आहेत. मुलांना ते माहीत आहे. त्याचा तुमच्या मुलांवर कसा परिणाम होतो? तुमच्या सभोवतालच्या सर्व लोकांवर याचा कसा परिणाम होतो? तुम्हाला स्वतःबद्दल कसे वाटते? तुझा थोडासा आनंद आहे, अर्धा तास. त्या थोडयाशा आनंदासाठी नंतरच्या सर्व दुःखांची किंमत आहे का?

त्यामुळे जेव्हा तुम्ही व्यभिचाराचे तोटे आणि चांगले वैवाहिक नाते निर्माण करण्यासाठी वेळ आणि शक्ती खर्च करण्याचे फायदे विचार करता तेव्हा तुम्ही प्रयत्न करा आणि तिसरे ठेवा. आज्ञा आणि विवाहबाह्य संबंध ठेवू नका.

प्रेक्षक: नकारात्मक होऊ शकते चारा तटस्थ होऊ?

VTC: होय, ते शुद्ध किंवा तटस्थ केले जाऊ शकते. आणि खरं तर, जर तुम्ही घरी जाऊन या प्रकरणाचा उर्वरित भाग वाचलात तर, शांतीदेव आपण वाईट कसे तटस्थ किंवा शुद्ध करतो याबद्दल बोलणार आहोत. चारा. आपण सर्वांनी वाईट निर्माण केले आहे चारा, म्हणून आपण सर्वांनी करणे आवश्यक आहे शुध्दीकरण. खरं तर ते करणे खूप चांगले आहे शुध्दीकरण दैनंदिन आधारावर, कारण मग आपण खूप अपराधीपणा आणि खूप पश्चात्ताप आणि खूप अस्वस्थ भावनांचा साठा करत नाही. आमचे नकारात्मक तटस्थ करणे चारा करून शुध्दीकरण मनोवैज्ञानिकदृष्ट्या खूप उपयुक्त आहे, कारण आपल्याला वजन कमी वाटत नाही आणि यामुळे आपला अपराध कमी होतो. ते कसे करायचे याबद्दल आम्ही येत्या तीन दिवसांत बोलणार आहोत. त्यामुळे तुम्हाला पुढील हप्त्यासाठी परत यावे लागेल.

प्रेक्षक: आपले गुण मोजता येतील का?

VTC: तुमच्याकडे किती किलो सफरचंद आहेत त्याप्रमाणे तुम्ही वजन करता असे नाही. आणि तुम्ही तुमचे बँक खाते मोजता त्या पद्धतीने नाही. गुणवत्तेचे असे मोजमाप होत नाही.

गुणवत्तेचे मोजमाप आपल्या हेतूच्या बळावर होते आणि हे त्याचे एक कारण आहे बोधचित्ता हे खूप महत्वाचे आहे, कारण जेव्हा आपल्याला सर्व प्राण्यांच्या फायद्यासाठी ज्ञानी बनण्याची प्रेरणा असते, तेव्हा आपला सर्वोच्च, सर्वात उदात्त हेतू असतो कारण आपण प्रत्येक जीवाशी संबंधित असतो. त्या प्रेरणेने आपण केलेली कोणतीही सकारात्मक कृती योग्यतेचे महासागर आणि आकाश निर्माण करते. हे एक अविश्वसनीय प्रमाणात गुणवत्तेची निर्मिती करते कारण आपण सर्व सजीवांच्या फायद्याचा विचार करतो आणि आपण सर्वोच्च फायद्याचा विचार करतो - त्यांच्या ज्ञानाचा.

म्हणून जेव्हा आपण एखादी छोटीशी कृती देखील करतो अर्पण आपण ज्यांच्यासोबत राहतो त्यांच्याशी दयाळूपणे वागण्यासारखे एक एक फूल किंवा एखादी छोटीशी कृती, जर आपण ते एखाद्या प्रेरणेने केले तर बोधचित्ता, आम्ही गुणवत्तेची अविश्वसनीय रक्कम तयार करतो. गुणवत्तेचे सामर्थ्य आपल्या प्रेरणेवर मोठ्या प्रमाणात अवलंबून असते.

प्रेक्षक: काही लोकांमध्ये तीव्र शत्रुत्व आणि इतरांमध्ये चांगले संबंध का आहेत हे स्पष्ट करणारे लोकांमधील कर्म संबंध असे काही आहे का?

VTC: होय, लोकांमध्ये कर्मिक संबंध आहे. हे एक कारण आहे की आपल्या जीवनात आपण प्रत्येकाशी शक्य तितके दयाळूपणे वागण्याचा प्रयत्न करतो, कारण जेव्हा आपण दयाळू असतो तेव्हा आपण त्यांच्याशी एक चांगला कर्म संबंध निर्माण करतो, याचा अर्थ भविष्यात, जेव्हा आपण त्यांना भेटू तेव्हा स्वयंचलित बंध असेल. एक प्रकारचा विश्वास असेल. याचा अर्थ असाही होईल की भविष्यात जर आपण बोधिसत्व झालो, तर कर्माच्या संबंधामुळे आपण या लोकांना मदत करू शकू.

हे आपण बनवण्याचे एक कारण आहे अर्पण पवित्र प्राण्यांना, कारण त्यांच्याशी कर्म संबंध निर्माण करण्याचा हाच आमचा मार्ग आहे ज्यामुळे त्यांना आम्हाला फायदा होण्यासाठी आणि आम्हाला ज्ञानाकडे नेण्याचे दार उघडते. तर होय, लोकांमध्ये कर्मिक संबंध आहे.

कधीकधी आपल्याला एखाद्याबद्दल खूप अस्वस्थ भावना असू शकते. त्यांच्याशी बोलण्याआधीच आपल्याला ही भावना लगेच येऊ शकते. जेव्हा असे घडते तेव्हा मला त्या भावनांबद्दल नेहमीच थोडासा संशय येतो. मी म्हणेन: "बरं, कदाचित काही नकारात्मक आहे चारा भूतकाळातील आपल्यामध्ये, परंतु जे काही भूतकाळात होते ते संपले आहे. आत्ता मला त्या व्यक्तीशी चांगले नाते निर्माण करायचे आहे, म्हणून आपण त्यांच्याशी दयाळूपणे वागू या आणि काहीही सुधारणा करूया. चारा भूतकाळात होते."

प्रेक्षक: जे अधिक महत्त्वाचे आहे - आपल्या मनाला प्रशिक्षित करणे आणि प्रेम आणि करुणा जोपासणे किंवा फक्त करणे मंत्र पठण? मी ते ऐकले मंत्र पठणाचे अनेक फायदे आहेत आणि ते ज्ञानप्राप्तीसाठी शॉर्टकट आहे.

VTC: च्या हेतू मंत्र पठण म्हणजे प्रेम आणि करुणा निर्माण करणे. प्रेम आणि करुणा निर्माण करण्यासाठी आपले मन विकसित करणे आणि आपल्या मनाला प्रशिक्षित करणे - हेच खरे धर्म आचरण आहे. मंत्र पठण आम्हाला ते करण्यास मदत करते असे म्हणतात. पण नुसते पठण मंत्र तुम्हाला ज्ञान प्राप्त होणार नाही कारण आपल्याला आपल्या मनाला प्रशिक्षित करावे लागेल. पाठ करत असल्यास मंत्र एकटाच तुम्हाला ज्ञान मिळवून देऊ शकतो, मग "नमो अमितुओफो" चा जप करणारी ही सर्व छोटी यंत्रे आधीच बुद्ध बनली असती कारण ते बरेच काही करतात मंत्र आम्ही करतो त्यापेक्षा. [हशा]

तुम्ही नामजप करू शकता मंत्र पण पूर्णपणे विचलित व्हा. लोक कधी-कधी जप कसे करतात ते तुम्ही पाहता-जप करत असताना जांभई देऊन किंवा सर्वत्र पाहत असतात. तुम्हाला ज्ञानप्राप्ती होणार आहे का नामजप मंत्र तसे? नाही.

तुम्ही जरी पूर्ण मौन पाळले तरी ज्यांच्याशी तुमचे वैर होते त्यांना तुम्ही मनापासून क्षमा करा. जरी तुम्ही एक पठण करत नसले तरीही मंत्र परंतु तुमच्या अंतःकरणात तुम्ही ज्या लोकांचे नुकसान केले आहे त्यांची माफी मागता आणि ज्यांनी तुमचे नुकसान केले त्यांना तुम्ही क्षमा करत आहात, हीच खरी सराव आहे आणि यामुळे तुमच्या जीवनात अविश्वसनीय सकारात्मक क्षमता आणि अविश्वसनीय सुसंवाद निर्माण होतो.

पण जर तुम्ही लाखोचे पठण केले मंत्र आणि तुम्ही थांबताच, बाहेर जा आणि इतर लोकांवर टीका करा किंवा सर्व गर्विष्ठ व्हा: “मी खूप काही वाचले आहे मंत्र. तुमच्याकडे आहे का?", कितीही केले तरी तुम्हाला ज्ञान मिळणार नाही मंत्र तुम्ही पठण केले आहे.

हे मनाचे खरे परिवर्तन आहे, आत काय चालले आहे हे महत्त्वाचे आहे. पठण मंत्र आतून काय चालले आहे ते बदलण्यात आम्हाला मदत करत आहे. पठण मंत्र उपयुक्त आहे, परंतु ते प्रेम आणि करुणेच्या वास्तविक ध्यानांसह जोडले पाहिजे. जेव्हा आपण "ओम मणि पदमे हम" म्हणतो तेव्हा आपण इतरांबद्दल दयाळू विचार केला पाहिजे. तुम्ही "ओम मणि पद्मे हम" म्हणत बसू नका आणि त्याचवेळी तुम्हाला दुखावलेल्या व्यक्तीचा बदला कसा घ्यावा याचा विचार करू नका.

जेव्हा तुम्ही “ओम मणि पद्मे हम” चा उच्चार करता तेव्हा कुआन यिनच्या गुणांचा विचार करा. चेनरेझिग किंवा अवलोकितेश्वराच्या गुणांचा विचार करा. ते गुण निर्माण करण्याचा प्रयत्न करा. ते तुम्हाला आत्मज्ञानाकडे घेऊन जाईल.

प्रेक्षक: प्रार्थना कशी करतात आणि अर्पण लोकांच्या वतीने बनवलेला त्यांचा परिणाम होतो चारा आणि त्यांना मदत? नियुक्त केलेल्या लोकांमध्ये इतरांना सुधारण्याची अधिक क्षमता आहे का चारा?

VTC: आपणच स्वतःचे निर्माण करतो चारा. दुसरे कोणी निर्माण करू शकत नाही चारा आमच्यासाठी.

हे खाणे आणि झोपणे असे प्रकार आहे. जर तुम्ही थकले असाल तर तुम्हाला झोपावे लागेल. तुम्ही इतर लोकांना झोपण्यासाठी खूप पैसे देऊ शकता, परंतु नंतर तुम्हाला आराम वाटणार नाही.

भूक लागली असेल तर खावे लागेल. तुम्ही असे म्हणू शकत नाही: “कृपया माझ्यासाठी खा. माझ्याकडे वेळ नाही."

चांगले निर्माण करणे हीच गोष्ट आहे चारा. ते आपल्यालाच करावे लागेल. ज्या लोकांकडे आहे उपदेश, नैतिक आचरणात जगण्याच्या वस्तुस्थितीद्वारे, जेव्हा ते सकारात्मक बनवतात चारा, ते जड आहे. त्यामुळे चांगले चारा मध्ये राहणाऱ्या लोकांद्वारे ते तयार केले जाते तेव्हा ते जड असते उपदेश. म्हणून जेव्हा तुमच्याकडे असेल पाच नियमावली किंवा जर कोणी धारण केले असेल मठ उपदेश, नंतर होय, द चारा जे निर्माण झाले आहे ते त्या प्रमाणात समृद्ध आहे.

परंतु जेव्हा, उदाहरणार्थ, आपल्या प्रिय व्यक्तीचा मृत्यू होतो आणि आपण लोकांना त्यांच्यासाठी प्रार्थना करण्यास सांगतो, तेव्हा आपण प्रार्थना देखील केली पाहिजे कारण त्या व्यक्तीशी आपला कर्माचा संबंध आहे.

जेव्हा आपण एखाद्याला प्रार्थना करण्यास सांगतो तेव्हा आपण करतो अर्पण आणि आमच्या निर्मितीच्या वस्तुस्थितीद्वारे अर्पण, आम्ही सद्गुण निर्माण करत आहोत आणि आम्ही ते सद्गुण आमच्या प्रियजनांच्या कल्याणासाठी समर्पित करतो. आम्ही हस्तांतरित करू शकत नाही चारा; लोकांची कर्मठ बँक खाती आहेत असे नाही. आम्ही आमचे चांगले हस्तांतरण करत नाही चारा त्यांना, पण जेव्हा आम्ही बनवतो अर्पण, जेव्हा आपण प्रार्थना करतो, जेव्हा आपण त्यांच्यासाठी समर्पित करतो, जेव्हा आपण इतर लोकांना त्यांच्यासाठी प्रार्थना करण्यास सांगतो, तेव्हा या सर्व प्रार्थनांच्या बळावर, आपण त्या लोकांकडे चांगली ऊर्जा पाठवत असतो, आणि त्यामुळे त्यांच्यासाठी संधी निर्माण होते. चांगले चारा पिकवणे

तुम्हाला माहितीपत्रकात दिसेल की तुम्ही श्रावस्ती अॅबे येथील समुदायाला आजारी लोकांसाठी प्रार्थना करण्यासाठी, अडथळे दूर करण्यासाठी इत्यादी विनंती करू शकता. जेव्हा आम्ही या लोकांसाठी प्रार्थना करतो, तेव्हा आम्ही त्यांच्याकडे ती सकारात्मक ऊर्जा पाठवत असतो जेणेकरून त्यांचे स्वतःचे चांगले चारा पिकू शकतो. त्यामुळे या लोकांनी चांगले निर्माण करणे महत्त्वाचे आहे चारा, म्हणूनच आम्ही या लोकांना चार अथांग गोष्टींचे चिंतन आणि पठण करण्यास सांगतो, कारण जेव्हा ते ते पाठ करतात तेव्हा त्यांचे विचार बदलत असतात आणि मग जेव्हा आम्ही त्यांच्यासाठी प्रार्थना करतो तेव्हा प्रार्थनेचा खरोखर काही परिणाम होऊ शकतो.

तर या दोन्ही गोष्टी एकत्र आहेत - प्रार्थना आणि सकारात्मक निर्मिती चारा स्वतःला

आदरणीय थुबतें चोद्रोन

आदरणीय चोड्रॉन आपल्या दैनंदिन जीवनात बुद्धाच्या शिकवणींच्या व्यावहारिक वापरावर भर देतात आणि ते पाश्चात्य लोकांना सहज समजतील आणि आचरणात आणतील अशा प्रकारे समजावून सांगण्यात कुशल आहेत. ती तिच्या उबदार, विनोदी आणि स्पष्ट शिकवणींसाठी प्रसिद्ध आहे. तिला 1977 मध्ये धर्मशाळा, भारत येथे कायब्जे लिंग रिनपोचे यांनी बौद्ध नन म्हणून नियुक्त केले आणि 1986 मध्ये तिला तैवानमध्ये भिक्षुनी (पूर्ण) नियुक्ती मिळाली. तिची पूर्ण बायो वाचा.