הדפסה, PDF & דוא"ל

פסוק 56: החרב הקטלנית

פסוק 56: החרב הקטלנית

חלק מסדרת שיחות בנושא אבני חן של חוכמה, שיר מאת הדלאי לאמה השביעי.

  • הכחשה היא לא משהו להתעמת עם כוח, אלא לעבוד איתו בעדינות
  • אנחנו צריכים להסתכל על המוח שלנו ולראות איפה אנחנו מתכחשים לדבר ולחקור בחוכמה
  • עלינו לפתח ראייה רחבה של היווצרות תלות ותלות סיבתית

אבני חן של חוכמה: פסוק 56ד (להורדה)

איזו חרב קטלנית חותכת את כל ענפי הפעילות היצירתית?
חרב ההכחשה שאינה מתמודדת עם המציאות של מה שיש.

במערב אנו משתמשים במילה "הכחשה" בצורה ספציפית. אז זה כלול כאן אבל זה לא המשמעות היחידה. בסדר? זה מאוד חשוב.

תן לי לדבר על הדרך המערבית שבה אנו משתמשים במילה "הכחשה". כשאנחנו מדברים על מישהו שלא מוכן - ובכן, זה אותו דבר - מישהו לא מוכן להבין את המציאות של מה שיש, ולכן הוא לא רוצה להסתכל על זה. אומרים שזו טכניקה פסיכולוגית. לפעמים לאנשים יש הרבה שיפוט לגבי הכחשה. כמו, "הכחשה היא גרועה מאוד. האדם הזה בהכחשה. הם צריכים להשתנות". אבל דיברתי פעם עם רופא על הכחשה והוא אמר שהוא אף פעם לא מנסה לחלץ את המטופלים שלו מההכחשה כי הוא חושב שאם הם מכחישים את המצב זה בגלל שהם צריכים, הם באמת לא מוכנים להתמודד עם זה. ואם אתה מכריח מישהו להסתכל על משהו, או לחשוב על משהו, שהוא לא מוכן להתמודד איתו זה לא יעזור לו במעט. בעוד שאם אתה מסוגל ליצור נסיבות ולעזור לאדם להרגיע את דעתו עד לנקודה שבה הוא יכול להסתכל על משהו, אז הוא עצמו "יוצא מהכחשה". אבל הם עושים את זה בעצמם בזמן שלהם, כי הם פיתחו כל תחושת רווחה פנימית או כוח פנימי שהם צריכים כדי לראות את המצב כפי שהוא. בעוד שלעתים קרובות במערב אנו חושבים לדחוף ולהכריח מישהו לצאת מהכחשה. אבל זה לא בהכרח מועיל להם. בסדר?

לאחר שאמרנו זאת, כולנו צריכים להסתכל על עצמנו ולראות היכן אנו נוטים להכחיש דברים ולמה אנו עושים זאת. או, אולי לא כל כך למה אנחנו עושים את זה, אלא באילו תחומים אנחנו מתקשים להסתכל, ומה קורה כי אנחנו לא מסתכלים על התחומים האלה. לפעמים זו גישה הרבה יותר טובה מ"מה אני בהכחשה ולמה אני בהכחשה? אני חייב להוציא את עצמי מההכחשה". הדרך הזו להתייחס לעצמנו אינה מועילה במיוחד. אבל אם זה, "מה קשה לי להסתכל, ומה ההשפעות...." אתה יודע, כשאנחנו מסתכלים על איך לא להסתכל על משהו משפיע עלינו, זה עשוי לתת לנו את האנרגיה כדי להתחיל להסתכל איך זה משפיע עלינו. כי אנחנו רואים את החסרונות של זה. בסדר? מצד שני, אנחנו עשויים לראות באמת את היתרונות של לעשות את זה, כי אנחנו מודים לעצמנו, "זה לא משהו שאני מוכן להסתכל עליו ברגע זה ממש. אני שואף לעשות זאת בעתיד, ואלה אולי התכונות הפנימיות שאני צריך לפתח כדי לעשות זאת בעתיד. אז אני אעבוד על פיתוח התכונות האלה". כן? אז בדרך זו תן למוח שלנו קצת מקום, כן? ולהתייחס לעצמנו בעדינות במקום, "אני חייב להתעמת עם זה!"

ואז, בעצם המשמעות כאן, אם ניקח את זה יותר במובן בודהיסטי, "איזו חרב קטלנית חותכת את ענפי הפעילות היצירתית?"

אם נחזור לשנייה: כשאנו מסתכלים - בצורה פסיכולוגית - כיצד מוגבלת הפעילות היצירתית שלנו בכך שאיננו מסתכלים על דברים מסוימים? אז זו אחת הדרכים לעשות את הדבר של "מהן ההשפעות של אי הסתכלות על דברים." "איך זה מגביל את הפעילות היצירתית שלי?" זו יכולה להיות עוד דרך ממש טובה ושימושית להסתכל על זה.

בסדר, אבל, "איזו חרב קטלנית חותכת את כל ענפי הפעילות היצירתית? חרב ההכחשה שאינה מתמודדת עם המציאות של מה שיש".

במובן הבודהיסטי, המציאות של "מה שיש" מתייחסת בעיקר להתעוררות תלויה. אז זה יכול, בדרך אחת, להתייחס להתעוררות תלותית כהנמקה שמוכיחה ריקנות. וכך, כאשר איננו יכולים לראות ריקנות - איננו יכולים להסתכל על הדברים כפי שהם, ולכן מפתחים הרבה ציפיות לא מציאותיות - מה שמגביל את הפעילות היצירתית שלנו. בסדר? זו דרך אחת להסתכל על זה.

או דרך אחרת: בכך שאיננו מבינים את התלות הנובעת, איננו מבינים תלות סיבתית, ולכן אנו - בחיינו המקובלים - מפתחים מחשבות שגויות וציפיות מאוד לא מציאותיות. בסדר?

אני אתן לך דוגמה אחת לכך. לפעמים אנשים מסתכלים על המנזר והם אומרים, "זה הכל בזכותך." מתייחס אליי. ואני תמיד אומר, "לא, לא הכל נובע ממני." כי היה לי ברור מאוד כשהגיע הרעיון על המנזר, שאדם אחד לבדו לא יכול לבנות מנזר. קיומו של המנזר תלוי בכל האנשים שיש להם את קארמה ליהנות מהמנזר. אם לאנשים אין את קארמה כדי להפיק תועלת מהמנזר, המנזר ייצא מקיומה. אם לאנשים יש את זה קארמה, והם פועלים לפי זה קארמה, אז המנזר יגדל ויפרח. אז זה לא אדם אחד. זה תלוי בכל אדם בודד שמעורב במנזר בכל דרך גדולה או קטנה שהוא מעורב בו. אז כמה אנשים מעורבים - הם גרים כאן וזה החיים שלהם 24/7. ומישהו אחר יכול לתת 5$ פעם אחת, וזהו. אבל לכל האנשים האלה יש את קארמה להרוויח מקיומו של המנזר ולתרום למנזר, וכולם - כל אחד מהם - הכרחי. זה לא רק אדם אחד וזו לא רק קבוצה קטנה.

חשוב מאוד להיות מודעים לתמונה הרחבה יותר של אופן הפעולה של תלות סיבתית. שכל מה שאנו חווים הוא תוצאה של כל כך הרבה סיבות. כלומר, כל כך הרבה סיבות, כל כך הרבה תנאים שקורים כרגע. וגם האופן שבו אנחנו מגיבים למה שקורה עכשיו יוצר סיבות חדשות והולך ומציג דברים חדשים תנאים למה שהולך לקרות בעתיד.

יש את כל הדבר המדהים הזה של קשר הדדי שהוא באמת מעבר ליכולת שלנו להבין כיצורים רגילים. אבל עצם המודעות לכך עוזרת לנו להיות בעל מוח גדול מאוד, להיות מאוד מכיל, ולחשוב לטווח ארוך. וכך, להיות מטרות מציאותיות יותר, במקום ציפיות שווא או שבחים כוזבים, או משהו כזה. בסדר?

ולכן אני חושב ש-בדוגמה של המנזר בכל מקרה, יעזור למנזר לפרוח טוב יותר בטווח הארוך. ואז, במונחים של כל דבר אחר שאנשים מעורבים בו, המוח הזה רואה את זה, אתה יודע, אנחנו לא שולטים בכל גורם שמוביל למשהו. שכל כך הרבה גורמים אחרים מעורבים שאין לנו שליטה עליהם. וכך לתת לעצמנו קצת מקום ולא לצפות מעצמנו להיות מסוגלים לעשות הכל "מושלם". במילים אחרות, מה שאנחנו חושבים שזה צריך להיות. כי הסיבות ו תנאים לא קיים בשביל זה. כי כולנו נמצאים בעניין התלוי הזה ביחד.

[בתגובה לקהל] אתה מדבר על זה במונחים של התחום שלך, אדריכלות, אבל זה יכול לבוא בכל תחום, כשאנחנו אומרים, "אני המומחה. ואתה שתוק ועושה את זה בדרך שלי. כי אני זה שיודע מה קורה כאן”. שכאשר יש לנו את הגישה הזו, אנו מגבילים, למעשה, את האפשרויות היצירתיות, כי לכל אחד יש משהו שיכול לתרום שעשוי להועיל.

[בתגובה לקהל] הרבה לפני כן, כשמישהו דיבר כך, אמרת, "אוי, לא, אנחנו רק הולכים קדימה."

"כל מה שהוא צריך זה אותנו! אין הרבה גורמים, רק שישה אנשים".

טובטן צ'ודרון המכובדת

כודרון הנכבד מדגיש את היישום המעשי של תורתו של בודהה בחיינו היומיומיים והוא מיומן במיוחד בהסברתם בדרכים המובנות ומתורגלות בקלות על ידי מערביים. היא ידועה בתורה החמה, ההומוריסטית והצלולה. היא הוסמכה כנזירה בודהיסטית בשנת 1977 על ידי קיאבג'ה לינג רינפוצ'ה בדרמסלה, הודו, ובשנת 1986 קיבלה הסמכה בהיקשוני (מלאה) בטייוואן. קרא את הביוגרפיה המלאה שלה.