Nove fasi di attenzione sostenuta

• Rendersi conto che il samsara è imprevedibile per natura
• I sei poteri e i quattro tipi di attenzione
• Le caratteristiche di ciascuna delle nove fasi
• Abilità mentale e fisica e il beatitudine di flessibilità mentale/fisica
• Gli attributi di serenità o accesso concentrazione

Gomchen lamrim 121: Nove stadi di attenzione sostenuta (scaricare)

Punti di contemplazione

1. Il Venerabile Chodron ha iniziato la lezione spiegando cosa significa "formazione" nella pratica buddista. Più che leggere un libro e superare un test, l'allenamento è costruire il carattere. Sta trasformando la nostra mente. Sta cambiando il modo in cui rispondiamo allo stress in modo che siamo flessibili e possiamo rispondere alle situazioni in un modo che avvantaggia noi stessi e gli altri. Con questa comprensione della formazione, ha offerto molti strumenti con cui esaminare la nostra esperienza. Prenditi del tempo per investigarli:
   • Qual è la natura del samsara? Dove nel samsara abbiamo prevedibilità e stabilità?
   • Se non c'è un creatore e un sé intrinsecamente esistente, solo esseri che sono sotto l'influenza di afflizioni e karma, chi è responsabile della stabilità delle cose?
   • Quando consideri tutte le cause e condizioni che devono riunirsi perché le situazioni si presentino, è ragionevole pensare che tu o chiunque altro dovreste essere in grado di controllarle?
   • Ricorda che l'unico prevedibile che si può avere nel samsara è che le cose cambiano in ogni momento, che non possiamo trovare alcuna felicità duratura nel samsara e che non esiste un sé intrinsecamente esistente.
   • Considera che se sei rigido e inflessibile, non è a causa del tuo ambiente e delle persone in esso contenute, ma a causa delle tue stesse afflizioni e false aspettative.
   • Quando sei a disagio con il modo in cui le cose cambiano in un centesimo, guarda il tuo attaccamento alla permanenza e alla stabilità. Invece di lasciare che la tua mente vada a "Perché le cose sono così? Non dovrebbero essere così”, entra dentro... “Cosa mi fanno fare credenze sbagliate nella permanenza e nella stabilità? Come mi fanno pensare? Il problema è che le cose cambiano o che mi aspettavo che le cose sarebbero andate secondo il mio piano? Cosa sta davvero causando il mio disagio?"
   • Indaga su come sia il samsara basato sulla paura, come, nonostante l'insicurezza del samsara, stai cercando di rendere tutto sicuro.
   • Quando ti senti a disagio con alcune persone, invece di elencare le loro cattive qualità, controlla se la tua fabbrica delle opinioni sta facendo gli straordinari.
   • Quando non sopporti i suggerimenti, le idee e i modi di fare le cose degli altri, guarda a cosa ti stai afferrando: la permanenza? Vera esistenza? Guarda la tua stessa arroganza. Il tuo modo è l'unico modo per fare le cose?
2. Considera i sei poteri: udito, riflessione, consapevolezza, consapevolezza introspettiva, sforzo e completa familiarità. In che modo ciascuno di questi supporta lo sviluppo della concentrazione?
3. Considera i quattro tipi di attenzione: focalizzazione ravvicinata, focalizzazione interrotta, focalizzazione ininterrotta e focalizzazione spontanea. Nella tua mente, cammina attraverso come uno conduce al successivo mentre un meditatore coltiva la stabilità meditativa.
4. Considera le nove fasi dell'attenzione sostenuta: posizionamento della mente, posizionamento continuo, posizionamento ripetuto, posizionamento ravvicinato, addomesticamento, pacificante, completamente pacificante, rendendo univoco e mettendo in equilibrio. Nella tua mente, cammina attraverso come uno conduce al successivo mentre un meditatore coltiva la stabilità meditativa.
5. Riguardo al primo dei nove stadi (collocare la mente), il Venerabile Chodron ha detto che in questo stadio l'aspetto dell'oggetto non è molto chiaro e la mente è afflitta da pensieri discorsivi. Per far sì che la mente rimanga, dobbiamo imparare a ritirare la mente dagli oggetti esterni e generare consapevolezza su di essa. Possiamo iniziare questo processo ora, nei tempi di pausa (quando non siamo sul cuscino):
   • Considera: se sei costretto a guardare ogni volta che qualcuno si muove in una stanza o fa rumore, in che modo ciò influenzerà il tuo meditazione sessione? Cosa puoi fare per iniziare a lavorare sulla tua consapevolezza fuori dal cuscino in modo che avvantaggia il tuo meditazione sessioni? Sii specifico?
   • Considera: se soffri di preoccupazione e ansia, in che modo ciò influirà sul tuo meditazione sessione? Ci sono particolarmente ansie che emergono ripetutamente? Quali sono? Quando non ci sei meditazione, inizia a esercitarti identificando questi pensieri semplicemente come "pensieri ansiosi" invece di alimentarli.
6. Dopo le nove fasi, coltiviamo la flessibilità mentale e fisica, seguita dal beatitudine di flessibilità mentale e fisica. Considera ciò che questo tipo di funzionalità del stile di vita e la mente potrebbe essere come In che modo potrebbe fare la differenza nella tua pratica dentro e fuori dal cuscino?
7. Infine, mentre la stabilità meditativa continua ad aumentare, il meditante raggiunge la serenità. Considera alcuni dei vantaggi della serenità:
   • I stile di vita e la mente sono flessibili e funzionali
   • La mente è molto spaziosa
   • La mente può dimorare fermamente sul meditazione oggetto
   • C'è un senso di grande chiarezza
   • In posta meditazione tempo, le afflizioni non sorgono così fortemente o frequentemente, e brama perché il piacere dei sensi diminuisce significativamente
   • Il sonno può essere trasformato in meditazione
8. Comprendendo meglio il processo per coltivare la stabilità meditativa e i numerosi vantaggi di farlo, decidi di iniziare a coltivare questa perfezione nel tuo meditazione sessioni.

Vogliamo più prevedibilità

Siamo nel mezzo del Gomchen lamrim, in particolare al centro della sezione sulla coltivazione della serenità. So che una o due settimane fa, quando ero malato, c'è stato un incontro comunitario e io non ero presente, ma ne ho letto gli appunti e sono emersi alcuni punti che vorrei affrontare. Dal momento che abbiamo il “Living vinaia"Il corso si terrà la prossima settimana, non c'è altro tempo per affrontarlo, quindi ho pensato di parlare un po' ora e poi di andare al Gomchen lamrim insegnamento.

Una delle cose che ho sentito emergere più e più volte negli appunti dell'incontro della comunità è stata che le persone si chiedevano in cosa consiste la formazione? E dicevano che vorremmo più prevedibilità, e vorremmo più chiarezza qui all'Abbazia nella nostra vita comunitaria e nella nostra formazione. Prevedibilità e chiarezza, queste parole ritornavano più e più volte nelle note. Forse non ricordi l'incontro, o non ricordi cosa pensavi allora, perché da allora è tutto cambiato. Questi erano alcuni dei punti emersi durante il giro. 

Mi ha fatto pensare: "Prevedibilità?" Quando nel samsara abbiamo prevedibilità? La vita nel samsara è sotto l'influenza dell'ignoranza, brama, attaccamentoe ostilità. Queste non sono cose particolarmente meravigliose. E, quando studiamo il samsara, è della sua natura che esso cambi, e ogni frazione di secondo non rimane mai la stessa da un momento all'altro. Le cose nel samsara, create sotto il potere dell'ignoranza, sono insoddisfacenti per natura. In tutto questo processo non esiste un sé di supervisione. Non esiste un sé che sia responsabile, sia che si tratti di un dio creatore o di un manager dell'universo che è responsabile, o di un sé che ci appartiene personalmente che dovrebbe essere in grado di controllare le cose. 

Dato che questo è ciò che è il samsara, che è ciò che stiamo cercando di capire attraverso il nostro lam rim  meditazioni, quando meditiamo sulla natura del samsara: dove c'è prevedibilità nel samsara? L'unica prevedibilità che possiamo davvero vedere è che le cose cambiano in ogni frazione di secondo, e non troveremo alcuna felicità ultima e duratura nel samsara, e che non esiste un sé nell'intero processo. A parte questo, esiste qualche prevedibilità nella nostra vita quotidiana? 

Pensiamo che dovrebbe esserci prevedibilità. Non è vero? Pensiamo che dovrebbe esserci, ma a volte ciò che pensiamo non ha importanza, perché la realtà è quello che è, non importa quello che pensiamo che sia. Potremmo pensare che dovrebbe esserci prevedibilità e che il mondo funzionerebbe davvero molto meglio se le persone fossero coerenti, se fossero prevedibili, se agissero sempre allo stesso modo, se pensassero sempre allo stesso modo, se facessero quello che hanno detto che avrebbero fatto. Se le circostanze non cambiassero mai rapidamente, il mondo non funzionerebbe molto meglio. Possiamo votare a favore. Dato che cos’è il samsara e che il nostro desiderio su cosa dovrebbe essere samara sono totalmente contraddittori, allora con chi ci lamenteremo del fatto che dovrebbero cambiare cos’è il samsara per renderlo quello che vogliamo che sia? Vogliamo prevedibilità, chiarezza, coerenza. A chi ci lamenteremo? 

Ci lamentiamo con gli altri esseri senzienti, ma loro cambiano momento per momento nella natura di duhkha, e inoltre non hanno un sé, quindi di cosa ci lamentiamo e qual è la fonte del caos in cui ci troviamo che ha causato? nessuna prevedibilità? La fonte è la nostra stessa ignoranza. Se vogliamo fare qualcosa per la mancanza di prevedibilità, chiarezza e coerenza nelle nostre vite, la vera soluzione è trasformare la nostra mente. Non si tratta di dire al mondo come dovrebbe essere, perché tutti dicono che dovremmo avere più prevedibilità, coerenza e chiarezza da secoli. 

È interessante pensare: "Ecco questa cosa che penso sia così importante". E le persone frequentano corsi manageriali e studiano come gestire le organizzazioni in modo che ci sia maggiore prevedibilità. In qualsiasi organizzazione esiste una prevedibilità del 100%? Questi corsi sono buoni. Sono simpatici e ti insegnano cose. Aiutano, ma possono portare una prevedibilità del 100%? Possono dirti quando le persone si ammaleranno? Possono dirti quando le persone cambieranno idea? Possono dirti quando mancherà la corrente elettrica? Possono dirti quando avrà una forte nevicata e dovrai passare gran parte della giornata ad arare? 

Potremmo volere prevedibilità, ma diventiamo reali. Questa è una cosa a cui pensare. Cosa stiamo facendo qui all'Abbazia quando le cose sono così imprevedibili? Ho un programma per la giornata e poi cambia. C'è un piano per addestrare questo e quest'altro, e poi viene cambiato. Facciamo un opuscolo per la formazione, e poi l'opuscolo viene cambiato. Abbiamo una rotazione, e poi le persone hanno qualcos'altro che devono fare. Le cose cambiano e tutto è così imprevedibile in questo posto. Mi sta facendo diventare pazzo. Allora cosa farai al riguardo?

Cause e condizioni rendono la vita imprevedibile

Se siamo nel samsara, è nostra responsabilità. Potremmo iniziare chiedendoci se siamo prevedibili. Vogliamo che tutti nel nostro ambiente siano prevedibili. Siamo prevedibili? C'è qualcuno qui che è prevedibile? È qualcosa a cui pensare davvero che le cose accadano a causa di molteplici cause e condizioni, non solo una causa e condizione, ma molte, molte, molte cause e condizioni. È davvero strabiliante quando ti siedi. Se dovessimo sederci e pensare a tutte le cause e condizioni che ci ha portato tutti insieme a sederci in questa stanza, allora dovremmo tornare indietro, ognuno di noi, attraverso tutte le nostre vite passate. 

Dovremmo pensare a tutti coloro che sono stati coinvolti nella costruzione di questo edificio e a tutte le loro vite. Dovremmo pensare a tutti i materiali che sono coinvolti nel nostro stare insieme e da dove provengono? Non potremmo mai finire di pensare a tutte le cause e condizioni che ha portato a quel momento. È davvero impossibile per il nostro cervello comprenderlo. Molte di queste cause e condizioni provenivano da vite precedenti. Non siamo nemmeno consapevoli di cosa siano consapevolmente. Vedendo che ci sono così tante cause e condizioni, è realistico pensare che dovremmo essere in grado di controllarli tutti? È realistico pensare che qualcun altro nel nostro ambiente che è responsabile dovrebbe essere in grado di controllare tutte le cose? Pensi che ci sia una persona responsabile di questo monastero? Pensi che tutto dipenda da una persona? No, non può essere. Stiamo tutti interpretando un ruolo. 

Non possiamo nemmeno controllare le nostre menti, per non parlare delle menti degli altri. Dov'è questa idea di "Voglio prevedibilità, controllo, chiarezza e coerenza in modo che tutto sia perfettamente in linea?" È proprio come il programma di lezione che mi è stato insegnato a fare all'università dove hai il tuo intero schema. Che tu sia un ingegnere, un insegnante, un contabile o altro, ognuno ha uno schema. Ecco come devi farlo. Devi compilare tutte queste cose. Abbiamo compilato tutto questo. Ciò garantisce che questa sia la realtà? 

Stiamo solo parlando della realtà convenzionale, cioè che le cose accadranno in base al modulo che abbiamo compilato e al piano che abbiamo sviluppato. Questa è una cosa importante che ho imparato essendo discepolo di uno dei miei insegnanti: non appena hai un piano, sai cosa non accadrà. Non sai cosa accadrà, ma sai per certo che ciò che era stato pianificato non accadrà. Ma non sei sicuro di quale parte del piano non verrà realizzata. Devi essere lì vicino perché una parte del piano potrebbe realizzarsi quando è pianificato, ma la maggior parte non avverrà quando è pianificato. Ma non sai quando accadrà. E sto solo parlando di quando inizia il momento in cui inizia l'insegnamento. 

La formazione è costruzione del carattere

E' semplice, no? Prendi un tempo. Tutti si presentano e si comincia. Non con il mio insegnante. C'è un piano. Sai a che ora dovrebbe iniziare, ma non contare che inizi a quell'ora. Non sai quando inizierà. Questa è formazione. Pensiamo che l'allenamento sia quel simpatico schemino, lo schema nel libretto di Anagarika o nel libretto di Bikshuni, quello con tutti i numeri. Pensiamo che la formazione sia quando studi queste cose qui. Fai un test su queste cose e se lo superi sei stato addestrato.

Non è quello che chiamo formazione. Tutti possono leggere un libro e superare un test, tranne i gattini. Leggere un libro e superare un test non significa essere formati. La formazione è costruzione del carattere. La formazione è ciò che avviene qui dentro. E hanno tutti i tipi di dispositivi psicologici per osservare le persone e controllare i loro schemi coerenti per vedere se si comportano in un certo modo. È così che ho frequentato il college. Ho lavorato a progetti di ricerca in psicologia. Quanto ha a che fare questo con quello che è effettivamente il carattere di qualcuno? Quanto ha a che fare questo con ciò che sta realmente accadendo nella loro mente, e come si comporteranno in situazioni stressanti, e come si comporteranno quando il loro ego verrà messo alla prova? Leggi un libro e superi il test. E allora?

Qual era il nome del monaco chi è stato in prigione per 30 anni e chi è venuto al DFF? Palden Gyatso. Nel suo libro, ricordo che parlava di un Ghesce. Qualcuno con un dottorato in studi buddisti che, quando fu arrestato dai comunisti cinesi e interrogato da loro, si sciolse completamente in lacrime e implorò di salvarsi la vita, ed era isterico. E Palden Gyatso lo ha osservato e ne è rimasto davvero colpito. "Wow, questa persona ha avuto tutto quell'addestramento e quando arriva il momento critico, cosa succede?" La sua formazione è fuori dalla finestra perché non è stata integrata nell'essere della persona. 

Se ti senti molto a disagio perché non abbiamo un programma di lezioni in 108 passi da svolgere in quattro mesi con così tante sessioni ogni settimana, che durano esattamente 53 minuti e 22 secondi, e farai il test, e così e così: se la mancanza di tutto ciò ti disturba, quello è il tuo addestramento. Questa è la vostra pratica, perché ciò che stiamo cercando di creare qui non sono persone che possano memorizzare un libro e risputarvelo. Stiamo cercando di creare persone flessibili, compassionevoli, che possano rispondere a qualunque cosa abbiano davanti in modo positivo a beneficio di se stessi e degli altri. Questo è ciò che stiamo cercando di fare qui; questo è il tipo di persone che stiamo cercando di creare. 

Per questo motivo, le cose non possono essere, e non dovrebbero essere, prevedibili al 100%. Nessuno qui sta cercando di rendere le cose imprevedibili. Stiamo tutti cercando di rendere le cose prevedibili, il che dimostra semplicemente quanto sia un errore la prevedibilità. La formazione consiste nell'imparare ad adattarsi alla situazione. Significa imparare a non essere così rigidi da dire: “Questo è troppo imprevedibile, è totalmente incoerente, non è chiaro. Deve diventare chiaro. Dov'è la nostra scatola? Devo mettere tutto in una scatola." È abbastanza triste. Chi vuole essere qui ed essere così? Se sei così non è a causa delle cimici. Non è a causa dei tacchini. E non è a causa dei nostri amici che ci danno da mangiare. Non è a causa l'uno dell'altro. Se siamo così è a causa delle nostre afflizioni, delle nostre false aspettative. Affrontare queste afflizioni e false aspettative: questo è allenamento. Questo è ciò che ti farà cambiare.

Ho appena detto che nessuno lo pianifica. Non dobbiamo farlo. Il Samsara, per sua stessa natura, fa sì che tutto cambi. Da quando sono tornato dall'Asia, ho programmato ogni giorno di lavorare su questo manoscritto. Sono tornato da quante settimane e ho scritto 12 pagine. Siete così imprevedibili ogni giorno. Ho un piano e poi tu vieni da me con questo, quello e quell'altra cosa. [risata]

Pensa a molteplici cause e condizionie come nessuno abbia il controllo. Poi pensiamo anche al fatto che le verità velate, le verità convenzionali, gli oggetti quotidiani, quando lavoriamo nella sfera della relatività – non sto parlando di Einstein, ma solo dell'esistenza relativa, dell'esistenza convenzionale – è confuso perché tutto ciò che siamo trattare esiste solo essendo designato da un determinato concetto, e nulla ha una propria essenza. Anche quando usiamo il linguaggio per comunicare, stiamo solo approssimando le cose. Se ci pensi davvero, è piuttosto sorprendente che noi esseri senzienti siamo mai riusciti a comunicare perché ciò che intendiamo con parole diverse è così diverso. Voglio dire, proprio ieri sera, leggendo il libro del dibattito e come è scritto, potresti scriverlo in un modo completamente diverso. Quindi con le verità velate le cose sono confuse. Non esiste una distinzione chiara tra questo e quello. 

Le distinzioni che facciamo sono arbitrarie in molti modi, e non è utile aggrapparci a quelle distinzioni come intrinsecamente esistenti, perché vogliamo maggiore chiarezza. “Questa persona è questa, è quella o è un'altra cosa? Dovrebbero essere in grado di leggere questo libro, o quel libro, o l’altro libro? Dovrebbero sedersi qui o dovrebbero sedersi lì? Dipende tutto da con chi parli, no? 

Anche quando diciamo che siederemo secondo l'ordine di ordinazione. L'ordine di ordinazione significa un sacco di cose diverse per un gruppo di persone diverse. Che dire di alcune persone che non possono sedersi in ordine di ordinazione e hanno bisogno di circostanze speciali per essere nella stanza? Li farete sedere in ordine di ordinazione solo perché pensate che dovrebbe essere così? Quindi, ci sono molte persone sul pavimento, e anche se qualcuno non può sedersi sul pavimento, è meglio che si sieda nell'ordine dell'ordinazione. E sono una persona alta, quindi sono seduti proprio al centro della prima fila. Tutti quelli seduti intorno a loro sono sul pavimento. Siamo seduti in ordine di ordinazione, ma nessuno può vedere. E quella povera persona si sente molto a disagio. Allora tutti si lamentano: “Non riesco a vedere. Non riesco a vedere." Poi la persona si siede a terra, ma tutto in lei fa male, quindi si muove continuamente. E si sentono in imbarazzo perché devono spostarsi. 

Stai capendo quello che sto dicendo? Vogliamo prevedibilità, ma di cosa si tratta esattamente? E a cosa rinunciamo cercando di inserire tutto in una sorta di struttura rigida? Quando ti senti a disagio per come le cose cambiano in un centesimo, guarda il tuo attaccamento alla permanenza e alla stabilità. E questo non accade solo qui, ma per tutti coloro che ascoltano da lontano, è la stessa cosa nella loro vita. Questo non è unico qui. Quindi, invece di lasciare che la tua mente pensi: “Perché le cose vanno così? Non dovrebbero essere così.” Rivolgilo verso l’interno e chiediti: “Okay, a cosa mi sto aggrappando: il mio concetto di impermanenza, il mio concetto di stabilità? Come funzionano nella mia vita? Cosa mi fanno pensare? Cosa mi fanno fare?"

La natura del samsara

Qual è veramente il problema? È perché le cose cambiano all'improvviso o perché ci aspettavamo che le cose andassero secondo i piani? Qual è esattamente il problema? È bello chiederci questo. Cosa realmente causa il mio disagio? E quando vai davvero in profondità, vedi quanto è profondo il nostro attaccamento è, quanto il samsara sia basato sulla paura, e come stiamo cercando di rendere tutto sicuro in un ambiente che è fondamentalmente insicuro. Puntiamo tutti alla sicurezza, ma chi intorno a noi è sicuro? Ciò che intorno a noi è sicuro? È molto bello pensarci e provare a rilassare un po' la mente. 

Poi, quando ti senti a disagio con certe persone, invece di elencare tutte le loro cattive qualità, controlla la tua fabbrica di opinioni. “La mia fabbrica delle opinioni sta facendo gli straordinari qui? Ho questa, quella e un'altra opinione su qualcun altro, quindi anche quando entrano nella stanza, camminano in modo sbagliato. Non lo stanno facendo bene. Stanno interrompendo la mia pace."

Check-up sulla fabbrica delle opinioni e su come funziona. Fallo quando non sopporti i suggerimenti degli altri, le loro idee, il loro modo di fare: mettono le tazze sottosopra quando tu le vuoi al contrario; iniziano le cose cinque minuti prima quando arrivi cinque minuti in ritardo; pensi che qualcosa dovrebbe essere dipinto di questo colore, e loro lo dipingono dell'altro colore; oppure vuoi qualcosa fatto così, e loro lo fanno così. 

Ti aspetti che Internet funzioni. Ti aspetti che la persona che viene a installare Internet migliori la situazione e non la peggiori. Ti aspetti che funzioni perfettamente il primo giorno dopo che la persona è uscita, ma il primo giorno ha funzionato peggio. Il secondo giorno ha funzionato peggio e solo il terzo giorno le cose sono migliorate. E poi il quarto giorno è andata via l'elettricità e Internet si è interrotta di nuovo. Se questo genere di cose ci agita e ci fa impazzire, è interessante osservare e vedere: “Mi sto aggrappando alla permanenza. Mi sto aggrappando alla vera esistenza. Qualcuno suggerisce un altro modo di fare qualcosa e noi pensiamo: “Non mi piace così. Il mio modo di farlo è buono”. Ecco perché, a volte, mi vedrete dare un'istruzione, e la risposta che ottengo è quella. E poi dico: "Va bene, faremo a modo tuo e poi imparerai dalla tua esperienza". 

Poi pensi: “Oh, è proprio una pushover, tranne quando non lo è. Non dovrebbe essere così invadente. Dovrebbe essere più chiara e coerente. Ma quando è chiara e coerente, vorrei che fosse una persona facile." Inoltre, quando non ti piace il modo in cui vengono fatte le cose, controlla la tua arroganza. “Ho l’unico modo giusto per fare le cose. Non mi piace il modo in cui fai le cose. È sbagliato. Basta fare le cose in questo modo per essere prevedibili, coerenti, chiare”.

Questa è solo questa parte di quello che ho scritto, ma penso che per oggi possa bastare. Forse troppo per oggi? Con il vinaia corso di formazione in arrivo, ho pensato che fosse importante dire queste cose. Ogni volta che racconto al Venerabile Wuyin ciò che accade qui, lei ride e basta. Dice che succede ovunque. Ma non credo che vogliamo mettere in mostra i nostri difetti. [risata] 

Pubblico: Li vedrà.

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Esattamente.

Pubblico: Mio fratello e mia sorella possono vederli.

VTC: Vuoi dire che ci hanno criticato? Tuo fratello e tua sorella ci hanno criticato? Se ne sono accorti? Che difetti abbiamo? Oh no! La mia reputazione... la nostra reputazione! Presto, scrivi loro una lettera e dì che hanno frainteso. 

Riepilogo dell'insegnamento precedente

L’ultima volta abbiamo parlato dei Cinque Difetti – che sono diversi dai Cinque Ostacoli – e degli Otto Antidoti. Qual è il primo difetto? 

Pubblico: Pigrizia.

VTC: Pigrizia. Quali sono gli antidoti, in ordine? Il primo è la fede, o fiducia; il secondo lo è aspirazione; il terzo è lo sforzo; Il quarto è la flessibilità. Qual è la seconda colpa? È dimenticare l'istruzione, il che significa dimenticare l'oggetto. Qual è l'antidoto: la consapevolezza. Qual è la terza colpa? È agitazione e lassismo, e l'antidoto è la consapevolezza introspettiva. La quarta colpa è non aver applicato l’antidoto. E qual è il rimedio? È applicare l'antidoto, duh. E il quinto è l'applicazione eccessiva dell'antidoto. E il suo rimedio è l'equanimità, rilassarsi.

Poi Maitreya ci guida attraverso i Nove Stadi dell'Attenzione Sostenuta. Ci sono vari modi per tradurlo. Questa è la traduzione di Alan: Attenzione sostenuta. Ho dimenticato le altre traduzioni. Ti ricordi cosa sono? Le nove fasi insieme, le nove fasi di qualcosa. Ma stiamo dicendo attenzione sostenuta. Queste sono nove fasi che portano a poco prima di generare serenità. Il nono stadio non è la serenità. Devi ancora fare alcune cose dopo la nona tappa. 

Sei poteri 

Insieme a questi nove stadi, ci sono sei poteri e quattro tipi di attenzione che aiutano a superare diversi problemi, diversi difetti e aiutano a stabilizzare la mente e a rendere la mente e l'oggetto chiari. Il primo potere è l'udito, che significa apprendere. Impariamo gli insegnamenti su come coltivare la serenità e su come posizionare la nostra mente sull'oggetto di meditazione, come indicato dal nostro insegnante. Questo è il primo potere e attraverso di esso realizziamo il primo stadio di attenzione sostenuta. Esamineremo tutte e nove le fasi in un minuto, ma qui sto solo facendo i Sei Poteri.

Il secondo potere è la riflessione. Attraverso la riflessione ripetuta sul meditazione oggetto, allora diventiamo capaci di stabilizzare la nostra mente su di esso per un breve periodo. Questo è ciò che realizza la seconda fase di attenzione sostenuta.

Il terzo potere è la consapevolezza. C'è di nuovo la consapevolezza del nostro amico. Questo è ciò che riporta la mente all'oggetto ancora e ancora. E attraverso di esso realizziamo la terza fase. Poi continuiamo a generare consapevolezza dell'oggetto all'inizio della sessione, e in questo modo rafforziamo e sviluppiamo una certa stabilità sull'oggetto e preveniamo la distrazione. La consapevolezza ci aiuta anche a realizzare la quarta fase di attenzione sostenuta. 

Il quarto potere è la consapevolezza introspettiva. Vede i difetti dei pensieri discorsivi, le afflizioni ausiliarie e le distrazioni dovute agli oggetti dei sensi, e non permette alla mente di andare in quelle direzioni. Doma e calma la mente e diventa prominente durante il quinto e il sesto stadio perché la consapevolezza introspettiva è alla ricerca di pensieri discorsivi, afflizioni, distrazione dagli oggetti dei sensi e in particolare, negli stadi cinque e sei, irrequietezza e lassità. 

A proposito, mi fermerò qui solo per un minuto. Il termine che a volte è tradotto eccitazione e talvolta agitazione, Bhikkhu Bodhi si traduce come irrequietezza. Mi piace di più questo termine perché con l'eccitazione pensiamo che sia qualcosa di buono. Sei eccitato per qualcosa. Non vedi l'ora, ma qui nel coltivare la serenità, no, l'eccitazione non va bene. Non penso che sia una buona traduzione.

Allora agitazione significa che sei agitato, e per me l'agitazione ha una connotazione davvero negativa. E sento che questo lo rende troppo negativo, troppo disgustoso. Mentre con l’inquietudine sì, siamo inquieti. Non possiamo stare fermi. Non riusciamo a concentrarci su qualcosa. La mente è particolarmente alla ricerca di oggetti attaccamento sognare ad occhi aperti. Non possiamo mantenere il stile di vita e la mente ferma. Ecco perché, dopo aver riflettuto a lungo, ho deciso di usare l'irrequietezza come traduzione.

Il quinto potere è, ancora una volta, lo sforzo. Vediamo molte di queste stesse cose accadere ancora e ancora. Negli Antidoti ai Cinque Difetti, qui nei Sei Poteri e quando esaminiamo le 37 Armonie con Risveglio, questi fattori mentali emergono lì. È piuttosto interessante e ci sottolinea davvero la loro importanza. 

Lo sforzo esercita energia per eliminare anche i pensieri discorsivi sottili, le sottili afflizioni ausiliarie, e non solo li elimina, ma impedisce alla mente di farsi coinvolgere in essi. Calma la mente. Lo sforzo diretto non calma la mente, ma ciò che fa è prevenire irrequietezza, lassità e così via che interferiscono con il flusso della concentrazione. In questo modo, consentono al meditatore di focalizzare la mente sull'oggetto e mantenerlo lì. Lo sforzo è prominente nella settima e ottava fase.

Il sesto potere è la completa familiarità, e questa è la completa familiarità con i poteri di cui sopra. Quando hai quella completa familiarità, allora la mente rimane spontaneamente nel samadhi. Questo è il potere attivo nel nono stadio. Questi sono i Sei Poteri.

Quattro tipi di attenzione

Il primo è la messa a fuoco ravvicinata. Esistono quattro tipi di attenzione. Questo è il modo in cui la mente si relaziona con l'oggetto, il modo in cui la mente si relaziona all'oggetto. Il primo è la messa a fuoco ravvicinata. Nella prima e nella seconda fase, quando cerchi semplicemente di concentrare la tua mente sull'oggetto, devi concentrarti fermamente, strettamente, sull'oggetto. E' il primo tipo di focus. 

Il secondo si chiama concentrazione interrotta perché ora c'è più stabilità, grazie alla concentrazione concentrata sulle fasi uno e due. Ora ci concentriamo sul nostro meditazione l'oggetto nelle fasi tre, quattro, cinque, sei e sette viene interrotto. Siamo sull'oggetto e poi arriva la distrazione. Oppure siamo sull'oggetto e arriva la letargia. Siamo sull'oggetto e arriva l'irrequietezza grossolana, o l'irrequietezza sottile, o il lassismo grossolano, o il lassismo sottile, così la nostra stabilità viene interrotta. Il secondo tipo di attenzione copre cinque fasi.

Il terzo tipo di attenzione è la concentrazione ininterrotta. Questo è presente nell'ottavo stadio dell'attenzione sostenuta perché ora possiamo concentrarci sull'oggetto in modo ininterrotto.

Il quarto tipo di attenzione è spontaneo, e corrisponde al nono stadio perché la mente va spontaneamente con l'oggetto e spontaneamente entra in concentrazione.

Maitreya ha parlato di questi nove stadi di attenzione sostenuta nel libro Ornamento dei MahayanaSutra, o Mahayanasutralamkara. È stato molto interessante. Ho un amico che è un Chan monaco che insegna a San Jose in un centro Chan lì. Abbiamo avuto grandi dibattiti su Nagarjuna. Una volta stavo andando a trovarlo e lui era nel bel mezzo di un insegnamento, quindi mi sono seduto fuori e ho aspettato. Stavo ascoltando l'insegnamento e cosa stava insegnando, questo Chan monaco, erano “I nove stadi dell'attenzione sostenuta” dal testo di Maitreya. Stava insegnando la stessa cosa che studiamo nella nostra tradizione.

Le nove fasi

Diamo un'occhiata ai Nove Stadi, e ancora una volta ci sono molti modi diversi di tradurre questi nove. Ne ho scelto uno. Il primo si chiama posizionare la mente. In questa prima fase dobbiamo identificare l'oggetto osservato dal nostro meditazione e porre la mente su di esso, anche se la nostra mente potrebbe non rimanerci a lungo, come tutti sappiamo. Per far sì che la mente rimanga sull’oggetto, dobbiamo imparare a ritirare la mente dagli oggetti esterni e generare consapevolezza su di essi. 

Stamattina la gente era distratta da qualcuno che passava un pezzo di carta con sopra un insetto attraverso la stanza per evitare che venisse schiacciato. Se una cosa del genere ci distrae nel bel mezzo dell'insegnamento, allora cosa succederà quando ci sediamo? meditare? Se ogni volta che stiamo mangiando il nostro pasto e sentiamo un suono dobbiamo voltarci e guardare chi sta facendo cosa, come influirà questo sulla nostra concentrazione quando stiamo? meditare? Ci sono alcune cose che dobbiamo imparare a notare, ma non dobbiamo guardarle. Non dobbiamo concentrarci su questo. Non dobbiamo capire di cosa si tratta. Perché quando cerchiamo di sviluppare la serenità, dobbiamo tenere la mente concentrata su un unico oggetto e non farla andare ovunque. Dobbiamo allenare la mente a non seguire pensieri e suoni che distraggono. Ogni volta che hai prurito devi grattarlo, e ogni volta che ti fa male il ginocchio devi muovere la gamba, e ogni volta che il cuscino non è a posto devi aggiustarlo.  

Se siamo così sensibili a tutto ciò che c'è nell'ambiente, sarà molto difficile sviluppare qualsiasi tipo di concentrazione nel nostro meditazione. Allo stesso modo, se siamo una persona che si preoccupa molto o è molto ansiosa, allora è difficile mantenere la mente su qualcosa. La consapevolezza è ovunque. La consapevolezza introspettiva non funziona perché quando siamo ansiosi, quando siamo preoccupati, passiamo da un oggetto all'altro così, no? Che succede? “Forse va bene, forse succederà, va bene, e se succedesse? Forse dovrei farlo. Forse non lo uso, che ne dici di questo? Che ne dici di quello?" 

La concentrazione in un certo senso è un antidoto all'ansia e alla preoccupazione, ma in un altro modo dobbiamo calmare la nostra ansia e la nostra preoccupazione se vogliamo essere in grado di sviluppare la concentrazione. È interessante. Osserva i pensieri. Osserva i pensieri ansiosi e identifica semplicemente: "Questo è un pensiero ansioso". Mettilo nella tua casella dei pensieri ansiosi. Ti piace avere delle scatole? Mettilo nella casella dei pensieri ansiosi: "Questo è un pensiero ansioso". Non sederti lì e pensare a quel pensiero ansioso. Non dargli da mangiare. Non pensare: “Oh, non ci avevo mai pensato prima. Dovrei perché questo potrebbe accadere, e se ciò accade, potrebbe accadere. Può succedere l'altra cosa, poi l'altra. E poi questo, e poi quello. E poi l'altra cosa”—e si parte. 

Identifica semplicemente un pensiero ansioso e torna al tuo oggetto. Se riesci ad allenare la tua mente anche nella vita quotidiana a identificare i tuoi pensieri ansiosi e a non seguirli, la tua vita sarà molto più pacifica. Anche solo identificare il pensiero può aiutare moltissimo e non crederci. Se diciamo: “Pensiero ansioso, è meglio che presti attenzione perché potrebbe davvero accadere”, è un pensiero ansioso. Mettilo giù. 

Quindi, nella prima fase, l'aspetto dell'oggetto non è chiaro. La mente è piena di pensieri discorsivi che sono come le cascate del Niagara. Non puoi nemmeno distinguere lo spazio tra di loro. E a quel punto, spesso pensiamo: “Cavolo, la mia mente è così impegnata. Non è mai stato così impegnato prima.” Ma è così; è sempre stato così occupato. Non l'abbiamo mai notato. 

È come se vivi vicino all'autostrada locale, dopo un po' non noti più il rumore. Ma quando vieni qui e non senti il ​​rumore che senti a casa, allora pensi: “Oh, wow! Dove vivo è davvero rumoroso. È proprio vicino all'autostrada." Ma quando sei lì non lo senti. E' la stessa cosa. Inizi a farlo meditare e sembra: “Questa mente è pazza. E’ peggio di prima”. No, non è peggio. È solo che stai notando cosa sta succedendo.  

La seconda fase è chiamata posizionamento continuo. Il nostro primo obiettivo mentre attraversiamo queste nove fasi è imparare a mantenere la nostra attenzione sull'oggetto e non lasciarla distrarre. In altre parole, stiamo cercando di ottenere una sorta di stabilità. Attraverso la pratica, conferendo potere, impiegando il potere della riflessione, riflettendo ripetutamente sull'oggetto, la mente diventa in grado di rimanere sull'oggetto per un breve periodo. Non dice quanto sia lungo un breve periodo ma, qualunque cosa sia, non so se significhi 20 secondi o cosa, quello è il secondo stadio dell'attenzione sostenuta. 

Siamo ancora concentrati su quel palco per tenere la mente concentrata meditazione oggetto, anche se la mente può rimanere su di esso un po' più a lungo di prima, ma, comunque, il tempo lontano dall'oggetto è maggiore del tempo trascorso con la mente sull'oggetto con la fase due. D'altra parte, stiamo cominciando a calmare un po' la mente.

La terza fase è chiamata posizionamento ripetuto. Qui il nostro obiettivo è riconoscere quando abbiamo perso l'oggetto a causa della distrazione e riportare la mente sull'oggetto più rapidamente. Qui le distrazioni sono meno. Quando si presentano, possiamo riconoscerli più facilmente e riportare indietro la mente.

Nelle fasi precedenti, inferiori alla terza, non riuscivamo a riacquistare immediatamente la concentrazione sull'oggetto una volta che la nostra mente volava via, ma ora sta diventando più facile riportare indietro la mente e mantenerla lì. Ma la nostra attenzione è ancora interrotta perché la nostra concentrazione non è continua e avviene ancora una dispersione verso altri pensieri e altri oggetti, anche se siamo in grado di riconoscerli più rapidamente. 

La quarta fase è chiamata posizionamento chiuso. Vedete, siamo passati dal posizionamento della mente, al posizionamento continuo, al posizionamento ripetuto, ora siamo in un posizionamento ravvicinato. Man mano che sviluppiamo sempre più familiarità con l'oggetto, diciamo l'immagine visualizzata del Budda, o qualunque cosa sia, allora la nostra dimenticanza dell'oggetto diminuisce. La consapevolezza viene generata all'inizio di una sessione e la nostra attenzione rimane sull'oggetto in modo abbastanza coerente senza distrarsi troppo. 

La mente viene attirata più facilmente verso l'interno, lontano dal mondo fantastico di tutti questi oggetti dei sensi che sono così attraenti e scintillanti. È molto più facile attirare la mente. Con la tecnologia, e le persone che vedono le cose così velocemente, una dopo l'altra, e si trovano nei centri commerciali e persino viaggiano e vedono così tanti oggetti contemporaneamente, allora la mente si abitua. Viene costantemente stimolato da qualcosa di nuovo e costantemente attratto verso l'esterno, quindi è più difficile portare la mente all'interno e mantenerla salda perché tutti questi oggetti esterni sono davvero allettanti. Ciò è particolarmente vero quando si assumono farmaci; sono ancora più allettanti. “Guarda quel fiore. Wow, quel colore giallo è fantastico!” Ti ricordi che? Sono presenti irrequietezza grossolana e lassità grossolana, quindi la nostra concentrazione sull'oggetto è ancora interrotta, ma ciononostante il potere della consapevolezza è aumentato in forza. È allora che si verifica la quarta fase. 

La quinta fase è chiamata addomesticamento. Qui la mente è disciplinata e addomesticata, per cui può rimanere sull'oggetto quasi continuamente. Il potere della consapevolezza introspettiva impedisce alla mente di vagare verso emozioni, pensieri e oggetti dei sensi diversi. La lassità grossolana e l’irrequietezza grossolana non sono più problemi, ma possono presentarsi di tanto in tanto. Prima del quinto stadio, la lassità sottile non era un problema perché la concentrazione univoca era difficile da raggiungere. 

Non abbiamo avuto problemi con il lassismo sottile perché non eravamo al livello in cui il lassismo sottile avrebbe influenzato negativamente anche il nostro meditazione. Ma ora, la mente a volte può essere troppo assorbita dall’oggetto tanto da far sorgere un sottile lassismo. Un sottile lassismo e una sottile irrequietezza possono interrompere la nostra concentrazione, ma è molto più facile ripristinarla attraverso il potere della consapevolezza introspettiva. Nella quinta fase diventi davvero consapevole dei benefici della concentrazione e inizi davvero a godertela.  

La sesta fase è chiamata pacificazione. Anche in questo caso, è con il potere della consapevolezza introspettiva. In questo modo, la nostra convinzione che sia importante abbandonare la distrazione diventa molto salda e ogni resistenza e antipatia per la pratica della concentrazione scompare. In precedenza, non eravamo così sicuri che le distrazioni dovessero essere eliminate perché alcune delle nostre distrazioni erano piuttosto interessanti. Come tutti questi nuovi approcci psicologici con cui guardare alla nostra infanzia, e nuove cose psicologiche per analizzare questo e quello, stanno emergendo e sono piuttosto interessanti, e dovremmo concentrarci su di loro. Forse ne abbiamo bisogno, ma sii consapevole che creerà un ostacolo se stiamo sviluppando la concentrazione. Questo genere di cose dovrai guardarle, ma non durante le tue sessioni di concentrazione. Non vuoi reprimerli e dire che non esistono. Non è salutare. Devi elaborarli, ma non devi esserne così incantato. A volte le nostre cose psicologiche sono piuttosto incantevoli, non è vero? 

Nella fase precedente, su cinque, la concentrazione veniva rafforzata per eliminare la lassità. Al sei, potrebbe essere troppo serrato. Quando la concentrazione è troppo stretta diventiamo irrequieti. Quando è troppo lento, abbiamo lassismo o entriamo in letargia. Occasionalmente può ancora verificarsi una lieve lassità. Questa e la sottile irrequietezza possono ancora interrompere la concentrazione sull'oggetto, ma siamo maturati attraverso la pratica. Il potere della consapevolezza introspettiva a volte può identificare irrequietezza e lassismo prima che si presentino e può affrontarli. Lo dicono dell'irrequietezza sottile; non sei del tutto fuori dall'oggetto, ma la mente comincia a tremare un po'. Siamo in grado di identificarlo e fare qualcosa al riguardo prima che la mente si spenga. Ciò realizza o ci porta alla sesta fase chiamata pacificazione.

La settima fase è completamente pacificante. Quindi ora, anche se pensieri sottili o emozioni sottili, o emozioni distruttive, entrano nella mente, possono essere facilmente pacificati. Quindi, il lassismo sottile e l'irrequietezza sottile sorgono di tanto in tanto, quindi la nostra concentrazione è ancora interrotta, ma al settimo stadio, grazie al potere dello sforzo, siamo facilmente e rapidamente in grado di fermare il lassismo sottile e l'irrequietezza sottile. Quindi in questo caso la consapevolezza, la consapevolezza introspettiva e lo sforzo sono ben sviluppati, ma può ancora verificarsi la mancata applicazione degli antidoti. Hai la prontezza introspettiva che nota che c'è qualche problema con la tua concentrazione, ma non sempre applichi gli antidoti. Ciò accade prima, ma è particolarmente forte qui al settimo.

L'ottavo stadio è chiamato concentrazione su un unico punto. Qui è il risultato della consapevolezza e dello sforzo; lassità e irrequietezza non riescono a interrompere la concentrazione. La nostra concentrazione è ininterrotta. Quando ci sediamo per meditare, possiamo immediatamente richiamare alla mente l'oggetto di meditazione, e la nostra concentrazione rimane su di esso continuamente. È necessario solo un piccolo sforzo all'inizio della sessione per discernere i dettagli dell'oggetto e focalizzare la mente sull'oggetto. Dopodiché, la mente può restare fissa sull’oggetto semplicemente grazie alla forza dello sforzo. È allora che si verifica l'ottavo stadio. Quindi, la nostra concentrazione qui è diventata molto più lunga.

La nona fase è chiamata posizionamento in equilibrio. Man mano che progrediamo, il potere della completa familiarità diventa più forte e lo sforzo per mantenere la consapevolezza e la consapevolezza introspettiva non è più richiesto. Non hai nemmeno bisogno di quel piccolo sforzo all'inizio della sessione come quello necessario nell'ottava tappa. Ora, solo il desiderio meditare è sufficiente. Ti siedi e sorge la consapevolezza sull'oggetto, e la mente entra in equilibrio meditativo, dove la mente rimane senza sforzo e naturalmente in concentrazione su un unico punto senza dover evocare deliberatamente la consapevolezza. 

Questo indica quanto la tua mente ha familiarità con l'oggetto e quanto è forte la consapevolezza. Non c'è nemmeno bisogno di evocarlo. L'attenzione all'oggetto qui è spontanea. Non è ininterrotta nemmeno al nono stadio e la concentrazione su un unico punto continua per molto tempo. Le coscienze sensoriali qui sono totalmente assorbite e non rispondono più agli stimoli esterni durante meditazione. Questo nono stadio è il raggiungimento della massima concentrazione nel regno del desiderio. Questa persona, mentre è dentro meditazione, hanno ancora una mente del regno del desiderio, ma è una concentrazione piuttosto forte. È una similitudine della serenità, ma non è ancora una serenità pienamente qualificata. 

Riepilogo delle nove fasi

I primi tre dei nove stadi aiutano la mente, che generalmente fluttua e si muove per dimorare nel meditazione oggetti. I secondi tre stadi sono i mezzi per stabilizzare la mente che già dimora sull'oggetto, sebbene il terzo, la stabilità, possa ancora essere disturbato da irrequietezza e lassità grossolane. Queste seconde tre fasi aiutano davvero a stabilizzare la mente. Quindi le ultime tre fasi sono il mezzo per acquisire il pieno controllo della mente che ha raggiunto la stabilità. 

Man mano che avanziamo attraverso queste nove fasi, la forza della nostra mente e il potere di meditazione aumento, la chiarezza e la stabilità aumentano corrispondentemente, e questo si traduce in pace e felicità mentale e fisica. E dicono che la tua carnagione diventa giovane e radiosa, lo senti

leggero e vigoroso e la tua dipendenza dal cibo grossolano diminuisce. Non hai ancora raggiunto la piena serenità.

Abilità mentale e fisica

La cosa successiva da coltivare e poi ottenere è la flessibilità mentale e fisica, e poi... beatitudine di flessibilità fisica e il beatitudine di flessibilità mentale. Ricorda, la flessibilità è l’antidoto completo alla pigrizia. La flessibilità a volte viene tradotta come flessibilità, ma ciò che significa è che la mente è molto utile. La mente non combatte. Non è pieno di resistenza. Non è un lamentarsi tutto il tempo. La tua mente diventa molto cooperativa. Sarebbe carino, non è vero, avere una mente cooperativa? 

Abbiamo ancora disfunzioni fisiche, che sono fattori legati ai venti, o al prana, all'interno del corpo stile di vita. Questa disfunzione del vento rende il stile di vita pesante e scomodo quando cerchiamo di impegnarci nella virtù. Questo è quello in cui suona la sveglia al mattino e la tua mente dice "Ugh" e il tuo stile di vita dice: "Ho bisogno di dormire di più". Attraverso una maggiore familiarità con la concentrazione si superano le disfunzioni fisiche. In questo momento, dicono che il cervello si sente pesante, anche se non in modo scomodo, e si avverte una sensazione di formicolio molto piacevole nella parte superiore della testa, come se una mano calda fosse posizionata sulla corona dopo che ti sei rasato la testa. 

Quella sensazione si verifica quando i venti disfunzionali partono dalla corona. Immediatamente dopo la loro partenza, gli stati mentali disfunzionali vengono superati e viene raggiunta la flessibilità mentale. La flessibilità mentale, in generale, è un fattore mentale che accompagna tutte le menti virtuose e le consente di dirigersi verso un oggetto virtuoso e di rimanervi. Tuttavia, qui non stiamo parlando semplicemente di una qualsiasi vecchia flessibilità mentale, ma di una speciale flessibilità mentale che è la funzionalità della mente. Perché se parlassimo solo di una vecchia flessibilità mentale, essa è presente in ogni stato d'animo virtuoso, quindi dovremmo averla già da molto tempo. Ma no, questa è una speciale flessibilità mentale che è una funzionalità della mente:

Una leggerezza e chiarezza mentale abbinate alla capacità di concentrare la mente su qualunque oggetto virtuoso desideriamo che sia. 

La mente non resiste più a essere diretta verso la virtù, o è molto felice di farlo meditare e si diverte. Non sta pensando: "Quando finirà questa sessione?" Questa speciale flessibilità mentale, a sua volta, induce la funzionalità dei venti che fluiscono attraverso stile di vita perché grazie alla flessibilità mentale i venti che alimentano le afflizioni si placano. E un vento di flessibilità fisica pervade il stile di vita, e il stile di vitala mancanza di funzionalità per meditazione è superato.

Questa è flessibilità fisica, che è leggerezza, galleggiabilità, funzionalità del corpo stile di vita In modo che la stile di vita può essere utilizzato per qualunque attività virtuosa desideriamo senza dolore, difficoltà o fatica. Nostro  stile di vita non è un fastidio; sembra molto leggero. E dicono che potresti cavalcare sulle tue stesse spalle. Non so come ci si sente, ma quando puoi sentirti così, allora sai di avercela. 

Questa è flessibilità fisica, e quella flessibilità fisica porta immediatamente al... beatitudine di flessibilità fisica, che è una sensazione tattile molto felice. IL stile di vita si sente così a suo agio, davvero fresco e molto collaborativo, molto flessibile. Quindi, mentre la nostra concentrazione continua, abbiamo la sensazione che il stile di vita si scioglie nel meditazione oggetto. Potresti diventare così familiare, così vicino, con il tuo meditazione obiettano che dicono che è quasi come se la mente vi si fondesse. E così, a quel punto, il beatitudine si sperimenta la flessibilità mentale e la mente diventa molto felice, molto ottimista, quasi troppo. 

Qui dicono che ti senti come se potessi concentrarti su ogni atomo di un muro. Poi, c'è una sensazione in cima alla nostra testa. Questa volta è come se una mano fresca fosse posata sulla nostra testa appena rasata. Il mentale beatitudine diminuisce solo un po', e quando è mentale beatitudine diventa stabile, poi hai il non fluttuante beatitudine di concentrazione e sorge una flessibilità mentale non fluttuante. E a quel punto hai raggiunto la serenità.

Attributi di serenità

La serenità è anche conosciuta come accesso concentrazione che, nel nostro sistema, va da accesso Concentrandosi sul primo Dhyana si attraversano i sette stadi preparatori, e quindi questo è il primo. Quando hai raggiunto la serenità, ci sono molti tipi di segni. IL stile di vita e la mente sono flessibili e utili; La flessibilità fisica e mentale emerge rapidamente quando ci sediamo meditare. La mente è molto spaziosa e potrebbe dimorare fermamente sul meditazione oggetto in modo che anche un suono forte non interferisca con la concentrazione. C'è un senso di grande chiarezza. In posta meditazione tempo, anche se la tua mente non è più lì accesso, a causa dell'influenza dell'essere stato in quella concentrazione, le afflizioni non sorgono in modo così forte o così frequente, e brama poiché il piacere dei sensi diminuisce considerevolmente.

I stile di vita si sente leggero e a suo agio. I cinque ostacoli non ci disturbano più. Possiamo trasformare il sonno in meditazione, ed è molto buono. Ho incontrato questa donna che ha scritto i libri - due dei quali che conosco - sui monaci della foresta tailandesi, e questo avvenne all'inizio del XX secolo. Questo avvenne prima che i tailandesi abbattessero così tante foreste e distruggessero, e questi monaci stavano ancora meditando lì. A volte incontravano una tigre, o un serpente, o qualche tipo di essere minaccioso, e la loro soluzione era entrare immediatamente in concentrazione, entrare immediatamente nel samadhi. I loro sensi non funzionano. Non prestano attenzione a nulla di tutto ciò. Rimarrebbero in samadhi per un po', e quando ne usciranno, il loro stile di vita andava bene, non erano stati danneggiati dal serpente, o dalla tigre, o qualunque cosa fosse perché sembrava che questi animali potessero percepire che c'era qualche qualità speciale nelle persone che avevano questo tipo di concentrazione. È davvero sorprendente.

domande e risposte

Pubblico: Quando stavamo rivedendo gli appunti della settimana scorsa, e abbiamo osservato la pigrizia e di nuovo la flessibilità di uno degli antidoti, abbiamo pensato, questo è un risultato. Come può essere un antidoto precoce quando riesci a malapena a sederti? Come può essere un antidoto alla pigrizia? 

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Non è in quelle fasi iniziali, perché diventa solo un antidoto molto più avanti. Ecco perché esamini prima i primi tre.

Pubblico: Due domande dal web. Il primo proviene da qualcuno di Singapore che vuole comprendere la differenza tra consapevolezza e consapevolezza introspettiva. Prosegue fornendo un esempio di ciò che secondo lei potrebbe significare: consapevolezza significa creare offerte Vai all’email tre gioielli ogni giorno poiché questa è l'attività quotidiana che abbiamo promesso di svolgere, mentre la consapevolezza introspettiva significa che non infrangiamo la nostra promessa e ci impegniamo continuamente nell'attività.

VTC: La consapevolezza ha significati diversi in situazioni diverse. Se hai fatto una promessa da fare offerte ogni giorno, e invochi la consapevolezza per ricordare il tuo impegno a farlo, allora quella è consapevolezza del tuo impegno. Ma la consapevolezza non è la mente che crea il offerta. Questa è una mente chiamata non-attaccamento, o generosità, o qualcosa del genere. La consapevolezza introspettiva sarebbe la mente che controlla: “Oh, ho questo impegno per prendermi un offerta. L'ho fatto oggi, ci ho pensato bene e ho realizzato il offerta BENE?" Ecco come verrebbe utilizzata la consapevolezza introspettiva nella situazione di creare un offerta, ma la consapevolezza introspettiva non sta realizzando il offerta. È solo un altro fattore mentale che ti aiuta in quella particolare situazione.

Pubblico: Qualcun altro dice che Maitreya sarà il prossimo Budda, quindi da dove provengono questi scritti a cui si fa riferimento? Quando li ha scritti?

VTC: Ci sono storie diverse nella tradizione cinese e anche negli studi accademici. Di solito considerano Maitreya una persona diversa dal Maitreya che sarà il prossimo Budda. È come se ci fossero molte persone chiamate John. Puoi avere molti Maitreya. Non confonderli. Altre persone dicono che Maitreya dimora nella Terra Pura di Tushita e che Asanga andò lì per studiare con Maitreya e poi riportò questi insegnamenti sulla terra. Quindi, ce ne sono due diversi visualizzazioni su di esso.

Pubblico: Hai detto che quando puoi essere troppo assorbito dall'oggetto allora sorge un sottile lassismo. Quando penso di essere veramente assorbito da un oggetto, non penso di tenerlo liberamente. Come funziona? 

VTC: Prima di tutto, è qualcosa che si trova ad uno stadio molto più avanzato di sviluppo della concentrazione. La concentrazione sull'oggetto è un po' troppo vaga, quindi la mente si rilassa; l'intensità della lucidità diminuisce perché la mente è un po' troppo rilassata. Poi lo stringi. Poi lo stringi troppo e arriva l'irrequietezza. Ecco perché dicono che allentare o stringere è come accordare una corda di violino. 

Pubblico: La prima volta che ho letto delle nove fasi, ricordo che mi sono emozionato molto perché era uno schema, una rubrica, una struttura. Basta con queste istruzioni lanose, giusto? Infine, ecco un passo dopo passo. Poi, dopo il primo ritiro, mi sono scoraggiato moltissimo perché ho realizzato: "Oh, sono alla fase uno e non sto davvero progredendo!" Forse potresti parlare di modi sani per relazionarti con schemi come questo? [risata]

VTC: È utile rendersi conto che quando il Budda insegna, deve mettere le cose per iscritto dall'inizio alla fine. Sicuramente ci darà il risultato più alto e completo. Perché se non lo spiega allora non avremo idea di dove stiamo andando e le persone che sono a quel livello non sapranno cosa fare. Il problema è che la nostra mente pensa: “Oh, ecco uno schema. Dovrei cercare di arrivare alla fine il prima possibile in modo da poter dire di averlo fatto, spuntarlo dalla mia lista, essere lì prima di chiunque altro e poi presentarmi come colui che ha realizzato questo obiettivo.

È il nostro stesso vecchio modo di relazionarci con tutto, per alcune persone che hanno quel tipo di modo abituale di guardare qualsiasi cosa. “Oh, ci sono nove fasi. Dovrei essere alla decima tappa almeno la prossima settimana”. A che palco sei? Oh no, forse sarò dietro di loro. Oh, questo può essere terribile se arrivano a quei livelli prima che io arrivi a quei livelli, allora il mio rispetto per me stesso viene distrutto, la mia reputazione viene colpita. Che tipo di voto otterrò?" Abbiamo molti vecchi modelli che dobbiamo rilasciare. Ognuno ha vecchi modelli diversi. Non abbiamo tutti gli stessi.

Pubblico:  Volevo solo dire che apprezzo davvero il fatto che semplicemente non voltarsi e guardare tutto ciò che accade intorno a te è un meraviglioso primo passo per coltivare questa qualità, che si tratti di suoni, immagini, voci, semplicemente il desiderio sempre di sapere cosa sta succedendo. . È proprio lì. Proprio all’inizio della vita quotidiana possiamo iniziare a sviluppare la capacità di mantenere la mente proprio qui.

VTC: E di tenere la mente concentrata sugli affari nostri e non lasciarla andare sugli affari degli altri. [risate] Penso che ci sia molto significato nel nostro precetto di guardare solo cosa c'è nella tua ciotola per l'elemosina e non guardare cosa c'è nella ciotola per l'elemosina degli altri. Penso che in realtà ci sia un significato molto profondo in questo.