Qualità del gioiello Sangha

• Qualità del sangha gioiello secondo Maitreya Trattato sul continuo sublime
• Un promemoria bodhicitta Europe è aspirazione per diventare un Budda per il bene di contro tutti i esseri senzienti, senza escluderne uno solo

L'essenza di una vita umana: qualità del Sangha Gioiello (scaricare)

Oggi continueremo con le qualità del Tre gioielli, tratto dal testo Il Sublime Continuum, o Gyù Lama in tibetano. Abbiamo fatto il Budda Jewel e Dharma Jewel negli ultimi due giorni, e ora siamo sul Sangha Gioiello. Il verso recita,

A causa della pura saggezza interiore esaltata,
vedendo i modi e le varietà,
l'assemblea di quelli intelligenti, irreversibili,
è dotato di insuperabili qualità eccellenti.

Le otto qualità. La prima è l'eccellente qualità di conoscere il modo di esistere. Di questo parleremo insieme al secondo, che è l'ottima qualità di conoscere le varietà.

Quando parliamo di Budda'saggezza esaltata…. Inizieremo con il Budda. Quando si parla di BuddaDi saggezza esaltata diciamo che tutti i BuddaLe coscienze sono onniscienti, quindi tutte le coscienze, anche le coscienze sensoriali, possono vedere la natura della realtà e possono vedere la varietà o la diversità delle verità convenzionali.

Essere onnisciente significa qualsiasi cosa esistente, sia essa una verità ultima (il modo ultimo di esistenza) o una verità convenzionale (tutte le altre fenomeni che sono nel mondo), tutti i Buddale coscienze sanno tutto questo.

Tuttavia, quando parliamo più specificamente della prima qui, l'eccellente qualità di conoscere il modo di esistere, che si riferisce al Buddaè la saggezza esaltata che conosce il modo di esistere, quindi questo è il Buddala saggezza che conosce direttamente il vuoto di tutto fenomeni.

In esseri come il Sangha, che la saggezza conosce solo il modo di esistere, non conosce le verità convenzionali. Perché ricorda, il Budda è l'unico che può vedere simultaneamente verità ultime e convenzionali. Tutti gli altri, quando la verità ultima viene percepita direttamente, non ci sono apparenze di cose convenzionali. Anche l'oggetto che è il vuoto su cui stai meditando, non appare. E allo stesso modo, per tutte le coscienze, eccetto la Buddas, nessuno può vedere simultaneamente sia le verità ultime che le verità convenzionali. Per le persone inferiori, quando percepiscono verità convenzionali, la verità ultima non può essere percepita direttamente. Quindi, per tutti gli esseri senzienti, o sei in uno o sei nell'altro. Il Budda è l'unico che ha entrambi. Che è una straordinaria qualità del Budda, che dà il Budda la capacità di essere di così grande beneficio per gli esseri senzienti, perché può sapere tutto in una volta e non deve cambiare ciò che sta facendo per farlo.

Quindi la prima qualità è conoscere tutti i modi di esistenza. Quindi questo è il BuddaL'esaltata saggezza che conosce direttamente il vuoto. E il secondo è l'eccellente qualità di conoscere le varietà. Ciò si riferisce in modo più esplicito alla saggezza esaltata che conosce tutte le varietà, intendendo tutte le altre verità convenzionali e così via.

Ho spiegato il primo e il secondo in termini di Budda. Sangha ha anche quelle due capacità di conoscere le modalità e conoscere le varietà, ma sono due coscienze diverse, e la loro coscienza che conosce la varietà delle verità convenzionali non conosce tutte le verità convenzionali, solo alcune di esse. Ma l'idea è, dicendo che queste sono qualità del Sangha, che il Sangha sta sviluppando entrambe queste saggezze - le hanno in questo momento, in una certa misura - stanno sviluppando entrambe e poi la differenza tra qualcuno che è un arya che è un non-Budda e un'aria che è a Budda è la misura in cui queste due saggezze sono state sviluppate, e se le due saggezze possono funzionare allo stesso tempo e avere la stessa gamma di fenomeni che sanno. Perché nel Sangha la saggezza che conosce il modo di esistere non conosce le varietà, e la saggezza che conosce le varietà non conosce il modo di esistere. Nel Budda ognuna di queste saggezze sa tutto fenomeni. Bene? È chiaro? Qui si riferiscono a questi due come qualità del Sangha Gioiello, quindi potrebbe essere il Sangha di uno qualsiasi dei tre veicoli: ascoltatore, realizzatori solitari o bodhisattva.

La terza qualità è l'eccellente qualità della saggezza interiore esaltata. Il Sangha Jewel ha la conoscenza del Budda natura come esiste in tutti gli esseri senzienti. Qualcuno che ha percepito direttamente il vuoto, quando lo sa rispetto al vuoto della propria mente, allora conosce il proprio Budda natura. Potrebbero non—come gli ascoltatori e i realizzatori solitari—potrebbero non usare il termine “Budda natura”, ma gli aryas decisamente—del bodhisattva veicolo: usa quello. E quando percepiscono il vuoto delle menti degli altri esseri, allora conoscono la nostra Budda anche la natura. E in particolare, questo è chiamato il nostro naturale Budda natura. Abbiamo un'evoluzione Budda anche la natura, ma è un po' diverso. Qui si riferisce al conoscere la vacuità delle menti degli esseri senzienti.

Il quarto è l'eccellente qualità di essere puri, o liberi da qualche parte delle oscurazioni di attaccamento. Le oscurazioni di attaccamento si riferisce alle oscurazioni afflittive. Ecco le oscurazioni che impediscono la liberazione, che ci tengono legati nel samsara: l'ignoranza, tutte le afflizioni che derivano dall'ignoranza, e poi naturalmente la contaminazione karma creiamo sotto la loro influenza. Qualsiasi aria Sangha membro è libero da una parte di quelle afflizioni.

Il quinto è l'eccellente qualità di essere puri, o liberi da una parte degli ostacoli pervasivi. Le ostruzioni pervasive si riferiscono alle ostruzioni cognitive, il che significa gli ostacoli, o oscuramenti, che ci impediscono di conoscere tutte le fenomeni.

Queste sono le due oscurazioni. Queste due qualità corrispondono all'essere liberi da una parte di esse. In termini di essere liberi dagli oscuramenti di attaccamento, che si riferirebbe a tutti i Sangha membri eccetto l'arya che è sul sentiero ininterrotto del sentiero del vedere. Perché non hanno ancora una vera cessazione. Quindi non sono liberi da quelli. Essere libero dalle ostruzioni pervasive, che si riferisce solo ai bodhisattva sull'ottavo, nono e decimo terreno, e il Budda. Perché secondo il Prasangika, prima vengono eliminate tutte le oscurazioni afflittive, e questo è finito alla fine del settimo livello, così che quando raggiungi l'ottavo livello sei ora libero da tutte le oscurazioni afflittive. E poi gli oscuramenti cognitivi vengono eliminati su questi ultimi tre motivi. Gli Svatantrika-Madhyamika lo presentano nel modo in cui queste oscurazioni vengono superate in modo diverso, ma questa è la visione Prasangika.

La sesta qualità è essere puri, o liberi da qualche parte delle oscurazioni inferiori. Le oscurazioni inferiori possono significare una serie di cose diverse. Un significato è il pensiero egocentrico. Essere liberi anche dalla più sottile traccia del pensiero egocentrico. Naturalmente, nel momento in cui qualcuno è un arya di uno qualsiasi dei tre veicoli, il grossolano egocentrismo che sta dietro attaccamento ed rabbia è molto, molto debole, perché quando hanno raggiunto il sentiero del vedere non hanno eliminato tutto il loro attaccamento, rabbia, e le altre afflizioni, ma non si manifestano molto spesso, o molto fortemente quando lo fanno. Quindi è un po 'schifoso egocentrismo. E questo è il egocentrismo la maggior parte di noi ne è abbastanza consapevole nelle nostre vite e di questo parliamo molto negli insegnamenti. Ma dobbiamo anche renderci conto che c'è un sottile egocentrismo, e questa è la mente che si preoccupa più della nostra liberazione che della liberazione degli altri. Questa è una mente che gli arhat, per esempio, o uno qualsiasi degli arya nel ascoltatore e veicoli realizzatiri solitari, hanno ancora quell'ostruzione perché stanno ancora valutando la propria liberazione più della liberazione di altri esseri viventi. Mentre i bodhisattva, sicuramente quando hanno raggiunto l'ottavo bhumi, e qualche volta anche prima, sono completamente liberi da questo tipo di egocentrismo.

Gli oscuramenti inferiori possono anche riferirsi a oscuramenti che impediscono a un arya di muoversi liberamente tra diversi stati di assorbimento meditativo. Quando guardiamo ai diversi tipi di assorbimenti meditativi, c'è il raggiungimento della serenità, ci sono i quattro jhana, ci sono i quattro assorbimenti meditativi del regno senza forma e, come i bodhisattva, vogliono essere in grado di muoversi molto liberamente dentro e fuori tutti questi stati perché diventare a Budda la tua mente ha bisogno di essere perfezionata in tutti gli aspetti, e questo è un aspetto dell'allenamento su cui bisogna lavorare. Quindi a volte possono esserci ostacoli che rendono difficile entrare e uscire da questi diversi tipi di assorbimenti meditativi molto liberamente e facilmente.

Qualcuno che è in grado di identificare quell'ostruzione nella propria mente è già qualcuno molto realizzato. Alcune delle persone sul ascoltatore e il veicolo realizzatore solitario cercano anche di avere lo stesso tipo di flessibilità meditativa di essere in grado di entrare e uscire da diversi stati meditativi, ma alcuni di loro non sono così interessati a farlo. Sono solo concentrati sul fatto di liberarci al più presto e non ci preoccuperemo di sviluppare tutti i diversi stati di concentrazione e super-conoscenza e questo genere di cose.

Il settimo è l'eccellente qualità della conoscenza, che è il veri percorsi. Che comprende le prime tre delle qualità del Sangha: conoscere il modo di esistere, conoscere le varietà e la saggezza interiore esaltata che conosce il Budda natura.

L'ottava qualità è l'eccellente qualità della liberazione, che è anche chiamata irreversibilità, e questa è la vera cessazione. Ciò si riferisce alla quarta, quinta e sesta qualità: essere puri da alcune parti delle oscurazioni afflittive, delle oscurazioni cognitive e delle oscurazioni inferiori.

In tutte queste, quando abbiamo le otto qualità, le ultime due in qualche modo riassumono le prime sei. Ti aiuta a ricordarli.

Qui quando parlano di irreversibilità, si riferiscono specificamente ai bodhisattva che hanno interrotto ogni tendenza a lottare solo per la propria liberazione. Di nuovo, coloro che hanno rimosso le oscurazioni inferiori. Se una bodhisattva non hanno raggiunto questo tipo di irreversibilità, il che significa che non possono cadere nell'essere un veicolo fondamentale persona…. In realtà, dopo la metà del percorso di accumulazione, molto prima, non possono perdere il loro bodhicitta, quindi qui è solo una specie di doppio smacco. Se quei bodhisattva non hanno eliminato tutto il... egocentrismo prima, poi lo fanno con l'ottavo bhumi.

Come ho detto, anche nella seconda parte del sentiero dell'accumulazione, che è il primo sentiero, sebbene non abbiano rimosso tutto il egocentrismo, per i bodhisattva non può mai manifestarsi in un modo che li faccia perdere la loro bodhicitta. Sul piccolo sentiero del sentiero dell'accumulazione, se non stai attento e qualche essere senziente agisce in modo davvero odioso nei tuoi confronti, potresti arrabbiarti e dire: "Dimenticati di te", e poi perdi la tua bodhicitta, che è molto grave, crea molti aspetti negativi karma, e diventa anche un enorme ostacolo sul cammino, perché se escludiamo anche un solo essere senziente dal raggio del nostro bodhicitta, non possiamo diventare buddha. Perché bodhicitta Europe è aspirazione per diventare un Budda a beneficio di tutti gli esseri senzienti. Non puoi perderne neanche uno. Ecco perché dicono che quando guardiamo tutti i piccoli insetti, e le creature, e cose del genere, non abbiamo intenzioni dannose nei loro confronti perché il nostro bodhicitta, la nostra generazione bodhicitta, dipende da loro. E così la nostra illuminazione dipende da loro.