Panoramica delle tappe del percorso

• Il rapporto di tantra e pratiche dei sutra
• Verso di dedica
• I tre esseri capaci: una panoramica del tutto lam rim
  • Ogni capacità ha una certa motivazione
  • Ci sono meditazioni per generare la motivazione e meditazioni per attualizzare l'obiettivo della motivazione
• Lo scopo di pedalare attraverso il lam rim meditazioni
• Il vantaggio di conoscere il lam rim delineare e fare meditazioni di sguardi quotidiani o lam rim recitazioni

Easy Path 60: Panoramica del lam rim (scaricare)

Buonasera a tutti. Inizieremo con il nostro respiro meditazione e la pratica come al solito. Poi avremo l'insegnamento, domande e risposte, e questo sarà l'ultimo insegnamento sul sentiero facile. Lo finiremo oggi dopo 60 lezioni, qualcosa del genere.

Stasera sarà l'ultima volta che guido la pratica. Penso che dopo 60 volte dovresti sapere cosa stai facendo. Se non riesci a ricordare la visualizzazione, torna alle lezioni iniziali e rivedi ciò che dovresti visualizzare, cosa dovresti pensare durante ciascuna delle preghiere.

Anche nel Perla della saggezza Libro 1, il libro di preghiere blu, ne contiene la versione lunga. E lì, tutto ciò che dovresti pensare e così via è incluso. È molto importante in realtà meditare quando fai questo e non solo le recitazioni.

Devi imparare a visualizzare, cosa pensare, e poi farlo mentre dici le parole senza che io o qualcun altro ti guidi. Ma se c'è un gruppo a Singapore, in Messico o a Spokane ovunque: se vuoi fare la pratica insieme e fare a turno a guidarla, potrebbe essere molto buono perché allora tutti hanno la possibilità di guidarlo e fare un po' di esperienza nel farlo.

Recitazioni preliminari, meditazione e motivazione

Cominciamo con un po' di silenzio. Osserva il respiro per un minuto o due. Lascia che la mente si calmi.

Quindi nello spazio davanti immagina il Budda fatto di luce circondato da tutti i Buddha e bodhisattva; e te stesso circondato da tutti gli esseri senzienti.

Rifugio

Namo Gurubya.
Namo Buddhaya.
Namo Dharmaya.
Namo Sangaya. (3x)

Rifugio e Bodhicitta

I rifugiarsi finché non mi sono risvegliato nei Buddha, nel Dharma e nel Sangha. Per merito creo impegnandomi nella generosità e nell'altro pratiche di vasta portata, possa io ottenere la Buddità per beneficiare tutti gli esseri senzienti. (3x)

I quattro incommensurabili

Possano tutti gli esseri senzienti avere la felicità e le sue cause.
Possano tutti gli esseri senzienti essere liberi dalla sofferenza e dalle sue cause.
Possano tutti gli esseri senzienti non essere separati da quelli senza dolore beatitudine.
Possano tutti gli esseri senzienti dimorare nell'equanimità, liberi da pregiudizi, attaccamento ed rabbia.

Preghiera delle sette membra

Con riverenza mi prostro con il mio stile di vita, parola e mente,
E presenti nuvole di ogni tipo offerta, reale e mentalmente trasformato.
Confesso tutte le mie azioni distruttive accumulate da tempo senza inizio,
E gioisci delle virtù di tutti gli esseri santi e ordinari.

Si prega di rimanere fino alla fine dell'esistenza ciclica,
E gira la ruota del Dharma per gli esseri senzienti.
Dedico tutte le virtù di me stesso e degli altri al grande risveglio.

Offerta di mandala

Questa terra, unta di profumo, fiori sparsi,
Monte Meru, quattro terre, sole e luna,
Immaginato come un Budda terra e offerto a te.
Possano tutti gli esseri godere di questa terra pura.

Gli oggetti di attaccamento, avversione e ignoranza – amici, nemici e estranei, my stile di vita, ricchezza e godimenti: li offro senza alcun senso di perdita. Per favore, accettali con piacere e ispira me e gli altri a essere liberi dal tre atteggiamenti velenosi.

Idam guru Ratna mandala kam nirya tayami

Mandala che offre per richiedere insegnamenti

Venerabile santo guru, nello spazio della tua verità stile di vita, dalle nubi fluttuanti della tua saggezza e del tuo amore, lascia cadere la pioggia del Dharma profondo ed esteso in qualsiasi forma sia adatta a sottomettere gli esseri senzienti.

Il Mantra di Shakyamuni Buddha

Tayata om muni muni maha muniye soha (7x)

Quindi crei la tua motivazione.

Ascoltiamo gli insegnamenti per rendere la vita significativa. Rendiamo significativa la nostra vita procedendo lungo il sentiero in modo da poter essere di sempre maggiore beneficio per gli esseri senzienti, e specialmente diventando pienamente risvegliati perché i Buddha non hanno impedimenti dalla loro parte di essere di beneficio per gli altri.

Perfezione della saggezza: (continua)

Schema: Il modo di meditare una volta stabilita la mancanza di vera natura dei fenomeni non compositi

L'ultima volta abbiamo parlato del tempo, vero? Per continuare, dice il testo,

In breve, da un lato c'è un assorbimento simile allo spazio focalizzato in modo univoco sull'accertamento che tutto il samsarico e il non samsarico fenomeni – l'“io”, gli aggregati, le montagne, i recinti, le case, ecc. – non hanno nemmeno un valore particellare di esistenza autoprodotta che non sia una designazione per concezione.

Stiamo parlando della perfezione della saggezza. C'è lo spazio come l'assorbimento in cui siamo concentrati non dualmente sul vuoto. Significato non duale non c'è apparenza di soggetto e oggetto. Non c'è apparenza di cose intrinsecamente esistenti, nessuna apparenza di convenzionalità. La mente conosce la propria natura.

Stai vedendo il vuoto non solo della mente o del sé, ma di tutto fenomeni. Quindi se il fenomeni sono nel samsara prodotti dalle afflizioni e karma, o se lo sono fenomeni del nirvana prodotto da cause pure, non importa. Sono tutti privi di esistenza inerente. Non è che le cose samsariche siano vuote, ma quando arrivi all'illuminazione le cose sono tutte solide, concrete e veramente esistenti. No, non è così.

In realtà a volte li senti parlare dell'uguaglianza di samsara e nirvana. Non significa che a livello convenzionale samsara e nirvana siano la stessa cosa. È ridicolo! Ciò che significa è: Guardando il loro natura ultima samsara e nirvana sono entrambi privi di vera esistenza. Ecco come sono uguali: sono entrambi vuoti. Quindi non reificare puro fenomeni che sono prodotti da bodhicitta o incontaminato karma e così via.

Da un lato, c'è lo spazio meditazione dove ti stai concentrando in modo univoco; e vedi che le cose non hanno nemmeno un atomo di autoesistenza, come se l'autoesistenza fosse materiale. Ma non lo è. Cosa significa: non c'è nemmeno un briciolo di auto-esistenza; e che tutto è designato dal concepimento.

D'altra parte, c'è la conseguente [concentrazione] illusoria che successivamente comprende che tutto ciò che appare [intrinsecamente esistente] e nasce da un insieme di cause e condizioni non esiste intrinsecamente ed è quindi per natura falso.

Quindi, da un lato, c'è l'equilibrio meditativo che realizza direttamente il vuoto. D'altra parte, c'è il post-meditazione volta. Si chiama raggiungimento successivo quando ti alzi e vai in giro e stai facendo altre cose, o forse stai meditando su altri tipi di argomenti: bodhicitta o generosità. Oppure stai facendo azioni di generosità. In altre parole, non ci sei equilibrio meditativo sul vuoto. Durante quel periodo le cose ti appaiono, ma sembrano intrinsecamente esistenti anche se non lo sono. Avendo visto il vuoto dell'esistenza inerente, quando le cose in seguito appaiono intrinsecamente esistenti, ti rendi conto che è una falsa apparenza, che le cose non esistono come sembrano. Da questo punto di vista sono come illusioni. Non sono illusioni.

C'è una grande differenza tra essere un'illusione ed essere come un'illusione. Questo perché l'oggetto dell'illusione non è lì; ma essendo le cose come illusioni è che appaiono in un modo ma esistono in un altro. Quindi le cose sembrano realmente esistenti, ma non esistono in questo modo. Le cose invece sono dipendenti. Dipendono da cause e condizioni, sulle parti, sull'essere etichettati per termine e concetto.

Hai queste due cose. In meditazione: non percepire direttamente alcuna esistenza inerente. Fuori da meditazione: avere ancora l'apparenza di un'esistenza inerente ma rendersi conto che è falso; e che le cose esistono, ma esistono come illusioni. Questo è quando sei sul bodhisattva palcoscenico.

Quando diventi effettivamente un Budda, allora puoi percepire le due verità contemporaneamente. Non c'è questo tipo di apparenza contraddittoria tra l'equilibrio meditativo e il successivo tempo di raggiungimento. I Buddha possono vedere che le cose esistono in modo dipendente e allo stesso tempo vedere che sono prive di esistenza inerente. Possono vedere le cose convenzionali e allo stesso tempo vedere il loro vuoto. Fino a quando non sei un Budda non puoi farlo.

Insight è definito come l'assorbimento associato al beatitudine di flessibilità mentale e fisica indotta dall'analisi attraverso l'allenamento bene in questi due yoga.

L'intuizione è vipasyanā. È l'assorbimento che è associato al beatitudine di flessibilità mentale e fisica, quindi hai almeno serenità, forse anche uno dei dhyāna. Qui, se stai facendo analisi, quando tu meditare nel vuoto interferisce con la tua concentrazione, perché stai analizzando. Quando stai facendo una concentrazione mirata di solito non analizzi perché l'analisi interrompe la tua concentrazione. Di solito se hai concentrazione, non puoi analizzare; se stai analizzando, la tua concentrazione viene interrotta.

Quando hai una vera intuizione, che è anche la unione di serenità e intuizione, hai la capacità di rimanere univocamente sull'oggetto con la flessibilità fisica e mentale. Ma la flessibilità invece di essere indotta dall'unicità (una stabilizzazione meditazione), è indotto dall'analisi stessa. Quindi, dopo di ciò, l'analisi e l'unicità non interferiscono l'una con l'altra.

Schema: il modo per concludere è come prima.

Quindi lo schema successivo è "il modo per concludere (il meditazione) è come prima” con la tua dedizione. E, "Tra meditazione le sessioni, come prima, leggono opere canoniche ed esegetiche che spiegano il sistema dell'intuizione e così via”.

Aspetta un attimo, ho saltato un po' qui. Ho saltato un paragrafo, quindi torniamo un po' indietro.

Schema: Il modo di meditare una volta stabilita la mancanza di vera natura dei fenomeni non compositi (continua)

Quello che ho appena spiegato sulla serenità e l'intuizione: “La strada per meditare una volta non composito fenomenila mancanza di vera natura è accertata”. Quindi qui dice: "Prendi lo spazio come esempio". Ci sono due tipi di spazio. Qui stiamo parlando del incondizionato spazio: lo spazio che è la mera assenza di ostruzione e tangibilità; la mera assenza di forma. “Dato che lo spazio ha molte parti, direzionali e interdirezionali, analizza se è tutt'uno con esse o se è distinto da esse. Una volta generata l'accertamento dell'esistenza non inerente, meditare su di esso come prima.

È lo stesso tipo di analisi quando guardi lo spazio. È un'assenza di ostruzione. Ma ha ancora parti perché hai lo spazio a est e lo spazio a ovest. Hai lo spazio in cui si trova il tavolo e lo spazio in cui si trova la sedia. Ci sono parti nello spazio anche se questo incondizionato lo spazio è un'assenza e non una specie di positivo fenomeni. Ancora una volta, puoi analizzare se lo spazio nel suo insieme è tutt'uno con o totalmente separato dalle sue parti: i diversi luoghi in cui c'è spazio. E ancora non puoi trovarlo come uno con o separato da. Ciò significa che lo spazio dipende. Non è intrinsecamente esistente. È permanente, ma è anche dipendente. Non dipende dalle cause e condizioni, solo condizionato fenomeni dipendono da cause e condizioni. Ma lo spazio dipende decisamente dalle parti, e dipende dall'essere concepito e nominato.

Poi abbiamo quel po' di serenità e intuizione; e il modo per concludere quella parte sulla “lettura delle opere canoniche ed esegetiche”.

Versi conclusivi

Poi dice: "Avendo addestrato la tua mente nel percorso comune in questo modo..." Il percorso comune si riferisce a ciò che abbiamo coperto finora. È chiamato il sentiero comune perché è comune a sutra e tantra. Quando parlano di sutra e tantra, o sutrayana e tanrayana: Sutrayana è il veicolo che è stato insegnato nei sutra; e tanrayana è l'approccio adottato nei tantra. Tutto ciò di cui abbiamo parlato prima è comune a quei due.

Questo è qualcosa che è molto importante per le persone che vogliono esercitarsi tantra rendersi conto... che tantra non è un veicolo separato non correlato al sutra. Ha tutto questo materiale in comune con il sutra. Si chiama il percorso comune. Quindi devi padroneggiare questo materiale prima che le tue pratiche tantriche possano portare a qualsiasi risultato. Altrimenti stai solo cantando questo e quello e visualizzando questo e quello, ma nulla sta cambiando nella tua mente.

Dopo aver allenato la tua mente nel percorso comune in questo modo, è assolutamente necessario entrare nel vajrayana, perché grazie a quel percorso completerai facilmente le [due] raccolte senza dover impiegare tre innumerevoli eoni per farlo. Inoltre, dopo aver ricevuto una spiegazione esperienziale sulla strada per affidarsi a un mentore spirituale all'altezza della serenità e dell'intuizione, meditare ogni giorno in quattro sessioni, o almeno una, e acquisire un'esperienza trasformativa delle fasi del percorso. Questo è il metodo migliore per sfruttare appieno la tua vita con libertà e fortuna.

Dice che è assolutamente necessario entrare nel vajrayana quando sei preparato, perché il vajrayana può aiutarti a diventare un Budda più rapidamente di quanto possa fare il sentiero del sutra. Questo perché nel sentiero del sutra abbiamo le due raccolte di saggezza e merito, e sono raccolte separatamente in momenti diversi. Nel percorso tantrico, puoi realizzare le raccolte di merito e saggezza facendone una meditazione. Puoi soddisfarli allo stesso tempo. Quindi è un tipo diverso di allenamento. Ma affinché quell'allenamento sia davvero efficace, devi davvero averlo rinunciae bodhicittae la saggezza che comprende il vuoto.

Se non ti sei reso conto di queste cose, allora almeno devi averne una buona comprensione. Se non hai una buona comprensione di loro, allora tantra non significa molto per te. Dopo un po' pensi "A che serve questo?" e poi rinunci agli impegni e agli impegni. Non è molto buono. Nessuna fretta di correre dentro tantra; è meglio stabilire una base molto solida per la tua pratica.

Così dentro tantra invece di impiegare tre innumerevoli grandi eoni per accumulare merito e saggezza, se sei adeguatamente preparato puoi farlo in questa stessa vita o nei bardos. Ma devi aver praticato per molto tempo prima.

Poi sta dicendo: "avendo ricevuto una spiegazione esperienziale sulla strada per affidarsi a un mentore spirituale fino alla serenità e all'intuizione ..." Avendo una spiegazione esperienziale in cui ascolti gli insegnamenti, e poi te ne vai, tu meditare, e ne acquisisci una certa esperienza. Quindi, in quel tipo di modo di studiare e apprendere il Dharma, dovresti farne quattro meditazione sessioni al giorno (o almeno una) il lam rim per acquisire quell'esperienza trasformativa delle fasi del percorso. Questo è il modo migliore per sfruttare appieno la tua vita.

Non so voi, ma prima di incontrare il buddismo da bambino mi chiedevo sempre: “Qual è il significato della mia vita? Perché sono qui? Qual è lo scopo?" Eccolo che ce lo dice, molto chiaro e chiaro. Lo fai meditando sul lam rim e acquisendone esperienza. Puoi vedere mentre impari il lam rim e tutti questi insegnamenti, puoi vedere come cambia la tua mente, non sei più come prima. È impossibile rimanere allo stesso modo. Le tue afflizioni vengono automaticamente attenuate quando pratichi davvero il lam rim.

Verso di dedica

Poi ha un versetto di dedica.

Il pensiero dell'incomparabile maestro del clan dello zucchero di canna [clan King Shakya]
Spiegato dal glorioso ed eccellente Dipamkara [Atisha] e dai suoi eredi spirituali,
E il secondo Budda, Je Losang (Drakpa) [Je Tzongkhapa]
Viene qui presentato sinteticamente nell'ordine di esercitazione,
Come metodo per i fortunati di viaggiare verso la liberazione,...

Questo è il motivo per cui ha messo insieme questo. Non è perché era annoiato e non aveva niente da fare. Non è perché voleva essere famoso. Non è perché ha inventato questa strada. Sta spiegando cosa è stato insegnato dal Budda che gli è stato tramandato tramite Atisha e Je Tzongkhapa.

Composto da quello noto come Chokyi Gyaltsen.
Per la sua virtù posso io e altri esseri senzienti
Completa le pratiche dei tre tipi di esseri.

Tre tipi di esseri significano/dovrebbero essere tre capacità di esseri: l'iniziale, la media e la grande capacità o vasta capacità (di cui parlerò tra un minuto).

Poi si dice,

Io, l'insegnante di Dharma Losang Chokyi Gyaltsen, ho tenuto un'esposizione pratica di queste fasi del sentiero, il Sentiero facile per viaggiare verso l'onniscienza, sulla base dei miei appunti, alla grande e completa assemblea di monaci [al monastero di Tashi Lhunpo] durante un ritiro estivo. [Stavano facendo varsa quando ha insegnato questo.] All'epoca furono presi degli appunti, che mi furono mostrati e corretti. Possa il lavoro che ne segue essere uno stendardo di vittoria per il prezioso insegnamento che non declina mai!

Fu tradotto in inglese da Rosemary Patton sotto la guida del Venerabile Dagpo Rinpoche. Rosemary è, credo, un americano che vive in Francia da molti anni. È una delle più strette discepole di Dagpo Rinpoche.

Panoramica delle fasi del risveglio completo (lamrim)

Ora voglio tornare a questo riferimento che ha fatto sui tre esseri capaci. Questa sarà una panoramica del tutto lam rim. Se puoi, ricorda questo; prendere appunti su di esso e ricordarlo. Ti aiuterà enormemente a sapere come tutte le meditazioni del sentiero combaciano. C'è anche in un grafico in cui penso Domare la mente [libro del Venerabile Chodron]. Puoi controllare.

Cosa facciamo [nel lam rim] parliamo delle tre capacità degli esseri: ogni capacità ha degli esseri che hanno una motivazione particolare. Ci sono alcune meditazioni che fanno per generare quella motivazione; e poi ci sono alcune meditazioni che fanno dopo aver generato quella motivazione per attualizzare il significato di quella motivazione. Se li ricordi, puoi vedere come tutti i diversi aspetti del percorso si adattano alla pratica di una persona. Quindi non ti confondi quando ascolti insegnamenti diversi da insegnanti diversi e tutto ciò che sei in grado di metterlo insieme nella pratica di una persona. Quella persona, quell'essere, sei te stesso.

Tre livelli di motivazione e tre capacità degli esseri

Le tre motivazioni: La capacità iniziale dell'essere è motivata a raggiungere la rinascita superiore, una rinascita elevata come essere umano o come dio. La capacità di mezzo è un po' più alta ed è motivata a raggiungere la liberazione o nirvana - lo stato di arhat, cioè la libertà dalle oscurazioni afflittive. L'essere ad alta capacità l'ha ulteriormente accresciuta e la loro motivazione è raggiungere la piena Buddità a beneficio degli esseri senzienti. Puoi vedere come queste tre motivazioni si basano l'una sull'altra: come passano dall'iniziale al medio all'avanzato. Per coltivare ogni motivazione non devi semplicemente sederti lì e ripetere la motivazione a te stesso. Devi fare le diverse meditazioni che faranno sorgere quella motivazione nella tua mente.

I. Livello iniziale di motivazione e livello iniziale di essere

Affinché il tipo iniziale di persona generi la motivazione a voler avere una buona rinascita, ha già meditato sull'affidarsi al mentore spirituale e alla preziosa vita umana. L'hanno già fatto. Ma le meditazioni specifiche che fanno per generare quella motivazione [per una buona rinascita] sono loro meditare sulla morte e l'impermanenza. Quando pensi alla tua morte e che tutto ciò a cui sei attaccato è impermanente, allora—essere attaccati solo alla felicità di questa vita; essendo così coinvolto nelle otto preoccupazioni mondane, stai iniziando a vedere che tutto ciò è inutile quando tu meditare sulla morte e l'impermanenza. Poi pensi: “Dopo la morte nascerò secondo il mio karma, qualunque cosa karma matura”. E ti rendi conto. “Ho un sacco di negativi karma quindi c'è il pericolo di nascere in una rinascita inferiore come un essere infernale, un fantasma affamato o un animale. Diventi piuttosto preoccupato.

Ti rendi conto: “Ho questa preziosa vita umana ma non durerà per sempre. Trascorro molto tempo nelle otto preoccupazioni mondane che creano molto negativo karma. E se matura al momento della morte, andrò nei regni inferiori". Sarà molto difficile uscire dai regni inferiori una volta che ci sei nato.

Quando la pensi così, cosa diventa naturalmente la tua motivazione? “Voglio avere una rinascita alta, come faccio? Non voglio andare nei regni inferiori. Voglio avere una rinascita più alta”. Sono queste due meditazioni sulla morte/impermanenza e sui regni inferiori che ti aiutano a creare questa motivazione.

Realizzare una rinascita superiore

Se hai intenzione di evitare una rinascita inferiore e avere una rinascita superiore, allora ci sono due meditazioni che devi praticare. Uno sta andando per rifugio al Budda, Dharma e Sangha. Come mai? È perché quando ci rendiamo conto che c'è il pericolo di nascere nei regni inferiori ci rendiamo conto che abbiamo bisogno di aiuto. Non possiamo capirlo da soli. Ci rendiamo conto che non conosciamo il percorso, non possiamo ricostruire il percorso, che in realtà siamo in pericolo e siamo persi e abbiamo bisogno di aiuto in fretta. Quindi noi cerca rifugio Vai all’email Budda, Dharma e Sangha.

Qual è la prima istruzione che il Budda, Dharma e Sangha darci per evitare di nascere nei regni inferiori? È una condotta etica, il che significa comprendere la legge di karma (o azione) e suoi effetti; e ripulire il nostro atto. Questo diventa tutte le meditazioni associate karma e i suoi effetti.

Quando stavamo meditando sul rifugio, allora abbiamo contemplato le qualità del Budda, Dharma e Sangha. Abbiamo contemplato il motivo prendendo rifugio. Abbiamo contemplato le linee guida per prendendo rifugio. Ora, quando la loro istruzione per noi è di mantenere una condotta etica pura e abbandonare le negatività, allora dobbiamo capire come karma lavori. Quindi studiamo i quattro aspetti principali di karma. Cominciamo a capire quali sono le dieci vie della non virtù e quali sono le dieci vie della virtù. Impariamo a conoscere: i diversi tipi di effetti che karma porta; ciò che è considerato pesante karma, luce karma; come purificarlo: tutti quei tipi di meditazioni. Questo è ciò che inizi a fare per un essere di capacità iniziale.

II. Motivazione di livello medio e capacità di essere di medio livello

La capacità iniziale è: stanno già avviando una pratica del Dharma e hanno rifugio e il cinque precetti laici. Poi dopo un po' sono pronti per avanzare. La prossima motivazione che vogliono generare è la motivazione a provenire da tutto il samsara (esistenza ciclica). Per farlo, devono fare le meditazioni che gli faranno avere quella motivazione, perché la motivazione non viene dal nulla.

Per farci voler uscire dal samsara, noi meditare sulle prime due delle quattro verità degli aryas [le prime due delle quattro nobili verità]: Vero dukkha e la vera origine di dukkha. Qui è dove entriamo davvero nel vedere molto chiaramente cosa significa samsara. Consideriamo i tre tipi di dukkha, i sei svantaggi del samsara, le otto difficoltà degli esseri umani. Inizi davvero a guardare in modo realistico all'impermanenza e all'aspetto sporco e disgustoso del stile di vita. Cominci a vedere che il samsara non è così grande. In effetti è come una casa dell'orrore.

Quando si meditare sulla seconda verità dell'arya [la seconda nobile verità], l'origine, si inizia ad esaminare l'origine del samsara. Tipo: "Com'è che sono qui nel samsara, a nascere ancora e ancora?" È allora che inizi a guardare davvero: qual è davvero la causa del samsara? Qual è la radice del samsara? Inizi a capire cos'è l'ignoranza. Parlano di auto-afferrarsi della persona e di auto-afferrarsi fenomeni— e come questi due tipi di attaccamento sono la radice dell'esistenza ciclica e come danno origine alle afflizioni. Poi quando le afflizioni sono presenti, come creiamo karma [azioni] - alcune non virtuose, altre virtuose - ma tutte inquinate nel senso che karma è stato tutto creato sotto l'influenza dell'ignoranza egocentrica. Cominci a vedere che tutto ciò che è stato creato sotto l'influenza dell'ignoranza egocentrica non sarà grande.

Certamente le rinascite superiori sono migliori delle rinascite inferiori. Ma ancora finché sei vincolato da ignoranza, afflizioni e karma non avrai la felicità eterna. Sarai sempre in pericolo di cadere nei regni inferiori. Come mai? Questo perché l'esistenza ciclica (samsara) è così instabile e l'ignoranza che si afferra a se stessi è così imprevedibile, quindi provoca afflizioni ancora e ancora. La nostra mente viene sopraffatta dalle afflizioni.

Vedendo questo, allora dici: "Okay, una buona rinascita era un buon metodo di ripiego, ma in realtà, se tengo a me stesso, devo uscire del tutto dal samsara. È come se fossi stato su una giostra. E sono stato su e giù per la giostra. E ho cavalcato cavalli e asini e dinosauri e draghi. È ora di scendere. Ho finito e non voglio essere su questa giostra perché non mi ha portato da nessuna parte. Ed è tutto un mucchio di dukkha.

Questo ti aiuta a svilupparti rinuncia—che è rinunciare a dukkha. Non stai rinunciando alla felicità, stai rinunciando a dukkha e stai sviluppando il aspirazione per la liberazione: il determinazione ad essere libero.

Questa è la tua motivazione.

Meditare sulle prime due delle quattro verità [le quattro nobili verità] è il modo per generare questa motivazione. Quindi, per soddisfare quella motivazione e farti uscire dal samsara, come ora sei motivato a fare, devi farlo meditare sulle ultime due delle quattro verità: vere cessazioni e veri percorsi. Se abbatti il veri percorsi potresti romperli nel tre corsi di formazione superiori—maggiore addestramento alla condotta etica, alla concentrazione, alla saggezza. Potresti anche rompere il veri percorsi nella ottuplice nobile sentiero.

Nel ottuplice nobile sentiero, retta visione e retta intenzione rientrano nell'addestramento superiore della saggezza. Allora la retta azione, la retta parola e il retto sostentamento rientrano nell'addestramento superiore della condotta etica. Infine, il retto sforzo, la retta consapevolezza e la retta concentrazione rientrano nell'addestramento superiore della concentrazione. In realtà il giusto sforzo si applica a tutti loro, ma specialmente alla consapevolezza e alla concentrazione. Li pratichi. Incluso anche quando si parla di veri percorsi, ecco dove abbiamo le 37 armonie del risveglio. Cadono sotto vero sentiero. Quindi è lì che hai i quattro fondamenti [fondamenti] della consapevolezza, e i quattro sforzi perfetti, e le quattro gambe miracolose, le cinque forze, i cinque poteri, i sette fattori di illuminazione, e poi di nuovo il ottuplice nobile sentiero.

Ecco dove arrivano tutti quelli—sotto il vero sentiero.

Praticando il vero sentiero— e specialmente secondo il punto di vista di Prasangika, eliminando l'ignoranza autoafferrante, l'attaccamento a se stessi di fenomeni, confutando l'esistenza inerente, allora sarai in grado di raggiungere la vera cessazione. La vera cessazione è un altro nome per nirvana o liberazione. A volte si parla di libertà dall'ignoranza, rabbiae attaccamento. Ma a cosa si riduce in realtà, qual è la vera cessazione? È il vuoto della mente purificata, quindi la mente che è stata purificata dalle oscurazioni afflittive. È il vuoto di quella mente. O talvolta diciamo la purezza di quella mente. Ecco cos'è il nirvana. È così che realizzi il nirvana.

Qui si tratta di attualizzare il nirvana e raggiungere lo stato di arhat. Se vuoi entrare nel bodhisattva percorso dall'inizio, non si va fino in fondo ascoltatore o sentiero solitario del realizzatore e diventare un arhat e poi diventare un bodhisattva dopo. È chiamato il sentiero 'in comune con' un essere di livello medio perché l'essere di livello medio sarà soddisfatto di aver raggiunto la liberazione. Ma un bodhisattva non. I bodhisattva non completeranno tutte le vere cessazioni e il veri percorsi a quel tempo. Perché se il bodhisattva allora è così felice nel nirvana, trascorri molto tempo nel nirvana, nel frattempo gli esseri senzienti stanno soffrendo molto. Così la bodhisattva non completa quella parte del percorso in quel momento. Lo completano quando sono nella parte avanzata.

III. La motivazione avanzata e la capacità avanzata dell'essere

La capacità avanzata o superiore è: hai praticato la capacità media per un po' di tempo. Hai davvero un molto fermo rinuncia. Poi inizi a guardarti intorno; e vedendo che il mondo è più grande di me, pensi: "Beh, la mia stessa liberazione non è così importante". Quindi la motivazione che mirano a generare in quel momento è la bodhicitta aspirazione raggiungere il pieno risveglio a beneficio di tutti gli esseri.

Come fa quella persona a farlo? Come lo generano? Ci sono due modi.

Un modo è chiamato l'istruzione di causa ed effetto in sette punti. Il secondo modo è chiamato equalizzare e scambiare se stessi e gli altri. Entrambi sono fatti sulla base dell'equanimità. Quindi prima tu meditare sull'equanimità. Quindi puoi fare l'uno o l'altro di questi due modi per svilupparti bodhicitta. (Je Rinpoche [Lama Tzongkhapa] ha anche un modo per combinarli in un metodo a undici punti.)

Due metodi per generare bodhicitta

Se stai eseguendo l'istruzione in sette punti, dopo l'equanimità rifletti su queste sei cause e su un effetto.

Il primo è che tutti gli esseri senzienti sono stati mia madre. Due, sono stati gentili come mia madre. Tre è voler ripagare la gentilezza. Quattro è amore che scalda il cuore, vedendo gli esseri senzienti come amabili. Cinque è compassione, desiderare che siano liberi dalla sofferenza. Sei è il grande determinazione, dicendo che mi impegnerò e lo realizzerò. Queste sono le sei cause e poi l'unico effetto bodhicitta.

Invece di usare quel metodo, puoi usare il metodo dell'equalizzazione e dello scambio di sé con gli altri che è stato spiegato in modo più approfondito da Shantideva. Dopo l'equanimità tu meditare sull'uguaglianza di sé con gli altri. Contempli: gli svantaggi di egocentrismo, i vantaggi di amare gli altri, quindi equalizzi te stesso e gli altri. Poi fai il tonglen meditazione e poi da quello viene bodhicitta.

Queste sono le meditazioni che fai per generare il bodhicitta motivazione. Una volta che hai generato bodhicitta quali sono le meditazioni che fai per realizzarlo? Per condurti alla piena illuminazione che ora sei motivato a raggiungere? Pratichi le dieci perfezioni che possono essere condensate in sei perfezioni e i quattro modi di radunare i discepoli.

Hai la perfezione di vasta portata della generosità, della condotta etica, forza d'animo, sforzo gioioso, stabilità meditativa e saggezza. E i quattro modi di radunare i discepoli: generosità, parlare in modo piacevole che significa dare loro insegnamenti, incoraggiarli e aiutarli a praticare, e poi essere un buon esempio. Quindi pratichi quelli e quelli che sono particolarmente all'interno del sentiero del sutrayana, ma anche se stai praticando il vajrayana tu fai quelli. E poi entri nel vajrayana sentiero. Ci sono quattro classi di tantra ed è raccomandato che se inizi a prendere iniziazioni lo fai con la classe più bassa di tantra, kriya, in primo luogo perché è più facile e ti fai strada. Questo è il modo in cui realizzi il pieno risveglio, per soddisfare il tuo bodhicitta motivazione.

Hai un'immagine di questo? Sarebbe molto bello se lo disegnassi perché ne avrai la tua immagine mentale. All'interno di questo vedete anche i tre aspetti principali del sentiero. Quindi hai i tre livelli di motivazione e i tre aspetti principali del percorso. Puoi trovarli molto chiaramente. Questo ti aiuta davvero quando ricevi diversi tipi di insegnamenti per sapere dove si adattano alla tua pratica. In questo modo non ti confondi e non vedi gli insegnamenti come contraddittori tra loro perché inizi a vedere che qualcuno al livello avanzato del sentiero, può fare questo che è qualcosa che qualcuno al livello iniziale di il percorso non ha ancora la capacità di fare. Vedi dove il pratimoksha voto arriva? È sul percorso di livello iniziale o intermedio. Il bodhisattva voto arriva l'essere di capacità superiore. E il tantrico precetti vieni alla fine con il tanrayana. Quindi inizi a vedere: "Oh, questi precetti sono dati in tempi diversi a seconda della tua capacità. Ecco perché il precetti incoraggiare o scoraggiare cose diverse, perché si applicano alle cose specifiche che stai abbandonando e padroneggiando a quel livello della pratica.

Ti aiuta davvero a non vedere le cose come contraddittorie. Per vederlo come un intero percorso che puoi praticare dall'inizio alla fine. E ci aiuta anche a guardare, e quando siamo onesti, a vedere esattamente dove siamo sul sentiero. Non so voi, ma io sono al livello iniziale. Ora, mentre siamo al livello iniziale dell'essere, possiamo ancora fare le meditazioni di esseri di livello medio e superiore per familiarizzare con quelle meditazioni perché più abbiamo familiarità con loro, quindi quando abbiamo la capacità di realizzarle effettivamente già ci sono molte impronte nella nostra mente e sarà molto più facile per noi realizzarle.

Inoltre, quando fai tutte le meditazioni durante il ciclo, inizi a vedere davvero come si aiutano a vicenda. Che anche se le pratiche di livello avanzato sono più avanzate, ne acquisisci una certa comprensione e questo ti ispira. Sebbene tu sia personalmente un livello iniziale, per apprezzare la tua preziosa vita umana e per non voler essere completamente sopraffatto dalle otto preoccupazioni mondane, perché puoi iniziare a vedere: "Wow, ho il potenziale per padroneggiare queste qualità dell'alto essere capacità. E quelli sono davvero meravigliosi. Quindi non voglio più scherzare con le otto preoccupazioni mondane".

Mentre attraversi tutte queste meditazioni, tutte si aiutano a vicenda. Ad esempio, quando tu meditare sulla morte e l'impermanenza e vedi: “Wow, morirò, e non so quando, e non so quanto tempo ho. E ciò che è importante per me è praticare il Dharma. Ma non eserciterò solo la pratica di livello iniziale. Voglio davvero mettere alcuni semi sulle pratiche di livello superiore nel mio flusso mentale; e anche qualche volta in cui mi va bene, i semi di tantra— in modo da avere una certa familiarità con tutte queste cose. Tuo meditazione sulla preziosa vita umana e sull'impermanenza e la morte ti ispireranno a voler raggiungere il reale rinuncia e reale bodhicitta. Meditare sul sentiero di livello medio ti ispirerà ad avere una preziosa vita umana o una buona rinascita la prossima volta. Perché vedete che se avete intenzione di uscire dal samsara, essendo la motivazione del livello medio, dovete avere una serie di buone rinascite che agiscano come base per farlo.

Quando si meditare sulle meditazioni dell'essere di livello medio: il dukkha del samsara, l'origine del dukkha, e così via, tu meditare su quello in termini di te stesso. Quando inizi a vederli in termini di te stesso, dici anche: "Beh, tutti gli altri sono soggetti alla stessa cosa". Quindi questo ti ispira a volerlo meditare on bodhicitta. Quando fai questi, vedi che tutti ti ispirano a fare gli altri. Vuoi davvero mantenere un po' di familiarità con loro anche se potresti mettere più enfasi a livello del percorso in cui ti trovi attualmente.

Ma quando sei al livello iniziale e al livello medio si chiama pratica in comune con il livello iniziale essendo, la pratica in comune con il livello medio essendo. Dice "in comune con" perché non sei solo quell'essere di livello. Sei già dall'inizio mettendo impronte di bodhicitta nella tua mente. Quindi stai solo esercitandoti in comune con quegli esseri. Non stai praticando il loro vero percorso e sei soddisfatto di ottenere una buona rinascita, ad esempio, o di uscire dal samsara per esempio.

Vedrai che ci sono alcune persone che davvero, nel modo in cui pensano di essere decisamente esseri di livello iniziale. Non vanno oltre. Sono completamente: "Ho bisogno di creare merito in modo da poter avere una bella vita". Ed è tutto ciò a cui pensano. Non pensano alla liberazione. Non hanno quel tipo di fiducia in se stessi e quella espansività nella loro mente. Pensano solo a creare il karma per una buona rinascita. È meraviglioso, ma ci stiamo esercitando “in comune con” loro. Non stiamo limitando la nostra motivazione solo alla motivazione di quel livello iniziale dell'essere. Entriamo lì con il pensiero nella parte posteriore della nostra mente: “Voglio diventare un bodhisattva o Budda. Quindi mi sto esercitando in comune con questo, ma ci andrò".

È un po' come essere in prima elementare. Puoi essere qualcuno che pensa che il mio obiettivo sia finire la prima elementare e non riesco davvero a pensare molto oltre. Voglio solo imparare a leggere e scrivere per la prima elementare. Questo è tutto. E si concentrano e lo fanno. È diverso da qualcuno che dice: “In realtà, voglio essere uno scienziato missilistico o qualcuno che fa un lavoro incredibile negli ospizi e cambia completamente il campo. Oppure voglio essere qualcuno che dà un contributo positivo alla società riorganizzando la struttura sociale. Hai questo grande obiettivo, ma è sempre la stessa classe con il ragazzo che vuole solo padroneggiare la prima elementare. Ma tu hai una motivazione molto diversa. Stai ancora facendo gli stessi ABC, ma il modo in cui li fai è diverso a causa della vastità del tuo obiettivo finale. Ecco perché si chiama "in comune con". Abbiamo il bodhicitta ma stiamo meditando sulle quattro nobili verità degli arya.

Questo è diverso da qualcuno che è un vero essere di livello medio che vuole uscire dal samsara e non sta pensando all'illuminazione o ad altri esseri senzienti. Non sono orribili ma non stanno dedicando la loro vita agli esseri senzienti. Ma hanno amore e compassione, sono persone gentili. Vogliono uscire dal samsara: una motivazione meravigliosa. Ma come aspiranti bodhisattva e aspiranti Buddha stiamo praticando in comune con loro. Non stiamo praticando il sentiero di livello medio perché non vogliamo semplicemente raggiungere il nirvana. Vogliamo andare oltre.

Pratichiamo in comune con il livello iniziale e medio; il livello superiore che pratichiamo. Non c'è niente in comune con. Lo fai solo perché abbiamo fin dall'inizio questo ampio aspirazione.

È molto utile recitare ogni giorno una delle meditazioni dello sguardo che attraversano tutte le fasi del sentiero dall'inizio alla fine, perché in questo modo lo piantiamo nella nostra mente. Le meditazioni dello sguardo sono molto brevi. Hai The Foundation of All Good Quality: una pagina, un paio di pagine a seconda del formato della carta; Il Tre aspetti principali del percorso, le 37 pratiche del Bodhisattva, il lam rim preghiera alla fine del Lama Chopa. Ci sono molte di queste preghiere. È bene recitarli ogni giorno perché poi ogni giorno metti i semi di tutte quelle realizzazioni nella tua mente. Anche se stai solo leggendo la preghiera che parla di superamento egocentrismo e questo non è il principale meditazione stai facendo quel giorno—è ancora come, “Starò attento al mio egocentrismo oggi." Sta andando nella mente.

Prima di fare domande, voglio iniziare proprio dall'inizio e leggere solo i versetti iniziali. È una tradizione che dobbiamo ricominciare da capo il testo. Solo leggere un po' e non finire, il che indica che devi riunirti di nuovo per finirlo. È Il percorso facile per viaggiare verso l'onniscienza di Panchen Losang Chokyi Gyaltsen.

Ai piedi dei venerabili e santi maestri, indivisibili da Sakyamuni-Vajradhara,
Rendo omaggio continuamente. Con il tuo grande compassione Ti prego di prenderti cura di me.

L'esposizione delle fasi del percorso verso il risveglio, il metodo profondo che conduce gli esseri fortunati alla Buddità, si compone di due parti:

Come fare affidamento mentori spirituali, la radice del percorso
Dopo aver fatto affidamento su di loro, come allenare progressivamente la tua mente

Il primo ha due parti:
I.1. Come condurre il reale meditazione Sessione
I.2. Cosa fare in mezzo meditazione sessioni

I.1. La prima è composta da tre parti:
I.1.1. Preliminari
I.1.2. Effettivo meditazione
I.1.3. Conclusione

Per i preliminari, in un posto che trovi piacevole, siediti su un sedile comodo nella postura a otto punti o in qualsiasi posizione sia comoda. Quindi esamina bene la tua mente e, in uno stato mentale particolarmente virtuoso, pensa:

Nello spazio di fronte a me, su un prezioso trono sia alto che largo, sostenuto da otto grandi leoni, su un sedile di loto multicolore, dischi lunari e solari c'è il mio gentile mentore spirituale principale nella forma del Conquistatore Sakyamuni. Il suo colore stile di vita è oro puro. Sulla sua testa c'è la protuberanza della corona. Ha una faccia e due mani. La destra tocca la terra; la sinistra, dentro meditazione postura, tiene una ciotola per l'elemosina piena di nettare. Elegantemente indossa i tre color zafferano monastico Vestiti. Il suo stile di vita, fatto di pura luce e ornato dei segni e segni di a Budda, emana un fiume di luce. Seduto in posizione vajra, è circondato dal mio diretto e indiretto mentori spirituali, da divinità, Buddha e bodhisattva, eroi, eroine e un'assemblea di protettori dell'arya Dharma. Davanti a lui, su squisiti supporti sono i suoi insegnamenti sotto forma di libri di luce. I membri del campo del merito mi guardano con soddisfazione. A mia volta, al pensiero della loro compassione e virtù ho grande fiducia in loro.

Puoi vedere che questo testo è stato davvero scritto per meditazione. Fin dall'inizio c'è la tua visualizzazione e poi il verso successivo è la motivazione per fare la pratica. Lo ha scritto davvero nella speranza che la gente lo facesse meditare su di esso.

Domande e risposte

Pubblico: Ci familiarizziamo con tutti questi argomenti. Potremmo non aver realizzato nessuno di loro quando moriremo. Allora cosa facciamo meditare acceso alla morte?

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Se puoi meditare sul vuoto: fantastico. Se non puoi farlo, meditare sul prendere e sul dare meditazione. Se fate meditare sul vuoto, motivare in anticipo a farlo con bodhicitta motivazione. Se non puoi farlo bodhicitta or meditazione sul vuoto, allora la cosa migliore da fare è rifugiarsi; meditare sul tuo mentore spirituale e sulla divinità come aventi la stessa natura, davvero prendendo rifugio nel Budda, Dharma e Sangha con forti aspirazioni a non separarsi mai dal Budda, Dharma, Sangha da una qualsiasi delle tue vite. Quindi aspiri ad avere una buona rinascita o a rinascere nella terra pura, quindi stabilisci una forte intenzione per dove vuoi rinascere. Quando moriamo siamo creature abitudinarie. Se vogliamo morire meditando su una di queste cose, dobbiamo familiarizzare con esse ora. Dobbiamo fare questo tipo di aspirazioni e preghiere di dedica ora.

Non è che andiamo in giro per la nostra vita facendo qualunque cosa, divertendoci, e poi ci rendiamo conto: “Morirò presto. È meglio che acquisisca familiarità con queste cose. Possiamo già vedere quando siamo esseri umani ora siamo sani, ben nutriti, non stiamo morendo attivamente: possiamo vedere quanto sia difficile praticare e controllare la nostra mente in questo momento. Pensiamo che non praticando durante la nostra vita e poi aspettando di morire, all'improvviso avremo una buona concentrazione e saremo in grado di concentrarci su questi argomenti? No! E alcune persone pensano che canterò "Namo Amitofo". Ma se non riesci nemmeno a ricordarti di cantare Namo Amitofo quando sei vivo; e se non riesci a visualizzare Amitabha quando sei vivo; se non sai chi è Amitabha e quali sono le sue qualità; e qual è il percorso per diventare Amitabha? Allora al momento della morte riuscirai a ricordarti di cantare Namo Amitofo? O anche te lo ricordi, hai qualche idea su cosa nel mondo stai mirando? No, starai lì seduto e sarai pieno di rimpianti e sarai riempito di tutte le cose che hai fatto durante la tua vita che ti pentirai di aver fatto e di non aver purificato.

Non dovremmo nemmeno contare sulla terra pura. È come l'ultima pratica del fosso dopo aver pasticciato per tutta la vita. Anche se hai intenzione di fare quella pratica, devi averla praticata mentre sei vivo; e avere una comprensione di chi è Amitabha e quale sia il percorso per nascere lì. Allora pensi: "Beh, se non lo faccio, tutti i miei amici e parenti faranno tante preghiere e pratiche per me dopo la mia morte". Faranno il canto, anche se non riesco a ricordare. Faranno offerte. Faranno delle puja organizzate per me. Questo è un bene per i nostri amici e parenti. Creeranno molto merito nel farlo.

Ma che dire della nostra mente? Invierà alcune buone vibrazioni sulla nostra strada, ma se non ci siamo esercitati mentre siamo vivi, riconosceremo anche quelle buone vibrazioni e quel merito che ci stanno inviando? Oppure la nostra mente sarà sopraffatta da ogni sorta di altre cose, semplicemente perché durante la nostra vita abbiamo preso l'abitudine di essere totalmente distratte da ogni sorta di altre cose.

Non possiamo semplicemente dire: "I miei amici e parenti faranno tutto questo dopo la mia morte". È un bene che lo facciano. È vantaggioso che lo facciano. Ma per raccogliere i frutti di ciò che stanno facendo, dobbiamo esercitarci quando siamo vivi.

La gente dice sempre: "Beh, come posso aiutare i miei amici e parenti quando stanno morendo?" Dico: “Aiutali prima quando sono vivi. Non aspettare che muoiano". Aiutali quando sono vivi. Incoraggiateli a essere generosi. Incoraggiateli a mantenere una buona condotta etica. Insegna loro i metodi in modo che possano trasformare il modo in cui guardano le situazioni e non arrabbiarsi così tanto.

Incoraggiateli a partecipare a discorsi di Dharma ea leggere libri buddisti. Presenta loro qualcosa di virtuoso che possono mettere nella loro mente mentre sono vivi. Aiutali a creare azioni virtuose. Questo è il modo migliore per aiutarli. Alcuni dei nostri amici e parenti non sono interessati a questo. cosa fai? Cosa sai fare? Forse solo allora parli di quanto sia meraviglioso il Dalai Lama è perché l'hanno visto in TV e sanno chi è. Quindi puoi parlare delle sue qualità e questo mette alcune buone impronte nella loro mente.

Forse con alcune persone è tutto ciò che puoi fare, e alcune persone potrebbero non voler nemmeno sentire parlare del Dalai Lama.

Pubblico: Che dire delle persone che fanno molti mantra, che non studiano molto, ma pregano molto e hanno grande fede e devozione.

VTC: Vanno sulla capacità iniziale. Perché hanno devozione e fede e di solito le loro preghiere sono per una buona rinascita ed è quello che vogliono davvero. Possono avere aspirazioni più elevate ma non lo capiscono molto bene. Ma è comunque positivo che abbiano aspirazioni più elevate. La cosa fondamentale è che più capisci meglio puoi esercitarti. Per capire devi ascoltare gli insegnamenti e studiare. Tuttavia, a volte le persone hanno una fede tremenda e praticano un'ottima condotta etica ed è bellissimo. A volte la loro condotta etica è persino migliore di quella di chi studia molto e pensa di essere fantastico perché sa molte parole. Questo può davvero farci dubitare se noi che studiamo molto abbiamo davvero quel livello di fede e devozione, oppure: “Sono solo gonfio per quello che so. Sto davvero praticando qualcosa?”

Pubblico: quanta sensazione dobbiamo provare per ogni tipo di meditazione— per esempio, l'impermanenza e la morte prima di passare a quella successiva meditazione?

VTC: Come ho detto, devi esaminarli tutti e continuare a scorrerli tutti prima di passare da uno all'altro in termini di enfasi. Per la vita umana preziosa si dice che bisogna sentirsi come un mendicante che ha appena trovato un gioiello. È così che hai questa consapevolezza di quanto sia preziosa la tua vita. Per la morte e l'impermanenza, senti che: “La mia morte è definitiva, non so quando. Potrebbe essere presto. E ho bisogno di esercitarmi puramente per essere preparato. Fondamentalmente ciò di cui hai bisogno per passare al prossimo in termini di insegnamenti esperienziali è: tutto ciò che dici a te stesso mentre fai quelle meditazioni, ne hai una sensazione istintiva.

Pubblico: Abbiamo bisogno di osservare il tantrico precetti prima di fare pratica tantrica?

VTC: No. Prendi solo tantrico precetti quando fai yoga e yoga più alto tantra. E non puoi sapere il precetti prima di prenderli, quindi di certo non puoi osservarli prima di prenderli. Li prendi solo quando prendi quei livelli di iniziazione. Sua Santità il Dalai Lama consiglia di acquisire una certa familiarità con l'intero percorso che abbiamo attraversato, e che sei buddista da almeno cinque anni, prima ancora di prendere le iniziazioni tantriche di livello inferiore, per non parlare di quelle di livello superiore.

Pubblico: Se sei un essere di livello iniziale, perché diavolo stai meditando sui quattro modi per radunare discepoli?

VTC: Non significa che come livello iniziale stai radunando discepoli. Significa che stai familiarizzando con le qualità in modo da sapere quali sono le qualità, quindi quando è il momento di farlo, tienilo in mente.

Pubblico: Qual è lo scopo di offerte ai Buddha? Come dovremmo sentirci quando lo facciamo?

VTC: Ci sono molti scopi. Crea una connessione con noi e il Budda—perché visualizzi i Buddha ei bodhisattva. Hai tutto questo offerte, sia quelli fisici che mentali che crei. Potresti essere offerta una mela, ma ti immagini un intero cielo pieno di offerte. Quindi crea una connessione con il Tripla gemma [cioè, il Budda, Dharma e Sangha]. Crea molti meriti perché sei generoso. Crea la mente che si diletta nel dare che è uno stato mentale virtuoso. Dovremmo pensare con una mente davvero felice perché tu crei tutta questa bellezza.

Molto semplicemente quando lo fai offerte rende la tua mente molto felice. Perché stai visualizzando tutti i Buddha ei bodhisattva di fronte a te nella loro terra pura e stai immaginando tutti questi splendidi oggetti. Ed eccoti qui offerta loro ai Buddha e ai bodhisattva. Stai creando un'immagine di incredibile bellezza che rende la tua mente molto ispirata e leggera. Se lo fai davvero offerte in modo speciale, generi bodhicitta in anticipo, contempli il vuoto dopo aver creato il offerte, porti il ​​tutto lam rim nella pratica di fare il offerte. Non è solo salire sull'altare e metterci delle mele e delle arance. È molto di più.

Qualunque altra cosa? Va bene, dedichiamo.

[Tutti cantano preghiere di dedicazione]

Nota: estratti da Percorso facile usato con permesso: Tradotto dal tibetano sotto il ven. la guida di Dagpo Rinpoche di Rosemary Patton; pubblicato da Edition Guépèle, Chemin de la passerelle, 77250 Veneux-Les-Sablons, Francia.