Impermanenza, dukkha e altruismo

• Come arriviamo a comprendere l'impermanenza
• Come la permanenza, se non esaminata da vicino, sembra accettabile
• Cose al di là della nostra comprensione e ciò che ci porta fuori dalla sofferenza
• I tre tipi di dukkha

I quattro sigilli del Buddismo 02 (scaricare)

Domande e risposte sul primo sigillo

Venerabile Thubten Chodron (VTC): commenti dal tuo gruppo di discussione o domande?

Pubblico: Stavamo parlando e sembra che dal discorso che hai tenuto stamattina, stavi parlando di essere davvero in grado di pensare profondamente all'impermanenza e realizzarla e tutto il resto. Quindi la domanda per me era: se comprendi davvero profondamente l'impermanenza, questo non porta alla comprensione del sorgere dipendente? E questo significa che devi avere una realizzazione della vacuità per comprendere profondamente e correttamente l'impermanenza?

VTC: Stai dicendo che per comprendere profondamente l'impermanenza, non devi comprendere il sorgere dipendente e la vacuità? In realtà la realizzazione della sottile impermanenza viene prima. Ovviamente intendendo il sorgere dipendente, in particolare il sorgere dipendente in termini di cause e condizioni, è molto importante per comprendere l'impermanenza. Ma la comprensione del sorgere dipendente in termini di designazione dipendente - cose che sono imputate semplicemente dalla mente - non è necessaria per realizzare l'impermanenza.

Tuttavia, la realizzazione della vacuità è correlata alla realizzazione dell'impermanenza, nel senso che se le cose fossero intrinsecamente esistenti ciò significherebbe che sarebbero indipendenti. Ciò significa che non si basano su altri fattori, il che significherebbe che vengono prodotte cose composte, composte fenomeni sarebbe permanente perché qualcosa che è permanente non si basa su cause e condizioni. Esiste solo per sua stessa natura. Questa è una delle contraddizioni che si verificano se si accetta l'esistenza inerente. Ad esempio, gli occhiali, diresti che gli occhiali sono permanenti perché sono intrinsecamente esistenti. Vorresti lanciare quella conseguenza a qualcuno che sa che gli occhiali sono impermanenti ma pensa che esistano intrinsecamente. Quindi, "Oh sì, gli occhiali sono intrinsecamente esistenti. Ma no, non sono permanenti. Non si può dire che siano permanenti". Ma poi iniziano a pensarci e poi si rendono conto che se le cose sono intrinsecamente esistenti dovrebbero essere permanenti.

Altre domande?

Pubblico: Stavi parlando dell'elettrone; ed è facile per me pensare che un elettrone si sposti da qui a qui, ed esiste intrinsecamente.

VTC: Hanno solo cambiato posto, sì.

Pubblico: C'è una discussione sull'impermanenza nel senso di muoversi nel tempo? Sembra che l'unica differenza sia che è mezzo secondo più vecchio di prima. Quindi, poiché alcune cose non funzionano, beh, forse a livello molecolare cambiano. Non lo so, ma sembrerebbe che alcune cose non cambino molto, tranne che forse invecchiano.

VTC: Hai detto, stavamo parlando degli atomi e degli elettroni e sembra che il tuo elettrone sia solido e si muova da qui a qui. E quindi sembra che alcune cose, sai, tu stia chiedendo se c'è una discussione sull'impermanenza in termini di tempo perché sembra che le cose rimangano le stesse, è solo che invecchiano.

Pubblico: Sì, essenzialmente che forse ci sono cose che non sembrano cambiare fisicamente tranne che a un certo punto sono più vecchie di prima?

VTC: Sì. Non sembrano cambiare fisicamente ma sono più vecchi di prima. In realtà questo sta mostrando una sottile impermanenza perché qualcosa che sta sorgendo sta già cessando. A livello grossolano, questa coppa sembra la stessa di stamattina e quindi la nostra mente pensa: "Oh, è permanente". Ma se ci pensi davvero, la coppa non può essere permanente. Se lo fosse non potrebbe essere stato costruito, non potrebbe rompersi. E il fatto che alla fine si disintegrerà in un modo o nell'altro è perché, momento dopo momento, sai che ogni momento in cui esiste, sta già cessando e scomparendo. Sebbene ai nostri sensi grossolani qualcosa possa sembrare lo stesso, ciò non significa che sia lo stesso.

Come noi, sembriamo più o meno come stamattina, vecchi come stamattina. Ma poi siamo così sorpresi a volte che ci guardiamo allo specchio e, "Oh, sembro così vecchio!" Come è successo? È successo solo dall'oggi al domani? Ebbene no, non è successo dall'oggi al domani. È perché ogni frazione di secondo il stile di vita sta sorgendo e cessando, sorgendo e cessando; quindi questi sottili cambiamenti si verificano costantemente e si accumulano nel tempo. Poi i nostri sensi grossolani iniziano a notarli. Non possiamo sempre fidarci dei nostri sensi grossolani. Non percepiscono la realtà delle cose.

Pubblico: L'ho chiesto perché in realtà sembra, beh, se ci pensi davvero, allora non sembra funzionare così bene. Ma sembra abbastanza accettabile che esista un dio creatore in grado di creare e rimanere permanente allo stesso tempo. Se ci pensi, non funziona davvero. Ma se lo guardi solo in un certo senso, è abbastanza accettabile.

VTC: Sì giusto. E questo è il fatto, che molte cose a livello non esaminato sembrano abbastanza accettabili. C'è un creatore assoluto permanente che non cambia, eppure crea. Se cresci imparando quell'idea e non hai mai indagato, sembra avere perfettamente senso. Ma non appena inizi a indagare usando l'analisi, vedi che non funziona.

Allo stesso modo, centinaia di anni fa, sembrava perfettamente ragionevole che il resto dell'universo girasse intorno alla terra. È così che appare ai nostri sensi grossolani, vero? Il sole gira intorno alla terra. Siamo il centro dell'universo. Tutto ruota intorno a noi. Non è stato fino a quando le persone hanno iniziato ad analizzare effettivamente che hanno scoperto, no, le cose non esistono in quel modo.

Quindi, solo a livello di fare supposizioni basate sulle apparenze, è molto rischioso. Ecco perché il sentiero del Dharma riguarda davvero l'investigazione, l'esame e l'analisi. Non solo su supposizioni e convinzioni indiscriminate. A volte, quando indaghiamo e analizziamo, le cose esistono in modo totalmente opposto a quello che pensavamo esistessero prima. Ma dobbiamo essere coraggiosi e farlo ed essere disposti a buttare via i nostri presupposti sbagliati perché non reggono all'analisi e alla saggezza.

Pubblico: Quindi non c'è niente oltre la nostra comprensione? Perché la storia suggerirebbe che ci sono cose oltre la comprensione degli umani, finché non le capiscono. La terra è stata piatta per secoli e la gente ha pensato che se fosse andata abbastanza lontano sarebbe caduta dalla fine.

VTC: Ha chiesto se c'è qualcosa oltre la comprensione umana. Sì. Lo spero proprio perché non sappiamo molto, e non capiamo molto, e solo perché la gente pensava che il mondo fosse piatto, questo non lo rendeva piatto. Non è che il mondo una volta era piatto e divenne rotondo una volta che Galileo ebbe questa teoria. Questo è in realtà un buon esempio perché quando entriamo nella confutazione della vacuità potresti pensare: "Oh, le cose erano intrinsecamente esistenti, ma una volta che le analizziamo le rendiamo vuote di esistenza intrinseca", e no, non lo facciamo. Stiamo solo realizzando qual è la realtà, perché la nostra mente umana è piuttosto limitata. È molto vasto in un certo senso e ha un grande potenziale, ma è anche piuttosto limitato e pieno di concezioni sbagliate dovute alla nostra ignoranza.

Pubblico: Forse il creatore è appena oltre la nostra comprensione.

VTC: Il creatore è al di là della nostra comprensione? Dobbiamo avere uno standard, no? Altrimenti possiamo inventare ogni sorta di teorie e dire semplicemente che sono al di là della nostra comprensione. Potrei inventare molte teorie diverse e dire - in realtà così tante persone le fanno e le commercializzano e dicono: "È l'insegnamento esoterico che va oltre la tua comprensione". Non c'è modo di usare la tua intelligenza se dici che è tutto così.

Dobbiamo affidarci al ragionamento. Dobbiamo fare affidamento su ciò che resiste al ragionamento e cosa no. Altrimenti non abbiamo modo di accertare nulla. Perché potremmo semplicemente dire qualsiasi cosa e dire che è vero perché l'ho detto io. Che è molto spesso il modo in cui operiamo, non è vero? “È una mia idea, quindi è quella giusta.” Non è molto ragionevole, vero?

Pubblico: Penso che il punto o il centro di tutto questo sia: cosa è benefico e cosa no. Potrebbe benissimo esserci un creatore che va oltre la nostra comprensione, ma come ci aiuta a uscire dalla sofferenza?

VTC: Stai dicendo che l'analisi non è in realtà lo standard, ma il vantaggio lo è. Stai dicendo che potrebbe esserci un creatore che va oltre la nostra comprensione, ma in che modo questo ci aiuta a uscire dalla sofferenza?

In realtà, dal punto di vista di un certo numero di persone, questo li aiuta a uscire dalla sofferenza. Ecco perché rispettiamo tutte le diverse religioni, anche se possiamo discutere con alcune delle loro tesi e alcune delle loro credenze. Li rispettiamo ancora perché possono giovare alle persone che credono in loro.

Ma solo perché le persone credono a qualcosa non significa che esista. Altrimenti potrei dire che Babbo Natale esiste ed è al di là della nostra comprensione, e la fatina dei denti, e l'uomo nero, e tutti esistono e sono al di là della nostra comprensione. Qualcuno di voi riesce a capire la fatina dei denti? Stiamo ancora pregando che mentre invecchiamo e ci cadono i denti, preghiamo che venga la fatina dei denti perché abbiamo bisogno di più soldi. Sono dal dentista. Ho avuto un'estrazione. Mettilo sotto il mio cuscino. Se la fatina dei denti non si è fatta viva, è decisamente al di là della mia comprensione.

Pubblico: È vero che quando acquisiamo saggezza e diventiamo illuminati, nulla sarà al di là della nostra comprensione? Ma allora non saremo in forma umana. In questo momento le cose sono al di là della nostra comprensione, ma quando siamo illuminati, allora niente lo è?

VTC: Bene, quindi stai chiedendo, a che punto le cose entrano nella nostra comprensione? In realtà, come esseri umani, abbiamo il potenziale per avere questo tipo di comprensione di ogni cosa. È solo che l'ignoranza lo blocca. Quindi cerchiamo di usare il nostro potenziale per confutare ciò che l'ignoranza crede vero. Confutando ciò a cui l'ignoranza si sta aggrappando, arriviamo a capire realmente cosa esiste, e anche cosa non esiste. Quindi abbiamo quel potenziale come esseri umani.

Pubblico: Nel nostro gruppo mentre discutevamo dell'esperienza e della nostra comprensione dell'impermanenza, sembrava che tornasse spesso e ciò che lo rendeva difficile era il nostro senso del sé sostanziale permanente. La comprensione o l'integrazione dell'impermanenza ha incontrato questo ostacolo. Anche se avevamo questo concetto di "Non siamo solidi ed esistiamo", ma abbiamo ancora quel senso dell'io. Sembrava intralciare quella comprensione esperienziale dell'impermanenza perché si basava sull'avere ancora quel senso di me .

VTC: Quindi stai dicendo che nel tuo gruppo dove è arrivato il posto di blocco, le persone potrebbero capire come le cose siano impermanenti, ma c'è questa sensazione di un io che è proprio lì, che non cambia, forse come una specie di anima.

Pubblico: Capiamo che i nostri corpi cambiano e muoiono, ma c'è ancora quel senso di me, io.

VTC: Ma sono ancora io. Mio stile di vita cambia e muore ma io sono sempre io. C'è una specie di anima permanente, un sé permanente. Questa è una delle cose quando arriviamo al terzo dei quattro sigilli, vuoto e altruista, di cui parleremo. Questa è un'idea con cui molti di noi sono cresciuti e viene insegnata nelle religioni teistiche, che esiste un'anima o un sé che è permanente, unitario e indipendente dalle cause e condizioni. Questa è una credenza. Questo è qualcosa che dicono sia artificiale. Non è nemmeno innato. Ma è un'idea che abbiamo creato che c'è un io permanente che è singolo, unitario, monolitico e non dipende da cause e condizioni.

Quindi c'è l'anima e il mio stile di vita può seguire e il mio stile di vitasi disintegrerà, ma ci sono ancora me che non è cambiato. Anche se vivo in questa vita, mio stile di vita cambia ed invecchia, la mia mente cambia, la mia emozione cambia, ma c'è ancora qualcosa che è l'essenza di me, che non cambia totalmente.

Siamo cresciuti con questo tipo di idea, quindi è lì da qualche parte e ci aggrappiamo ad essa. È una forma più grossolana di presa. Aggrapparsi all'esistenza inerente è in realtà molto più sottile. Ma questo essere grossolano, di un sé permanente, senza parti, indipendente, molte religioni sono fondate su questo. Molte filosofie si fondano su questo. Inoltre è un'idea emotivamente molto sicura.

Quando ci troviamo di fronte all'idea che non solo la nostra stile di vita si disintegra ma la nostra coscienza si disintegra, allora chi siamo noi? Ciò significa che "mi disintegrerò". È spaventoso. Quindi cosa facciamo per evitare a noi stessi di avere paura? Inventiamo una teoria secondo cui esiste un me permanente, senza parti, indipendente; ed emotivamente è molto consolante. Ma non è vero.

Dobbiamo anche guardare a questo: solo perché qualcosa è emotivamente consolante non significa che sia vero. Ad esempio, al momento del Budda, Re Bimbisara era uno dei Buddai mecenati. Aveva un figlio Ajatasatu che desiderava moltissimo avere il trono. Ha imprigionato suo padre e poi ucciso suo padre e usurpato il trono. Più tardi il principe Ajatasatu, ora re Ajatasatu, provò un grande rammarico per aver ucciso suo padre. Era così tormentato... e aveva anche ucciso sua madre. Aveva imprigionato sua madre e l'aveva anche uccisa. Non voleva che qualcuno interferisse con la sua pretesa al trono. In seguito ha provato così tanto rimpianto che è diventato così depresso da non poter funzionare. Così la Budda gli disse in quel momento: "È bello uccidere tua madre e tuo padre".

I Budda lo fece come un modo di parlare abile per alleviare il senso di colpa che provava. Ma che cosa Budda era davvero significativo quando ha detto che è bello uccidere tua madre e tuo padre, era dei 12 legami di origine dipendente, brama e presa. O a volte dicono brama e l'esistenza, l'ottavo e il nono anello. Oppure a volte dicono che l'ottavo e il decimo anello sono la “madre e il padre” della rinascita, ed è bene ucciderli. Questo è ciò che il Budda intendeva davvero quando disse: "È bello uccidere tua madre e tuo padre". Ma per consolare emotivamente Ajatasatu in quel momento lo disse. Poi più tardi Budda lo condusse sul sentiero in modo che potesse liberarsi da quei due anelli di origine dipendente che producono la rinascita.

I Budda era molto abile. Non è vero che è bello uccidere tua madre e tuo padre. In realtà sono due delle azioni più orribili che possiamo fare, ma l'ha detto per una ragione specifica in un contesto specifico. Bene? Quindi dobbiamo sempre controllare le cose e non prendere tutto alla lettera, ma vedere qual era il contesto, vedere qual era l'intenzione, vedere qual era il significato.

Pubblico: Quando abbiamo parlato della realizzazione dell'impermanenza sottile, sarebbe una percezione diretta?

VTC: Sì. La realizzazione dell'impermanenza sottile è una percezione diretta dell'impermanenza sottile. O dovrei dire, potresti avere un intellettuale o un realizzazione inferenziale dell'impermanenza sottile, ma la realizzazione effettiva per cui ti stai sforzando è una realizzazione diretta dell'impermanenza sottile.

Pubblico: È difficile per me capire come funziona. Posso vedere come potresti avere una comprensione inferenziale. Ma i tuoi sensi non possono aiutarti. Come se guardi quella tazza per farla cambiare, ma nella mia vita potrei non vedere un cambiamento, quindi come potrei avere una percezione diretta?

VTC: Ok, quindi come potremmo avere una percezione diretta se i nostri occhi, orecchie, naso, lingua e sensazione tattile possono rilevare solo una grossolana impermanenza? Questo perché c'è il senso mentale. Quindi queste realizzazioni di impermanenza sottile, di vacuità, tutte le realizzazioni del Dharma non sono fatte dalle coscienze sensoriali. Sono fatti dalla coscienza mentale. Si chiama una forma di percezione diretta yogica.

Pubblico: Ok, quindi non è quello che stai vedendo, è quello che stai realizzando. posso capire le parole...

VTC: Quello che stai realizzando è che mentre sviluppi molto forte samadhi, la mente diventa sempre più raffinata e in grado di vedere le cose con incrementi di tempo sempre più fini perché la mente è così concentrata e concentrata. Quindi, quando hai una presenza mentale molto forte, una concentrazione molto forte e poi sai che dovresti guardare come cambiano le cose, allora puoi vedere il loro sorgere e cessare, sorgere e cessare, sorgere e cessare, sorgere e cessare, sorgere, dal potere del mente, dal potere della percezione yogica diretta. Quindi questo accade meditazione.

Pubblico: Sembrerebbe un po' come quando le cose sembrano accadere al rallentatore, come se fossi coinvolto in un incidente d'auto. Una volta ho avuto un incidente d'auto e per un breve momento mi è sembrato che tutto rallentasse.

VTC: Sì, ho sentito persone dire questo. Come appena prima che ci sia un incidente d'auto, sembra che il tempo scorra molto lentamente. Non lo so. Non ho realizzato la sottile impermanenza. Non so se vedresti davvero cose del genere perché andare molto lentamente non è necessariamente vedere le cose che sorgono e cessano, sorgono e cessano, sorgono e cessano.

Pubblico: Quando dici di vedere le cose, a questo punto parli piuttosto di come sperimentarle?

VTC: Sì. Sto parlando con la tua coscienza mentale. Quando dico vedere mi riferisco alla tua coscienza mentale, con la tua saggezza. Con la tua saggezza sei in grado di vedere le cose cambiare in piccolissimi incrementi di tempo, con la tua saggezza, con il tuo profondo samadhi, consapevolezza molto forte.

Questo è il motivo per cui dobbiamo svilupparci meditazione pratica perché queste intuizioni non sono qualcosa che i nostri sensi possono avere. In realtà i nostri sensi ci distraggono dall'ottenere queste intuizioni. Invece dobbiamo sviluppare il potere della mente, la coscienza mentale.

Pubblico: È vero che la saggezza sviluppata nel potere della mente può effettivamente influenzare ciò che i sensi percepiscono? Quindi, per esempio, senti storie di praticanti altamente realizzati che hanno poteri di chiaroveggenza, e che forse stanno ascoltando cose da molto lontano e quindi...

VTC: Ok, quindi stai chiedendo se il potere della mente sembra influenzare i sensi? Parliamo di diversi poteri soprannaturali. La capacità, diciamo, di ascoltare cose a una distanza molto lontana, la capacità di vedere le cose nel passato o di vedere le cose in lontananza. Ma quel vedere non è fatto con l'occhio. Quell'udito non è fatto con l'orecchio. Questo è fatto con la coscienza mentale.

Questo ti dà un'idea di quanto sia potente la mente. Allora vedete nella vita quotidiana come trascuriamo la nostra coscienza mentale. Siamo così presi dalla coscienza sensoriale. Diciamo: "Oh, è bellissimo", "Oh, è brutto", "Oh, lo voglio", "Oh, non lo voglio". C'è così tanto guardare verso l'esterno attraverso ciò che vediamo, sentiamo, annusiamo, gustiamo e tocchiamo, così tanto brama i sensi sperimenta e ignorando la mente. Eppure è la coscienza mentale che in realtà è quella che sviluppa la saggezza, che si sviluppa samadhi e concentrazione, e questo sviluppa la consapevolezza.

Tutto questo viene fatto con la coscienza mentale, non con le coscienze sensoriali. Quindi significa che per noi progredire dobbiamo iniziare a rivolgerci ancora un po' verso l'interno. Lascia andare alcune di queste distrazioni in cui siamo costantemente coinvolti con i nostri sensi, in modo che possiamo attingere e sviluppare il nostro potenziale.

Pubblico: Nello sviluppo della coscienza mentale, quindi questa è una domanda pratica. Quando ti eserciti è una buona idea, tipo, ti farò un esempio. Sono uditivo quindi mi piace dire le cose ad alta voce. È una buona idea provare a farlo solo mentalmente, sai, senza usare le parole...

VTC: Ok, quindi stai chiedendo, qual è il ruolo dei cinque sensi nell'apprendimento del Dharma? Bene, inizialmente acquisiamo le informazioni sul Dharma attraverso la lettura, l'udito e cose del genere. Alcune persone imparano meglio quando vedono. Alcune persone imparano meglio quando sentono. Alcune persone imparano meglio quando lo fanno, quando si toccano. Quindi, qualunque sia il senso che ti aiuta a imparare meglio il Dharma, puoi usarlo. Ma il pensare e contemplare il Dharma è fatto con la coscienza mentale. Se impari meglio le cose dal suono, allora è utile recitare le cose ad alta voce perché ti rimangono meglio nella mente. Poi quando stai meditando anche tu, allora puoi ricordarli e ripeterli a te stesso e contemplarli. Poi alcune persone imparano meglio leggendo e così possono enfatizzarlo e poi quando lo fanno meditare possono riflettere su ciò che hanno letto. È lo stesso con il cinestetica, con il fare le cose.

Pubblico: Ma stai cercando di sbarazzarti della dipendenza da loro?

VTC: Stai cercando di liberarti della tua dipendenza dalla vista e dall'udito? I nostri sensi, la vista, l'udito, queste cose possono essere utili per imparare il Dharma e dovremmo usarle per imparare il Dharma. Se non lo facciamo, allora non abbiamo modo di imparare il Dharma. Man mano che progredisci e la tua comprensione si approfondisce, diventi naturalmente meno dipendente perché la comprensione e la saggezza stanno crescendo nella tua coscienza mentale. Bene? Ma usa i sensi. Questo è ciò con cui dobbiamo imparare quando stiamo imparando il Dharma.

Quello che non vogliamo fare è essere distratti dai sensi. Sono seduto qui e sto leggendo la mia cosa del Dharma e alzo lo sguardo e “Oh, guarda quella catena montuosa laggiù. È così meraviglioso. Sai? E poi il tempo passa e la catena montuosa sorge e cessa, sorge e cessa. La mia coscienza mentale sta sorgendo e cessando, sorgendo e cessando, ma la mia mente sta pensando che sia tutto permanente ed è lì per me per godere e aggrapparmi. Poi quando vanno e tagliano gli alberi giù dalla montagna mi arrabbio.

Pubblico: Ho una domanda che ho fatto. Si riferisce a ciò che stavi dicendo parlando dell'essere a scuola e di tutte queste forme di conoscenza a cui aggrapparsi. E come contemplare l'impermanenza aiuta a guardare, beh, quale tipo di conoscenza è veramente duratura e utile e quale tipo di conoscenza non è così importante. Quindi stavo pensando un po' di più, perché in questo momento sono a scuola. Ci sono cose che devo studiare che non sono Dharma. Così posso lavorare sulla mia motivazione per il motivo per cui sto studiando quelle cose. Forse sarò in grado di usare un po' di questo alla fine in alcuni modi che supportano il Dharma, ma mi chiedevo, come funziona? Ciò in cui è impegnata la mia mente non è ancora il Dharma, in che modo la motivazione influisce su quell'azione?

VTC: Stai dicendo che quando pensi all'impermanenza e poi pensi agli argomenti che stai imparando a scuola, allora ti viene in qualche modo dubbio sul valore di ciò che stai imparando. Ma sai che puoi trasformarlo in un'azione di Dharma cambiando la tua motivazione e pensando: "Imparerò questo materiale e poi lo userò a beneficio degli esseri senzienti". Ma poi hai detto: "Ma il materiale in sé non è esplicitamente il Dharma, quindi come funziona?" Cosa stai studiando?

Pubblico: Agricoltura sostenibile.

VTC: Oh, eccellente! Agricoltura sostenibile. Chandrakirti parla continuamente di semi e germogli. Nagarjuna ama semi e germogli. Sono l'analogia che usiamo sempre per il sorgere dipendente e soprattutto per la produzione dipendente, che le cose non sono prodotte da se stesse, non sono prodotte dall'altro, da entrambi, da nessuno dei due. Così puoi imparare la tua agricoltura sostenibile. Puoi impararlo con una buona motivazione per avvantaggiare gli altri. Quindi puoi anche fare un passo indietro, riflettere e dire: "Bene, qual è la vera natura di questi semi e germogli? Qual è la causa sostanziale? Quali sono le condizioni di cooperazione? Come nascono le cose? A che punto il seme diventa un germoglio? Pensa al seme che cessa nello stesso momento in cui nasce il germoglio. Ma se il germoglio sta spuntando, significa che esiste già? Se esiste già, come può sorgere? Puoi introdurre molti di questi concetti sul sorgere dipendente e sulla vacuità. Sto solo riflettendo sull'agricoltura sostenibile che stai studiando e semi e germogli sono davvero un buon modo.

Pubblico: Abbiamo tempo per tornare indietro? Voglio saperne di più su questo, l'"io". L'impermanenza dell'io.

VTC: L'impermanenza del sé. Sì.

Abbiamo parlato dell'impermanenza degli oggetti fisici. Ma una delle cose più importanti è che possiamo parlare dell'impermanenza della mente, perché possiamo vedere la nostra mente cambiare momento per momento. Poi perché il sé, l'io, dipende dal stile di vita e la mente - l'io, non esiste separato dal stile di vita e mente. Lo fa? Puoi avere il tuo stile di vita e mente qui e te stesso laggiù? Quando dici "io", non si riferisce in qualche modo al tuo stile di vita e mente, o mente? Quando dici: "Sto camminando". Cosa sta camminando? Il stile di vita. "Sto pensando." "Sto mangiando." "Mi sento felice."

Ogni volta che diciamo “io” e l'io sta facendo qualcosa, è sempre in relazione al stile di vita o la mente. Se prendi la mente e stile di vita via, puoi avere l'io da qualche parte? Quella è quella permanente che vuoi, quell'anima separata dalla stile di vita e ricorda che è ancora lì. Quando analizzi davvero, puoi avere una persona, puoi avere un sé separato dal stile di vita e mente che non dipende dal stile di vita e mente? Mettiamola così, puoi mostrarmi una persona che non ha un stile di vita e mente?

Pubblico: Quando muori il stile di vita e la mente resta, e poi se c'è qualcosa che continua, che cos'è?

VTC: Il stile di vita resta ma la mente non è fatta di molecole. La mente non rimane qui dopo la morte. La mente continua. In dipendenza da quella continuità mentale, diamo l'etichetta "io" e diciamo che "il tal dei tali" è rinato.

Pubblico: Quindi è la mente che rinasce?

VTC: Sì.

Pubblico: Quindi la mente è l'anima? L'abbiamo trovato! [risata]

VTC: No. Quando parliamo della mente, la mente non significa il cervello perché il cervello è l'organo fisico. La mente non significa solo l'intelletto. La mente significa ogni parte di noi che conosce, percepisce, sperimenta, che è cosciente. Tutto ciò è riassunto sotto la parola "mente". Dal punto di vista buddista non c'è spirito o anima. C'è solo il stile di vita e la mente e in dipendenza da ciò etichettiamo "persona". La mente ha livelli molto grossolani come le nostre coscienze sensoriali. Ha livelli molto sottili come la nostra mente al momento della morte. Ma è tutta la mente nel senso di essere chiaro e consapevole.

Pubblico: Non è permanente perché cambia continuamente di vita in vita, di momento in momento?

VTC: Esattamente. Sì. La mente è impermanente, cambia sempre. È la base su cui etichettiamo "io" - il stile di vita e mente. Se entrambi cambiano costantemente momento per momento, sorgono e cessano, allora come può il sé etichettato come dipendente da essi essere permanente? Non può essere. E se sei permanente non puoi diventare un Budda. Pensaci. Se avessimo un'anima permanente non potremmo mai diventare un Budda, potremmo? Anche la permanenza gioca a nostro favore. È perché le cose sono impermanenti che la nostra mente può cambiare. Possiamo acquisire nuove conoscenze, nuove intuizioni, nuova saggezza. Possiamo coltivare bodhicitta. Possiamo migliorare l'amore e la compassione. È a causa dell'impermanenza che tutti questi fattori possono essere aumentati e migliorati. Mentre se la nostra mente fosse totalmente permanente non potremmo mai cambiare. Saremmo sempre bloccati. Permanente significa che non cambia di momento in momento.

Pubblico: Quindi quando muori la mente continua... [impercettibile]

VTC: Sì. Destra. Impermanente significa che di momento in momento cambia. Eterno significa che dura per sempre.

Pubblico: Anche io mi confondo. A volte per me sembra una questione di semantica; da cui la mente sta andando stile di vita a stile di vita o altro. Ma potrei vedere l'anima come, voglio dire, usarla solo come una questione di usare una terminologia che come alcune persone usano l'anima e lo spirito allo stesso modo.

VTC: Bene. Quindi stai dicendo che parliamo della mente che continua e non potremmo semplicemente dire che l'anima continua? Bene, ciò che intendiamo per mente e ciò che intendiamo per anima sono molto diversi. La mente conosce. La mente sorge e cessa ogni momento. La mente è dipendente fenomeni. Dipende dalle cause e condizioni. Dipende dalle parti. Dipende dall'essere etichettati.

L'anima non cambia. È lì, statico. Non è influenzato da altro fenomeni. A sua volta, non può influenzare l'altro fenomeni. Qualcosa che è permanente è al di là delle cause e condizioni. Ciò significa che qualunque cosa pratichi, qualunque cosa tu faccia, se c'è un'anima, non può cambiare. Significherebbe anche che l'anima non sorgerebbe dipendente da cause e condizioni. Quindi sarebbe persino contraddittorio dire che Dio l'ha creato perché Dio sarebbe una causa, e qualcosa che è permanente non dipende dalle cause. Qualcosa che è permanente non è influenzato dalle cause.

Quindi non è una questione di semantica. Non si tratta solo di dire: "La mente continua, l'anima continua, lo spirito continua: tutto significa lo stesso". No. Quelle parole si riferiscono a cose molto diverse. La mente esiste, ma non esiste un'anima permanente. E uno spirito separato dal stile di vita e mente? Questa è una specie di versione new age di un'anima. Mostramelo. Se esiste, che cos'è?

Pubblico: Quindi, in sintesi, non c'è davvero nulla che sia permanente.

VTC: Quindi c'è qualcosa che è permanente? Del mondo fenomenico, delle cose che sono composte, che si producono, nessuna è permanente. Tuttavia, ci sono permanenti fenomeni. Ci sono cose che non cambiano. Qui dobbiamo entrare nell'intera idea di concezione - e negazioni, positive fenomeni contro negazioni. Quindi nelle negazioni, le cose non sono X, Y e Z. Quelle negazioni sono permanenti in quanto sono create dal concetto. In realtà il vuoto, la mancanza di esistenza inerente, il vuoto stesso è permanente. Non cambia. È il natura ultima of fenomeni. Ma è una negazione. È la mancanza di esistenza inerente. Non è una specie di sostanza positiva.

Non lasciare che la tua mente che vuole credere in un'anima trasformi il vuoto in una sorta di energia cosmica positiva da cui tutto è creato, perché non lo è. Il vuoto è una negazione. È ciò che in filosofia chiamiamo negazione non affermante o negativo non affermativo. Sta solo negando l'esistenza inerente e non sta affermando nulla. Quindi il vuoto non è una sorta di sostanza cosmica universale da cui tutto viene, anche se voi ragazzi vorreste sicuramente credere.

Questo era in realtà uno degli antichi indiani visualizzazioni. Il punto di vista Samkhya era che esistesse questa sostanza primordiale. Fuori di esso il tutto fenomeni è emerso. E la liberazione era che tutto si dissolveva in esso.

Ma poi, sai, se c'è una coscienza universale o una sostanza cosmica universale, ti imbatti nella stessa cosa di: è permanente? È impermanente? Come crea? Ti imbatti in quelle stesse difficoltà.

Pubblico: Due domande. Il primo è veloce. L'impermanenza è permanente?

VTC: No. Anche l'impermanenza è impermanente.

Pubblico: Quindi non è una negazione?

VTC: No.

Pubblico: E poi l'altra mia domanda è stata, qualche minuto fa hai detto che è confortante avere questa idea di permanenza, quindi ci viene in mente questa idea di permanenza per proteggerci in qualche modo. Ma sembra abbastanza naturale pensare che siamo permanenti nella mia esperienza. Non sono mai cresciuto con una visione religiosa che insegnasse specificamente che tu esisti intrinsecamente. Quindi sembra abbastanza normale sentirsi come se fossi la stessa persona che ero quando mi sono svegliato stamattina. non sono cambiato. Non ho passato, ovviamente, ho fatto delle cose ma essenzialmente dentro sono la stessa persona. Non mi sembra, anche se potrebbe essere successo a livello inconscio molto tempo fa, ma non mi sembra che fosse un concetto che mi è venuto in mente.

VTC: Quindi stai dicendo che sembra piuttosto naturale avere la sensazione che, "Sono la stessa persona che ero stamattina", che non te l'abbia insegnato nessuno, ma che provi semplicemente: "Beh , sono la stessa persona che ero stamattina. C'è quella parte di noi che sente che sono la stessa persona che sono questa mattina. Ma c'è anche un'altra parte in cui sentiamo naturalmente che sono diverso da come ero stamattina. Stamattina avevo mal di pancia e ora no. Quindi c'è anche la sensazione naturale del sé che cambia.

Pubblico: Questo sembra più simile a quel senso che sta sperimentando cose diverse che ancora una volta penso siano la mente, ma tendiamo a pensarla come qualcosa di più di questo; come se fosse una specie della nostra essenza.

VTC: Quindi stai dicendo che in termini di esperienza delle cose, quindi ci sentiamo come, “Ci sono io – solido, permanente, immutabile – qui. E sperimento cose diverse ed è così che ci si sente. Ma c'è davvero questa cosa che non cambia. Quindi a volte c'è quella sensazione. Ma poi d'altra parte diciamo: "Stamattina ero di buon umore ma ora sono di cattivo umore". Quindi abbiamo quest'altra sensazione che, "Beh sì, sono cambiato".

Il punto è che abbiamo molte sensazioni e pensieri contraddittori. Questo è il punto. La nostra mente è piena di cose contraddittorie. Perché a volte c'è questa sensazione: “Sì, sono solo io. Contatto tutti questi diversi oggetti dei sensi ma non cambio. Ma poi il momento successivo diremo: "Ho ascoltato quella musica ad alto volume e ora ho mal di testa". Significa che sono cambiato. Non avevo mal di testa prima di ascoltare la musica. La musica mi ha colpito e, "Ora sono diverso".

Abbiamo tutti questi diversi tipi di nozioni. Ma il fatto è che non le abbiamo quasi mai esaminate per vedere quali sono effettivamente realistiche e quali no. Nello stesso modo in cui diciamo: "Mi hai fatto arrabbiare" e non lo esaminiamo mai. "Sono matto. Mi hai fatto arrabbiare. Non lo esaminiamo mai. Ma se iniziamo a esaminarlo ci renderemo conto: "No, l'altra persona non ci ha fatto arrabbiare".

Il titolo di un libro che scriverò un giorno è Non credere a tutto ciò che pensi.

Pubblico: Penso che ci sia un adesivo per paraurti come quello. Ti hanno rubato l'idea.

VTC: Mi hanno rubato l'idea. Non lo sapresti?

Il secondo sigillo: Tutti i fenomeni inquinati sono nella natura di dukkha

Va bene, quindi passiamo al secondo punto. Ti piacerà di più il secondo. Il secondo punto è che tutto inquinato fenomeni sono per natura dukkha, o insoddisfacenti. Tutto inquinato fenomeni sono insoddisfacenti. A volte la parola inquinato viene tradotta come contaminato o contaminato. Entrambe queste parole possono essere fraintese. L'idea è quando diciamo che qualcosa è inquinato, da cosa è inquinato? L'ignoranza che si aggrappa alla vera esistenza. Quindi qualsiasi fenomeni ciò che è contaminato dall'ignoranza è nella natura di dukkha. Per natura è insoddisfacente.

A volte sentirai che è per natura che soffre. È qui che vediamo che la parola sofferenza non è una buona traduzione per la parola dukkha, che è molto limitata. Se diciamo che questo libro è per natura sofferenza, non ha alcun senso, vero? Quel libro non sta soffrendo e questo libro non deve farmi soffrire. Infatti l'ho letto e mi rende felice. Quindi vedete che soffrire qui non significa dolore. Dukkha non significa dolore.

Tre tipi di dukkha

Parliamo di tre tipi di dukkha. Uno è il "dukkha del dolore". Quel tipo di dukkha è qualcosa che tutti gli esseri viventi riconoscono come insoddisfacente. Anche gli insetti, gli animali, gli esseri infernali, gli dei, tutti riconoscono il dolore come insoddisfacente. Non ti serve una laurea per quello.

Quindi il secondo tipo di dukkha è chiamato "dukkha del cambiamento". Questo si riferisce a ciò che normalmente chiamiamo piacere o felicità. Si chiama dukkha o insoddisfacente in quanto qualsiasi piacere e felicità che proviamo non durano. Cambia. Va via. Non solo cambia e se ne va, ma anche mentre la stiamo sperimentando, anche se la chiamiamo felicità, ciò che chiamiamo felicità è in realtà un basso grado di sofferenza.

Ad esempio, quando sei seduto qui e le tue ginocchia iniziano a farti male, e le tue ginocchia fanno male e le tue ginocchia fanno male e stai dicendo: “Quando finirà questa sessione? Questa suora non sta zitta. Continua a parlare e mi fanno male le ginocchia. Voglio alzarmi in piedi. Quindi finalmente ci dedichiamo, ci alziamo e nel momento in cui ti alzi senti "Oh che piacere" e ti senti davvero felice. Ora, se continui a stare lì, e ti alzi, e ti alzi, e ti alzi, e ti alzi, cosa succede? Poi è come, “Voglio sedermi. Sono stato in fila ad aspettare allo sportello per così tanto tempo. Voglio solo sedermi. Quindi dobbiamo considerare: se stare in piedi fosse nella natura della felicità, più lo facessimo e più felici dovremmo essere. Ma la chiamiamo felicità solo quando lo facciamo per la prima volta perché la sofferenza dello stare in piedi è ancora piccola, ma il dolore dello stare seduti è stato eliminato, quindi la chiamiamo felicità o piacere. Più stiamo in piedi, più diventa doloroso, e allora desideriamo sederci. Quando ci sediamo per la prima volta è come "Ah". Quindi è un piacere. Ma questo è solo perché la sofferenza dello stare seduti è piccola e la sofferenza dello stare in piedi è temporaneamente scomparsa.

Se osserviamo qualcosa che chiamiamo piacevole che sperimentiamo con questa mente sotto l'influenza dell'ignoranza, niente di tutto ciò è davvero intrinsecamente, in sé e per sé, qualcosa di piacevole. Ad esempio, prendiamo da mangiare. Se stai sognando un pasto medicinale in questo momento, “Oh, pasto medicinale. Mi chiedo cosa stiano mangiando. La minestra! È la stessa zuppa che abbiamo mangiato nell'ultima settimana, nell'ultimo mese, nell'ultimo anno. Sembra sempre lo stesso. Ogni volta che vengo a visitare  Abbazia di Sravasti, è la stessa zuppa.

Immagina di avere davvero fame. Quindi vuoi davvero la zuppa. Siediti. Sei così affamato. Prendi la zuppa. Inizi a mangiare ed è così buono, "Oh che buona zuppa!" E continui a mangiare, e continui a mangiare, e continui a mangiare, e continui a mangiare, e cosa succede? Hai mal di pancia, vero?

Se mangiare fosse nella natura del piacere, più mangi più dovresti essere felice. Ma non lo è. È piacere all'inizio perché la sofferenza della fame se n'è andata, o la sofferenza della noia se n'è andata, e tu ottieni il piacere immediato. Ma più ne mangi? Di per sé, non è piacevole. Quando diciamo "Tutte le cose contaminate sono insoddisfacenti", questo è un altro significato. Si riferisce al secondo tipo di dukkha.

Quindi il terzo tipo di dukkha è chiamato "condizionamento pervasivo" o "dukkha condizionato pervasivo". Ciò significa semplicemente nascere con a stile di vita e la mente che sono sotto l'influenza di afflizioni e karma. Per quanto riguarda le afflizioni: la radice dell'afflizione è l'attaccamento all'ignoranza. Dà origine a attaccamento ed rabbia e gelosia e orgoglio e risentimento e tutte queste altre cose. Quindi solo avere un stile di vita e mente che sono sotto l'influenza di afflizioni e karma, questo è il terzo tipo di dukkha.

Potremmo essere seduti qui con una sensazione neutra: niente è particolarmente buono, niente è particolarmente cattivo. Potremmo avere una sensazione felice: abbiamo appena vinto alla lotteria, o abbiamo un nuovo ragazzo, abbiamo ottenuto il lavoro che volevi, o qualunque esso sia. Sei davvero felice. Ma non c'è sicurezza in questo perché tutto ciò che serve è il minimo cambiamento di qualsiasi condizione e la felicità si sgretola o la sensazione neutra si trasforma in dolore. Come mai? Questo perché il nostro stile di vita e la mente sono sotto l'influenza di afflizioni e karma.

L'afflizione radice è l'ignoranza che si aggrappa alle cose come aventi un'esistenza vera o inerente. Significa che si aggrappa alle cose come completamente indipendenti da qualsiasi altro fattore: quell'ignoranza. Perché apprendiamo il nostro sé come intrinsecamente esistente e apprendiamo il nostro stile di vita e mente ed esteriore fenomeni in quanto intrinsecamente esistenti, allora pensiamo che ci siano cose reali e solide. “C'è un vero me qui. C'è un vero mondo esterno lì. Poi ci affezioniamo alle cose: “Voglio questo. Lo voglio. Voglio l'altra cosa. Questo perché questo grande “io” intrinsecamente esistente ha sempre bisogno, vuole sempre, è sempre alla ricerca del piacere. Poi con il attaccamento—quando non otteniamo ciò che vogliamo, quando non otteniamo ciò che siamo brama perché allora abbiamo dolore. Quindi, qualunque cosa interferisca con la nostra felicità, proviamo odio e rabbia verso di loro o esso. Poi ovviamente, quando abbiamo più felicità di qualcun altro, siamo arroganti. Quando hanno più felicità di noi, siamo gelosi. Quando siamo troppo pigri per preoccuparci di qualcosa, siamo pigri.

Quindi abbiamo tutte queste afflizioni, e poi le afflizioni producono azioni. Motivati ​​da queste diverse afflizioni mentali, allora agiamo in modi diversi. Sotto l'influenza di attaccamento possiamo mentire per ottenere ciò che vogliamo, rubare o imbrogliare per ottenere ciò che vogliamo. Sotto l'influenza di rabbia feriamo gli altri verbalmente, li feriamo fisicamente. Come mai? Questo perché siamo sconvolti perché la nostra felicità è stata ostacolata. Sotto l'influenza della confusione, ci limitiamo a prendere droghe e alcol e pensiamo che questo ci calmerà.

Avere il stile di vita e la mente sotto l'influenza delle afflizioni e karma produce azioni. Le azioni o karma lascia i semi karmici nel nostro flusso mentale. Al momento della morte quando quei semi karmici maturano? Quando maturano sono insieme alle menti di brama e l'attaccamento, il desiderio di un'altra esistenza nel samsara, e questo spinge la nostra mente a cercare un'altra rinascita. Affinché karma inizia a maturare, questo è il legame dell'esistenza nel Dodici legami di origine dipendente, e boom: la nascita avviene. Siamo rinati in un'altra esistenza. Questo è ciò che intendono per esistenza ciclica sotto l'influenza di karma e afflizioni, è che continuamente il stile di vita e la mente sono sotto quelle afflizioni e karma. E soprattutto la mente, al momento della morte quando sorgono forti afflizioni e alcune karma matura, poi boom, eccoci alla prossima rinascita. Quindi sperimentiamo di nuovo tutti e tre questi tipi di dukkha nella rinascita successiva: di dolore, di cambiamento, di esistenza condizionata pervasiva.

Anche se sei nato in questi altissimi regni del piacere dei sensi deluxe, forse non hai sentimenti dolorosi ma hai comunque il dukkha del cambiamento e il pervasivo dukkha condizionato. Anche se sei nato negli stati di samadhi dove sei solo in questa concentrazione univoca di beatitudine per eoni non provi dolore e non provi piacere ordinario. Ma il stile di vita e la mente sono ancora sotto l'influenza di ignoranza, afflizioni e karma. Quando quello karma finisce, poi prendi di nuovo una rinascita inferiore. Questo è ciò di cui stiamo parlando come samsara, come esistenza ciclica. Quando ne senti parlare, se hai questa sensazione di "Yuck!", va bene. Vogliamo sentirci su questo: “Yuck! Non mi piace questo. Voglio essere libero da questo. Vogliamo sentirlo. È come un detenuto in prigione. Se il detenuto pensa che la prigione sia un paese delle fate, non cercherà di uscire. Ma se pensi davvero che la tua prigione sia un inferno, allora avrai energia e slancio per uscire.

Quindi, quando ascolti questa discussione su cos'è l'esistenza ciclica, cos'è il samsara, e dici: “È davvero insoddisfacente. Puzza davvero”, va bene. Questo ti darà energia per cercare il modo per uscirne. Il modo per uscirne è generare la saggezza che realizza la mancanza di esistenza inerente. Questo perché quella saggezza è l'esatto opposto e la contraddizione dell'ignoranza egocentrica che sostiene le cose come intrinsecamente esistenti.

Tutte le cose inquinate sono nella natura di dukkha. Qui, quando parliamo di questa rinascita che avviene in questo modo, possiamo vedere che ciò che è alla radice è la mente. Il stile di vita è quello che otteniamo quando rinasciamo. Ma cos'è? Dove esistono le afflizioni? Esistono nella mente. Cos'è che crea il karma? È la mente che ha le varie intenzioni. Il stile di vita e il discorso non agisce a meno che non ci sia un'intenzione mentale lì. La mente, dal punto di vista buddista, è molto più importante della stile di vita. La scienza dedica molto tempo ed energia alla ricerca di stile di vita. Allo stesso modo, noi, poiché siamo così diretti all'esterno, come stavamo parlando prima, di solito vogliamo sapere del mondo esterno. Ma in questo modo ci manteniamo ignoranti. Questo perché non guardiamo a quale sia la vera fonte della felicità e della sofferenza. È la coscienza dentro di noi che lavora con quella mente. Ecco perché la mente è sempre al primo posto da una prospettiva buddista.

Questi primi due dei quattro sigilli, che tutti i prodotti o composti sono impermanenti e che tutti sono inquinati fenomeni sono nella natura di dukkha, questi due sono correlati. Questo perché entrambi descrivono le prime due nobili verità. È soprattutto perché le cose sono impermanenti che dipendono da cause e condizioni; e quali sono parte delle cause e condizioni? Sono le afflizioni e il karma. Ecco come quei due sono collegati l'uno all'altro; e poi le prime due insieme sono correlate alle prime due nobili verità: la nobile verità dell'insoddisfazione e la nobile verità dell'origine dell'insoddisfazione.

Ora, se ci fermiamo qui, allora tutto sembra piuttosto impotente e senza speranza, non è vero? C'è l'impermanenza. Ci sono cose che pensavo mi avrebbero portato la felicità, tutte queste composite fenomeni che dovrebbero portarmi felicità sono nella natura di dukkha. Come si usa? Mi arrendo. Questo è, penso, da dove per molte persone viene la loro depressione. È un'angoscia spirituale. Hanno qualche idea sull'impermanenza e l'insoddisfazione, ma non un'idea chiara. Non conoscono le ultime due nobili verità e c'è solo una certa consapevolezza delle prime due. Non hanno ascoltato gli insegnamenti. Non sanno che c'è la cessazione di dukkha e la sua origine; e che c'è un sentiero, un modo per realizzare quella cessazione. Quindi le ultime due nobili verità sono davvero critiche per l'insieme, perché presentano un'alternativa ed è molto importante conoscere l'alternativa. Se vediamo che c'è dukkha e l'origine di dukkha; diciamo che qualcuno ce lo dice o sentiamo qualcosa al riguardo. Ma non è tutto qui nella vita. Ci sono anche vere cessazioni e veri percorsi. Poi dici: “Beh, come faccio a sbarazzarmi di questa ignoranza che mi tiene legato? Se l'ignoranza è la radice di tutto, come posso liberarmene? E, "Si può sbarazzarsene, o è qualcosa che c'è e non c'è niente che si possa fare al riguardo?" Qui è dove il ragionamento, l'intelligenza e l'indagine sono davvero cruciali. Questo perché poi guardiamo all'ignoranza e ciò che l'ignoranza sta apprendendo che è l'esistenza inerente. Percepisce ogni cosa come intrinsecamente esistente, come indipendente da tutti gli altri fattori, cause e condizioni, parti e persino la mente che le concepisce e le etichetta. Questo aggrapparsi all'esistenza inerente fa sì che le cose esistano in un modo e quindi produce la confusione, il attaccamento, le rabbia, E così via.

Allora la domanda è: le cose esistono nel modo in cui l'ignoranza ritiene che esistano? L'ignoranza percepisce le cose come intrinsecamente esistenti, come veramente esistenti. Le cose esistono davvero in questo modo? Perché se lo fanno, allora non c'è modo di sbarazzarsi dell'ignoranza perché allora l'ignoranza sarebbe una percezione accurata. Ma se le cose non esistono nel modo in cui le apprende l'ignoranza, allora è possibile, coltivando la saggezza che vede come le cose esistono davvero, per sbarazzarsi dell'ignoranza. Questo perché smentisci l'oggetto in cui crede l'ignoranza.

Allora iniziamo a indagare. Le cose esistono intrinsecamente? Questo ci porta nel terzo dei quattro sigilli, che è: “Tutto fenomeni sono vuoti e altruisti”. Quindi iniziamo a indagare: le cose esistono intrinsecamente nel modo in cui l'ignoranza le apprende, o no? Quando iniziamo ad applicare la saggezza e iniziamo a indagare con l'analisi: le cose sono indipendenti da altri fattori? Scopriamo che non lo sono.

Per esempio, prima nella seduta stavamo parlando di questa mia sensazione. “Sono solo qui. io sono io. Tutte queste cose, contatto ma non cambio davvero. Sono solo io, seduto qui, indipendente da tutto e niente mi tocca mai davvero. Quindi c'è quella sensazione. Quindi iniziamo a esaminarlo: “È vero? È vero che niente mi riguarda? Siamo così facilmente colpiti, non è vero? "Siamo prodotti?" Guarda la nostra vita, siamo prodotti fenomeni? Dipendiamo dalle cause e condizioni avere questa vita? La nostra vita è prodotta o non prodotta? Viene prodotto, vero? "È sempre esistito?" No. Questa sensazione che "sono qui e sono qui indipendentemente da tutto", è una percezione accurata? No! Moriremo? Sì!

Questa sensazione di "C'è solo un me che non è soggetto a cambiamenti, che esiste senza dipendere da cause e condizioni.” Questa sensazione è corretta o imprecisa? Impreciso! È spazzatura, vero? Non importa se lo sentiamo. Se non regge alla ragione, dobbiamo buttarlo via. Non possiamo usare la cosa: "Beh, lo sento..." Abbiamo sentito molte cose, vero? È come, ad esempio, ti stai innamorando e "Sento che questa persona è la mia anima gemella per sempre". Poi parli con loro comunque molto tempo dopo ed è come "Non sto parlando con quella persona!" Sì, ma all'inizio, “Ooooh, credo che fossimo davvero fatti l'uno per l'altro, divinamente fatti l'uno per l'altra. Eravamo anime gemelle da vite precedenti. Staremo insieme indissolubilmente per sempre. Ci sentiamo davvero in quel modo e quando lo sentiamo, è come "Oh, sono sicuro che sia davvero così". Siamo stati tutti così, vero? Poi aspetti un po' di tempo ed è come, “Ragazzo! Cosa stavo pensando? Cosa stavo pensando! A cosa diavolo stavo credendo?

Solo perché riteniamo che sia vero non è una prova logica. Ecco perché l'indagine e la riflessione sono così importanti, e perché l'analisi è così importante. Quando iniziamo a indagare, sembra che ci sia solo questo grande me qui che non dipende dalle cause e condizioni, che non dipende dalle parti. C'è un sé, ma non ha alcuna relazione con il stile di vita e mente. Un po' come stavi dicendo: "Sì, c'è un sé, ma non dipende dalle parti e non dipende dall'essere etichettati". “Chi, io? Io esisto per essere semplicemente etichettato?" "Dimenticalo! Io esisto! Non sono semplicemente etichettato".

Ma quando guardi, come esiste l'"io"? Come esiste il sé? Devi avere la collezione del stile di vita e mente. Ma è la raccolta del stile di vita e badare a se stessi? No. Devi anche avere una mente che li concepisca e dia loro l'etichetta "io" o "persona". Dipende anche dalla mente che concepisce ed etichetta. C'è un me intrinsecamente esistente che non dipende da altro fenomeni? Non lo trovi quando lo cerchi.

Allora vedi che le cose sono vuote e altruistiche; e che ciò a cui si aggrappa l'ignoranza non esiste. Questo ti dà la certezza che la liberazione è possibile. Quindi impari a conoscere il vero sentiero. Il percorso non è un percorso fisico su cui cammini. Il sentiero è una coscienza. Quando diciamo "praticare il sentiero", stiamo allenando la coscienza in un certo modo. È un percorso di coscienza che porta al nirvana, che porta all'illuminazione. È perché le cose sono vuote di esistenza inerente che c'è un percorso per sviluppare la saggezza che vede le cose come vuote. Quindi le vere cessazioni e le veri percorsi esistere. Quindi ci sono esseri che hanno realizzato il vero sentiero e vere cessazioni. Quello è il Sangha Gioiello che noi rifugiarsi in. Le vere cessazioni e veri percorsi siamo il gioiello del Dharma noi rifugiarsi in. Colui che ha perfezionato la realizzazione del Gioiello del Dharma è il Budda. Allora abbiamo il Budda esiste. Quindi abbiamo il Tre gioielli di rifugio in quanto esistente fenomeni- tutto basato sul fatto che fenomeni sono privi di esistenza inerente.

È una di queste belle cose insegnate da Nagarjuna. Ti lascia a bocca aperta quando lo studi. È davvero incredibile.

Domani entreremo nel terzo e nel quarto sigillo un po' di più. Li abbiamo toccati questo pomeriggio. Quindi entreremo nel Sutra del cuore. Abbiamo già a che fare con molto del materiale in Sutra del cuore.

Pubblico: Con il secondo dukkha, dove cade la gioia del Dharma in questo?

VTC: Dove cade la gioia del Dharma quando parliamo del secondo tipo di dukkha? La gioia del Dharma quando siamo ancora esseri ordinari, è ancora insoddisfacente nel senso che non abbiamo la samadhi e la saggezza per sostenerlo davvero. Ma è una gioia che va nella direzione in cui vogliamo andare, che ci porterà a un tipo di gioia che non declina.

Pubblico: Quindi, finché siamo esseri senzienti, tutte le sensazioni piacevoli che sperimentiamo sono...

VTC: Non finché siamo esseri senzienti perché sei un essere senziente finché non raggiungi la Buddità. Prima di raggiungere il sentiero della visione, la nostra gioia è contaminata dalla manifesta ignoranza. Una volta che raggiungiamo il sentiero del vedere e diventiamo un arya, la gioia non è più contaminata dall'ignoranza manifesta, ma è ancora contaminata dalle latenze dell'ignoranza.

Pubblico: Prima di allora...

VTC: Prima di questo, fammi pensare. Potrebbero esserci delle eccezioni. Ad esempio, quando hai una comprensione inferenziale della vacuità, direi che è un'eccezione.

Pubblico: Non ho seguito che quando hai iniziato, stavi dicendo come i primi due sigilli fossero correlati perché entrambi descrivono le prime due nobili verità. Non l'ho capito. Capisco come Bhikkhu Bodhi dica che dukkha è tale perché le cose non sono permanenti, quindi siamo delusi.

VTC: Quindi stai chiedendo come sono collegati i primi due? Tutto composito fenomeni sono impermanenti. Quando diciamo che sono impermanenti, significa che dipendono da altri fattori, principalmente le loro cause e condizioni. Poi nel secondo, stiamo dicendo che quelle cause e condizioni sono principalmente quelli inquinati, sotto l'influenza dell'ignoranza. Questo perché il stile di vita e la mente è prodotta sotto l'influenza dell'ignoranza e karma.

Sediamoci in silenzio per un minuto e poi ci dedicheremo. Nel tuo meditazione questa sera e anche nell'intervallo rifletti ancora un po' su questo.