Apprezzare l'opportunità di esercitarsi

• Le cose che diamo per scontate
• Definizione delle priorità
• Trovare significato e scopo nelle nostre vite
• Prepararsi alla morte

I quattro sigilli del Buddismo 04 (scaricare)

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Ok, quindi la tua discussione, cosa hai pensato di dare le cose per scontate? E cosa c'è dietro? E come sarebbe la tua vita se non lo facessi? È stata una discussione utile?

Pubblico: Sì. Prima di tutto abbiamo scoperto che c'erano molte cose da dare per scontate: molte persone, puoi dare te stesso per scontato, cose intorno a te, molte cose che puoi dare per scontato. Penso che alla fine siamo giunti alla conclusione che dare la priorità e decidere qual è la cosa più importante potrebbe aiutare.

VTC: Sì va bene. Quindi, passare del tempo a pensare a qual è la cosa più importante nella nostra vita e a fissarle come priorità, potrebbe aiutarci ad apprezzare di più quelle cose e a non darle per scontate. E poi quali criteri usi per decidere cosa è importante nella tua vita? Quali criteri utilizzi?

Pubblico: Il beneficio per gli esseri senzienti.

VTC: Ok, un criterio è il beneficio per gli altri esseri senzienti. Quando eravamo bambini, cosa ci insegnavano erano i criteri? Quali criteri considera la nostra società? Spesso sono soldi, quello che voglio, bell'aspetto, status elevato, molti beni, adattarsi a quello che fanno tutti gli altri. Ma questi criteri funzionano davvero nella tua vita?

Pubblico: Portano dolore e miseria.

VTC: Portano dolore e miseria? Davvero? Ma molte persone quando ottengono soldi sono felici. No? In che modo ciò non porta felicità?

Pubblico: Mio fratello per un po' di tempo è stato un po' povero, e poi ha ottenuto un sacco di soldi. Si è reso conto abbastanza rapidamente che una volta che hai una certa quantità, non fa nulla.

Pubblico: Ha solo bisogno di più?

Pubblico: Potrebbe semplicemente tenere lontane alcune delle miserie che avresti se non avessi i soldi, ma a parte questo non contribuisce alla tua felicità.

Pubblico: E pensa a cosa succede a quei vincitori del Lotto...

VTC: Giusto, e quanti problemi hanno in seguito nella loro vita le persone che vincono alle lotterie. Ma penso che sia molto importante nella nostra vita avere abbastanza chiaro nella nostra mente, quali sono i criteri che usiamo per decidere cosa è importante e cosa non lo è. Perché se non ci abbiamo pensato bene e non sappiamo quali criteri, allora semplicemente seguiamo qualunque cosa stia succedendo nella nostra mente, ed è un po' oscuro. Stiamo prendendo decisioni su cosa è importante e cosa non lo è, ma non siamo molto chiari perché stiamo decidendo che una cosa è importante e qualcos'altro no.

Pubblico: Decidi in base a cosa sarà importante al momento della morte.

VTC: Ok, questo è un altro criterio: cosa sarà importante al momento della morte. Perché è un buon criterio da usare?

Pubblico: Perché la morte è ciò che sta per arrivare. La morte è il grande evento. È il punto alla fine di una frase.

VTC: Va bene, ma cosa è importante allora, perché è importante usarlo come criterio?

Pubblico: Per le vite future, a causa dello stato d'animo, a causa di karma.

VTC: A causa di karma, a causa delle vite future, ma morirai e non c'è vita futura, giusto?

Pubblico: Ma sarà spaventoso e voglio essere pronto. Voglio dire, se vado, se dovrò vivere qualcosa di doloroso, allora voglio essere il più pronto possibile. Non voglio passare tutta la vita ad illudermi e poi arrivare a quel momento e devo solo avere tutto senza essere pronto. Se arriverà, dovrei almeno cercare di renderlo più facile. So che sta arrivando.

VTC: È vero, non è vero? Voglio dire, la morte è una cosa che sappiamo sta arrivando, sì? È l'unica cosa che dobbiamo fare. Se possiamo prepararci, allora dicono che può essere come andare a fare un picnic. Per i grandi maestri morire è come andare a fare un picnic, si divertono, niente paura, niente rimpianti. Ma per avere quel tipo di morte, dobbiamo davvero esercitarci nella nostra vita.

Pubblico: Ho ricevuto un grande beneficio quando ho incontrato il Dharma perché mi ha dato uno scopo nella vita. Una volta che quello scopo era chiaro, allora era chiaro stabilire le priorità perché poi tutto ciò che promuoveva lo scopo era la mia priorità e tutto ciò che mi teneva lontano dallo scopo era qualcosa che dovevo abbandonare. Ha portato molta più chiarezza avendo quell'obiettivo che volevo fare.

VTC: Allora qual è il tuo obiettivo?

Pubblico: Voglio essere la persona migliore possibile, in modo da poter essere del massimo beneficio. Questo è il mio scopo. Potrebbe volerci più di una vita. Potrebbero volerci eoni, ma ogni passo che faccio mi avvicina, spero. E quindi tutto ciò che mi aiuta ulteriormente lungo quel percorso è una priorità e quindi tutto ciò che non lo è è qualcosa che devo abbandonare.

VTC: Sì, ha senso. Penso che sia molto vero. Quando abbiamo uno scopo molto chiaro nella nostra vita, anche se è qualcosa che è abbastanza, sai, diventare la persona migliore che puoi a beneficio degli altri. Quando pensi: "La persona migliore che posso essere", beh, significa a Budda. Sì, ci vorrà molto tempo. Ma quando lo sai, allora stai andando in quella direzione e hai le tue priorità. Hai il tuo scopo. Puoi prendere decisioni in base a quello. E poi eliminare le cose che non sono favorevoli alla direzione in cui vuoi andare, non diventa così doloroso quando sei davvero convinto che sia la direzione in cui vuoi andare.

Quando non sei così convinto, allora, beh... E quindi penso che parte della nostra pratica sia davvero stabilire quello scopo e quel significato. Poi ci chiediamo: "Ok, cosa è favorevole e cosa è antitetico?"

Questo tipo di riflessione è molto importante da fare. Quando siamo cresciuti e nel nostro sistema scolastico non ce lo insegnano. Eppure, penso che questa sia probabilmente la cosa più importante a cui pensare nelle nostre vite. Dico questo perché quando non abbiamo uno scopo chiaro, le nostre azioni diventano molto confuse. Non diresti che è vero guardando la tua vita? Sì? Se non abbiamo uno scopo chiaro o se abbiamo uno scopo molto egocentrico, le nostre azioni diventano piuttosto confuse, vero?

Questo richiede una riflessione. È molto positivo che mettiamo il tempo sul cuscino e riflettiamo davvero su questo. Quindi finiamo per essere in grado di vivere molto bene la nostra vita. Quindi, al momento della morte, non abbiamo rimpianti, perché siamo stati in grado di vivere bene e prendere decisioni sagge. E anche se prendiamo decisioni poco sagge e facciamo cose davvero stupide, cosa che abbiamo fatto tutti, giusto? Se possiamo guardare quelle cose e imparare da esse; in modo che possiamo guardare le cose stupide e pentirsene, ma imparare davvero e capire davvero: "Come sono arrivato in quella posizione? Cosa mi passava per la testa che l'avessi fatto?" Per capire davvero come funziona la mente, possiamo indagare a fondo. Allora possiamo imparare da quelle esperienze. In questo modo possiamo guardarci indietro e dire: “Sono contento che siano accaduti, anche se sono stati dolorosi, anche se posso aver fatto cose dannose. Sì, ma ho imparato qualcosa di importante che vorrei non dover imparare in quel modo. Ma ora voglio ricordare quello che ho imparato in modo da non fare del male agli altri e farmi male in futuro”. Penso che se impariamo ad affrontare le cose del nostro passato in quel modo, allora non porteremo molto bagaglio con noi nella nostra vita. Siamo senza bagaglio e, come sai, oggi fanno pagare per ogni bagaglio, quindi è meglio viaggiare leggeri.

È interessante la conversazione che ho appena avuto con mia nipote. Stava dicendo che sembra che quando invecchi la tua vita peggiori, perché hai commesso più errori e hai più perdite. Ci sono più cose che accadono che ti angosciano, solo una specie di effetto cumulativo. E hai più amici che muoiono. E stai invecchiando, e stai diventando più brutto, e sei grasso, e la tua salute sta peggiorando, sai.

Pubblico: Sembra terribile.

VTC: Sembra terribile, ma è vero, no? Tutto questo sta accadendo, vero? Non sta mentendo, sta succedendo tutto questo.

Pubblico: [molte persone avanti e indietro, difficili da sentire, quindi:] Sono più felice di essere me stesso ora di quanto non lo fossi in qualsiasi momento prima della mia vita.

VTC: Ok, quindi sei più felice di essere te stesso ora che prima. Come mai? Cosa è cambiato?

Pubblico: Assolutamente. Sai, voglio dire che nella mia giovinezza ho perso molto tempo ad essere una persona incredibilmente [non udibile] e a volere cose che non sarebbero mai successe e tutte quelle cose, sai. Voglio dire, lo faccio ancora. Non sto dicendo che ho rinunciato a tutto questo, ma la mia mente è molto più stabile, qualunque cosa accada, succede molto di più. Non mi sembra di avere tutto questo trauma e dramma per cose che non posso controllare [non udibile]. Voglio dire, potrei semplicemente essere venuto da un posto davvero brutto e il limite è sceso o altro. Ma no, ma è vero, per alcune persone è vero che diventano... Penso che Bev l'abbia detto il migliore. Vive e lavora ancora con persone anziane tra i 90 e gli 80 anni, così. Ha detto che a quell'età diventi distillato e o diventi distillato in qualcosa di aspro e amaro o diventi davvero puro, bello e premuroso.

VTC: Sì. Quanti di voi sentono che la propria vita è migliorata con l'età? Interessante. [Risate] Sì, tutte le persone tra i 20 ei 30 anni erano un po' come...

Pubblico: Sono una persona anziana e non ero d'accordo. C'è uno di noi che resiste qui.

Pubblico: Penso che una delle cose davvero grandiose dell'invecchiare sia che puoi guardare indietro alla tua vita, come per decenni. E puoi avere una prospettiva che non hai, semplicemente non hai, non avevo comunque quando avevo vent'anni di sicuro. Non avevo abbastanza distanza. Sai che è un po' come guardare l'arte. Se sei troppo vicino a molte cose, non puoi davvero vedere l'immagine. Ma se ti allontani, allora puoi averne un'idea. E penso che la mia vita sia stata così. Ora che posso guardare indietro, posso vedere cose che non potevo vedere quando stavano accadendo.

Pubblico: Questo porta anche un'urgenza. È come quella cosa del voler vivere a lungo per poter praticare il Dharma più a lungo, capisci? È come cercare di mantenere il stile di vita, nonostante tutte le mie cadute e fuoriuscite, cercando di mantenere il stile di vita andando così che posso... Sono venuto al Dharma troppo tardi nella vita. C'è un'urgenza. Devo leggere tutto. Devo davvero studiare tutto. È come se tutto il resto venisse lasciato indietro. Tutto il resto è solo lanugine e non ne ho bisogno.

Pubblico: Se non avessi incontrato il Dharma, penso che la risposta a quella domanda sarebbe stata molto diversa. Prima che incontrassi il Dharma, i modelli, le abitudini, lo spazio negativo della mente stavano diventando più radicati, più solcati. La mia prospettiva stava effettivamente diventando più ristretta, più in preda al panico e più disillusa. Quindi, se non avessi incontrato il Dharma, penso che la mia risposta a questa domanda sarebbe diversa.

Pubblico: Vorrei solo essere d'accordo con quello. Ho 36 anni e ho alzato la mano dicendo che quando sono invecchiato, è migliorato, ma solo perché ho incontrato il Dharma. Ho sofferto così tanto a vent'anni. Quindi davvero, solo grazie al Dharma tutto è migliorato. Altrimenti andrei in bicicletta e soffrirei.

Pubblico: Penso che molto stia seguendo la strada giusta per te. Quando siamo più giovani, veniamo cresciuti su questo percorso che potrebbe non essere adatto a noi. Quindi cerchi di inserirti in una scatola che non funziona per te. Questo non porta mai alla felicità. E man mano che cresci capisci chi sei e cosa si adatta, e per me questo ha fatto un'enorme differenza.

Pubblico: Penso che abbia a che fare con le persone che imparano dai propri errori in parte, e anche con la tua etica. Se non stai vivendo eticamente, allora tutto diventa sempre più disordinato. Penso che sia un bel problema, quello che stavi descrivendo all'inizio, anche se stavamo ridendo. In realtà penso che sia per questo che mio nipote si è suicidato quando aveva diciotto anni. Guardò avanti. Non riusciva a vedere alcuno scopo o significato. Ma ho anche incontrato persone come mio zio che è appena morto. Aveva un senso dell'etica. Lo portò con sé per tutta la vita. In realtà, come stavi dicendo, ha lavorato sempre di più sul lato distillato in modo positivo. E aveva un'etica che gli si adattava.

Pubblico: Penso che ci siano molte caratteristiche e questa è una di queste, e penso anche all'apertura mentale. Crescendo, sono diventato più aperto, più ricettivo alle cose. Nell'Antico Testamento quando chiamano il popolo duro. [non udibile] Ero molto rigido.

Pubblico: Immagino che come uno che non è d'accordo, forse è a causa della mia esperienza negli ultimi due anni. Ho avuto a che fare con genitori anziani e un genitore è morto l'estate scorsa e l'altro ha 89 anni, e invecchiando e tutto il dolore e la sofferenza che ne derivano. E così sto diventando estremamente consapevole della malattia, della vecchiaia, della morte. Ero con mio padre quando è morto ed è morto annegato nei suoi stessi fluidi. Era terrorizzato, assolutamente terrorizzato. Guardo mia madre che si avvicina sempre di più ed è sempre stata una persona del fai-da-te e ha fatto molto bene a farlo da sola. Soffre per l'incapacità di farlo da sola senza nient'altro con cui sostituirlo. È solo sofferenza. Entrambi i miei genitori provenivano dall'età in cui non parlavi di niente. Non hai parlato delle tue paure, non hai parlato, quindi muoiono con loro. E il pensiero di dove li porterà è terrificante. Sono d'accordo con la maggior parte di voi nel senso che penso che la maggior parte di noi che hanno sessant'anni, abbiamo affrontato molte cose e ci sentiamo meglio con noi stessi mentalmente, spiritualmente e psicologicamente. Ma non abbiamo nemmeno affrontato la fine. Quando guardo i miei genitori, cosa ha passato mio padre morendo e cosa sta passando mia madre, e poi inizio a sottrarre la differenza di età. Morte, è proprio dietro l'angolo. Certo, sono molto grato per il Dharma perché è stata l'unica cosa che ho incontrato che ha avuto un senso per me. Ma sto finendo il tempo. Eppure la pigrizia di cui abbiamo parlato c'è ed è come un demone. Dopo il nostro gruppo di discussione voglio fare il mio segno che dice: "Quanti bodhisattva pigri ci sono?" So di essere afflitto dalla pigrizia. È una malattia che non posso curare istantaneamente e ho tanta paura. Guardo a questa vita e penso, sai, ammesso che dovevo aver fatto alcune cose positive per imbattermi nel Dharma e nelle cose che mi sono successe a tale riguardo. Ma ho fatto molte altre cose nelle vite precedenti che mi hanno impedito di essere in grado di applicare forse alcune cose con cui sono venuto dal lato del Dharma. E dove andrò dopo? È davvero spaventoso, quando ci pensi. Ma non ci ho pensato fino a quando non ho dovuto affrontare, e ho deciso di stare con i miei genitori. Questo perché anch'io soffro quando li vedo soffrire, e soffro quando sono arrabbiato con mia madre perché è un tale rompicoglioni, sai. Quindi, come ho detto, lo vedo solo in una prospettiva leggermente diversa.

VTC: Sì. Quindi davvero, la vecchiaia, la malattia e la morte sono proprio di fronte a te. E stai vedendo cosa comporta. E hai visto negli esempi dei tuoi genitori, l'invecchiamento, la malattia e la morte, la cosa più spaventosa. Apprezzi il Dharma che hai imparato. Ma sei anche consapevole di questo tipo di pigrizia, un oscuramento che ti impedisce di utilizzare davvero il potenziale che hai. Allo stesso tempo, quanto sei fortunato ad aver incontrato il Dharma quando l'hai fatto. Dico questo perché penso spesso: "Come sarebbe stata la mia vita se non avessi incontrato il Dharma?" Allora vedo davvero che tipo di sofferenza sarebbero andate a finire, sì? Quindi c'è un grande apprezzamento per aver incontrato il Dharma.

Poi anche il senso di urgenza di cui parlavi, come... tutti sentiamo che non moriremo. O se stiamo per morire, è molto tempo lontano, molto tempo lontano. Considerando che stai vivendo l'esperienza di "No, non è così lungo!" È un po' spaventoso e ti scuote. Se usiamo quella sensazione di essere scossi in modo abile, può aiutarci a superare la pigrizia. Questo perché quando l'invecchiamento, la malattia e la morte sono di fronte a noi e vediamo: "Ok, senza il Dharma, è così che reagisco ad esso. Con il Dharma, è così che ci lavoro,” e stiamo solo parlando di questa vita. Allora avrai sicuramente un po' di energia per praticare il Dharma.

Allora se guardi oltre questa vita, se muoio come qualcuno che è terrorizzato, dove finirò? Se sono in grado di esercitarmi ora, e forse non ho completamente calmato la mia mente prima della morte, ma forse c'è un po' più di calma. Anche se non c'è, almeno ho piantato dei semi virtuosi. Quindi, se al momento della morte, forse sorge qualche pensiero negativo, ho comunque passato un bel po' di tempo nella mia vita a creare virtù. Posso rallegrarmi di questo. Sai che per quanto puoi mettere la tua mente nel Dharma, molto di più allevierà quella paura e panico al momento della morte e la possibilità di una rinascita inferiore, perché hai davvero usato il tempo che hai adesso.

Possiamo sempre guardare alle nostre vite e, "Se avessi potuto, avrei dovuto, dovuto, avrei dovuto farlo", e tutte le nostre mancanze e quali pessimi praticanti siamo. Siamo molto bravi a vedere tutti i nostri difetti. Penso che potrebbe anche essere bello guardare e dire: "Ma ho fatto questo, e ho fatto questo, e ho fatto questo", e gioire dei nostri meriti. Incoraggiare noi stessi. Perché una cosa che ho imparato è che se diciamo "Avrei, avrei potuto, dovuto" o anche se ci rimpiangiamo per il passato (e anche per il presente), "Oh, se davvero capissi l'impermanenza , mi eserciterei molto di più. Sì? Diciamo questo: "Ma se ho davvero capito", sai, "Quindi dovrei praticare", sai, "dovrei praticare di più il Dharma perché morirò e quindi dovrei". E: "Dovrei rinunciare a questi attaccamenti perché non portano da nessuna parte se non alla sofferenza e dovrei davvero rinunciare a loro".

Ma per quanto "dovremmo" su noi stessi, non funziona. Come mai? Perché dovrebbe è tutto qui. È qui che arriva la maturità quando abbiamo fatto molto meditazione. Invece di dire dovrebbe, abbiamo una profonda comprensione nel nostro cuore. Quando c'è una profonda comprensione nel nostro cuore, allora naturalmente vogliamo andare in una certa direzione. Quindi non dobbiamo dire: "Non dovrei essere così pigro, dovrei farlo". Quando abbiamo davvero passato il tempo a pensare all'impermanenza e alla morte, a pensare Budda natura, pensando a cos'è il samsara, pensando a quale sia il percorso per uscirne. Quando abbiamo davvero riflettuto a fondo su questi argomenti, allora ciò funge da base causale affinché l'energia vada naturalmente in quelle direzioni, mentre "dovrebbe" non funziona molto bene. Quindi, per andare oltre il "dovrebbe", dobbiamo dedicare del tempo al cuscino e pensare davvero alle cose.

Pubblico: Sì. Quando ero nel nostro gruppo, sono anche diventato davvero consapevole di avere una mente o/o—e non c'è davvero nessun compromesso, niente in mezzo. Deve essere in questo modo o in quel modo. Quindi devo davvero guardarlo.

VTC: Destra. E imparare davvero a gioire delle virtù nostre e degli altri; questo è molto importante.

Pubblico: Vorrei un consiglio su qualcosa che mi succede. Non ho ancora trovato un modo per gestirlo. E cioè, beh, io sono un capofamiglia e sento anche che c'è l'urgenza di studiare e approfondire la mia comprensione del Dharma. Quello che succede, per esempio, è che mi concentro sul Dharma per un periodo di tempo. Poi la casa va in pezzi e lo sporco si accumula e il bucato trabocca, non passo molto tempo con la mia famiglia o mia figlia. E quindi dico: "Oh eh, ho assolutamente bisogno di correggerlo", come fare una correzione di rotta. Quindi ora ho tutto questo lavoro da fare in casa perché tutto è sottosopra. E non parlo con la mia famiglia da secoli; e mia figlia, ho bisogno di andare a passare del tempo con lei e prendere i suoi posti. Quindi faccio tutto questo. E ora sono nell'altra direzione e non lo faccio... Passo molto tempo a farlo. Come posso avere un aspetto più equilibrato...

VTC: Vedo molte teste che annuiscono. Sì! Bene. Quindi stai sollevando la sfida del capofamiglia. Qual è effettivamente la sfida? In realtà è la sfida di vivere con a stile di vita—che dobbiamo prenderci cura del nostro ambiente. Voglio dire, lo senti anche all'Abbazia: "Oh, lavoriamo così tanto!" Sai, "Stiamo lavorando troppo per fare questo, facendo quello, non abbiamo abbastanza tempo per il Dharma". Poi abbiamo un ritiro per tre mesi, “Oh, sono così tanto sul cuscino. Le cose non si fanno. Sì, sono fuori forma. Niente da queste parti viene fatto". Questa è solo la nostra mente, vero? Sì, ogni volta che facciamo una cosa, pensiamo che dovremmo farne un'altra. O semplicemente andiamo troppo in questo modo e troppo in quel modo. Sì, troppo, solo solo Dharma. E poi troppo, solo samsara.

Dobbiamo iniziare a non avere questa mente in bianco e nero riguardo al Dharma e al samsara. Abbiamo bisogno di imparare a vedere le cose nella nostra vita quotidiana da una prospettiva del Dharma, in modo che le cose che facciamo nella nostra vita quotidiana arricchiscano la nostra comprensione del Dharma. Quindi, invece di vederli come ostacoli e come un dolore al collo, li usi per aumentare la tua comprensione del Dharma. Poi, quando stai facendo Dharma più formale sul cuscino e qualsiasi altra cosa, ricordati anche di estenderlo al mondo pratico in cui vivi e alle tue attività quotidiane.

Praticare il Dharma non significa che i piatti sporchi debbano accumularsi. La spazzatura si accumula, i messaggi telefonici si accumulano, le e-mail si accumulano e la tua vita quotidiana va in pezzi. No, ma piuttosto fai il tuo meditazione e poi quando lavi i piatti pensa: "Sto pulendo le menti degli esseri senzienti con la realizzazione del vuoto", ok? Quando vai al lavoro, “Io sono offerta servizio agli esseri senzienti”. Quando le cose accadono, situazioni di conflitto, “Sto imparando su me stesso. Sto imparando come funziona la mente. Sto imparando che non tutti sono come me. Sto imparando ad essere abile nel trattare con le altre persone”. Tutti quei tipi di abilità e cose che impari, li prendi nella tua pratica del Dharma. Inoltre, attraverso la pratica del Dharma, impari a generare un cuore più amorevole e compassionevole che ti aiuterà a essere più abile. Quindi trovi un modo per smettere di vedere queste cose come così diverse, così in bianco e nero.

Pubblico: Proprio in relazione a ciò che stava dicendo Elise, io ero una delle teste annuendo. Quello che ho capito mentre stavi parlando è che quello che mi viene in mente è il risentimento. Quello che mi rendo conto è che è solo che voglio le cose a modo mio. Perché come se volessi studiare un testo, voglio farlo quanto voglio, quanto voglio. Quindi ora non dovrò preoccuparmi di alzarmi la mattina, andare al lavoro, essere stanco e cose del genere. Sembra che sia molto che voglio solo fare le cose come voglio farle. Questo è ciò che viene fuori anche cercando di fare tutto.

VTC: Come stavi dicendo, una delle cose che rende difficile l'integrazione è che vorresti essere in grado di leggere un testo di Dharma e stare sveglio fino a quando vuoi leggerlo e pensarci e non dover andare al lavoro la mattina . Ma devi andare a lavorare la mattina. Quindi quello che pensi e lo vedi, sai che un modo per vederlo è: "Beh, questo è il mio modo naturale, il modo in cui faccio più cose e il modo in cui voglio usare la mia energia". E se la pensi così, sarai infelice perché tutto sembrerà un ostacolo.

Sì? [Stai pensando,] “Il mio modo naturale è seguire il flusso e stare sveglio fino a quando voglio e dover andare al lavoro è una seccatura e un ostacolo. E sai, dovrei solo essere in grado di creare il mio programma perché poi la mia energia va nella direzione in cui voglio che vada e non viene interrotta. Lo senti anche in giro per l'Abbazia: "Non mi piace il programma!" [Risate] Riceviamo lettere. Qualcuno ci ha scritto: "Sai, il programma ha davvero solo interferito con la mia spontaneità. Perché mi piaceva davvero fare qualcosa e avere una buona conversazione o leggere un testo di Dharma e poi suona il campanello e devo andare a fare qualcos'altro. Quindi, sai, è la stessa cosa sia che tu sia nel monastero o fuori, vero?

Pubblico: in passato meditare la mattina e mettevo solo il timer sul fornello perché dovevo andare a lavorare. E poi ero libero e non dovevo pensare all'ora per sempre, finché non ho sentito la campana.

VTC: Quindi puoi vedere queste cose come un ostacolo al flusso naturale e al modo in cui voglio farlo. Oppure puoi vederlo come, questo mi sta mostrando come cambiare marcia, mi sta mostrando come essere felice anche quando non sto facendo le cose nel modo in cui voglio farle. Mi sta dando l'opportunità di coltivare una mente felice, anche se questa non è una mia scelta di come farei le cose. Perché se ci si guarda, se abbiamo intenzione di allenarci per essere bodhisattva, i bodhisattva attraversano la vita dicendo: "Voglio fare a modo mio" e: "Voglio che il programma sia come piace a me", e "Cosa fa bene alla mia energia?"

Quando sei un bodhisattva, devi navigare tra le cose e sapere quando cogliere un'opportunità e quando rilassarti. Devi avere questa sensibilità per così tante cose che significa spesso rinunciare a fare quello che vuoi fare quando vuoi farlo. Quindi, se lo vedi come un allenamento per essere a bodhisattva, "Come posso coltivare una mente felice facendo questa attività?" allora questo diventa parte della tua pratica. Altrimenti crei solo risentimento, vero?

Pubblico: Sì, lo so.

Pubblico: Posso solo immaginare Sua Santità il Dalai Lama, o te stesso, o Madre Teresa che dice semplicemente: "No, non oggi, ho solo bisogno di un po' di tempo per 'me'". [Risata]

VTC: Sì. Riuscite a immaginare Sua Santità che lo dice? Sai, andare da qualche parte e dire: “Sai, non sono proprio dell'umore giusto per insegnare oggi. Voglio dire, ho letto questo testo e voglio solo farlo e dover fare questo discorso sta solo interferendo con il flusso naturale della mia energia". Riuscite a immaginare Sua Santità?

“Ho bisogno di un po' di tempo libero. Il programma è troppo pieno. Sai che mi stai facendo lavorare troppo. Ti aspetti troppo da me. Non sei grato. Vuoi solo sempre di più e di più e non dire mai grazie per quanto lavoro duro”. Riuscite a immaginare Sua Santità che apre un discorso sul Dharma in quel modo? E chiudendolo con: "Guarda cosa ho sacrificato per te. Sono così infelice qui. Sono così infelice qui, ma lo sto facendo solo per te. Vedi davvero la differenza tra a bodhisattva e un nonbodhisattva.

Questo ci dà un'idea di come dobbiamo allenare la nostra mente. Quindi, quando accadono queste cose, dire: “Questo è mio bodhisattva addestramento." Sai? "Questo è il mio bodhisattva addestramento." O quando facciamo qualcosa con una buona motivazione e qualcuno dice: "Blah, blah, blah, blah", e ci butta via e ci critica anche se stavamo cercando di aiutare. Per poter dire: “Questo è il mio bodhisattva addestramento. Se penso che questo sia un male? Quando sono un vero bodhisattva, accadrà molto più spesso”.

Pensi che la gente non critichi Sua Santità il Dalai Lama? Molte persone criticano. Inizi con il governo di Pechino, ma anche i monaci della comunità tibetana, tutti dicono “Sì, sì” e poi fanno quello che vogliono. Affronta ogni sorta di sfide e critiche. Alcune persone pensano che viaggi troppo. Alcune persone pensano che non sia abbastanza forte con la Cina. Alcune persone pensano che sia scappato perché insegna la non violenza e vuole l'autonomia invece dell'indipendenza. Ad alcune persone non piace che non sia il capo del governo, che lo sia Samdhong Rinpoche. Riceve molte critiche. Ha detto alle persone di abbandonare una pratica. La gente non lo seguiva affatto e lo criticava.

Se veniamo criticati dovremmo davvero pensare: “Quando sono un bodhisattva questo si intensificherà solo. Quindi questo è il mio bodhisattva allenarsi per affrontare questa piccola critica, questo piccolo disagio”. Più impari ad affrontarlo, meno problematico diventa. Ma se non impariamo ad affrontarlo, perché queste situazioni continueranno a succedere, diventiamo sempre più infelici.

Questo sta portando alla nostra discussione su come veniamo distillati quando invecchiamo. Se impariamo ad affrontare le cose, la distillazione diventa molto dolce. E se siamo continuamente risentiti? Distillare significa ottenere l'essenza, sì? Allora diventiamo piuttosto amareggiati.

Pubblico: Hai qualche consiglio per le persone nella mia situazione? I miei genitori stanno invecchiando. Hanno poco più di ottant'anni. Mio padre è molto amareggiato e per tutta la vita è stato mentalmente crudele con mia madre. Quando li vedo, vivono in Inghilterra e li vedo due o tre volte l'anno. È sempre una cosa molto difficile da affrontare per me, perché cerco di aiutare solo a essere utile, a cucinare, a pulire, a portarli da qualche parte. Ma è difficile dare davvero dei consigli ai tuoi genitori.

VTC: Quindi, quando i tuoi genitori sono bloccati in alcune abitudini malsane che in realtà li rendono infelici e quanto sia difficile essere intorno a loro e vederlo accadere. Eppure è molto difficile cambiarli, vero? Qualcun altro conosce questa situazione?

Pubblico: Ho una cosa da dire su quello di cui stavi parlando. La cosa migliore che chiunque può fare è trovare una scusa per convincere i tuoi genitori ad andare da qualche parte dove Sua Santità è il Dalai Lama è, ed è il Venerabile Thubten Chodron. Parlando per esperienza personale, incontrarti è stata la cosa più meravigliosa che sia successa a mia madre, perché in tutti questi anni ha pensato che appartenessi a qualche strana setta. Non hai mai sentito nessuno dirlo, vero? [Risata]

VTC: Solo i miei genitori.

Pubblico: Ti ha incontrato e non è riuscita a vedere Sua Santità, ma ha potuto vedere la felicità riflessa delle persone che erano lì. E lei ha ascoltato le storie su di lui e solo, sai, come due settimane fa mi ha detto che il miglior regalo che le abbia mai fatto è stato il calendario giornaliero con sopra i detti di Sua Santità. Lei e sua sorella lo leggono ogni singolo giorno. Quindi ti sto dicendo, prendili... Ma sai, ho avuto esattamente la stessa esperienza. Mio padre era una persona molto arrabbiata. E ho pensato che fosse molto freddo con mia madre. Solo dopo la sua morte ho visto la partecipazione di mia madre alla relazione.

VTC: Penso, sai, questo genere di cose, perché il rapporto dei nostri genitori è abbastanza evidente per noi. Conviviamo da molto tempo con loro. Puoi usarlo per vedere cosa funziona e cosa non funziona nella vita. La maggior parte delle volte alcune delle lezioni più importanti che possiamo imparare sono ciò che non funziona. Quindi se guardi questo e vedi questo e vedi quanto è doloroso per loro. Pensi anche al karma creano e dove quello karmali porterà nella vita futura. Quindi puoi iniziare a provare davvero compassione per la sofferenza e per quanto sia difficile per loro cambiare e realizzare cose su se stessi quando sono stati fissati in determinati schemi per molto tempo.

Allora diciamo che vale anche per me. Quali schemi ho impostato che non funzionano nella mia vita che voglio provare a cambiare? Non voglio invecchiare e diventare così. Penso che molte volte possiamo davvero guardarlo e dire: "Cosa stava facendo quella persona?" In modo da sapere cosa devo evitare e poi pensare anche: "Come farò a evitarlo?" Dico questo perché molto spesso possiamo avere lo stesso modo di pensare, lo stesso tipo di schema emotivo che vediamo in loro, che non funziona ma facciamo esattamente la stessa cosa. A volte vedendolo chiaramente in un'altra persona, poi dici: "Oh, ce l'ho anch'io. So come dovrebbe cambiare l'altra persona, applichiamolo a me stesso".

Pubblico: Per me, ecco perché il Dharma è stato così utile, perché da solo non potevo cambiare quei modelli. È stato solo dopo aver appreso di tutti i metodi, l'allenamento del pensiero e allenamento mentale metodi nel buddismo, che ho effettivamente iniziato a fare progressi e che potevo cambiare.

Pubblico: Non voglio dire che non è nostro compito cambiare i nostri genitori, ma in realtà è compito di un individuo cambiare se stessi. Se i tuoi genitori vogliono cambiare, allora sei lì per aiutarli. Forse a un certo punto potresti aiutarli con la loro morte, siano essi buddisti o cattolici o altro. Ma non puoi davvero provare a trasformarli in persone diverse o buddisti o qualsiasi altra cosa. Sostienili mentre muoiono.

VTC: Destra. Sì. Completamente. Accettandoli davvero così come sono, incoraggiando le loro buone qualità, supportandoli quando sono aperti e accettando ciò che non possiamo cambiare.

Pubblico: A questo proposito, sto pensando di aver bisogno di una sorta di lezione o di un libro in grado di tradurre i termini buddisti e psicologici in modo normale, così posso ottenerlo di nascosto in modo da poter parlare con loro ma non pensano che lo stia buttando via roba su di loro. Sai cosa intendo? Perché sentono "Beh, in psicologia c'è questa terapia o altro" e "Oh, nel buddismo..." E loro dicono "No, no, no". Oppure sono tipo "Cosa significa?" Dico: "Beh, è ​​un termine buddista". Non vogliono sentirlo. Ma penso che ci siano molte cose buone; come dicevi parlando con tua nipote. Come lo dici a qualcuno che non è buddista, in termini non buddisti, e lo riduci all'essenza di tutto ciò che è buono e può renderlo più felice?

VTC: Sì, quindi come prendi quell'essenza e la dici in termini e con esempi accettabili per le persone con cui stai parlando, secondo la loro mentalità, la loro cultura e così via? Se pensi a cosa sono i bodhisattva, una delle qualità che sviluppano è questo tipo di sensibilità nel sapere come farlo. Sai con chi parli con termini tecnici? A chi lo dici? A chi lo dici? Con chi scherzi? Con chi parli seriamente? Sviluppi quella sensibilità.

Penso che molto di questo derivi dalla nostra pratica. So per me stesso che più ho dovuto prendere gli insegnamenti e applicarli alla mia mente e usarli per capire me stesso e risolvere le mie difficoltà, che più l'ho fatto, più il vocabolario diventa in grado di condividerlo in un modo non Dharma. Ma questo viene davvero dall'applicarlo noi stessi.

Pubblico: Volevo solo dire, non mollare. Ci ho messo, non so quanto tempo. Ho avuto un figlio rinato (ora buddista) che comprende la sofferenza del cambiamento. E se avesse pensato che fosse una cosa buddista, non mi avrebbe mai ascoltato. C'è voluto molto per aspettare l'occasione giusta e conoscerlo e in quali parole metterlo. Ma per me questo solletica il mio strano osso ogni volta che lo sento, perché quando sono andato per la prima volta dal Venerabile Thubten Chodron, è stato un ritiro nel Montana e disse: "Oh mamma, faresti meglio a stare attenta". E ho detto: "Perché?" E disse: "Quei buddisti hanno davvero delle idee strane". Ad ogni modo, non mollare.

VTC: Penso che molte cose dipendano dal mettere in pratica noi stessi ciò che abbiamo imparato. Mentre lo facciamo, sviluppiamo una comprensione più profonda. Inoltre, discutendo con altre persone come stiamo discutendo ora, penso che possiamo imparare anche molto: cosa funziona, cosa non funziona. Molto spesso ci sentiamo come "Oh, sono l'unico che ha affrontato questo tipo di difficoltà". Ma quando parliamo, vediamo che fondamentalmente siamo tutti alle prese con cose molto simili.

Pubblico: In questa discussione in particolare, sembrava che ci fosse molta uniformità nel modo in cui tutto veniva espresso. Ho imparato molto, soprattutto sulla pigrizia. Molte delle nostre esperienze sono davvero molto simili.

Pubblico: Stavo per dire, penso che spesso molti di noi vengono da te e chiedono consigli sia in modo specifico che nel contesto del gruppo ed è incredibilmente prezioso. E penso che anche noi siamo risorse: amici del Dharma l'uno con l'altro. È davvero importante sapere, essere disponibili con la nostra saggezza del Dharma, essere in grado di chiedere ai nostri amici del Dharma quando non abbiamo accesso a un insegnante. È davvero prezioso parlare nel gruppo. Riceviamo molto supporto, forza e incoraggiamento ed è davvero un buon supporto in questo senso.

VTC: Sì. Penso che sia molto importante perché i nostri amici del Dharma che capiscono una parte di noi che non tutti nella nostra vita capiscono. Inoltre vivono secondo gli stessi principi o cercano di vivere secondo gli stessi. Quindi possiamo davvero aiutarci e sostenerci a vicenda molto.

Non devi pensare all'aiuto come: "Vengo qui con questa cosa che tu la prendi e la usi e ti aiuterà e risolverà i tuoi problemi". Molte volte, semplicemente discutendo con un amico del Dharma, sosteniamo quella persona nella sua pratica, la stiamo aiutando. O avere una discussione con un amico che non pratica il Dharma, ma che introduce prospettive buddiste mentre parli con loro, sì, in modo solidale. Ma non sei seduto a pontificare perché pontificare non funziona sempre molto bene.

Pubblico: Ciò che è così importante per me è che abbiamo condiviso l'esperienza con quelle persone, siano esse buddiste o meno. Quindi possiamo relazionarci con loro. Ci relazioniamo gli uni con gli altri.

VTC: Sappiamo cosa provano.

Il quarto sigillo: il nirvana è la vera pace

Pubblico: Non siamo arrivati ​​all'ultimo dei quattro sigilli.

VTC: Bene, in un certo senso abbiamo fatto l'ultimo dei quattro, nel senso che quando hai realizzato il vuoto e l'altruismo, questo ti consente di eliminare l'ignoranza. L'eliminazione dell'ignoranza è il nirvana e il nirvana è la vera pace. Questo perché quando hai eliminato l'ignoranza, allora il attaccamento, rabbiae altre afflizioni non hanno alcuna base su cui stare. Poi il karma non è creato che perpetua la rinascita. E così il nirvana è pace, nel senso che siamo liberati da quella rinascita compulsiva dopo rinascita dopo rinascita.

Questo è in realtà un altro argomento piuttosto interessante da discutere, cos'è la libertà? Lo dico perché abbiamo un'idea di libertà nelle nostre vite, ma la Budda aveva un'idea molto diversa di cosa fosse la libertà.

Pubblico: Ho un'altra domanda che riguarda quello che stai dicendo. In alcuni punti, quando leggo il testo, sembra quasi che il vuoto e l'altruismo siano usati in modo intercambiabile. Significano la stessa cosa o hanno connotazioni leggermente diverse?

VTC: Come dicevo, in questa interpretazione comune a tutti i diversi sistemi di principi, “vuoto” si riferisce alla mancanza di una persona permanente, priva di parti, indipendente; e "altruista" si riferisce all'assenza di una persona autosufficiente, sostanzialmente esistente. Ma quando si parla di questi termini dal punto di vista del Prasangika, allora vacuità e altruismo si riferiscono entrambi alla mancanza di una persona intrinsecamente esistente e alla mancanza di una persona intrinsecamente esistente. fenomeni.

Va bene, sediamoci in silenzio per qualche minuto e poi ci dedicheremo. Domani mattina parleremo del Sutra del cuore. Pensa solo ai punti importanti che vuoi togliere da questa discussione.