Commento al Sutra del Cuore

• Il vuoto degli aggregati e il vuoto della persona
• I cinque bodhisattva percorsi
• Le quattro profondità
• Come le due verità sono della stessa natura
• L'oggetto o il campo di esperienza del vuoto

Commento sul Sutra del cuore. (scaricare)

Motivazione

Coltiviamo la nostra motivazione e ricordiamo il nostro potenziale umano, il nostro Budda natura, ricordando che abbiamo accesso Vai all’email condizioni di cooperazione per sviluppare questo Budda natura. Cerchiamo davvero di farlo allo scopo di diffondere il benessere in questo mondo, allo scopo di trascendere l'ignoranza che ci lega e per condurre tutti gli altri esseri a essere in grado di trascendere quell'ignoranza, anche i suoi semi e le sue macchie, in modo che tutti possono diventare pienamente illuminati.

Commento sul Sutra del cuore

Ci sono molti commenti diversi sul Sutra del cuore. Quando ero a Delhi la marcia prima di quest'ultima, Sua Santità il Dalai Lama insegnato il Sutra del cuore, probabilmente in tutto il tempo che avremo. Sto usando il contorno che usava in quel momento, che è il contorno di Jnanamitra. Si divide il Sutra del cuore in sezioni. Commenterò anche un po' alcune sezioni e cosa sta succedendo in esse. Questo è il foglio di carta che hai.

Questo sutra è stato pronunciato a beneficio dei praticanti Mahayana, in altre parole, di coloro che hanno il aspirazione per diventare Buddha completamente illuminati a beneficio di tutti gli esseri. Questo è stato così che questi praticanti Mahayana che volevano impegnarsi nella perfezione della saggezza sarebbero stati in grado di farlo. La perfezione della saggezza, la realizzazione del vuoto, è ciò che ti porta allo stato di liberazione e, nel caso dei praticanti Mahayana, alla piena illuminazione. Quindi si parla per loro.

Era diviso in sette contorni (anche se mi sembra che dovrebbe esserci anche un ottavo contorno).

C'è:

1. L'ambientazione del palcoscenico, o il preambolo
2. L'ingresso nella saggezza
3. La caratteristica del vuoto
4. L'oggetto o il campo di esperienza del vuoto
5. I benefici o le qualità della saggezza
6. I frutti della saggezza
7. I mantra di saggezza

Infine, c'è un po' alla fine che è la parte esultante. Non c'è uno schema speciale per questo, ma indica il BuddaL'approvazione di quanto affermato da Avalokiteshvara.

1. L'impostazione della scena: il preambolo

Così ho sentito dire: un tempo il Beato dimorava a Rajagriha sulla Montagna dell'Avvoltoio insieme in un unico metodo con una grande assemblea di monaci e una grande assemblea di bodhisattva. A quel tempo, il Beato era assorbito nella concentrazione degli innumerevoli aspetti di fenomeni chiamato Illuminazione Profonda.

L'ambientazione della scena o il preambolo: dice: “Così ho sentito…” Ananda è colui che parla. Lui era il Buddaè l'inserviente. Dopo il Budda's parinirvana quando i 500 arhat si sono riuniti per recitare e raccogliere insieme tutti gli insegnamenti del Budda, Ananda era quello incaricato di pronunciare i sutra perché li aveva ascoltati tutti. Quindi, "un tempo, il Beato", in altre parole, il Budda—“abitava a Rajagriha sulla Montagna dell'Avvoltoio…” Questo è un posto in India non troppo lontano da Bodhgaya.

Quindi sono seduti "insieme in un solo metodo" - con una mente armoniosa - "con una grande assemblea di monaci e una grande assemblea di bodhisattva". Se sei mai stato a Rajgir e al Picco dell'Avvoltoio dove si parlava il sutra, in realtà è un piccolo posto. Penso che i monaci fossero pochi, ma dicono che i bodhisattva riempivano l'intero cielo. Quindi questo era un insegnamento che andava oltre gli esseri umani sul pianeta, ma a cui partecipavano anche i bodhisattva della terra pura. Quindi questo sta preparando il terreno.

2. L'ingresso nella saggezza

Quindi, per entrare nella saggezza, “In quel tempo, il Budda è stato assorbito nella concentrazione degli innumerevoli aspetti di fenomeni chiamato Illuminazione Profonda”. Così la Budda meditava sul vuoto. Si chiamava illuminazione profonda perché in quel momento in cui meditava c'era una grande luce che irradiava dalla sua stile di vita e diffondersi in tutto l'universo. Naturalmente, solo gli alti bodhisattva potevano vederlo. Questa luce ha purificato le menti degli esseri senzienti; e aiutò a maturare le loro menti in modo che qualunque seme avessero impiantato in tempi precedenti per comprendere la saggezza di vasta portata, quei semi potessero maturare e maturare in quel momento. Irradiò anche luce per sottomettere l'arroganza di alcuni dei deva, gli dei che vennero, perché anche i loro corpi irradiano luce. I deva sono un po' arroganti. Ma il Budda'S stile di vita irradiava di più in modo da sottomettere la loro arroganza.

A quel tempo anche il Superiore Avalokiteshvara, il bodhisattva, il grande essere, stava osservando perfettamente la pratica della profonda perfezione della saggezza, osservando perfettamente anche la vacuità dell'esistenza inerente dei cinque aggregati.

A quel tempo anche il nobile, l'Arya Avalokiteshvara - o Chenrezig - "il bodhisattva, il grande essere”—che era a bodhisattva e un grande essere, un Mahayana arya - "guardava perfettamente alla pratica della profonda perfezione della saggezza" - stava anche meditando sulla perfezione della saggezza.

Qui l'espressione tibetana è "pha-rol-tu phyin-pa” ed è spesso tradotto come “perfezione”. Ma in realtà "paro" significa "di vasta portata" o "attraversare". Ecco perché spesso lo traduciamo come "saggezza di vasta portata" invece di "perfezione della saggezza". È di vasta portata perché quando questa saggezza è sviluppata nella mente ci aiuta ad attraversare l'oceano del samsara, dove stiamo affogando nella nostra ignoranza, afflizioni, karmae dukkha.

3. La caratteristica del vuoto

Quindi stava meditando sulla vacuità, "guardando perfettamente anche la vacuità dell'esistenza inerente dei cinque aggregati". “Anche” può significare che stava anche meditando sul vuoto. Può anche significare che, oltre a guardare il vuoto dei cinque aggregati, guardava il vuoto della persona. Il vuoto dei cinque aggregati - ricordate che ieri stavo parlando dei due tipi di altruismo: l'altruismo di fenomeni e altruismo della persona. Gli aggregati, che sono le componenti del sé, i cinque aggregati: forma o nostro stile di vita, sentimento, discriminazioni, fattori condizionanti, e poi coscienza (o coscienza primaria). Questi sono i cinque aggregati. La loro raccolta funge da base di designazione su cui una persona è designata o imputata. Quando noi meditare sulla vacuità dei cinque aggregati — ecco l'altruismo di fenomeni. Quando noi meditare sulla vacuità della persona (che è imputata in dipendenza da essa) — ecco l'altruismo delle persone. Quindi l'“anche” qui potrebbe includere anche l'altruismo delle persone.

Quindi, attraverso il potere del Budda, disse il Venerabile Shariputra al Superiore Avalokitveshvara, il bodhisattva, il grande essere, "Come dovrebbe addestrarsi un figlio del lignaggio che desidera impegnarsi nella pratica della profonda perfezione della saggezza?"

“Allora, attraverso il potere del Budda, il Venerabile Shariputra disse al Superiore Avalokiteshvara, il bodhisattva, il grande essere…” Il Buddaè seduto qui a meditare attraverso l'intero sutra. Ma benedisse o ispirò la mente di Shariputra; e ha ispirato la mente di Avalokiteshvara, in modo che avessero questo dialogo a beneficio di tutte le persone che stavano ascoltando.

Shariputra era uno dei Buddadiscepoli più anziani ed era esperto di saggezza. Con la sua mente benedetta disse ad Avalokiteshvara: "Come dovrebbe addestrarsi un figlio del lignaggio che desidera impegnarsi nella pratica della profonda perfezione della saggezza?"

Sta facendo quella domanda. Dobbiamo davvero ringraziare Shariputra per aver posto questa domanda. Non era seduto in fondo alla stanza a pensare: "Oh, tutti penseranno che sono così stupido se faccio questa domanda, quindi è meglio che stia zitto" o "Lo chiederò dopo l'insegnamento è finito". No, Shariputra lo ha messo subito in gioco e dobbiamo ringraziarlo per averlo fatto.

La sua domanda era: "Come dovrebbe un figlio del lignaggio" - che si riferisce a a bodhisattva. UN bodhisattva è come un figlio del Budda perché diventeranno un Budda. Quindi come dovrebbe a bodhisattva chi vuole allenarsi in questa profonda perfezione della saggezza va a farla? Sai, non ti siedi semplicemente lì e dici: "Vuoto, vuoto, vuoto" e realizzi il vuoto. E non ti siedi semplicemente lì e accavalla le gambe e aspetti che appaia il vuoto. Devi sapere davvero cosa fare.

Così parlò, e il Superiore Avalokiteshvara, il bodhisattva, il grande essere, rispose al Venerabile Shariputra come segue: “Shariputra, qualunque figlio o figlia del lignaggio desideri impegnarsi nella pratica della profonda perfezione della saggezza dovrebbe assomigliare perfettamente a questo: guardare quindi perfettamente e correttamente al vuoto dell'intrinseco anche l'esistenza dei cinque aggregati”.

Quindi, “Così parlò, e il Superiore Avalokiteshvara, il bodhisattva, il grande essere, rispose al Venerabile Shariputra come segue” e questo è ciò che disse. Disse: "Shariputra, qualunque figlio o figlia del lignaggio", quindi qualunque praticante maschio o femmina che sia un bodhisattva chi “vuole impegnarsi nella pratica della profonda perfezione della saggezza dovrebbe perfettamente assomigliare a questo…” Qui ne dà una breve spiegazione.

Questi due paragrafi in particolare che iniziano con "Così parlò ..." fino alla fine del paragrafo successivo che termina "... anche cinque aggregati". Questi due paragrafi sono una breve spiegazione di come praticare la perfezione della saggezza sulla via dell'accumulazione e sulla via della preparazione.

Quando parliamo di bodhisattva's percorso, ci sono cinque percorsi che si attraversano per arrivare al percorso di non più apprendimento. (Non sono nemmeno sul primo.) Il primo è dove hai spontaneo bodhicitta, di cui hai una realizzazione bodhicitta che è fermo e stabile. E così quando vedi un essere senziente, questa è la tua reazione: “Voglio diventare un Budda a loro vantaggio”. Che segna l'ingresso nel bodhisattva percorso, l'inizio del percorso di accumulazione. Il sentiero dell'accumulazione è così chiamato perché in quel momento stai accumulando meriti; e stai anche sviluppando la tua saggezza in quel momento.

Quando hai sviluppato abbastanza merito e saggezza da avere l'unione della serenità (o shamatha) e intuizione (o vipassana) sull'oggetto del vuoto, ma questa è una realizzazione concettuale, non diretta; è un'inferenza. Questo è il punto in cui entri nel secondo sentiero, il sentiero della preparazione. Durante il percorso di preparazione ti stai preparando ad avere la realizzazione diretta del vuoto. Questo è detto perché in questo momento la tua realizzazione è ancora una realizzazione concettuale. La realizzazione concettuale della vacuità significa che c'è il velo di quella che viene chiamata generalità del significato [o apparenza concettuale], una qualche immagine generale della vacuità. Quindi stai di nuovo raccogliendo meriti che sosterranno la tua realizzazione del vuoto.

Quando arrivi al punto in cui la tua comprensione del vuoto, dove quel velo è ora caduto, allora avviene la percezione diretta del vuoto. A questo punto hai l'unità di serenità e intuizione con la realizzazione diretta del vuoto. Questo segna l'inizio del sentiero del vedere, o il terzo bodhisattva sentiero. E questo si chiama “vedere” perché è la tua prima esperienza diretta di vedere il vuoto. Quindi, sulla strada per vedere, ciò che inizia è ciò che viene chiamato il dieci bodhisattva motivi. Si sente spesso l'espressione dei dieci livelli, o stadi, o bhumi di uno bodhisattva. Cominciano sul sentiero del vedere e percorrono il quarto sentiero, il sentiero del meditazione.

"Meditazione” è così chiamato perché deriva dalla stessa radice verbale di “familiarizzare”. Sul sentiero di meditazione, su tutti questi dieci bodhisattva bhumis, quello che stai facendo è familiarizzare con la realizzazione della vacuità e usarla per liberarsi gradualmente di diversi strati di oscuramento. Quando arrivi all'ottavo bodhisattva livello o bhumi, a quel punto hai perso tutte le oscurazioni afflittive che ti tengono legato nel samsara. Ma è solo quando completi tutti e dieci bodhisattva stadi [o bhumis o basi] e arrivi al quinto sentiero, il sentiero del non apprendimento, che in quel momento hai anche eliminato tutte le oscurazioni cognitive che ti impediscono di diventare completamente illuminato. Il quinto sentiero è il sentiero del non imparare più; è il percorso di a Budda. Si chiama "niente più apprendimento" perché hai realizzato tutto. I primi quattro percorsi sono percorsi di apprendimento.

Qui, in questi due paragrafi, stiamo parlando dell'iniziale bodhisattva chi è sulla via dell'accumulazione e sulla via della preparazione. Per prima cosa stanno davvero lavorando per stabilire una visione corretta e perfezionare la loro concentrazione e la loro intuizione. Questo è così che possono avere un realizzazione inferenziale del vuoto, che è il unione di serenità e intuizione. Questo [cioè, questi due paragrafi] è un riassunto per quella persona.

Dove dice "successivamente"—successivamente si riferisce all'inferenza. Il termine tibetano per inferenza è correlato al successivo. Si "guarda in seguito perfettamente e correttamente" - quindi si ha la visione giusta ma è una comprensione inferenziale - "anche alla vacuità dell'esistenza inerente dei cinque aggregati". Di nuovo, [abbiamo] i cinque aggregati [riferiti a] l'altruismo di fenomeni; e "anche" significa l'altruismo della persona.

Le quattro profondità

Ora con il prossimo paragrafo iniziamo l'ampia spiegazione.

La forma è vuota; il vuoto è forma. Il vuoto non è altro che forma; anche la forma non è altro che vacuità. Allo stesso modo, il sentimento, la discriminazione, i fattori compositivi e la coscienza sono vuoti.

Ecco la quintessenza: “La forma è vuota; il vuoto è forma. Il vuoto non è altro che forma; anche la forma non è altro che vacuità. Allo stesso modo: sentimento, discriminazione, fattori compositivi e coscienza sono vuoti”. Questo parla delle quattro profondità qui. A volte le persone lo traducono come "la forma è vacuità", ma in realtà non è una traduzione corretta. È "la forma è vuota".

La forma è una verità convenzionale. È un fenomeno condizionato, un composto, qualcosa che viene prodotto. Il vuoto è suo natura ultima. Quindi la forma è vuota; e poi il vuoto è un attributo o una qualità della forma. Ma la forma non è la stessa cosa del vuoto. Quindi, "la forma è vuota". Qui, la prima profondità è parlare di come la forma sia vuota. E sta prendendo forma perché quello è il primo aggregato. Il modulo qui si riferisce al ns stile di vita. È il primo dei cinque aggregati da cui siamo etichettati in dipendenza.

In “la forma è vuota”, il vuoto non significa non esistenza. Il vuoto significa che manca un certo tipo di esistenza scorretta che abbiamo, nella nostra confusione, proiettato su di essa e pensiamo che abbia. Per fare un'analogia molto approssimativa, è come se fossi nato con gli occhiali da sole. Tutto quello che vedi è oscuro. Non ti rendi conto che ciò che stai vedendo non è la realtà perché è tutto ciò che hai sempre conosciuto.

È un po' come noi. Abbiamo questa ignoranza. Vediamo le cose come intrinsecamente esistenti o ci appaiono come intrinsecamente esistenti. Acconsentiamo a quell'apparenza; e li apprendiamo e li cogliamo come intrinsecamente esistenti, e non lo vediamo nemmeno come un problema perché è quello che abbiamo sempre fatto. Tuttavia, le cose non esistono intrinsecamente. In altre parole, non hanno una loro natura essenziale che li rende, loro. Non esistono indipendentemente da altri fattori, cioè indipendenti dalle loro cause e condizioni—perché il nostro stile di vita dipende dalle cause e condizioni. stile di vita non esiste indipendentemente dalle sue parti. Ha molte parti. Dipende dalle parti. Non puoi avere un stile di vita senza avere le parti del stile di vita. stile di vita dipende anche dal termine e dal concetto. La nostra mente prende quelle parti e le mette insieme e dice: "Oh, questo è un stile di vita,”—dandole l'etichetta “stile di vita.” Così la stile di vita dipende in tutti questi modi diversi. Ma non lo vediamo come dipendente. Pensiamo che abbia questa propria essenza che lo fa reggere da solo.

Quindi qui Shariputra sta parlando del natura ultima della forma: "La forma è vuota" - manca di quell'esistenza inerente che pensiamo abbia.

Quindi, la seconda profondità è "il vuoto è forma". Ciò che sta dicendo è che comprendiamo che la forma è una mera apparenza ed esiste semplicemente essendo etichettata, con un semplice nome. Questa comprensione del sorgere dipendente ci aiuta a capire che la forma è una manifestazione di vacuità. In altre parole, la forma esiste nell'essere vuoto. Così la natura ultima della forma è vacuità: la forma è vuota. Ma il vuoto non esiste in qualche altro universo da qualche parte: all'interno del vuoto sorge la forma.

Qui stiamo parlando della natura convenzionale della forma. In realtà le ultime tre delle quattro profondità hanno a che fare con la natura convenzionale della forma. Qui capiamo che all'interno della vacuità sorge la forma. Quindi la forma è una manifestazione di vacuità sotto questo aspetto, nel senso che sorge all'interno della vacuità. Ma non pensare che sia una manifestazione del vuoto, nel senso che il vuoto è una sostanza positiva che poi riappare come forma. No, non è questo. È un vista sbagliata.

La terza profondità e la quarta profondità sono infatti enunciate nelle prossime due frasi. “Il vuoto non è altro che forma; anche la forma non è altro che il vuoto». Qui quello che stiamo guardando è questo: le due verità sono della stessa natura, ma non sono del tutto identiche. Quindi il vuoto non è altro che forma, nel senso che è la stessa natura della forma. Potremmo tendere a pensare: "Oh, l'ultima verità. Esiste da qualche parte, sai, in qualche altro universo. Eccoci nel samsara, nel nostro pazzo mondo con la nostra mente pazza; e il vuoto, la natura della realtà, esiste in qualche altro luogo trascendentale in cui dobbiamo andare”. Sbagliato! Il vuoto è qui proprio ora in ogni cosa, perché il vuoto è il natura ultima di tutto. Il vuoto non esiste separato da tutto il resto; quindi il vuoto è forma. Non è separato dalla forma. Ma non è nemmeno esattamente la stessa cosa della forma, perché la vacuità è una verità ultima e la forma è una verità convenzionale. Sono ciò che chiamiamo “una natura ma nominalmente diverso.” Ciò significa che le due verità sono molto vicine. Loro sono una natura. Non possono esistere l'uno senza l'altro. (Quando abbiamo la percezione diretta come a Budda ha, queste due - la verità ultima e la verità convenzionale - non appaiono separatamente.) Quindi hanno la stessa natura ma non sono identiche. Questa è la terza delle quattro profondità.

La quarta delle quattro profondità, che è espressa anche da "il vuoto non è altro che forma, anche la forma non è altro che vuoto", è qui implicita. Questo è che le due verità, verità convenzionale e verità ultima, sono la stessa entità ma sono nominalmente distinte. Non possono esistere l'uno senza l'altro ma non sono esattamente la stessa cosa. Per capire questo, dobbiamo realizzare sia il natura ultima e la natura convenzionale della forma, ed essere in grado di distinguere tra la natura ultima e quella convenzionale. Quindi non si tratta solo di realizzare il vuoto. È anche rendersi conto che esistere come sorgere dipendente e vacuità arrivano allo stesso punto; non sono contraddittori. Se hai quel tipo di comprensione, non cadi ai due estremi. Un estremo è l'assolutismo: pensare che le cose esistano intrinsecamente. L'altro, l'estremo del nichilismo, è scambiare il vuoto per totale inesistenza. Il vuoto è il vuoto dell'esistenza inerente - potremmo abbreviare dicendo "vuoto", ma è il vuoto dell'esistenza inerente. Non è il vuoto dell'esistenza. L'esistenza e l'esistenza inerente sono diverse perché l'esistenza esiste, [mentre] l'esistenza inerente non è mai esistita.

Allora andiamo avanti. Il prossimo paragrafo è come praticare la perfezione della saggezza sul sentiero della vista. Questo è il momento in cui hai la tua prima intuizione diretta se sei un nuovo bodhisattva, non [un praticante] che si trasferisce dal veicolo arhat [al bodhisattva veicolo]. Questo è quando hai la tua prima percezione diretta del vuoto.

Shariputra, come tutto questo fenomeni sono semplicemente vuoti, privi di caratteristiche. Non vengono prodotti e non cessano. Non hanno contaminazione né separazione dalla contaminazione. Non hanno né diminuzione né aumento.

Qui Avalokiteshvara dice: “Shariputra, come tutto questo fenomeni sono semplicemente vuoti, privi di caratteristiche”. Potresti dire: "Ma hanno delle caratteristiche. Questo panno è verde, è un rettangolo e ha una trama. Ha delle caratteristiche”. Ma ciò significa che non esiste per le sue caratteristiche. Non ha caratteristiche intrinsecamente esistenti. Anche se non dice "non avere caratteristiche intrinsecamente esistenti", ciò è implicito. Ricorda che prima in questo sutra stavamo menzionando la vacuità dell'esistenza inerente, che non lo dici ogni volta. Arriveremo alla parte di "nessuna forma, nessun sentimento, nessuna discriminazione..." Non dici ogni volta: "nessuna forma intrinsecamente esistente, nessun sentimento intrinsecamente esistente, nessuna discriminazione intrinsecamente esistente, nessuna intrinsecamente esistente..." Sai cosa intendo. Non lo faresti mai! È solo ipotizzato e riportato da dove è stato detto prima nel sutra. A volte ha più impatto in questo modo.

Shariputra, come tutto questo fenomeni sono semplicemente vuoti, privi di caratteristiche.

La forma non ha caratteristiche intrinsecamente esistenti ma ha caratteristiche convenzionali.

Non vengono prodotti e non cessano.

Un modulo... beh, tutto fenomeni stiamo parlando qui, non sono prodotti. Ma tu dirai: “Sono prodotti. I fiori crescono dai semi”. Non sono prodotti intrinsecamente. Non sorgono indipendentemente da altre cose. Non cessano in modo indipendente o intrinseco, perché qualcosa che non è prodotto intrinsecamente non può cessare intrinsecamente.

Non hanno contaminazione né separazione dalla contaminazione.

“Non hanno contaminazioni…” Dirai: “Ma aspetta un minuto! Abbiamo appena finito di parlare ieri che tutto ciò che è contaminato dall'ignoranza è nella natura di dukkha. Quindi aspetta un minuto! Certo che hanno una contaminazione. Non c'è alcuna contaminazione intrinsecamente esistente. In altre parole, la contaminazione non è la natura intrinseca di nulla. Ma non hanno nemmeno una "separazione dalla contaminazione" intrinsecamente esistente.

La separazione dalla contaminazione si riferisce alle vere cessazioni: ciò che cerchiamo di realizzare. Anche quelli non sono intrinsecamente esistenti. Eppure a volte la nostra mente dice: “Okay, tutte queste cose composte, le cose composte, tutte le cose che vedo nel mondo, non sono intrinsecamente esistenti. Ma il nirvana è l'unica verità assoluta; la separazione dalla contaminazione, che esiste inerentemente indipendentemente da tutto il resto. Il vuoto esiste intrinsecamente. Non dipende da niente". Sbagliato! È un grosso errore, un grosso errore. Tutte queste cose, sebbene siano negazioni, esistono ancora in dipendenza da altri fattori. Esistono ancora dipendenti da altri fattori; ed esistono ancora particolarmente a causa del concepimento e dell'etichetta.

Non hanno né diminuzione né aumento.

Non hanno alcuna diminuzione intrinsecamente esistente e nessun aumento intrinsecamente esistente. Convenzionalmente diminuiscono: il tuo conto bancario scende, il tuo conto bancario sale. Le cose diminuiscono e aumentano, ma non intrinsecamente.

Quindi il paragrafo successivo inizia la sezione su come ti eserciti sul percorso di meditazione.

Pertanto, Shariputra, nel vuoto non c'è forma, sentimento, discriminazione, fattori compositivi, coscienza. Non c'è occhio, né orecchio, né naso, né lingua, no stile di vita, nessuna mente; nessuna forma, nessun suono, nessun odore, nessun gusto, nessun oggetto tattile, nessun fenomeno. Non c'è elemento occhio e così via fino a nessun elemento mente e anche fino a nessun elemento di coscienza mentale. Non c'è ignoranza e esaurimento dell'ignoranza, e così via fino all'invecchiamento e alla morte e all'esaurimento dell'invecchiamento e della morte. Allo stesso modo, non c'è sofferenza, origine, cessazione o sentiero; nessuna saggezza elevata, nessun conseguimento e anche nessun mancato conseguimento.

Quindi, "Quindi, Shariputra, nella vacuità..." Qui, quando realizzi direttamente la vacuità, non c'è alcuna apparenza convenzionale fenomeni e non c'è affatto apparenza di esistenza inerente. Quando tu meditare sulla vacuità e avere quella percezione diretta, l'unica cosa che appare alla mente è la vacuità, nient'altro. Non c'è nemmeno un senso di me che sta realizzando il vuoto. Questo è ciò che si intende per non dualità. Non c'è nessun senso in me che stia realizzando il vuoto.

A volte si sente dire: "Mi sono reso conto di essere tutt'uno con tutto". Uno e non dualità sono molto diversi. Questo perché una è una cosa positiva e per averne una devi averne due, tre, devi averne più di una. La non dualità è, tu dici: "Ecco fatto". Stiamo negando. Quando pensi: "Io sono tutt'uno con tutto", c'è già la dualità, perché ci sono io e c'è tutto. Qui nella percezione diretta del vuoto l'unica cosa che appare è il vuoto. Non c'è apparenza nella mente di una mente o di una coscienza o di una persona che sta conoscendo la vacuità. Il soggetto e l'oggetto sono completamente fusi. Questo è ciò che si intende per non dualità.

Ora, non so voi, ma quando ci penso, è difficile per me anche solo concettualizzare come deve essere percepire il vuoto in modo non duale. Questo perché c'è sempre questa sensazione di un soggetto che percepisce un oggetto, sempre. Insieme a ciò c'è l'apparenza di un soggetto veramente esistente e di un oggetto veramente esistente. E noi assentiamo a questo, lo capiamo. Ma quando hai una percezione diretta del vuoto, non c'è alcuna apparenza di convenzionale fenomeni. Quindi, quando diciamo: "Nessuna forma, nessun sentimento, nessuna discriminazione..." devi mettere "intrinsecamente esistente" prima di tutto questo, in modo che l'intero elenco di cose a venire implica che intrinsecamente esistente prima di tutte.

Quando diciamo: "Nessuna forma, nessun sentimento, nessuna discriminazione, nessun fattore compositivo (o condizionante), nessuna coscienza", questi sono i cinque aggregati. Non esistono veramente. “Niente occhio, niente orecchio, niente naso, niente lingua, no stile di vita, nessuna mente”: queste sono le sei facoltà sensoriali attraverso le quali apprendiamo gli oggetti. Poi gli oggetti che apprendono: "Nessuna forma (nessuna vista), nessun suono, nessun odore, nessun gusto, nessun oggetto tattile, nessun fenomeni.” La facoltà, l'oggetto e (stiamo arrivando) la coscienza, nessuna di queste cose esiste intrinsecamente. Esistono tutti in modo dipendente. Quindi, "Non c'è elemento occhio e così via fino a nessun elemento mente e anche fino a nessun elemento di coscienza mentale" - qui stiamo negando i diciotto elementi oi diciotto costituenti. Ciò include i sei oggetti, le sei facoltà sensoriali e le sei coscienze. Quindi sta dicendo che tutto, la nostra mente, il facoltà di senso, l'oggetto, tutte queste cose sorgono in modo dipendente. Nessuno di loro esiste intrinsecamente. "Non c'è ignoranza e esaurimento dell'ignoranza, e così via fino all'invecchiamento e alla morte e all'esaurimento dell'invecchiamento e della morte": si tratta dei dodici anelli dell'origine dipendente che iniziano con l'ignoranza e terminano con l'invecchiamento e la morte. Questi dodici collegamenti parlano di come rinasciamo nel samsara. Questi dodici collegamenti sono anche privi di esistenza inerente; e anche la loro cessazione o esaurimento è priva di esistenza inerente.

Tutto ciò a cui la nostra mente sta cercando di aggrapparsi come esistente, Avalokiteshvara sta dicendo: "Dimenticalo! Dimenticalo! Niente di tutto questo esiste intrinsecamente. Dimenticalo." La nostra mente è sempre: "Beh, se non posso aggrapparmi a questo, mi aggrapperò a questo".

“Allo stesso modo, non c'è sofferenza, origine, cessazione o sentiero…” Quali sono quelli? Le quattro nobili verità; e non esistono nemmeno veramente. Non hanno nulla della loro stessa natura.

"Nessuna saggezza esaltata": la saggezza che ci libererà, inoltre non è veramente esistente fenomeni.

"Nessun raggiungimento e anche nessun mancato raggiungimento". Il “conseguimento” della liberazione o illuminazione, anche questo non esiste veramente. E finché non siamo arrivati ​​lì, il “non raggiungimento” – anche questo non esiste veramente. Quindi tutto ciò a cui la nostra mente sta decisamente cercando di aggrapparsi non esiste nel modo in cui ci appare.

Quella era la caratteristica del vuoto; spiegando davvero cos'è il vuoto.

4. L'oggetto o campo di esperienza del vuoto

Ora è l'oggetto o il campo di esperienza del vuoto. Da ora fino alla fine del punto cinque si parla anche del modo per raggiungere il sentiero del non apprendimento. Potete vedere che qui stiamo anche attraversando i cinque sentieri Mahayana.

Perciò Shariputra, poiché non c'è raggiungimento, i bodhisattva fanno affidamento e dimorano nella perfezione della saggezza; le loro menti non hanno ostacoli né paura. Passando completamente al di là della perversione, raggiungono lo stato finale al di là del dolore. Inoltre, tutti i Buddha che risiedono perfettamente nei tre tempi, facendo affidamento sulla perfezione della saggezza, diventano Buddha manifesti e completi nello stato di risveglio insuperabile, perfetto e completo.

Quindi l'oggetto o campo di esperienza, "Pertanto Shariputra, poiché non c'è (intrinsecamente esistente) raggiungimento, i bodhisattva fanno affidamento e dimorano nella perfezione della saggezza". Qual è il massimo oggetto di rifugio per bodhisattva? È la saggezza che realizza il vuoto. A volte la vacuità dell'esistenza inerente stessa è chiamata la perfezione della saggezza perché è l'oggetto di quella saggezza. Questo è l'oggetto o campo di esperienza della saggezza.

5. I benefici o le qualità della saggezza

Quindi il punto cinque sono i benefici o le qualità di questa saggezza. Poiché i bodhisattva si affidano a loro, quali benefici ottengono? "Le loro menti non hanno ostruzioni e nessuna paura." Non temono il samsara e non sono bloccati nella loro pace compiaciuta di a ascoltatoreè il nirvana. Non hanno nemmeno quella paura. Hanno quello che viene chiamato un nirvana non duraturo.

"Passando completamente al di là della perversione" - quindi niente più concezioni sbagliate, niente più ignoranza, niente più attaccamenti sbagliati - "raggiungono lo stato finale oltre il dolore". Lo stato finale oltre il dolore è la piena illuminazione, questo nirvana non permanente. Si chiama non dimorare perché non dimora nel samsara. [Questo è simile o] come il nirvana dell'arhat [che inoltre non dimora nel samsara]. Ma non dimora nemmeno nel nirvana dell'arhat che è uno stato di pace personale. Invece è andata fino alla piena illuminazione dove anche le oscurazioni cognitive sono state eliminate. Ciò consente a bodhisattva per diventare un Budda e lavorare a beneficio degli esseri senzienti senza alcun impedimento fino alla fine del samsara.

6. I frutti della saggezza

Poi il frutto della saggezza è il prossimo. Si tratta di come si raggiunge l'illuminazione affidandosi alla perfezione della saggezza nei cinque sentieri.

Quindi "Inoltre, tutti i Buddha che risiedono perfettamente nei tre tempi (passato, presente e futuro) facendo affidamento sulla perfezione della saggezza, diventano Buddha manifesti e completi" - hanno eliminato tutte le oscurazioni e sviluppato tutte le qualità - "nel stato di illuminazione insuperabile, perfetta e completa”. Così sono stati in grado di attraversare tutti i sentieri e arrivare alla piena illuminazione, il sentiero del non apprendimento.

7. Il mantra della saggezza

Il punto sette è il mantra di saggezza. Quella che avevamo prima era la spiegazione “più ampia” per coloro che erano di facoltà più modeste. Ora Shariputra darà la risposta per quelli delle facoltà veramente avanzate e di alto livello. Lo fa in termini di mantra. Mantra significa proteggere la mente dalle contaminazioni.

quindi, il mantra della perfezione della saggezza, il mantra di grande conoscenza, l'insuperabile mantra, l'uguale all'impareggiabile mantra, le mantra che pacifica completamente ogni sofferenza, poiché non è falsa, dovrebbe essere conosciuta come la verità. Il mantra della perfezione della sapienza è proclamato: tayata cancello cancello paragate parasamgate bodhi soha.¹

Shariputra, a bodhisattva, un grande essere, dovrebbe allenarsi nella profonda perfezione della saggezza in questo modo.

Così la mantra della perfezione della saggezza, il mantra di grande conoscenza” – perché conosce il grande sigillo, la grande vacuità dell'oggetto. Quindi è la grande conoscenza. Conosce quell'oggetto. “...l'insuperabile mantra”—così chiamato perché non c'è mantra che è più alto e più superiore - "l'uguale-al-non-eguagliato". mantra”—in altre parole, non c'è mantra che è uguale a questo mantra. "…il mantra che pacifica completamente tutte le sofferenze” – così ci libera dal samsara e anche dal nirvana autocompiaciuto.

"La mantra”, la saggezza in realtà, non sono le parole del mantra. Significa la saggezza perché è la saggezza che protegge effettivamente la mente - "poiché non è falso dovrebbe essere conosciuto come la verità" - quello che sta dicendo è completamente non ingannevole e possiamo fidarci.

"La mantra della perfezione della sapienza è proclamato: tayata cancello cancello paragate parasamgate bodhi soha. "

Tayata: “è così”

cancello: significa "andare". Significa "andato", in realtà. Sua Santità lo spiega al passato: "Andato, andato, andato oltre, andato completamente oltre"

bodhi: "illuminazione"

soha: "Così sia" o "Che questo accada"

Il primo gate è la via dell'accumulazione; secondo gate—percorso di preparazione; paragata—via del vedere; parasamgate—percorso di meditazione; bodhi—percorso di non più apprendimento.

Vedi come prima Avalokiteshvara ha dato questa risposta che parlava di come te meditare sul vuoto attraverso queste cinque vie; come sviluppi la tua comprensione della vacuità partendo dal nulla e arrivando fino al completamento. L'intero processo di: cos'è il vuoto, come lo realizzi, come lo usi per purificare la tua mente e raggiungere l'illuminazione, è riassunto in quello mantra tayata cancello cancello paragate parasamgate bodhi soha. Puoi pensare ai cinque percorsi quando dici il mantra.

“Shariputra, a bodhisattva, un grande essere, dovrebbe allenarsi nella profonda perfezione della saggezza in questo modo”—se sei un bodhisattva e vuoi allenarti nella perfezione profonda della saggezza, questo è quello che devi fare.

Approvazione

Ora la parte successiva è l'approvazione della risposta data da Avalokiteshvara [alla domanda di Shariputra.] Potete immaginare di parlare del vuoto in presenza del Budda, Mentre l' Buddaè seduto lì? Buddaè dentro meditazione e sei tu a spiegarlo? Alcune persone potrebbero dire: "Oh beh, sai, il Buddanon insegna. È solo Avalokiteshvara. Cosa sa? È proprio come me. Non ho bisogno di ascoltare quello che dice”. Quindi per superare che hai il Budda uscendo dal suo meditazione e dicendo: "Bene, bene" e affermando ciò che ha detto Avalokiteshvara.

Allora il Beato si alzò da quella concentrazione e disse al Superiore Avalokiteshvara, il bodhisattva, il grande essere, che aveva parlato bene. “Buono, buono, o figlio del lignaggio. È così. Poiché è così, proprio come hai rivelato, la profonda perfezione della saggezza dovrebbe essere praticata in quel modo, e anche i tathagata si rallegreranno.

Quando il Beato ebbe detto questo, il Venerabile Shariputra, Superiore Avalokiteshvara, il bodhisattva, il grande essere e quell'intera assemblea di discepoli così come gli esseri mondani - dèi, umani, semidei e spiriti - furono deliziati e altamente lodati per ciò che era stato detto dal Beato".

Quindi, “Allora il Beato si alzò da quella concentrazione e disse al Superiore Avalokiteshvara, il bodhisattva, il grande essere, che aveva parlato bene. "Bene bene." Quindi hai detto che era esattamente a posto. Non sta elogiando Avalokiteshvara. Sta dicendo a tutti gli altri tra il pubblico: "Ascolta quello che ha detto perché l'ha detto bene".

E lo ha chiamato “figlio della stirpe” perché è un bodhisattva in procinto di diventare un Budda. "È così" - come hai detto tu. E, "Dato che è così, proprio come hai rivelato, la profonda perfezione della saggezza dovrebbe essere praticata in quel modo" - dovremmo praticare secondo come ha spiegato Avalokiteshvara e, se lo facciamo, "i tathagata (i Buddha) lo faranno gioisci anche tu”. Perché i Buddha si rallegreranno? Perché il loro unico scopo nel diventare Buddha era di beneficiarci e di aiutarci a raggiungere la liberazione e l'illuminazione, e alla fine lo stiamo praticando e facendolo. Allora i Buddha ei bodhisattva furono così felici. Siamo felici quando le persone ci fanno un regalo; sono felici quando siamo illuminati.

Quindi la parte successiva parla di come i seguaci, il resto del pubblico, sono contenti e come prendono a cuore questi insegnamenti.

Quindi, "Quando il Beato ebbe detto questo, Venerabile Shariputra, Superiore Avalokiteshvara, il bodhisattva, il grande essere e quell'intera assemblea di discepoli” – così anche tutti gli ascoltatori e i realizzatori solitari – “così come gli esseri mondani” – così i deva, gli esseri umani, i semidei, gli spiriti, probabilmente le formiche che erano sul Picco dell'Avvoltoio, e i ragni, e tutti quegli esseri. Tutti furono "deliziati e altamente lodati per ciò che era stato detto dal Beato". Quindi a quel punto si sono resi conto che l'intero dialogo era stato effettivamente fatto sotto l'ispirazione del Budda e in quel modo fu parlato dal Beato, a quel punto Budda.

Ce l'abbiamo fatta!!! [applausi] Ora non ci resta che realizzarlo.

Pubblico: Vorresti ripetere la traduzione del mantra?

Venerabile Thubten Chodron: “Andato, andato, andato oltre, andato completamente oltre, illuminato (o risvegliato). Così sia." (Oppure, "Che questo avvenga" o "Che queste benedizioni affondino".)

Mentre lo cantiamo, c'è molto a cui pensare, vero? Quello che mi piace davvero di questo è che c'è un'intera scena. Puoi sederti lì e immaginare che accada tutto. Sul Picco dell'Avvoltoio, sono tutti seduti lì, e questo dialogo sta accadendo, e quello che stanno dicendo. È davvero molto stimolante. È come se lo stessi rivivendo o rievocandolo quando reciti il ​​sutra.

È molto fortunato poter ascoltare questo tipo di insegnamento. Dovremmo davvero pensarci, ricordarlo e metterlo in pratica il più possibile. Anche se non capiamo tutto, di certo non lo capisco: siamo tutti in fase di formazione. Continuiamo tutti ad ascoltare, contemplare e meditare e poi lentamente, lentamente, la nostra comprensione si approfondirà. Allora saremo effettivamente in grado di entrare nel primo sentiero, nel secondo, nel terzo, nel quarto, e poi raggiungere la Buddità.

Dedichiamoci.

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1. Andato, andato, andato oltre, andato completamente oltre, risvegliato, così sia! ↩