Versetto 37: Discutere gli insegnamenti

• Il potere delle realizzazioni
• Guardare oltre il carisma (o la sua mancanza)
• Insegnanti diversi fanno appello a persone diverse
• Ascoltare, pensare e meditare sugli insegnamenti

41 Preghiere da coltivare bodhicitta: Verso 37 (scaricare)

“Possano tutti gli esseri raggiungere l'eloquenza di a Budda. "
Questa è la preghiera del bodhisattva quando si vede qualcuno discutere gli insegnamenti.

Quando il Budda insegna, è molto eloquente. Il Dharma stesso è un argomento eloquente. In effetti il ​​modo in cui il Budda insegna è molto eloquente perché il Budda ha sperimentato gli insegnamenti. A volte diciamo: "Perché dovrei meditare e lavorare così duramente per ottenere realizzazioni? Posso semplicemente studiare il Dharma nel libro e poi insegnarlo”. Ora, a parte il fatto che non uscirai dal samsara, gli insegnamenti non sono così efficaci se non li pratichi. Quando un bodhisattva li pratica e poi, naturalmente, quando il Budda li ha realmente realizzati: la profondità della loro realizzazione emerge quando danno gli insegnamenti. Ecco perché quando alcune persone vanno a uno degli insegnamenti pubblici di Sua Santità, vedi delle persone lì, Sua Santità entra nella stanza e dice "Ciao" e iniziano a piangere. Ascoltano alcuni insegnamenti e gli insegnamenti diventano molto potenti anche se potrebbero aver già sentito lo stesso argomento in precedenza. L'eloquenza viene attraverso il potere della realizzazione.

Tuttavia, ciò non significa che quando una persona non è un buon oratore che lo faccia non avere realizzazioni. Non significa che se una persona è carismatica lo sia necessariamente avere realizzazioni. Dobbiamo stare molto attenti qui, altrimenti possiamo arrivare a tutti i tipi di conclusioni divertenti come: "Quella persona è così carismatica, quello che stanno insegnando deve essere corretto". Non necessariamente. Oppure: "Quella persona è così noiosa o non conosce le parole giuste da usare, quindi non deve esercitarsi o non capisce bene l'argomento". Anche questo non è corretto. Infatti, un nostro ausiliario bodhisattva i voti è quando si critica un insegnante per non essere un buon oratore e non si va agli insegnamenti. Dici "quella persona non è interessante, è noiosa, non mi fa ridere abbastanza, non riesco a capire cosa sta dicendo". Pensare in questo modo è dannoso per la nostra pratica perché possiamo perdere qualcosa se guardiamo solo al modo superficiale in cui gli insegnamenti vengono trasmessi. Naturalmente, è meglio se possiamo essere un buon oratore e altamente realizzato così come tutto, ma solo perché non lo siamo, o solo perché qualcuno non lo è, non significa che non sia un buon insegnante.

Tutta questa faccenda è davvero molto importante, perché a volte siamo piuttosto confusi. Potrebbe esserci qualcuno che è un buon insegnante per il nostro amico, ma non l'abbiamo karma con quella persona e non sono un buon insegnante per noi. Oppure potrebbe esserci qualcuno che è un buon insegnante per noi, ma il nostro amico non può capirlo. Non sono un buon insegnante per il nostro amico. Non dovremmo confonderci solo perché noi e i nostri amici potremmo avere insegnanti diversi o preferire stili di insegnamento diversi.

Allo stesso modo, come dicevo, qualcuno potrebbe essere un buon oratore, potrebbe farti ridere molto. Potrebbero fare così tanto. Potrebbero insegnare e tu dici "oh sì, ho capito, ho capito". Se stai davvero ottenendo il punto giusto o no, non lo sappiamo, ma ti senti come se lo stessi ottenendo e quindi pensi che l'insegnante sia meraviglioso. Un insegnante spiega qualcosa e tu dici “Non capisco. Non capisco, l'insegnante è terribile, l'insegnamento è terribile. L'intera cosa puzza. Tutti questi tipi di opinioni derivano dal pensare che esiste una realtà esterna, oggettiva.

Uno dei miei insegnanti tossisce tutto il tempo. Molte persone seguono i suoi insegnamenti e dicono: "Perché quel ragazzo non prende lezioni di eloquenza". In realtà hanno cercato di prendergliele. "Perché non va dal dottore e si sbarazza di questa tosse?" La gente andrà e dirà: “Non riesco a capire una parola che sta dicendo questo ragazzo. Sta borbottando. In realtà è un insegnante davvero straordinario, ma se non hai il karma poi pensi: "chi è questo ragazzo?" Dobbiamo stare attenti. Possiamo dire "Questo non è un insegnante appropriato per me", ma non possiamo dire: "Quella persona è cattiva".

Allo stesso modo, se ascoltiamo un insegnamento e lo capiamo, non dovremmo necessariamente concludere di aver capito tutto correttamente al 100%. Ecco perché abbiamo l'udito, il pensiero e la meditazione. Ecco perché ce ne sono tre. Non ci limitiamo a sentire e pensare: "Oh, ho sentito e ho capito". Dobbiamo pensarci. Nella classe che ci pensa, è allora che si tratta di discutere le cose con i nostri amici del dharma, e perché dibattono nei monasteri tibetani, per assicurarsi che ciò che hai capito, tu l'abbia effettivamente compreso correttamente. Possiamo continuare a credere a qualcosa per molto tempo e poi scoprire improvvisamente anni dopo che all'inizio abbiamo frainteso. Questo è il motivo per cui è molto importante ascoltare gli insegnamenti molte volte. Questo è anche il motivo per cui penso che possa essere utile ascoltarlo da diverse prospettive e perché è così importante parlare degli insegnamenti con i nostri amici del Dharma, in modo che la nostra comprensione venga davvero raffinata.