Benefici del rifugiarsi

• Otto vantaggi di prendendo rifugio
• Qualità uniche di ciascuno dei Tre gioielli

Essenza dell'Oro Raffinato 23 (scaricare)

Cominciamo col coltivare la nostra motivazione. Dal momento che parte delle linee guida del rifugio consiste nell'iniziare ogni attività entro prendendo rifugio, ricordiamo il nostro rifugio prima di ascoltare gli insegnamenti in modo da essere chiari sulla nostra direzione spirituale: stiamo seguendo il Budda, il Dharma e Sangha.

Essendo chiari sul nostro rifugio, pratichiamo ciò che il Budda come insegnava il nostro maestro. Una delle cose principali che ha insegnato è coltivare il pensiero amorevole e compassionevole bodhicitta. Ricordiamoci che questa è la nostra motivazione per ascoltare e condividere il Dharma: vogliamo davvero essere del massimo beneficio e del beneficio più a lungo termine per ogni essere senziente. Pertanto, aspiriamo alla piena illuminazione.

Ci sono altri due argomenti all'interno del rifugio di cui vorrei parlare; uno è il vantaggio di prendendo rifugio e l'altro è prendendo rifugio conoscendo le caratteristiche distintive del Tre gioielli.

I vantaggi di rifugiarsi

Parliamo del vantaggio di prendendo rifugio primo. Nel lam rim elenca otto vantaggi. Potresti essere in grado di pensare di più. È bene contemplare i vantaggi di prendendo rifugio perché questo ci ispira a contemplare davvero le qualità del Budda, Dharma e Sangha e per approfondire la nostra fede e il nostro rifugio in essi.

Ogni volta che vediamo i vantaggi di fare qualcosa, allora vogliamo farlo. Ecco perché molti lam rim gli argomenti iniziano parlando dei vantaggi, perché il nostro mentori spirituali ci stanno dando il passo di vendita sul perché questo argomento è qualcosa di buono che vogliamo realizzare. Ascoltiamo il discorso di vendita in merito prendendo rifugio e se ascolti bene, sicuramente lo vorrai rifugiarsi nel Budda, Dharma e Sangha.

Il primo vantaggio: diventiamo buddisti, un seguace del Buddha

Il primo vantaggio è: diventiamo buddisti. In altre parole, diventiamo un seguace del Budda. Siamo collegati a quel flusso, quella catena di praticanti, che è iniziata con un insegnante illuminato ed è stata tramandata fino a noi. Il rifugio che prendiamo è davvero nel nostro cuore. Soprattutto quando lo facciamo in una cerimonia con un insegnante, facciamo una dichiarazione pubblica e proviamo davvero la sensazione di unirci al Buddala famiglia. Questi vantaggi di prendendo rifugio maturare se noi rifugiarsi in una cerimonia formale o meno; è solo che in una cerimonia formale ottieni il vantaggio aggiuntivo aggiuntivo. È come se potessi vivere con qualcuno per molto tempo, ma quando ti sposi succede qualcosa di speciale perché stai facendo una cerimonia pubblica.

Se non lo facciamo rifugiarsi sinceramente allora il merito (il potenziale positivo) che creiamo non sarà indirizzato verso gli obiettivi che le Budda, Dharma e Sangha guidaci dentro. Se il nostro rifugio è in qualche altro sentiero o se non abbiamo alcun tipo di rifugio eccetto le otto preoccupazioni mondane, allora la nostra energia viene indirizzata in quelle direzioni e o non creiamo alcun merito. O se lo facciamo, non è diretto verso gli obiettivi che il Tripla gemma esporre.

Il secondo vantaggio: stabilisce le basi per prendere tutti i voti ulteriori

Il secondo vantaggio di prendendo rifugio è che stabilisce le basi per andare oltre i voti. Prima di prendere i cinque precetti, o il giorno i voti, monastico precetti, o bodhisattva precetti, o tantrico precetti—tutti gli altri precetti sono presi sulla base di prendendo rifugio.

L'ho detto ieri Lama Zopa ha ottenuto un permesso speciale da Trijang Rinpoche per le persone che non si erano formalmente rifugiate e sono diventate buddiste per fare il Mahayana un giorno precetti, ma è una specie di eccezione. Altrimenti, per essere davvero in grado di prendere qualsiasi tipo di precetti, abbiamo bisogno prima delle fondamenta del rifugio.

By prendendo rifugio vogliamo seguire le linee guida che il Budda esporre. Se non abbiamo quel rifugio e la fiducia nel Tre gioielli, allora manca la motivazione per seguire le linee guida che hanno esposto, perché non ci fidiamo davvero del percorso che stanno descrivendo. D'altra parte, se il nostro rifugio è davvero forte e abbiamo una fiducia molto forte nelle capacità del Tre gioielli per condurci alla liberazione e all'illuminazione, allora non ci tireremo indietro dalle linee guida etiche che hanno prescritto. Capiremo davvero che quelle linee guida etiche sono state stabilite dal Budda, che è onnisciente e vede chiaramente attraverso i suoi poteri di chiaroveggenza quali sono la causa della felicità e la causa della sofferenza. Ci fideremo davvero dell'etica precetti che abbiamo preso se ci fidiamo del Budda che li espose.

Dovrei anche dire che, non solo etico precetti vengono presi sulla base del rifugio, ma in realtà tutto viene fatto sulla base del rifugio. Se ci manca il rifugio, potremmo fare meditazioni che assomigliano alle meditazioni buddiste ma non porteranno al risultato che il Budda ha insegnato. Come mai? È perché non siamo completamente convinti nel Buddapercorso perché non ci siamo rifugiati in esso.

Ad esempio, al cotone biologico viene applicata l'etichetta meditazione pratica che facciamo per sviluppare la concentrazione, come la calma dimorante o la serenità. I non buddisti fanno questo meditazione anche. Lo fanno perché ottieni una mente estremamente beata generando univocità. Lo realizzano e attualizzano i jhana e l'assorbimento del regno della forma. Ma poiché non hanno rifugio nel Tre gioielli e non stanno prestando attenzione al Budda's istruzioni (quando ha detto non solo generano concentrazione, anche meditare sulla natura della realtà e coltivano una visione speciale), perché non hanno ascoltato quelle istruzioni e non si sono rifugiati, quindi coltivano quei profondi samadhi e rinascono in quei regni. Ma quando quello karma si esaurisce, rinascono di nuovo in luoghi sfortunati o come esseri umani: la loro concentrazione non li porta all'illuminazione.

Allo stesso modo, le persone possono fare meditazioni tantriche. C'è indù tantra e ha mantra e visualizzazioni, e anche loro meditare sui canali, sui venti e sulle gocce ed esercitati a dissolvere i venti e fai tutti questi esercizi yogici; tutto ciò è fatto in indù tantra. Se fai tutte queste pratiche ma non hai rifugio nel Tre gioielli, allora non realizzerai lo scopo delle meditazioni tantriche come il Budda esporli. Non stai facendo buddista tantra, stai facendo non buddista tantra perché non hai rifugio.

Senza rifugio non avrai alcuna inclinazione a comprendere il vuoto, e senza la comprensione del vuoto puoi fare phowa tutto ciò che vuoi, puoi dire tutti i mantra che vuoi, puoi fare ogni sorta di cose, ma se noi mancanza di una corretta comprensione e mancanza di rifugio, allora non otterremo il risultato che il Budda esporre. Rifugio nel Tre gioielli è davvero importante per tutte le altre pratiche in cui ci imbarcheremo.

Se pensiamo: "Oh, tantra suona bene, voglio prendere iniziazioni tantriche” ma non vogliamo rifugiarsi, allora dovremmo chiederci: “Perché stiamo pensando di voler fare queste alte pratiche il Budda prescritto, ma non ci fidiamo del Budda basta rifugiarsi e prendere precetti?" Capisci cosa intendo? È come se qualcosa non funzionasse qui.

Il terzo vantaggio: aiuta a purificare il nostro karma negativo

Il terzo vantaggio di prendendo rifugio è che ci aiuta a purificare il nostro negativo karma. Quando noi rifugiarsi, vorremo davvero fare ciò che il Budda detto e quindi, cambiamo la nostra visione della vita. Impariamo a conoscere la legge di karma e i suoi risultati, e abbiamo una certa fiducia che quelle azioni karmiche portino determinati risultati, perché il Budda lo ha descritto. Pertanto, quando guardiamo alla nostra vita e vediamo le azioni negative in cui siamo coinvolti, ne sviluppiamo davvero alcune aspirazione per purificarli e impegnarsi in quelli purificazione pratiche. Ecco come prendendo rifugio ci porta a purificare il nostro negativo karma.

Il quarto vantaggio: ci aiuta ad accumulare rapidamente potenziale positivo (merito)

Il quarto vantaggio di prendendo rifugio è che ci aiuta ad accumulare rapidamente una grande quantità di positività karma, potenziale positivo, o virtù, o merito, come vuoi chiamarlo. La ragione di ciò è, ancora una volta, quando ci fidiamo del Budda, Dharma e Sangha, seguiamo le loro istruzioni, le loro sagge linee guida. Il Budda insegnato tutte queste pratiche come fare offerte e meditando bodhicitta, e facendo volontariato e compiendo atti di gentilezza. Ha insegnato a tutti quelli. Perché ci siamo rifugiati nel Budda e fidati della sua guida, allora faremo quelle pratiche e facendole accumuleremo un sacco di cose positive karma. Questo è un modo in cui il rifugio ci aiuta ad accumulare positività karma.

Un altro modo è che il Budda, Dharma e Sangha sono oggetti molto forti con cui creare del bene karma a causa del livello delle loro realizzazioni. Quando creiamo un potenziale positivo in relazione a loro, quel potenziale positivo diventa molto forte. Ecco perché c'è la pratica del fare offerte al nostro mentori spirituali e alla Tre gioielli. Ecco perché c'è la pratica di inchinarsi al Tre gioielli; e perché c'è la pratica di offerta servizio al Sangha comunità e al Tre gioielli. È perché sono un oggetto molto forte con cui possiamo creare positività karma; e questo è a causa delle realizzazioni del Budda, Dharma e Sangha.

Pertanto, diventa facile per noi creare il bene karma in relazione ad essi. Se non abbiamo fiducia in loro, allora quando facciamo offerte, faremo offerte a chiunque sia il nostro oggetto attaccamento. È bello ma non è proprio come fare offerte Vai all’email Tre gioielli. È probabile che la nostra motivazione sarà diversa quando lo faremo offerte ai nostri oggetti di attaccamento.

Il quinto vantaggio: non possiamo essere danneggiati da umani o non umani

Il quinto vantaggio di prendendo rifugio è che non possiamo essere danneggiati da umani o non umani. Potresti dire: "Beh, come mai non posso essere danneggiato da esseri umani o spiriti se io rifugiarsi?" Uno dei motivi è questo. Se noi rifugiarsi quindi pratichiamo il Buddale istruzioni; quindi smettiamo di creare negativo karma e purifichiamo il negativo karma abbiamo già creato. Quando lo facciamo, gli altri esseri viventi non possono farci del male, non ne abbiamo creato la causa. Inoltre, quando pratichiamo il Dharma sotto rifugio, diventiamo una persona più simpatica e gentile e quindi non premeremo i pulsanti delle altre persone facendole impazzire così tanto. Quindi chiaramente non saremo danneggiati da loro in cambio perché saremo persone più gentili con cui stare in giro.

La stessa cosa accade in termini di spiriti e alcune afflizioni spirituali. Se non creiamo il karma per quello o se ne purifichiamo qualcuno karma potremmo aver creato per questo, quindi gli spiriti non possono farci del male. È lo stesso di qualsiasi altro essere vivente. Hanno solo la porta per nuocere a causa della nostra mente negativa e del nostro karma. Se pratichiamo il Dharma e non creiamo il karma, e cominciano a controllare la nostra mente, allora non hanno lo spazio per agire.

Se mai hai la sensazione di avere qualche afflizione spirituale o qualcosa del genere, prendendo rifugio è un ottimo metodo per affrontarlo. Anche se fai brutti sogni o incubi, siano dovuti agli spiriti o probabilmente no, se ti svegli dal tuo incubo e tu rifugiarsi, tutta la paura nell'incubo svanisce completamente.

Alcune persone mi dicono che a volte avranno la sensazione di qualcosa che preme su di loro. Quando sono nel sud-est asiatico le persone hanno la mentalità di pensare agli spiriti. Diranno: "Oh, mi stavo addormentando e avevo la sensazione che qualcuno mi premesse addosso, oppure ero depresso, ma non c'era alcun vero motivo per cui fossi mentalmente infelice, forse c'era qualche interferenza spirituale lì. " Dico sempre a queste persone che se succede, è molto importante rifugiarsi perché non appena tu rifugiarsi e stai pensando al Budda, Dharma e Sangha, tutto il tuo atteggiamento mentale cambia e hai un atteggiamento mentale molto positivo. Con quell'atteggiamento mentale positivo, le forze negative non possono influenzarti. Le forze negative ci influenzano solo a causa di ciò che i tibetani chiamano namtok, i nostri pensieri superstiziosi, i nostri preconcetti.

C'è questa storia di Milarepa nella grotta e tutti questi spiriti vennero a disturbarlo e lui disse: “Perché sei qui? Come mai sei venuto a disturbarmi?" Dissero: “Ebbene, ci hai chiamato; tutti i tuoi preconcetti e pensieri superstiziosi... sono loro che ci hanno invocato qui! È lo stesso se abbiamo quel tipo di mentalità superstiziosa. Per superstizioso non significa gatti neri e camminare sotto le scale e cose del genere. Lama Yeshe ha usato l'espressione "pensiero superstizioso" per riferirsi, diciamo, al nostro attaccamento all'esistenza inerente, al nostro attaccamento ed attaccamento per intuire le obiezioni, la nostra convinzione che qualcun altro sia un vero nemico e che dobbiamo distruggerlo. Questi sono anche esempi dei nostri pensieri superstiziosi.

Il sesto vantaggio: non cadremo in sfortunate rinascite

Il sesto vantaggio di prendendo rifugio è che non cadremo in sfortunate rinascite. Parte di questo è perché avremo purificato karma e non ha creato il karma per una sfortunata rinascita. Se al momento della morte noi rifugiarsi, la nostra mente è automaticamente in uno stato molto positivo ed elevato. In quello stato positivo ed elevato di pensare al Budda, Dharma e Sangha, non c'è possibilità di negativo karma maturare: la mente è in uno stato positivo. Senza quel negativo karma maturazione, allora non avremo subito la rinascita inferiore. Funziona perché se noi rifugiarsi al momento della morte, perché la nostra mente sta effettuando una connessione con il Budda e ci stiamo sintonizzando sul Budda quando noi rifugiarsi, stiamo creando quella connessione. Poi dal potere del Budda o dal potere della nostra connessione con il Budda, diventa impossibile rinascere nei regni inferiori proprio nella prossima vita. La nostra mente è davvero in un buono stato.

Ecco perché è così importante per noi esercitarci davvero prendendo rifugio ora e pratica prendendo rifugio in ogni singola situazione che incontriamo. Se stabiliamo quell'abitudine di prendendo rifugio quando verrà la morte - e non sappiamo quando arriverà - avremo quell'abitudine; e così faremo rifugiarsi e raccogliere i frutti di prendendo rifugio. Considerando che, se non stabiliamo quell'abitudine di prendendo rifugio ora, poi al momento della morte torneremo a tutte le nostre vecchie abitudini.

Cosa facciamo di solito nella nostra vita con le nostre vecchie abitudini quando abbiamo paura? Cadiamo nel panico, cadiamo nella paura, diamo la colpa agli altri, malediciamo e ci arrabbiamo. Chi nel mondo vuole morire con questo tipo di stati mentali? Che tipo di karma maturerà se cadiamo nelle nostre vecchie abitudini illuse e afflitte di come affrontiamo il disagio e il dolore? Non sarà un bel viaggio. Se noi rifugiarsi, la mente è girata in una direzione diversa e possiamo morire molto pacificamente e avere un aspetto positivo karma maturare.

Il settimo vantaggio: le nostre aspirazioni virtuose saranno soddisfatte

Il settimo beneficio di prendendo rifugio è che, in generale, si realizzeranno le nostre aspirazioni virtuose; e anche molti dei nostri obiettivi temporali saranno raggiunti. Ciò avviene per aver stabilito il collegamento con il Budda e anche per aver seguito il Buddale istruzioni in merito karma. Quando seguiamo una guida affidabile che ci insegna quali sono le cause della felicità e le cause della sofferenza - ed è ciò che il rifugio ci induce a fare, a seguire quella guida affidabile - allora creiamo le cause per i nostri obiettivi temporali e i nostri obiettivi finali per riuscire.

Questo è uno dei motivi per cui, prima di fare qualsiasi pratica virtuosa o iniziare qualsiasi nuova attività, noi rifugiarsi, facciamo prostrazioni, facciamo offerte—perché farlo ci dà molta fiducia per poter svolgere la nuova attività che stiamo intraprendendo. Prima di firmare il contratto per l'acquisto dell'Abbazia - alcuni di voi potrebbero essere stati al ritiro - noi eravamo prendendo rifugio, cantando mantra, generando bodhicitta, e tutto il resto per creare molta virtù affinché l'Abbazia potesse partire bene. Ecco perché prima di iniziare a costruire un nuovo edificio o prima di iniziare qualsiasi cosa importante nel tuo centro di Dharma o nella tua vita, noi rifugiarsi e facciamo prostrazioni, facciamo offerte Vai all’email Tripla gemma, e chiediamo preghiere. Se lo facciamo, le cose andranno bene perché la nostra mente è in uno stato così positivo.

Prima di iniziare i lavori al gazebo (o al nostro ex gazebo, abbiamo dovuto smontarlo, metteremo un busto del Budda lì) ci siamo rifugiati e ci siamo prostrati e offertee tutto come un modo per dirigere davvero la nostra mente in un buon modo in modo da poterlo realizzare.

L'ottavo beneficio: raggiungeremo rapidamente la Buddità

L'ottavo vantaggio di prendendo rifugio è che raggiungeremo rapidamente la Buddità prendendo l'essenza della nostra preziosa vita umana. Il rifugio è la base per praticare tutte le altre pratiche che ci permetteranno di raggiungere rapidamente la Buddità. Questo è un grande vantaggio di prendendo rifugio. Comprendendo questi vantaggi, vogliamo davvero rifugiarsi ancora e ancora, e lo vogliamo rifugiarsi non solo dalla bocca, ma dal profondo del nostro cuore. Possiamo sentire la differenza nella nostra pratica del Dharma quando lo facciamo rifugiarsi dalla bocca e quando lo prendiamo nei nostri cuori. C'è una sensazione molto distinta tra le due cose, nello stesso modo in cui c'è una sensazione distinta tra quando diciamo i quattro incommensurabili con la nostra bocca e quando li sentiamo effettivamente.

Torniamo al Terzo Dalai Lama's testo, L'essenza dell'oro raffinato. Voglio leggere l'ultimo paragrafo della sezione rifugio. Disse: “Consapevole della necessità di evitare di perdere tempo con semplici parole, recita la seguente formula del rifugio tre volte al giorno e tre volte ogni notte. È buono da fare al mattino e alla sera. "Namo Gurubhya, Namo Buddhaya, Namo Dharmaya, Namo Sanghaya." Mentre lo fai, mantieni la consapevolezza delle qualità insuperabili del Tre gioielli e della loro unicità individuale e degli impegni”. Mentre diciamo "Namo Gurubhya, Namo Buddhaya, Namo Dharmaya, Namo Sanghaya", siamo consapevoli delle qualità insuperabili del Tre gioielli. Abbiamo parlato di quelli nei discorsi precedenti in questa serie. Abbiamo anche parlato degli impegni negli ultimi due colloqui, quindi vogliamo essere consapevoli di quelli.

Le qualità uniche dei Tre Gioielli

Ora parleremo dell'unicità individuale del Tre gioielli, i loro tratti distintivi. A volte può sorgere una domanda: "Ciascuno dei Tre gioielli ha così tante qualità, va bene solo per rifugiarsi in uno? Perché dobbiamo pensare a tutti e tre?" La risposta è che tutti e tre sono diversi perché ognuno ha le proprie qualità uniche e, comprendendo le loro qualità, noi rifugiarsi in ogni Gioiello in modo leggermente diverso. Ci sono sei diverse qualità che attraverseremo e vedremo come ci relazioniamo con Budda, Dharma e Sangha in termini di ciascuno di questi.

La prima qualità: Le caratteristiche uniche dei Tre Gioielli

La prima qualità che esamineremo sono le caratteristiche. Noi rifugiarsi nel Budda vedendolo come colui che ha abbandonato tutti i difetti e sviluppato tutte le buone qualità. Noi rifugiarsi nel Budda, comprendendo che può vedere le due verità simultaneamente e molto chiaramente; che è, come tutti Budda è, onnisciente.

We rifugiarsi nel Dharma comprendendo le caratteristiche uniche del Dharma. Il Dharma è la vera cessazione e veri percorsi, e sono ciò che il Budda insegnato per soddisfare i bisogni degli esseri senzienti e per soddisfare le aspirazioni spirituali e gli scopi degli esseri senzienti. Noi rifugiarsi nel Dharma, visto che l'insegnamento del Dharma è l'unica ragione per cui il Budda apparso nel mondo. È il Dharma che in realtà ci libera.

We rifugiarsi nel Sangha, comprendendo le loro caratteristiche, che sono loro che hanno realizzato il Dharma. In altre parole, hanno compreso la vacuità direttamente e non concettualmente, e quindi possono darci una guida accurata in modo che possiamo generare quella stessa realizzazione della mancanza di esistenza inerente. Il Sangha ha anche dimostrato la validità e l'utilità di tutto ciò che il Budda ha insegnato. Quando guardiamo l'esempio che l'Arya Sangha dateci o guardiamo l'esempio di a monastico comunità in cui le persone mantengono il loro i voti beh, ci ispiriamo perché stanno praticando ciò che il Budda insegnato e così ci mostrano che è possibile trasformare le nostre menti e anche che è benefico trasformare le nostre menti.

Ricordo un mio amico che è un thailandese monaco, prima di sapere qualcosa sul buddismo, era sdraiato sulle spiagge della Thailandia. È inglese e si concedeva tutti i piaceri dei sensi sulle spiagge thailandesi e poi è salito al Wat Pah Nanachat, che è uno dei centri di Ajahn Chah e dove molti dei Sangha risiedeva, soprattutto occidentale Sangha. È arrivato lì ed ecco tutti questi monaci che vivono in oltre 200 precetti e dapprima la sua mente dice: “Perché hanno così tante regole? Non possono fare questo e non possono farlo, e sono così restrittivi! Questo è il nostro solito punto di vista occidentale su queste cose. Poi si è reso conto mentre stava lì che qui ci sono tutte queste persone con tutte queste regole ma erano molto più felici di lui. Erano persone un po' felici, rilassate e contente, ed ecco che lui correva, cercava il piacere dei sensi, si arrabbiava con le persone ed era insoddisfatto. Proprio con l'esempio del Sangha comunità, che gli ha dato alcune indicazioni su ciò di cui aveva bisogno per praticare. Questa caratteristica è il primo dei sei criteri che stiamo esaminando.

La seconda qualità: l'unicità dell'influenza illuminante dei Tre Gioielli

Il secondo è: "Come noi rifugiarsi vedendo le loro qualità uniche in termini di influenza illuminante”. Il BuddaL'influenza illuminante di ' è emanata dal suo dare gli insegnamenti verbali (a volte è chiamato insegnamenti scritturali) e anche dalla sua incarnazione del Dharma realizzativo (che significa le reali realizzazioni). Il Budda è colui che ci istruisce su cosa praticare e cosa abbandonare. Egli trasmette il Dharma nel modo più efficace per il nostro tipo di personalità, con la nostra disposizione ei nostri interessi. Noi rifugiarsi nel Budda sapendo che è così che viene emanata la sua influenza illuminante.e rifugiarsi nel Dharma perché la sua influenza illuminante, in altre parole, come il veri percorsi e le vere cessazioni funzionano in termini di influenza su di noi in modo illuminante: eliminano tutte le afflizioni e duhkha, tutta la sofferenza. Ecco perché diciamo che il Dharma è il vero rifugio, perché quando è nella nostra mente, elimina la causa della sofferenza e il vero duhkha stesso.

L'influenza illuminante del Sangha è emanato dal Sangha dandoci incoraggiamento. Ci danno un modello, ispirazione e assistenza nella pratica del Dharma. Sapendo che c'è un Sangha comunità o che ci sono individui Sangha membri che hanno la realizzazione diretta del vuoto, allora sappiamo che non siamo soli sul sentiero spirituale. Questo è molto importante per noi sapere - che altri ci hanno preceduto, avendo praticato questo percorso e ottenuto i risultati, e quindi possiamo fare affidamento sulla loro guida. Sua Santità il Dalai Lama ne parla perché dice che a volte pensiamo al Budda, e il Budda sembra così lontano. Tipo: "Come potrò mai diventare come un Budda?" Ma se guardiamo al Sangha comunità poi è come, "Ok, sono un po' più avanti di me. Posso iniziare ad avvicinarmi a dove stanno arrivando". Questo costituisce un modello per noi e ci dà ispirazione.

La terza qualità: le aspirazioni o la fervida considerazione che abbiamo per i Tre Gioielli

La terza caratteristica distintiva del Budda, Dharma e Sangha è in termini di aspirazioni o di fervente considerazione che abbiamo per ciascuno di essi. Con rispetto a Budda, La nostra aspirazione, o fervente considerazione, è che abbiamo molta devozione e rispetto per il Budda. Abbiamo molta gratitudine per il Budda apparendo nel mondo e dando gli insegnamenti, e mostriamo il nostro rispetto e gratitudine al Budda per tutto l'aiuto che ha dato dando gli insegnamenti, facendo offerte, facendo prostrazioni, essendo al servizio di gruppi che diffondono il Buddagli insegnamenti. Questo è un modo in cui mostriamo la nostra gratitudine o la nostra fervente considerazione. Ciò può comportare, ad esempio, fare donazioni per costruire un posto per il Budda— in altre parole, costruire un tempio; o fare donazioni per inviare libri di Dharma ai detenuti; o per pubblicare libri di Dharma per la distribuzione gratuita. È un modo per mostrare la nostra gratitudine al Budda per tutto il suo aiuto.

Le nostre aspirazioni verso il Dharma sono che aspiriamo a metterlo in pratica. Pratichiamo il Dharma e lo usiamo per trasformare le nostre menti. Questo è il nostro modo di mostrare la nostra gratitudine, rispetto e fervente rispetto per il Dharma. Non facciamo solo molta adorazione e, "Oh, ci sono i testi del Kangyur e del Tengyur, e io faccio offerte a loro." No, dobbiamo mettere in pratica ciò che è scritto all'interno di quei testi. È così che mostriamo davvero il nostro rispetto e rispetto per il Dharma.

Mostrando la nostra fervente considerazione per il Sangha, ci esercitiamo insieme a loro. Andiamo in un monastero e pratichiamo insieme al Sangha. O se c'è qualcuno che ha realizzato il vuoto, pratichiamo con quella persona. Andiamo in un centro di Dharma e pratichiamo con la più grande comunità buddista. Quello che stiamo facendo in termini di Sangha è che ci stiamo unendo a loro nei nostri sforzi per praticare il Dharma e per diffondere il Dharma, e per rendere il Dharma una forza viva nella mente e nella vita di altri esseri senzienti. Vogliamo condividere il Dharma con altre persone non perché vogliamo che tutti diventino buddisti e poi quando faranno il censimento diranno che siamo la religione in più rapida crescita e, "La mia religione è la migliore e tutti saranno sul mio squadra!" Non è questo il motivo per cui condividiamo il Dharma. Condividiamo il Dharma perché sappiamo dalla nostra esperienza quanto sia benefico quando lo impari e lo pratichi, e vogliamo che altri esseri senzienti ne traggano beneficio. Sono sempre eternamente grato alle persone che mettono in giro i volantini meditazione classi nelle librerie e nei negozi di tè, inviare annunci e cose del genere, perché è così che ho incontrato il Dharma. Ho incontrato il Dharma vedendo un volantino nella libreria Bodhi Tree a Los Angeles nel 1975. Qualcuno si stava esercitando molto bene e ha pubblicato questi volantini, e guarda cosa mi è successo a causa di ciò. Possiamo davvero vedere che è un vantaggio di voler condividere il Dharma con gli altri.

La quarta qualità: come pratichiamo in termini di ciascuno dei Tre Gioielli

La quarta qualità è il modo in cui pratichiamo in termini di ciascuno dei Tre gioielli. Budda è il modello per ciò che vogliamo diventare e quindi pratichiamo in relazione al Budda facendo offerte, facendo prostrazioni, generando le menti che ci avvicinano al Budda. Mostriamo il nostro rispetto per il Budda come un modo per rendere la nostra mente più ricettiva agli insegnamenti del Dharma e per praticare gli insegnamenti del Dharma. Non stiamo parlando solo di adorazione qui. Qualsiasi tipo di rituale o prostrazioni o offerte, queste cose sono comuni in tutte le tradizioni buddiste: tutte hanno rituali e inchini e offerte- ma l'intero scopo è aprire la nostra mente e preparare il terreno per noi che prendiamo il Budda's insegnamenti nelle nostre vite e praticarli e usarli per trasformare le nostre menti. Non stiamo facendo questi rituali e altre cose solo per il gusto di farli, o per vincere Budda's favore così il Budda gli piaceremo perché stasera gli abbiamo dato dei biscotti Oreo e una pesca. Non è così. È perché queste pratiche aiutano davvero la nostra mente.

Il modo in cui pratichiamo in termini di Dharma siamo noi meditare sul percorso e integriamo il percorso con il nostro stile di vita, parola e mente. Ricorda, il gioiello del Dharma è il veri percorsi e le vere cessazioni, quindi è così che pratichiamo in termini di esse, ascoltandole, pensando e meditandole.

Pratichiamo in termini di Sangha esercitandosi armoniosamente insieme al Sangha, condividendo gli insegnamenti, condividendo i beni materiali, seguendo l'esempio del Sangha. In un monastico comunità tutti condividono la offerte ugualmente. Le persone pienamente ordinate partecipano al offerte egualmente, così partecipano ai beni materiali; condividono il precetti; condividono gli insegnamenti; e condividono la pratica. È così che ti eserciti davvero con il Sangha comunità, invece di limitarsi a dire: “Voglio fare questa pratica, quindi non voglio esercitarmi con te. Voglio sedermi nella mia stanza e fare questa pratica che ho voglia di fare,” e, “Dove devo andare a praticare il Dharma in modo che sia buono per la mia pratica del Dharma?” Invece di concentrarci solo su come la mia pratica del Dharma può andare avanti, ci concentriamo davvero sulla condivisione del Dharma con la comunità. Creiamo molto più potenziale positivo quando pratichiamo insieme alla comunità. È come spazzare una stanza con una scopa contro una piccola ciocca di qualcosa. Quella era la quarta qualità.

La quinta qualità: le differenze distintive dei Tre Gioielli a cui prestare attenzione

La quinta qualità che andremo a conoscere, la differenza distintiva del Tre gioielli, è quali qualità ricordare o di cui essere consapevoli quando riflettiamo su di esse. Quando siamo consapevoli del Budda, vogliamo ricordare che è libero dal tre veleni: per ignoranza, rabbiae attaccamento; che ha piena saggezza, piena compassione, una mente onnisciente e che il Budda è la guida perfetta per condurci alla piena illuminazione. Quando ricordiamo le qualità del Budda, questo è ciò che vogliamo tenere a mente.

Quando ricordiamo il Dharma, vogliamo ricordare che porta buoni risultati all'inizio, nel mezzo e alla fine. Possiamo vederlo mentre pratichiamo il Dharma; a volte all'inizio ci sballiamo davvero perché le cose scattano e ci sentiamo come "Wow, ecco finalmente qualcosa che sta parlando al mio cuore. Il Budda ha davvero capito cosa stavo pensando e lo ha messo in parole e mi sta mostrando un modo per affrontarlo. Sentiamo davvero il buon risultato all'inizio. Poi, mentre pratichiamo il Dharma, forse quella corsa istantanea svanisce, ma iniziamo a vedere alcuni progressi graduali nella nostra mente: ricordiamo i buoni risultati che il Dharma porta nel mezzo della nostra pratica. Alla fine della nostra pratica, a volte quando raggiungeremo i bhumi, i fondamenti, gli stadi e la piena illuminazione, vedremo davvero i vantaggi del Dharma. La nostra mente sarà completamente tutt'uno con il Dharma; non ci sarà differenza tra il Dharma e la nostra mente.

In termini di Sangha, le qualità che ricordiamo sono che stanno praticando il Ottuplice Nobile Sentiero. Sono imparziali, sono veri amici per noi e ci forniscono una buona compagnia lungo il percorso. Alcuni di noi hanno problemi reali con la fiducia e troviamo molto difficile fidarsi degli altri. Dromtonpa disse: “Invece di fidarti degli esseri senzienti, riponi la nostra fiducia nel Budda, Dharma e Sangha.” Hmm?

Quando ci fidiamo degli esseri senzienti, beh, quanto gli esseri senzienti possono davvero soddisfare la nostra fiducia? Sono sotto l'influenza di afflizioni e karma, quindi potrebbero voler fare qualcosa e non essere in grado di farlo. Potrebbero dirci una cosa e non essere in grado di portarla a termine. Le loro menti sono mutevoli, le loro menti vengono sopraffatte dalle afflizioni e sono lunatiche e tutto il resto. Piuttosto che riporre il nostro rifugio in esseri senzienti che non sono un rifugio stabile e non possono condurci all'illuminazione (e spesso, è difficile persino contare su di loro quando abbiamo problemi mondani), invece di riporre il rifugio definitivo negli esseri senzienti, per mettere davvero il nostro rifugio nel Budda, Dharma e Sangha. Budda, Dharma e Sangha non ci abbandonerà. È molto più probabile che li abbandoniamo, ma loro non ci abbandoneranno.

Ora potresti dire: "Beh, come faccio a saperlo? E cosa significa riporre fiducia nel Budda, Dharma e Sangha?" Ad esempio, quando invecchiamo iniziamo a vedere che stiamo perdendo la nostra giovinezza, stiamo invecchiando, il nostro stile di vita non funziona così bene, stiamo diventando più smemorati. Iniziamo a guardare e vedere: “Oh, ho 'X' numeri di anni; più della metà della mia vita è andata anche se vivo una vita normale, e potrei morire prima”. Ci preoccupiamo di ciò che ci accadrà nella vecchiaia. Se sei una persona mondana, cosa fai con quella preoccupazione e paura che hai di ciò che ti accadrà nella vecchiaia? Compri una polizza assicurativa, ottieni un 401K e hai un'IRA. Hai dei figli e poi chiedi loro di prendersi cura di te e speri che lo facciano davvero. Fai molte cose diverse per cercare di stabilire un po' di sicurezza per te stesso nella vecchiaia. Ma, tutte quelle cose che facciamo, non è sicuro che ci saranno quando avremo bisogno di loro in vecchiaia. I soldi potrebbero essere scomparsi prima, i bambini potrebbero essere scomparsi, i nostri amici potrebbero essere occupati. Potremmo rifugiarsi in tutte quelle cose mondane, ma non abbiamo alcuna sicurezza sul fatto che si presenteranno per noi nella vecchiaia.

Se pensiamo al Budda, Dharma e Sangha ed rifugiarsi in loro, quindi, invece di trascorrere la nostra giovinezza rincorrendo questo piacere e dopo quel piacere, e facendo questo e quello e l'altro, spenderemo la nostra energia praticando il Dharma. Quando abbiamo un rifugio molto forte nel Budda, Dharma e Sangha e pratichiamo bene, quindi non dobbiamo aver paura della vecchiaia. Questo perché poi anche se il ns stile di vita è debole, sappiamo ancora di avere una vita umana preziosa e la nostra mente è attiva. Puoi essere malato, puoi essere ferito, ma puoi sdraiarti in quel letto e continuare a creare del bene karma e generare bodhicitta ed meditare sul vuoto e pratica il tantra— hai molto da fare quando sei una persona anziana. Non rimarrai solo bloccato davanti alla televisione. Anche se finiamo in una casa per anziani, possiamo praticare il Dharma e sappiamo che avremo un certo controllo sulla nostra mente come una persona anziana.

Anche se avremo la demenza e il morbo di Alzheimer, almeno saremo una persona gentile con la demenza e il morbo di Alzheimer. Se pratichiamo il Dharma quando siamo giovani, questi sono i tipi di abitudini mentali che stabiliamo, e quindi anche quando ne siamo fuori, siamo ancora molto gentili con le altre persone. Quelli di voi che sono DFFers, conoscono Miriam. Non so quanti anni abbia adesso, forse 85 o qualcosa del genere? Ha la demenza ma è così dolce e amorevole ed è perché ha coltivato quei tratti quando era più giovane, e lo ha fatto perché aveva un po' di rifugio e un po' di fiducia nel Tre gioielli. [DFF è la Dharma Friendship Foundation]

Ci sono alcuni momenti nella tua vita in cui devi saltare e fidarti Tre gioielli. Se cerchi sempre di assicurarti che la tua vita mondana sia completamente, adeguatamente curata, prima di fare qualsiasi cosa, allora non avrai mai il tempo di esercitarti. Dico questo perché c'è sempre un'altra cosa che devi fare per rendere sicura la tua vita mondana, e non c'è fine ad essa. Ad esempio, sono stato ordinato sacerdote quando avevo 24 anni. Non avevo soldi, avevo forse qualche centinaio di dollari di risparmi e basta. Eccomi, sto ordinando e uno dei ns i voti non è fare affari. L'ho interpretato come: "Non lavorerò per soldi e non mi interessa cosa mi succede, non lavorerò per soldi". Il Budda ha detto che se pratichi sinceramente, non morirai di fame. Eccomi qui, andando in India; non c'è Abbazia che mi sostiene, non c'è nessuno che mi sostiene, ci sono uno o due amici che mi hanno dato un po', e io ho solo detto: "Beh, il Budda detto questo e mi fido di ciò che il Budda detto che non morirai di fame. Non sono morto di fame e sono passati 30 anni. Non sono mai uscito e ho trovato un lavoro. Mi fido di cosa Budda detto in tal senso. Ci sono stati momenti in cui sono stato molto povero ma non sono mai morto di fame; che cosa Budda detto era vero.

Ci sono solo momenti nella tua vita in cui devi saltare e fare ciò che devi fare per la tua pratica spirituale dal tuo cuore. Altrimenti, guardandola dal punto di vista mondano, non puoi fare niente. Anche avviando l'Abbazia, se stavo cercando di mettere tutto al sicuro in modo mondano prima di avviare l'Abbazia, non avremmo un'Abbazia in questo momento. Quando ho firmato quei documenti di acquisto non avevamo abbastanza soldi; avevamo abbastanza soldi per l'acconto e basta. Quando stavamo stipulando un mutuo, non avevo idea di come avremmo pagato quel mutuo. Ho pregato Tara e il mutuo è stato saldato. Ci sono momenti in cui devi solo fidarti del Tre gioielli e fidati della tua intenzione virtuosa, e il Budda sosterrà la tua intenzione virtuosa.

La sesta qualità: come otteniamo merito in relazione a ciascuno dei Tre Gioielli

La sesta qualità del rifugio è il modo in cui otteniamo merito o potenziale positivo in relazione a ciascuno. In termini di Budda, creiamo merito e potenziale positivo da prendendo rifugio, fare prostrazioni e fare offerte a Shakyamuni Budda e anche a tutti gli altri buddha. Creiamo merito in relazione al Dharma sviluppandolo nel nostro flusso mentale perché mentre pratichiamo il Dharma, la nostra mente si trasforma in virtù; è così che creiamo virtù o merito. Creiamo merito, o potenziale positivo, in relazione al Sangha svolgendo insieme a loro attività virtuose. Pratichiamo insieme, facciamo il nostro meditazione insieme, facciamo le prostrazioni insieme, ascoltiamo insieme gli insegnamenti, andiamo a fare il servizio sociale insieme, lavoriamo insieme nel centro di Dharma, lavoriamo insieme nel monastero e facciamo le cose insieme. Stiamo creando attività virtuose con i membri di questo gruppo e questo è molto importante.

Quando ci uniamo a un gruppo per uno scopo specifico, creiamo il karma che il gruppo sta creando realizzando il proprio scopo, anche se non lo stiamo facendo. Se diventi, diciamo, un soldato con la tua squadra per andare a uccidere il nemico, allora anche se non sei la persona che lo fa, perché ti sei unito al gruppo con quello scopo, lo accumuli karma quando lo fanno gli altri. Se ti unisci a una comunità spirituale, allora quando le persone lì fanno pratiche virtuose, fai parte di quella comunità e stai approvando il loro scopo, e quindi ti rallegri automaticamente di ciò che stanno facendo e quindi questo crea molto di potenziale positivo. Creiamo merito in relazione al Sangha facendo offerte loro e mostrando loro il nostro rispetto. Questo è un modo molto importante per creare un potenziale positivo.

A volte in Occidente penso che abbiamo difficoltà a farlo perché guardiamo ai buddisti asiatici che vanno al monastero e fanno offerte e noi diciamo: “Oh, stanno solo andando al monastero e stanno facendo offerte perché stanno cercando di guadagnare meriti per una buona vita futura, e questo è solo uno scopo temporale, una buona vita futura nel samsara. Non lo faccio con quel tipo di cattiva motivazione". Allora non facciamo offerte Vai all’email Sangha affatto. Vedi cosa stiamo facendo? Ci stiamo sparando al piede. Tu puoi fare offerte Vai all’email Sangha con la aspirazione per la piena illuminazione. Se lo fai, crei un incredibile potenziale positivo. Il Sangha, perché stanno praticando la virtù, quando fai offerte, arricchisce davvero la tua mente. Le persone useranno il tuo offerte in modo virtuoso, per un buon fine. Questi sono i modi di prendendo rifugio conoscendo le qualità uniche o le caratteristiche distintive di ciascuno dei Tre gioielli.

Quello che ti consiglio di fare nel tuo meditazione è fare l'analitica meditazione o controllando meditazione sui benefici di prendendo rifugio. Pensa davvero a questi diversi punti e a come derivano tutti questi vantaggi prendendo rifugio. Cerca davvero di capire come funziona. In questo modo, sviluppa molto aspirazione e vigore a rifugiarsi. Fai quello meditazione sui benefici di prendendo rifugio. Allo stesso modo, esamina ciò di cui abbiamo appena parlato qui, sulle qualità uniche del Tre gioielli: le loro caratteristiche uniche, l'unicità di ciascuno dei Tre gioielli in termini di influenza illuminante, fervente considerazione per loro, come pratichiamo in termini di ciascuno, come ricordiamo o siamo consapevoli di ciascuno e come creiamo potenziale positivo in relazione a ciascuno. Esamina i tuoi appunti su di essi o ascolta di nuovo l'insegnamento e rifletti su questo. Quando lo fai, questo ti aiuta a sapere come farlo rifugiarsi in loro e come usare il tuo rifugio in modo che sia davvero vantaggioso per la tua pratica del Dharma.

Pubblico: Ho una domanda su qualcosa che mi è sfuggito. Era quest'ultima parte ed erano le qualità da ricordare o su cui riflettere. Potresti citare solo quello che il Budda...

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Le qualità. Ho menzionato sei qualità in termini di ciascuna delle Tre gioielli. C'erano le caratteristiche, l'influenza illuminante, la considerazione fervente, il modo in cui pratichiamo, quali qualità ricordiamo e come si guadagna il merito.

Pubblico: Il quinto?

VTC: Il quinto, quali qualità ricordare. Le qualità del Budda da ricordare sono che il Budda è libero da tre veleni, che ha piena saggezza e compassione, che i buddha sono onniscienti e che possono guidarci verso l'illuminazione.

Ricorda, prima di andare a dormire e quando ti svegli al mattino, rifugiarsi e generare bodhicitta.