Coltivare la visione corretta

• Afferramento innato del sé e degli aggregati e dell'oggetto della negazione
• Modalità di acquisizione degli oggetti
• Mettere in prospettiva le nostre esperienze spirituali
• Coltivare un corretto senso di sé
• Analisi delle apparenze
• Relazione tra il sé e gli aggregati

Essenza dell'Oro Raffinato 61 (scaricare)

Afferramento innato del sé e degli aggregati e dell'oggetto della negazione

Non capiamo in modo innato il sé e gli aggregati come uno, e non li cogliamo in modo innato come completamente separati. Esempi: non capiamo che gli aggregati e la persona siano intrinsecamente uno perché a volte pensiamo: "Oh, cavolo, vorrei poter cambiare corpo con quella persona" o "Vorrei avere la sua mente". Diciamo cose del genere.

Quindi questo mostra che a livello innato non vediamo gli aggregati e il sé come completamente, intrinsecamente uno; perché se li vedessimo in quel modo non penseremmo: "Oh, posso cambiare corpo o cambiare mente con qualcun altro".

Inoltre non vediamo gli aggregati e il sé come intrinsecamente separati perché se lo facessimo li vedremmo come totalmente estranei, ma non lo facciamo perché quando il nostro stomaco fa male diciamo: "Mi sento a disagio" o "Sono malato .”

Il motivo per cui questo argomento viene fuori è perché stiamo cercando di identificare l'oggetto della negazione nel vuoto meditazione. E il suo non che gli aggregati e il sé sono intrinsecamente uno ed è non che gli aggregati e il sé sono intrinsecamente diversi perché non li cogliamo in modo innato per esistere in quel modo.

Che cosa la presa di sé innata è, è: pensiamo che ci sia una persona lì che non dipenda dall'essere semplicemente etichettata in base a termini e concetti. Questo è un modo per parlare dell'oggetto della negazione. Un altro modo è che c'è una persona che è fusa con gli aggregati, una persona intrinsecamente esistente che è fusa con gli aggregati, ma non vista come intrinsecamente una o intrinsecamente separata; ma in qualche modo capace di imporsi ma esistente da qualche parte dentro gli aggregati: dentro il stile di vita e mente. Quindi questo è l'oggetto dell'innato avido alla vera esistenza. E questo è l'oggetto che pensiamo esista ma non esiste in termini di altruismo della persona.

A volte sorge la domanda: "Ci stiamo sempre aggrappando costantemente alla vera esistenza? Tutte le nostre coscienze si aggrappano alla vera esistenza, anche come esseri ordinari?" La risposta è: "No". È vero che per gli esseri ordinari tutte le nostre coscienze hanno l'apparenza della vera esistenza. E per tutti gli esseri senzienti tranne gli arya in equilibrio meditativo sul vuoto, tutte le altre coscienze degli esseri senzienti hanno l'apparenza della vera esistenza. Ma in termini di aggrapparsi alla vera esistenza, non tutte le nostre coscienze si aggrappano alla vera esistenza.

Tre modi per catturare gli oggetti

Quindi ci sono tre modi per apprendere gli oggetti:

1. Come realmente esistente: afferriamo fenomeni come esistenti là fuori, in grado di stabilirsi, esistere sotto il proprio potere, avere una propria natura, una propria essenza, una propria entità, totalmente indipendenti dalla coscienza.

2. Come falso: quindi questo potrebbe essere vedere le cose come prive di vera esistenza, o potrebbe essere vedere le cose come illusioni in quanto appaiono in un modo ma esistono in un altro modo.

3. Come nessuno dei due: non ti stai afferrando alla vera esistenza, ma non le stai anche cogliendo come un'illusione e non le stai nemmeno cogliendo come vuote. Quindi nessuno dei precedenti. Li stai semplicemente scoprendo come esistenti in generale.

Come apprendono le persone comuni

Quindi le coscienze che si aggrappano alla vera esistenza, sono quelle come quando ci arrabbiamo o qualcosa del genere. Tratteniamo l'oggetto, lo afferriamo, lo afferriamo per esistere veramente. Quindi noi esseri ordinari abbiamo sicuramente quello.

Comprendendolo in modo falso, o come esseri ordinari non realmente esistenti (che non hanno realizzato direttamente il vuoto e possono percepirlo come un'illusione) quando hanno una cognizione inferenziale del vuoto, un realizzazione inferenziale di vuoto; e, naturalmente, gli arya che hanno una visione diretta della vacuità, possono vedere le cose come vuote o simili a illusioni.

E poi il terzo modo, come nessuno dei due: di nuovo, tutti possono percepirli come né intrinsecamente esistenti né come vuoti o come un'illusione. Quindi queste potrebbero essere molte delle nostre coscienze ordinarie: come diciamo: "Sto camminando per strada" "Vado a spazzare il pavimento"; questo genere di cose. A quel punto non ci stiamo aggrappando al sé come veramente esistente. Non c'è energia intorno ad esso, vero? Non stai sostenendo che ci sia un sé solido. È solo "Sto camminando" "Sto spazzando il pavimento".

Questo è importante perché dobbiamo vederlo non tutto delle nostre coscienze sono erroneo nel senso di aggrapparsi alla vera esistenza (anche se per esseri senzienti che non sono dentro equilibrio meditativo sul vuoto, tutte le nostre coscienze lo sono sbagliato nel senso che la vera esistenza appare loro.) Quindi è possibile che la vera esistenza appaia a una coscienza, ma quella coscienza non la afferra come esistente veramente. Così, per esempio, le nostre coscienze sensoriali, non afferrano la vera esistenza; è solo la coscienza mentale che lo fa. Ma le cose sembrano realmente esistenti alle coscienze sensoriali: quando vedi il giallo è come: "Sì, il giallo è là fuori". Ha una sua natura. Quindi è l'apparenza della vera esistenza. Ma in realtà è una mente concettuale che apprende la vera esistenza; e quindi le coscienze sensoriali non sono menti concettuali, non apprendono la vera esistenza.

Gli esseri ordinari, che non hanno realizzato direttamente la vacuità, possono apprendere il sé o l'altro fenomeni nel 1° e 3° modo; e gli esseri senzienti ordinari che hanno realizzato la vacuità inferenziale possono anche vederla nel 2° modo.

Quindi il punto è che non tutte le menti degli esseri senzienti percepiscono o afferrano la vera esistenza. E inoltre, non tutte le coscienze concettuali degli esseri senzienti afferrano la vera esistenza. Perché puoi avere una coscienza concettuale che pensa solo all'albero; e non ti stai necessariamente afferrando all'esistenza intrinseca di quell'albero quando ci pensi (sebbene l'albero ti sembri intrinsecamente esistente).

E così allo stesso modo qualcuno che non si aggrappa alla vera esistenza non sta necessariamente apprendendo qualcosa di vuoto. Perché non è solo questa dicotomia tra l'apprendere il vuoto della vera esistenza e l'apprendere la vera esistenza; perché c'è questo terzo modo di coglierlo come nessuno dei due.

Meditazione a mente vuota

Quindi ricorda che stavamo parlando di alcune persone che credono nella mente vuota meditazione e dicono: “Tutte le coscienze, dovresti sbarazzartene tutte perché sono tutte illuse; sono tutti causa di sofferenza”. E l'errore che commettono è che pensano che le coscienze di tutti gli esseri senzienti afferrino la vera esistenza. In altre parole, non si rendono conto che c'è il terzo modo di apprendere le cose: come né realmente esistenti, né come non realmente esistenti. Quindi, perché non pensano che ci sia un modo per dire semplicemente "C'è un fan lì" senza che ci sia sempre aggrapparsi alla vera esistenza. Per questo motivo dicono: “Oh, tutte le coscienze concettuali si stanno aggrappando alla vera esistenza. Quindi dovremmo sbarazzarci di tutti loro: dalla A alla Z!” E ricordi l'ultima volta che abbiamo parlato dei difetti di farlo? Che se lo fai non potresti nemmeno ascoltare gli insegnamenti sulla vacuità; perché quando ascolti insegnamenti sulla vacuità stai usando concetti. E anche se è vero dal Madyamaka punto di vista alla fine della strada si vuole lasciar andare i concetti e percepire direttamente il vuoto, non c'è niente da fare nell'usare i concetti all'inizio per cercare di capire l'argomento.

Come apprende arya

Ora gli arhat, esseri che sono liberati dall'esistenza ciclica, apprendono le cose solo nel secondo e nel terzo modo. Possono percepire le cose come vuote o illusorie, e possono apprendere le cose come nessuna delle due. Ma non capiscono più le cose come realmente esistenti perché si sono sbarazzate di tutta l'ignoranza autoafferrante. Quindi la vera esistenza appare loro ancora, ma non la afferrano fenomeni come esistente in quel modo.

E allo stesso modo tutti i cognitori di qualcuno che ha realizzato la vacuità non vedono necessariamente i propri oggetti come illusioni o come vuoti. A volte abbiamo questa idea che qualcuno ha la percezione diretta del vuoto e poi, dopo che tutta l'ignoranza è scomparsa, la falsa apparenza è scomparsa. No, puoi avere una visione diretta della vacuità nell'equilibrio meditativo, ma poi nel tempo di pausa, se non sei ancora un arhat, se non hai ancora raggiunto la liberazione e rimosso le oscurazioni afflittive; a volte potresti ancora afferrarti alla vera esistenza quando sei fuori dal tuo equilibrio meditativo sul vuoto.

Come apprendono gli esseri con la realizzazione inferenziale della vacuità

E per quegli esseri che hanno realizzazione inferenziale di vuoto, ma non di realizzazione diretta, nei loro momenti di pausa quando sono al di fuori del loro equilibrio meditativo, possono anche avere l'attaccamento alla vera esistenza - e l'afferrarsi acquisito alla vera esistenza, dovrei dire. Perché ricordate, gli esseri che hanno una comprensione inferenziale della vacuità, sono sulla via della preparazione, non sulla via della vista, quindi non sono arya. Quindi possono ancora a volte avere le afflizioni acquisite. Non accadrebbe molto spesso perché hanno meditato molto, ma possono comunque avere uno di questi tipi grossolani di attaccamento alla vera esistenza che deriva da una visione filosofica sbagliata.

E anche dopo aver raggiunto il sentiero per vedere e percepire direttamente la vacuità, a volte puoi ancora afferrare la vera esistenza a causa dell'abitudine che c'è. O nel tuo post meditazione tempo potresti anche avere il terzo modo di vedere le cose che non sono né realmente esistenti né non realmente esistenti. Quindi, come arya, quello che vuoi coltivare è il secondo durante la pausa: vedere le cose come illusioni. Ma a volte non ce l'hai, ce l'hai nel terzo modo come nessuno dei due. O a volte, alcuni presa di sé innata viene fuori e hai anche il primo modo.

Quando diventi un arhat, o se sei sul bodhisattva percorso quando raggiungi l'ottavo terreno, allora hai eliminato tutta l'ignoranza autoafferrante, hai eliminato le ostruzioni afflittive, e così da quel punto in poi non hai più l'attaccamento alla vera esistenza se sei in meditazione o no, perché hai eliminato quell'ignoranza autoafferrante.

Mettere in prospettiva le nostre esperienze spirituali

Quindi questo è importante da sapere perché: conosci questo libro Dopo l'estasi, il bucato e quindi ci sono un certo numero di persone là dentro che scrivono di queste incredibili esperienze che hanno vissuto meditazione. E poi più tardi tornano indietro e stanno ancora litigando con le persone, e sono ancora infelici, e tutta questa roba. E puoi vedere che in Occidente sembriamo un po' sorpresi. (Ora, se tutte queste persone abbiano effettivamente visto il vuoto direttamente è un'altra questione – non me ne occuperò nemmeno.) Ma anche se lo facessero, ciò non significa che dopo non avrai mai alcun attaccamento o che tutte le tue cattive abitudini sono andati; perché hai ancora in te i semi delle afflizioni finché non raggiungi lo stato di arhat o l'ottavo bhumi. E quindi, se lo sappiamo, non saremo coinvolti in: "Oh, devo solo vivere questa esperienza e questo curerà l'intera faccenda". E poi non crollerai più tardi, "Oh, pensavo di avere questa grande realizzazione del vuoto e mi sto ancora arrabbiando". Quindi ci sono molte, molte fasi su questo. E il visualizzazioni sbagliate, sai, siamo profondamente abituati a loro.

E poi in aggiunta, dobbiamo sempre controllare quando abbiamo esperienze spirituali se sono autentiche o se sono solo apparenze per la mente. Quindi anche i grandi meditatori che hanno una visione di una delle divinità, controllano sempre: "È la vera divinità o è solo la mente?" O a volte potremmo sentirci come se stessimo lasciando il nostro stile di vita, ma lasciando il ns stile di vita, questa non è la definizione di realizzare il vuoto. Sentendoti dissociarti dal tuo stile di vita, questo è solo lasciare andare l'attaccamento a: “Io sono il mio stile di vita” temporaneamente ma non significa necessariamente che tu abbia realizzato il vuoto del sé. Quindi, ogni volta che abbiamo queste esperienze, dovremmo esaminarle e usarle in un modo che sia utile, che ci dia energia nel nostro percorso. Ma non attaccarci a loro come esperienze realmente esistenti che cercheremo di ricreare perché significa che, “Sto arrivando un po' dove! Sto realizzando il vuoto dell'io!” È un po' contraddittorio.

Corretto senso di sé

Parliamo un po' del corretto senso di sé che vogliamo avere perché c'è un sacco di incomprensioni anche su questo. Sentiamo che il buddismo insegna l'altruismo, quindi pensiamo: “Oh, non c'è il sé. Non c'è un sé". Ma se non c'è un sé, allora come si fa a dire: "Sto camminando per strada". Non puoi dirlo. Oppure le persone dicono: "Non c'è un sé" e lo usano come un modo di autoironia come: "Sono inutile, sono senza valore, non ci sono io". Lo usano in modo psicologicamente malsano. Queste persone non hanno davvero avuto intuizioni sull'altruismo, ma hanno solo sentito le parole e frainteso le parole. E così pensano: "Oh, non c'è un sé, quindi perché provare a fare qualcosa, sai? Non c'è un sé". Quindi non è questo.

E Sua Santità lo sottolinea ripetutamente come a bodhisattva devi avere un senso di te molto chiaro, non un senso confuso di te stesso. Ma questo chiaro senso di sé non significa necessariamente che tu abbia una presa di sé. Se sei un bodhisattva e stai prendendo la determinazione di liberare tutti gli esseri senzienti dal samsara 'da solo me stesso' questa è una promessa piuttosto grande! E devi avere molta fiducia in te stesso per fare quella promessa. E devi avere molta sensazione di "umpff". Di , "Posso farcela!" Uno sforzo gioioso, "Sì, sì, posso farlo!"

Quindi quel senso di sé è un senso virtuoso di sé perché ci porta a impegnarci nel percorso. Quel senso di sé, non deve per forza afferrarsi alla vera esistenza. Può essere quel terzo senso di sé: non vederlo come nessuno dei due. O potrebbe anche essere il secondo senso nel caso di arya: vedere quel sé come illusorio ma avere comunque una forte fiducia in se stessi nella propria capacità di praticare il sentiero e ottenere i risultati. Quindi non pensare che realizzare l'altruismo significhi semplicemente diventare come un verme: “Nessun sé. Quindi mi siedo qui. Non voglio niente. Non preferisco niente. Niente. Io non esisto”. Pensi che sia così a bodhisattva trascorre il suo tempo? Non ho mai visto Sua Santità sedersi così. Se guardi ai grandi maestri, hanno delle preferenze: “Tu avvantaggia gli esseri senzienti! Non agisci negativamente!” Ci sono preferenze lì dentro. Ma non c'è aggrapparsi all'esistenza inerente alle preferenze; non c'è attaccamento alle preferenze.

È necessaria la discriminazione?

Quindi a volte commettiamo l'errore e pensiamo che quando ci rendiamo conto del vuoto non c'è alcuna discriminazione, "Non è tutto niente". Ora è vero mentre ci sei equilibrio meditativo sul vuoto non c'è discriminazione. E non c'è né buono né cattivo, né occhio, né orecchio, né naso, né lingua, no stile di vita e mente perché sei nella riflessione sul natura ultima – come esistono effettivamente le cose. Ma quando nasci da questo e stai operando nel mondo, ti attieni ancora alle convenzioni mondane e le cose continuano a funzionare. E quindi c'è una persona che può ancora discriminare tra arancione e viola. C'è una persona che può discriminare tra cosa praticare e cosa abbandonare. Quindi questa discriminazione può verificarsi tutta: ma senza aggrapparsi a nessuna delle opzioni come realmente esistenti, e senza attaccamento a una cosa o all'altra. Quindi, quando sei un essere altamente realizzato, puoi parlare con molta forza e direttamente ma non sei attaccato alla tua posizione.

So che questo è tutto incomprensibile per noi perché per noi quando parliamo con forza e direttamente siamo attaccati e: "Questo è il mio punto di vista e non osare criticarlo perché poi dici che sono cattivo". Ma per un bodhisattva, le persone possono criticare il loro visualizzazioni, non lo prendono sul personale; e possono ancora discriminare cosa praticare e cosa abbandonare quando sono fuori dall'equilibrio meditativo. Quando sono in equilibrio meditativo non c'è alcuna apparenza di convenzionalità, quindi niente di tutto ciò sta accadendo.

Ha un senso?

Questo genere di cose è importante altrimenti è così facile avere idee sbagliate. E in qualche modo sviluppiamo le nostre teorie distanziate del tipo: "Oh, hai un assaggio, quindi sei completamente illuminato e tutte le afflizioni sono scomparse". Scusate. Oppure, "Hai un'occhiata e non ci sono io. Quindi mi siedo lì". Una specie di stupore da droga, sbagliato di nuovo!

Analisi delle apparenze

Ora entreremo nella parte succosa perché ora inizieremo il processo analitico per vedere se le cose esistono nel modo in cui appaiono. Quindi è molto importante essere in grado di identificare l'apparenza della vera esistenza. Per sapere di cosa si tratta; e poi per vedere se la vera esistenza esiste o no. Se lasciamo stare la vera esistenza e neghiamo qualcos'altro, allora non elimineremo l'ignoranza. Quindi dobbiamo essere in grado di identificare l'apparenza della vera esistenza. E poi pensa: "Se la vera esistenza esistesse in questo modo, sarebbe così". Je Rinpoche fornisce questo grande esempio di quando si nega la cosa sbagliata, come se lasci la vera esistenza tutta bella avvolta con un fiocco su di essa, e rifiuti qualcos'altro, neghi qualcos'altro. Ha detto che è come avere uno spirito in Occidente ma tu offri il Torma all'asino a oriente. Ti manca il segno. Oppure, quale sarebbe un buon esempio americano? Sai che un titolo sta salendo alle stelle, quindi compri quello che sta crollando. Possiamo capirne la stupidità. Tutto ciò che riguarda il denaro lo otteniamo molto bene.

E allo stesso modo non prendiamo semplicemente il vuoto non concesso e diciamo: "La persona non è intrinsecamente esistente perché il Budda detto così, perché anche questo non ci dà alcuna realizzazione, vero? È meglio che aggrapparsi alla vera esistenza. Ma solo dicendo: "Beh, sì, nulla esiste intrinsecamente perché il Budda detto così”, non significa che abbiamo confutato l'oggetto della negazione. Significa solo che abbiamo una forte convinzione, ma possiamo sicuramente avere un attaccamento molto forte allo stesso tempo.

E quindi, sebbene le nostre coscienze mondane inalterate non possano percepire direttamente il vuoto, possono, hanno la capacità di contraddire certe premesse quando analizziamo il natura ultima. Quindi, ad esempio, diciamo: "Il sé non esiste veramente perché se lo fosse, sarebbe permanente". Quindi le nostre coscienze regolari, le coscienze convenzionali, possono capire che il sé non è permanente anche se quelle coscienze non possono capire che il sé è vuoto di vera esistenza. O non può vedere direttamente la vera esistenza, dovrei dire. Ecco perché usiamo i sillogismi, usiamo le conseguenze.

Sillogismi

Un sillogismo è come una prova: "Il sé è vuoto di esistenza inerente perché è il sorgere dipendente". Una conseguenza è mostrare a qualcuno i risultati sbagliati che derivano dall'affermazione di una certa cosa. E quella conseguenza mina le loro stesse affermazioni; quindi sono un po' bloccati. È come se dicessi: "Il sé non esiste veramente perché se lo fosse sarebbe permanente". Ebbene, la persona sa che il sé non è permanente, ma pensa anche che il sé sia ​​veramente esistente. E poi quando dici: "Ma se è veramente esistente, deve essere permanente", allora fanno [gesti] e vedono che c'è una contraddizione lì. Quindi questo è l'uso delle conseguenze: mostra a qualcuno delle conseguenze assurde.

Quando coltiviamo la giusta visione, iniziamo con un esempio di qualcosa come un carro o un carro, o nei tempi moderni, un'auto. Ma quando effettivamente facciamo il meditazione ci consigliano meditare sul vuoto della persona, il nostro sé prima perché il nostro sé, il nostro io è designato in dipendenza dall' stile di vita e mente. Quindi la cosa designata è sempre più instabile della base della designazione. Quindi gli aggregati, il stile di vita e la mente, sono la base della designazione. E poi il sé, l'io che è semplicemente imputato in dipendenza da loro, è l'oggetto designato. Quindi consigliano quando stai meditando di iniziare con quell'io; perché dicono che è più facile realizzare quel vuoto che iniziare a cercare di realizzare il vuoto del stile di vita o la mente.

Citazioni Nagarjuna

Quindi ci sono alcune citazioni qui da Nagarjuna e poi alcune dal canone Pali in cui entreremo. Quindi Nagarjuna inizia, e questo è nel Ghirlanda preziosa:

Se la persona non è terra, non acqua, non fuoco, non vento, non spazio, non anche coscienza, e non tutti insieme; dov'è la persona al di fuori di quelli?

Quindi stai cercando la persona nell'elemento terra del stile di vita, l'elemento acqua, il fuoco, il vento, l'elemento spazio. Non riesci a trovare la persona. C'è qualcuno di quelli? La persona non è anche la coscienza? E non è nemmeno la raccolta di tutte queste cose insieme. Allora, dov'è la persona al di fuori di quelli? Riesci a trovare una persona separata da questi diversi elementi? Quindi Nagarjuna continua:

Come la persona non è stabilita nella realtà, perché designata in dipendenza da un'aggregazione dei sei costituenti (sei costituenti erano terra, acqua, fuoco, spazio, aria, coscienza), così anche ogni costituente non è stabilito nella realtà a causa di designato in funzione di un'aggregazione.

Quindi il sé dipende da questi sei elementi; cinque di loro erano fisiche: terra, acqua, quelle, e poi la coscienza. Il sé è l'oggetto designato e quei sei sono la base della designazione. Ma se prendi uno di questi componenti individualmente, diventa un oggetto designato che è designato sulla sua base individuale di designazione.

Quindi la coscienza è designata in dipendenza da questa raccolta di momenti di chiarezza e consapevolezza. Oppure la terra è designata in dipendenza da tutte queste cose che sono dure e solide. Quindi quello a cui arriviamo è che qualcosa può essere una base di designazione in una situazione; e può anche essere l'oggetto designato in un'altra situazione. Quindi, per esempio, la coscienza è parte della base della designazione del sé, ma essa stessa è anche un oggetto che è designato in base alla raccolta di momenti di chiarezza e consapevolezza. E così in questo modo puoi vedere, per esempio, quando stai negando il sé – il sé veramente esistente – non stai solo negando il sé. Ma devi anche indagare su ciascuno degli aggregati e vedere se sono veramente esistenti. Seguendomi?

Quindi nella maggior parte delle pratiche si dice meditare sul vuoto del sé prima e poi degli aggregati. Ma poi a volte in alcune pratiche lo troverai invertito: meditare sul vuoto degli aggregati prima e del sé poi. Ma in termini di esempio: stiamo iniziando con l'esempio di un sé di fenomeni, che è anticamente il carro o il carro. Ma useremo un'auto.

Citazione di Bhikshuni Vajira

Ma lascia che ti legga la citazione con cui inizia. E questa è una citazione molto interessante perché i tibetani la usano e dicono solo che questa citazione proviene da un sutra nel veicolo fondamentale. Bene, ho trovato questa citazione nel canone Pali. Sto usando qui la traduzione che hanno i tibetani. Sto confrontando le traduzioni di questa citazione per vedere se tutte le parole sono esattamente le stesse. Quindi sto solo usando la traduzione dal tibetano proprio ora. E questa citazione è stata pronunciata da un bhikshuni, Bhikshuni Vajira. E così stava meditando; e Mara, che è la personificazione degli ostacoli, le appare e cerca di sviarla meditazione e riportala alle cose del mondo. E Bhikshuni Vajira dice a Mara:

Il Sé è una mente demoniaca. Hai un vista sbagliata. Questi aggregati compositivi sono vuoti. Non c'è essere vivente in loro. Proprio come si parla di carro in dipendenza da un insieme di parti, così usiamo la convenzione 'essere vivente' in dipendenza dagli aggregati.

Così, "Il Sé è una mente demoniaca”, quindi Mara qui viene personificata come l'attaccamento al sé. “Puoi vista sbagliata. Gli aggregati compositivi…” in altre parole: forma (che è il stile di vita), sentimenti, discriminazioni, fattori condizionanti e coscienza; sono vuoti. Quindi ecco, questo è l'altruismo di fenomeni. Sta dicendo che gli aggregati sono vuoti. E poi lei dice: "Non c'è essere vivente in loro,” quello è l'altruismo delle persone. E poi usa l'esempio, "Proprio come si parla di un carro che dipende da un insieme di parti.” Se hai mai guidato su un carro in India, hai le ruote di legno e tutte le diverse cose nel carrello. Non ho guidato su un carro indiano, immagino che siano passati di moda, ma il carro è rimasto in stile. “Proprio come si parla di un carro che dipende da un insieme di parti”, quindi hai la parte posteriore, e il lato inferiore, e le ruote, e l'asse, e la parte anteriore, e il sedile, e tutto questo, questa è la raccolta di parti; “quindi usiamo la convenzione essere vivente,” o sé, o persona, “in dipendenza dagli aggregati.” Quindi in dipendenza dagli aggregati designiamo I; proprio come in dipendenza dalla raccolta di parti si designa il carrello. Ma quando guardi nelle parti non trovi il carrello; e quando guardi negli aggregati, il stile di vita e mente, non riesci a trovare la persona. Quindi questo è ciò che viene enfatizzato qui.

Analizzare il rapporto tra il sé e gli aggregati

Quindi, quando Nagarjuna ci ha chiesto di guardare qual è la relazione tra il sé e gli aggregati, ha fornito cinque modi per verificarlo per vedere che il sé non sono gli aggregati. E poi Chandrakirti nel suo Supplemento ne ha aggiunti altri due, quindi ottieni la negazione di sette punti. Quando facciamo i quattro punti meditazione sul vuoto, ricordi l'analisi in quattro punti? Il primo è identificare l'oggetto della negazione. Il secondo sta stabilendo la pervasione, in altre parole, che se le cose esistessero intrinsecamente dovrebbero essere intrinsecamente una o intrinsecamente separate; non c'è una terza alternativa. Poi il terzo è che il sé e gli aggregati non sono intrinsecamente uno. E il quarto è che non sono intrinsecamente diversi. E poi la conclusione è che, quindi, non esiste una persona intrinsecamente esistente. Ok, questa è l'analisi in quattro punti.

Sette punti di Chandrakirti

I sette punti che Chandrakirti insegna si riducono tutti a: il sé non è intrinsecamente uno con gli aggregati, che è il terzo punto nell'analisi dei quattro punti; e il sé non è intrinsecamente indipendente dagli aggregati, che è il quarto punto nell'analisi a quattro punti. Quindi quello che sta facendo Chandrakirti è prendere il terzo e il quarto punto e ampliarli. Perché espandendoli, ci fa guardare un po' più a fondo e scavare un po' più a fondo; e vedere qual è esattamente la relazione tra gli aggregati (il stile di vita e la mente da una parte) e il sé (la persona dall'altra [mano]). Perché il nostro grosso problema è che pensiamo che ci sia questa persona indipendente che è da qualche parte mescolata all'interno degli aggregati; che esiste senza dipendere dal nome e dal concetto. E tutti gli esseri ce l'hanno, compresi i gattini.

Quindi, inizieremo con l'esempio di un'auto, perché nessuno di noi è terribilmente attaccato ai carrelli, vero? O ai carri; questo non ti prenderà. Ma le persone in questo paese sono molto attaccate alle loro auto. In realtà penso che ovunque nel mondo le persone siano attaccate alle loro auto. È stato interessante, quando ero a Singapore ho chiesto a una persona - perché le persone lì mantengono le loro auto immacolate. Non è come in questo paese dove un'auto è sporca e piena di spazzatura. A Singapore entri nell'auto di chiunque, è immacolata. Non solo ordinato ma privo di sporco. E lavano le loro auto tutti i giorni. È semplicemente incredibile. E ho chiesto a qualcuno: "Perché? Perchè così?" E loro dissero: “Beh, nel nostro paese di solito non inviti i tuoi amici a casa tua. Le persone non hanno molto l'abitudine di incontrarsi a casa di qualcuno. Si incontreranno all'aperto o in un ristorante o da qualche parte che non è a casa di qualcuno. Quindi non ottieni alcuno status avendo cose belle in casa tua. Ma se le persone guidano nella tua macchina, o vedono la tua macchina, allora guadagnerai uno status. In questa contea invitiamo le persone nelle nostre case; ma siamo anche molto attaccati alle nostre auto e otteniamo lo status dalle nostre auto, vero? Anche se tieni la tua macchina in disordine, comunque, "Ecco la mia Volvo disordinata" o "La mia BMW disordinata" o qualunque cosa sia. Quindi porterà un po' più di puntura se stiamo analizzando per cercare l'auto che per un carrello.

Quindi esaminiamo i sette punti. Li elencherò e poi inizieremo a parlarne. Quindi, se una macchina, e ricorda che questo è l'esempio che stiamo attraversando in questo momento. Se un'auto esistesse intrinsecamente, allora una coscienza indagatrice che sta analizzando l'ultimo dovrebbe essere in grado di stabilirla come esistente in uno qualsiasi dei sette modi. E dovrebbe esistere intrinsecamente in ognuno di questi sette modi. E questa coscienza indagatrice che investiga realmente il modo ultimo di esistenza, dovrebbe essere in grado di vederlo.

I sette punti elencati

Quindi, quali sono le sette alternative su come dovrebbe essere in grado di trovare l'"io" se fosse intrinsecamente esistente?

1. Uno è che è tutt'uno con le sue parti.
2. Il secondo è che è diverso dalle sue parti.
3. Terzo è che possiede le sue parti.
4. Il quarto è che dipende dalle sue parti.
5. Il quinto è, è ciò da cui dipendono le sue parti. Quindi è ciò da cui dipendono le sue parti.
6. Il sesto è che è la raccolta delle parti.
7. E il settimo è che è la forma o la disposizione delle parti.

Quindi ora iniziamo a indagare. E nell'investigare questi sette modi emergono ogni sorta di cose interessanti; e avremo qualche deviazione qua e là di punti piuttosto interessanti.

Linguaggio e significato di "Uno" contro "diverso" e "una natura" contro "diverse nature".

Ora, prima di entrare nel merito, quello che voglio fare è solo spiegare un po' queste parole "uno" e "diverso"; o “uguale” e “separato” o “distinto”. O a volte è tradotto come "uno" e "molti". E a volte insegnanti diversi useranno queste parole in modo lieve... è così chik dang ta-giorno in tibetano. E Chik significa "uno" o può significare "lo stesso". E ta-giorno può significare "diverso" o "distinto" o "diversi" o "molti". Quindi ci sono modi diversi. Quindi dobbiamo capire un po' le relazioni qui. E voglio che questo sia chiarificatore e non confuso.

Quindi, se le cose sono "una", specialmente se sono "intrinsecamente una"; significa che sono la stessa cosa. Sono esattamente gli stessi. Se le cose sono "diverse", significa solo a livello convenzionale che sono distinte. Il telefono è distinto dal registratore; sono diversi.

Se dici "una natura” e “diverse nature”, allora c'è un significato diverso. Perché le cose siano "una natura” devono esistere allo stesso tempo, e l'uno non può esistere senza che l'altro esista. Così dicendo le cose stanno una natura indica un particolare tipo di relazione. Quindi, ad esempio, la buccia della pesca lo è una natura con la pesca; quindi se hai la buccia della pesca hai la pesca e viceversa. O il colore della pesca lo è una natura con la pesca. Ma il colore e la pesca non sono una cosa sola. Loro sono una natura ma non sono uno; perché per essere uno devono essere esattamente gli stessi. E il colore e la pesca non sono esattamente gli stessi, vero? Ma loro sono una natura perché non si può avere il colore senza avere la pesca, e non si può avere la pesca senza avere il colore della pesca.

Differente: due cose possono essere differenti, come il colore della pesca e la pesca sono differenti; ma non sono nature diverse. Perché se fossero nature diverse potrebbero esistere in tempi diversi; o anche se esistessero allo stesso tempo, non hanno bisogno di avere alcuna relazione tra loro. Come il tavolo e il registratore esistono contemporaneamente, ma sono diversi. E sono anche nature diverse: il tavolo e il registratore. Sono diversi e sono di natura diversa.

Ora entriamo in certe cose come: le Due Verità sono una natura ma lo sono nominalmente diverso. La verità ultima e la verità convenzionale non sono la stessa cosa, ma lo sono una natura perché non puoi averne uno senza avere l'altro; e dipendono l'uno dall'altro. Quindi a volte, quando alcuni insegnanti presentano questo, fanno l'analisi proprio come "uno" e "diverso". A volte lo fanno come 'una natura' e 'diverse nature.' E a volte lo fanno come 'uno' e 'molti' in modo numerico: quindi il sé è uno, gli aggregati sono molti. Solo perché tu sappia nel caso in cui incontri questo tipo di situazione, qualcuno che lo spiega in modo leggermente diverso.

Qui parleremo specificamente delle cose che sono "una" e "diverse". Ma nel processo parleremo delle cose in essere una natura e nature diverse. Non ti confondere!

Diamo un'occhiata all'esempio dell'auto e alle parti dell'auto. In realtà forse faremmo meglio a fermarci qui perché siamo quasi fuori tempo, e iniziare la prossima volta, e vedere se hai qualche domanda in questo momento.

Domanda e risposta

Pubblico: Quindi la domanda è: "Quando apprendiamo qualcosa o ci aggrappiamo a qualcosa come veramente esistente è presente un'afflizione?"

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Che aggrapparsi alla vera esistenza è ignoranza.

Pubblico: Questa è l'ignoranza afflitta?

VTC: Sì

Pubblico: Quindi la concezione sbagliata, la cosa che ci fa vedere le cose come errate...

VTC: Come erroneo o falso?

Pubblico: Per vedere l'aspetto, quella vista errata...

VTC: Sbagliato.

Pubblico: Sbagliato, questa è la parola. Allora cos'è questa ignoranza?

VTC: L'apparenza della vera esistenza è un oscuramento cognitivo, non è una coscienza. E sorge a causa delle latenze dell'ignoranza nel flusso mentale, ma è ciò che oscura la piena illuminazione. L'attaccamento alla vera esistenza è una coscienza ed è ciò che impedisce la liberazione e provoca il samsara.

Pubblico: Un oscuramento non è una coscienza?

VTC: L'ignoranza è una coscienza. Nei tre tipi di fenomeni impermanenti di forma, coscienza e composito astratto; rientra nella categoria della coscienza. Quando parliamo delle due oscurazioni: cosa impedisce la liberazione e cosa impedisce l'illuminazione; l'ignoranza cade nella prima, le oscurazioni afflittive. E le oscurazioni afflittive includono tutte queste afflizioni che sono coscienze, i semi delle afflizioni che sono compositi astratti e i semi karmici che causano la rinascita nel samsara (che sono anche compositi astratti). Le oscurazioni cognitive, sono quelle che elimini dopo il quelli afflitti, quelli sono come l'apparenza della dualità, l'apparenza della vera esistenza. E quelli sorgono, quelli, e le latenze dell'ignoranza sono le oscurazioni cognitive. E sia le latenze che l'apparenza della vera esistenza sono compositi astratti. Fatto?

Pubblico: Beh, penso di sì, aiuta. Ho sempre pensato che anche quella fosse un'ignoranza, quindi...

VTC: No, gli oscuramenti cognitivi non sono ignoranza. Per le scuole inferiori, forse è qui che ti sei confuso, per gli Svatantrika-Madyamaka ei Chittamatrin le oscurazioni cognitive sono la coscienza. E così differenziano un'ignoranza afflitta e un'ignoranza non afflitta dicendo che l'ignoranza afflitta si sta aggrappando a una persona autosufficiente sostanzialmente esistente. E per i Chittamatrin, l'ignoranza afflitta è afferrare che soggetto e oggetto sorgono da semi diversi, o che le cose esistono come riferimento dei loro titoli attraverso le loro caratteristiche. E per gli Svatantrika-Madyamaka, l'oscuramento cognitivo è l'attaccamento alla vera esistenza. Perché ricorda che gli Svatantrika dicono che devi solo negare la persona autosufficiente sostanzialmente esistente per essere libera dal samsara. Quindi il modo in cui i Prasingika affermano le oscurazioni afflittive e cognitive è unico. Non è come le altre scuole.

E se sembra un sacco di nomi e termini, è quello che sembra all'inizio. Ma quando capisci cosa significano questi nomi e termini, e a cosa stanno indicando e identificando queste cose nella tua esperienza, diventa piuttosto interessante. Ed è effettivamente correlato. Non sono solo sciocchezze intellettuali. In realtà è una questione fondamentale per la liberazione e l'illuminazione.

Pubblico: Quindi la domanda riguarda: all'inizio stavo distinguendo arhatship ed essere all'ottavo bhumi di un bodhisattva e questo si riferisce al loro essere percorsi diversi?

VTC: Sì. Perché sui sentieri degli ascoltatori e dei realizzatori solitari, non passano attraverso i dieci bodhisattva bhumi; solo quando sei sul bodhisattva percorso percorri i dieci bodhisattva bhumis. Così gli ascoltatori e i realizzatori solitari eliminano tutte le oscurazioni afflittive che ci tengono intrappolati nell'esistenza ciclica. Lo eliminano sul quinto sentiero, che è il sentiero del non-più-apprendimento del loro veicolo; perché hai i cinque sentieri del ascoltatore veicolo, i cinque percorsi del veicolo realizzatore solitario, cinque percorsi del bodhisattva veicolo. In termini di bodhisattva: se è un nuovo bodhisattva, in altre parole qualcuno che non era un ascoltatore o prima un realizzatore solitario, qualcuno che è entrato nel bodhisattva percorso inizialmente; poi non eliminano le oscurazioni afflittive fino agli otto bhumi che sono sul bodhisattva percorso di meditazione. E poi cosa eliminano quando arrivano al Mahayana o bodhisattva il percorso di non più apprendimento sono le oscurazioni cognitive.

So che alcuni di voi l'hanno sentito molte volte. Ciò che è molto utile da fare per ricordarlo è tirarlo fuori. Potrei fare tutto per te, ma poi potresti non imparare. Invece se prendi te stesso e lo estrai e scrivi qual è la definizione di ogni percorso, e chi realizza cosa, e fai i tuoi 15 percorsi. Cinque nel ascoltatore, cinque nel realizzatore solitario, cinque nel bodhisattva, e poi questo aiuta. E poi nel bodhisattva percorso messo nei dieci bhumi. Il primo bhumi è sulla via della vista e gli altri nove bhumi sono sulla via della meditazione.

Bhumi è una parola sanscrita. È spesso tradotto come terra, livello o palcoscenico; traduzioni diverse.

Quindi puoi vedere con questo tipo di insegnamento che devi rivedere i tuoi appunti da una settimana all'altra. Se non rivedi i tuoi appunti, ti perderai il prossimo insegnamento. Quindi devi prenderti del tempo e rivedere i tuoi appunti; e torna indietro e cerca di capire queste cose; e schematizzarli; e torna da me con le domande. So che quando non ci sono domande è perché le persone non stanno rivedendo i loro appunti.