श्लोक 57: एक सूखी नदी के तल में मछली पकड़ना

• योग्यता और ज्ञान संचय का महत्व
• योग्यता का संचय मन को साथ ले जाता है बोधिसत्त्व पथ
• आत्म-आलोचनात्मक मन को शांत करना

ज्ञान के रत्न: श्लोक 57 (डाउनलोड)

"क्या मछुआरे सूखे, मृत नदी के तल में पानी की तलाश करते हैं?"

[हँसी] गूंगे लोगों के अलावा…

"वे जो आध्यात्मिक उन्नति की आशा तो रखते हैं, परन्तु न तो ज्ञान बढ़ाते हैं और न ही योग्यता।"

कौन से मछुआरे सूखे, मृत नदी तलों में पानी की तलाश करते हैं?
जो आध्यात्मिक उन्नति की आशा तो रखते हैं, परन्तु ज्ञान और योग्यता का विकास नहीं करते।

एक मछुआरा-व्यक्ति जो एक सूखी, मृत नदी के तल में मछली पकड़ने जाना चाहता है, उसे कहीं भी नहीं जाना है, क्योंकि वहां कुछ भी नहीं है जो वह करना चाहता है जो वह करना चाहता है। इसी प्रकार यदि हम पथ पर आगे बढ़ने की आशा करते हैं, लेकिन हम योग्यता और ज्ञान संचित नहीं करते हैं, तो यह वही बात है। हमारा मन एक सूखी, मृत नदी के तल की तरह है। मूल रूप से, हम आध्यात्मिक प्रगति का कारण नहीं बना रहे हैं । ठीक?

ज्ञान का संचय ही वास्तव में मन को अशुद्धियों से मुक्त करने वाला है। वह है शून्यता पर ध्यान करने और शून्यता का प्रत्यक्ष बोध प्राप्त करने के द्वारा। लेकिन उससे पहले खालीपन का अध्ययन करना, उसके बारे में सोचना आदि।

योग्यता का संचय उतना ही महत्वपूर्ण है। जब आप आरोही कर रहे हों बोधिसत्त्व रास्ते—हालाँकि एक बार जब आप देखने के रास्ते पर पहुँच जाते हैं तो यह सब परम होता है Bodhicitta, ज्ञान शून्यता का एहसास, उस व्यक्ति के मन के मार्ग का यही अर्थ है - लेकिन यह योग्यता का संचय है जो मन को सक्षम बनाता है…। यह वही है जो दिमाग को आगे बढ़ाता है। यह योग्यता का संचय है जो आपको शून्यता की अनुभूति प्राप्त करने में सक्षम बनाता है, और इसी तरह।

गुण संचय करना अच्छाई के संचय के समान है। इसमें मन को समृद्ध करना शामिल है। इसलिए शुद्धि उसी का हिस्सा है। उदारता का अभ्यास करना। नैतिक आचरण। धैर्य. सभी अलग बोधिसत्त्व अभ्यास जो हम इस सकारात्मक ऊर्जा के साथ मन को समृद्ध करने के लिए करते हैं। और यह इतना महत्वपूर्ण है। क्योंकि इसके बिना हमें वह ऊपरी पुनर्जन्म नहीं मिलता जो हमें पथ का अभ्यास करने और उसके विकास के लिए आवश्यक है। ज्ञान शून्यता का एहसास. और साथ ही, योग्यता के संचय के बिना हमारा मन उर्वर और ग्रहणशील नहीं होगा कि वास्तव में शून्यता का बोध हो सके।

फिर, आप कह सकते हैं, लेकिन श्रोताओं और एकान्त साधकों के लिए, उन्हें योग्यता के उतने संचय की आवश्यकता नहीं है जितनी कि बोधिसत्वों को सीधे शून्यता को महसूस करने के लिए करते हैं।

नहीं, आप ऐसा कह सकते थे। तो फिर क्यों न हम उस चीज़ पर जाएँ, योग्यता जमा करने में क्या बड़ी बात है, अगर आप इतनी योग्यता जमा किए बिना शून्यता का प्रत्यक्ष बोध प्राप्त कर सकते हैं, और खालीपन ही आपको मुक्त करता है, तो क्यों न हम सिर्फ उस चीज़ से गुज़रें श्रोता पथ?

खैर, कारण यह है कि आगे बढ़ने के लिए बोधिसत्त्व पथ आपको योग्यता के इन अविश्वसनीय संचयों की आवश्यकता है जो श्रोताओं और अकेले महसूस करने वालों द्वारा किए गए लोगों से कहीं अधिक दूर जाते हैं। और इसलिए आप एक अलग लक्ष्य प्राप्त करने के लिए तैयार हैं। क्योंकि श्रोता और एकान्त साधक संसार से मुक्ति प्राप्त कर लेंगे, उनके मन में अभी भी संज्ञानात्मक अस्पष्टताएँ हैं। लेकिन बोधिसत्व पूर्ण जागृति को प्राप्त करेंगे जो कि दोनों अस्पष्टताओं से मुक्त है - कष्टदायी अस्पष्टता और संज्ञानात्मक अस्पष्टता। और इसलिए इसके लिए आपको अपनी योग्यता के संचय को बहुत बड़ा और अधिक व्यापक बनाने की आवश्यकता है, और आपको बहुआयामी होने के लिए अपने ज्ञान की प्राप्ति की आवश्यकता है। तुम्हे पता हैं? में श्रोता और अकेले महसूस करने वाले वाहन आप आमतौर पर शून्यता का एहसास करने के लिए एक तर्क का उपयोग करते हैं। और एक तर्क काफी अच्छा है। तुम्हे पता हैं? लेकिन अगर आप अनुसरण करना चाहते हैं बोधिसत्त्व वाहन, दूसरों को सिखाने के लिए आपको कई, कई अलग-अलग दृष्टिकोणों से शून्यता तक पहुंचने में सक्षम होना चाहिए- और कई अलग-अलग तर्कों को जानना चाहिए-ताकि आप उन अलग-अलग तर्कों को संवेदनशील प्राणियों को सिखा सकें कि कौन अधिक ग्रहणशील है जो तर्क बनाम दूसरे के प्रति अधिक ग्रहणशील है एक। और इसलिए उन्हें सिखाने के लिए आपको उन्हें जानना होगा, आपको करना होगा ध्यान उन पर। और इसलिए, जबकि आप जिस शून्यता का अनुभव करते हैं, वह वही है, यह शून्यता के बोध को प्रभावित करती है क्योंकि आप इसे कई अलग-अलग दृष्टिकोणों से प्राप्त करने में सक्षम हैं। ठीक?

एक से जाने के लिए बोधिसत्त्व अगले स्तर तक, आपको इसे करने के लिए योग्यता के संचय की आवश्यकता है। यह केवल ज्ञान के संचय से नहीं है कि आप ऊपर जाते हैं बोधिसत्त्व रास्ते। क्योंकि, यद्यपि आपकी बुद्धि शक्ति में वृद्धि करती है, दोषों को कम करने और समाप्त करने के लिए - जैसे-जैसे आप देखने के मार्ग से आगे बढ़ते हैं, के मार्ग ध्यान, और अधिक सीखने का मार्ग, आपकी बुद्धि अधिक शक्तिशाली हो जाती है और अधिक स्तरों की अशुद्धियों को समाप्त कर सकती है-आपको योग्यता के संचय की भी आवश्यकता है जो आपके ज्ञान को ऐसा करने में सक्षम होने के लिए शक्ति और शक्ति देने वाला है।

आपको सभी के माध्यम से योग्यता जमा करने की आवश्यकता है बोधिसत्त्व रास्ता। यही कारण है कि, सूत्र वाहन में, ऐसा करने में तीन अनगिनत महान युग लगते हैं, जबकि श्रावक वाहन में आपको मुक्ति मिलती है - तिब्बती दृष्टिकोण से तीन जीवन, थेरेवाद दृष्टिकोण से सात जीवन। तो यह उनके लिए बहुत तेज है। लेकिन अनुभूति और सत्वों को लाभ पहुँचाने की क्षमता बहुत अलग है। ठीक? तो हम में प्रवेश करना चाहते हैं बोधिसत्त्व शुरुआत से पथ और सीधे जाओ। ठीक?

योग्यता का संग्रह मुख्य रूप से के निकायों के रूप में पकता है बुद्धा, और वे हैं जो सक्षम करते हैं a बुद्धा संवेदनशील प्राणियों के साथ संवाद करने के लिए। तो ये काफी महत्वपूर्ण हैं। और ज्ञान का संचय मुख्य रूप से होता है dharmakaya, का मन बुद्धा, और परम प्रकृति उस दिमाग का। ठीक? तो वे एक दूसरे के पूरक हैं, वे दो संचय एक दूसरे के पूरक हैं। आपको दोनों की जरूरत है। लेकिन वे मुख्य रूप से अलग-अलग तरीकों से पकते हैं। लेकिन ऐसा नहीं है कि आप ज्ञान के संचय को विकसित किए बिना भी बुद्धत्व के लिए सभी योग्यता जमा कर सकते हैं। और प्राप्त करें बुद्धा शरीर लेकिन प्राप्त किए बिना dharmakaya. नहीं, आप सभी को प्राप्त करते हैं बुद्धा एक ही समय में निकायों। इसलिए इन दोनों संचयों को एक ही समय पर परिणति तक लाना होगा।

कारणों में से एक तंत्र इतना शक्तिशाली है - यह एक कारण है - यह आपको आवश्यक योग्यता जमा करने में सक्षम बनाता है बोधिसत्त्व पारमिता (या दूरगामी) वाहन की तुलना में अधिक तेजी से पथ। और ऐसा इसलिए है क्योंकि आपके पास ध्यान करने के विशेष तरीके हैं Vajrayana. ठीक?

[दर्शकों के जवाब में] क्या यह उस बात से संबंधित है जो हमने कल चर्चा की थी, कि हम जो नहीं कर रहे हैं उस पर इतना ध्यान केंद्रित कर रहे हैं, और अपने आप में दोष चुन रहे हैं, ताकि भले ही हम योग्यता जमा कर रहे हों, हम नीचे हैं हर समय डंप करता है क्योंकि हम खुद की आलोचना कर रहे हैं।

जैसा कि मैं कल कह रहा था, जब हमारा यह आत्म-आलोचनात्मक रवैया है, तो यह एक नकारात्मक मानसिक स्थिति है। तो यह हमारी योग्यता के निर्माण में बाधा डालने वाला है। ठीक? क्योंकि अफसोस.... पछतावा आत्म-आलोचना से बहुत अलग है। ठीक? वे बहुत अलग मानसिक अवस्थाएँ हैं। और यही हमें वास्तव में देखना है। अपने नकारात्मक कार्यों पर पछताना एक पुण्य मानसिक स्थिति है। वहाँ बैठकर स्वयं की आलोचना करना और स्वयं को यह बताना कि हम कितने मूर्ख हैं और हम सही ढंग से अभ्यास नहीं कर रहे हैं, एक अच्छी मानसिक स्थिति नहीं है। ठीक? खुद को देखना और खुद का मूल्यांकन करना सीखना और कहना, "मुझे इस क्षेत्र में सुधार करने की ज़रूरत है, मुझे इस पर और अधिक काम करने की ज़रूरत है," यह एक अच्छी मानसिक स्थिति है। लेकिन ऐसा न करने के लिए खुद की आलोचना करना एक बाधा है। ठीक? और हमारी समस्या यह है कि हम उनके बीच अंतर नहीं बता सकते।

क्योंकि जो कह रहा है, "ठीक है, अगर मैं पहले उठ जाऊं तो बहुत अच्छा होगा। मुझे अपने सुबह के अभ्यासों पर जल्दबाज़ी करने के बजाय थोड़ा बेहतर ध्यान देने की ज़रूरत है, और शायद उन्हें धीमा कर दें, और उन पर ध्यान केंद्रित करें। या सीखें कि कैसे एक हिस्से में जल्दी जाना है ताकि मैं साधना के महत्वपूर्ण हिस्सों पर ध्यान केंद्रित कर सकूं, इसलिए मुझे इसे बेहतर तरीके से करना सीखना होगा। ” तो यह काफी यथार्थवादी है। और आपका इरादा वास्तव में आपके अभ्यास में सुधार करना है। ठीक? यह कहने से अलग है, "ओह, मैं हमेशा अपने अभ्यासों में जल्दबाजी करता हूं। मैं उन्हें अच्छा नहीं करता। मैं वास्तव में चाहिए रुको और ध्यान खालीपन पर, लेकिन मैं वास्तव में ऐसा नहीं करना चाहता क्योंकि मैं बहुत आलसी हूं। और मेरा पूरा अभ्यास, मैं हर समय बस इतना आलसी रहता हूँ।" क्या आप सोचने और खुद से बात करने के उन दो तरीकों में अंतर सुनते हैं? तो पहला वाला अधिक उत्साहजनक होने वाला है। यह ऐसा है, "ठीक है, ऐसा करना आपके लिए अच्छा होगा, तो आइए इसे करने के लाभों के बारे में सोचें और आगे बढ़ें और इसे करें।" और दूसरा सिर्फ हतोत्साहित कर रहा है, है ना?

तो यही फर्क है। और इसीलिए इस आत्म-आलोचनात्मक मन को वास्तव में रोकना बहुत महत्वपूर्ण है। ठीक?

ऐसा होता है, कभी-कभी, जब आप सूत्र पढ़ते हैं, तो कभी-कभी बुद्धा वास्तव में किसी को फटकार लगाएंगे, और कहेंगे "तुम मूर्ख हो" मठवासी, तुम ऐसा क्या सोच रहे हो ? यह बिल्कुल गलत है।" जब वह ऐसा करता है तो व्यक्ति को सकारात्मक प्रकार की शर्मिंदगी का एहसास होता है। तुम्हे पता हैं? और याद रखें, "शर्म" के दो अर्थ अंग्रेजी में भी हैं। एक नकारात्मक है "मैं बहुत बुरा हूँ, मैं स्वाभाविक रूप से बुरा हूँ, मैं निराश हूँ।" लेकिन दूसरा है, "मेरे पास कुछ क्षमता है लेकिन मैं इसका उपयोग नहीं कर रहा हूं।" तुम्हे पता हैं? या, "मैं एक समूह का प्रतिनिधित्व कर रहा हूं, लेकिन मैं वास्तव में मजाक कर रहा हूं।"

यह होगा, उदाहरण के लिए, यदि बुद्धा किसी एक शिष्य को किसी प्रकार के लिए डांट रहा था गलत दृश्य, शिष्य कहने जा रहा है, "ओह, हाँ, वह सही है, मैं ठीक से नहीं सोच रहा था। मुझमें यह क्षमता है और मैं वास्तव में इसमें फंस गया हूं गलत विचार, और मैं खुद को इससे बाहर निकालना चाहता हूं गलत दृश्य ताकि मैं वास्तव में चुका सकूं बुद्धामुझे सिखाने के लिए दया, और, आप जानते हैं, कुछ प्रगति करें। तो मुझे इस बात पर शर्म आती है कि मैं इसमें कैसे फंस गया गलत दृश्य जो पूरी तरह से अनावश्यक था।"

क्या आपको वहां स्वर मिलता है? यह सकारात्मक प्रकार की शर्म की बात है। नकारात्मक प्रकार की शर्म - जो कि, पश्चिम में, हम आमतौर पर जब हम शब्द सुनते हैं तो सोचते हैं - "ठीक है, आप इतने अक्षम हैं, निश्चित रूप से आपके पास एक था गलत दृश्य. आपके पास कभी भी सही दृष्टिकोण नहीं होगा। तुम्हें पता है, बस इसे छोड़ दो क्योंकि तुम बहुत गूंगे हो।"

ठीक? तो, आप जानते हैं, लज्जा का सद्गुण कुछ अच्छा है, और इसीलिए बुद्धा किसी को डांटेंगे। और वह व्यक्ति इसी तरह खुद को फटकार भी सकता है। जैसे, “जी, मैं इसका अनुयायी हूँ बुद्धा, मेरे साथ ऐसा क्या हो गया था कि मैं इस पर पूरी तरह से क़ाबू पा रहा था गलत दृश्य? यह बहुत अच्छा नहीं है। तुम्हे पता हैं? मैं वास्तव में खुश हूँ बुद्धा मुझे डांटा क्योंकि इसने मुझे जगाया, और अब मैं अपनी ऊर्जा को सही दिशा में लगाने जा रहा हूं। ”