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पद 56: घातक तलवार

पद 56: घातक तलवार

वार्ता की एक श्रृंखला का हिस्सा ज्ञान के रत्न, सातवें दलाई लामा की एक कविता।

  • इनकार बल के साथ सामना करने के लिए नहीं है, बल्कि धीरे से काम करने के लिए है
  • हमें अपने दिमाग को देखने और यह देखने की जरूरत है कि हम कहां से इनकार करते हैं और बुद्धिमानी से जांच करते हैं
  • हमें प्रतीत्य समुत्पाद और कारण निर्भरता के बारे में एक व्यापक दृष्टिकोण विकसित करने की आवश्यकता है

ज्ञान के रत्न: श्लोक 56डी (डाउनलोड)

कौन सी घातक तलवार रचनात्मक गतिविधि की सभी शाखाओं को काट देती है?
इनकार की तलवार जो है की हकीकत का सामना नहीं करती।

पश्चिम में हम "इनकार" शब्द का एक विशिष्ट तरीके से उपयोग करते हैं। तो वह यहाँ शामिल है लेकिन यह एकमात्र अर्थ नहीं है। ठीक? यह बहुत महत्वपूर्ण है।

मुझे पश्चिमी तरीके के बारे में बात करने दें, हम "इनकार" शब्द का उपयोग करते हैं। जब हम किसी के बारे में बात करते हैं तो वह तैयार नहीं है - ठीक है यह वही बात है - कोई व्यक्ति जो है उसकी वास्तविकता को समझने के लिए तैयार नहीं है, और इसलिए वे इसे देखना नहीं चाहते हैं। इसे एक मनोवैज्ञानिक तकनीक कहा जाता है। कभी-कभी लोग इनकार के बारे में बहुत निर्णय लेते हैं। जैसे, “इनकार करना बहुत बुरा है। यह व्यक्ति इनकार में है। उन्हें बदलने की जरूरत है।" लेकिन मैंने एक बार डॉक्टर से इनकार के बारे में बात की और उन्होंने कहा कि वह कभी भी अपने मरीजों को इनकार से बाहर निकालने की कोशिश नहीं करते क्योंकि उन्हें लगता है कि अगर वे स्थिति से इनकार कर रहे हैं तो ऐसा इसलिए है क्योंकि उन्हें इसकी आवश्यकता है, वे वास्तव में इससे निपटने के लिए तैयार नहीं हैं। और अगर आप किसी को कुछ देखने के लिए मजबूर करते हैं, या कुछ के बारे में सोचते हैं, कि वे इससे निपटने के लिए तैयार नहीं हैं, तो यह उनके लिए कम से कम मददगार नहीं होगा। जबकि, यदि आप एक परिस्थिति बनाने में सक्षम हैं, और किसी व्यक्ति को अपने दिमाग को उस बिंदु तक आराम करने में मदद करते हैं जहां वे कुछ देख सकते हैं तो वे स्वयं "इनकार से बाहर आते हैं।" लेकिन वे इसे अपने समय पर स्वयं करते हैं क्योंकि उन्होंने स्थिति को वैसा ही देखने के लिए जो कुछ भी आंतरिक भलाई, या आंतरिक शक्ति की आवश्यकता होती है, विकसित कर ली है। जबकि, पश्चिम में अक्सर हम किसी को मना करने के लिए धकेलने और मजबूर करने के बारे में सोचते हैं। लेकिन यह जरूरी नहीं कि उनके लिए मददगार हो। ठीक?

ऐसा कहने के बाद, हम सभी को खुद को देखने की जरूरत है और देखें कि हम कहां चीजों को नकारते हैं और हम ऐसा क्यों करते हैं। या, शायद इतना नहीं हम ऐसा क्यों करते हैं, लेकिन हमें किन क्षेत्रों को देखने में कठिनाई होती है, और क्या आता है क्योंकि हम उन क्षेत्रों को नहीं देखते हैं। कभी-कभी यह उससे कहीं बेहतर दृष्टिकोण होता है, "मैं किस बात से इनकार कर रहा हूं, और मैं इनकार क्यों कर रहा हूं? मुझे खुद को इनकार से बाहर निकालना होगा।" अपने आप से संबंधित होने का यह तरीका बहुत मददगार नहीं है। लेकिन अगर यह है, "मेरे लिए क्या देखना मुश्किल है, और प्रभाव क्या हैं ..." आप जानते हैं, जब हम देखते हैं कि किसी चीज को न देखना हमें कैसे प्रभावित करता है जो हमें दे सकता है जो हमें यह देखने के लिए ऊर्जा दे सकता है कि यह हमें कैसे प्रभावित करता है। क्योंकि हम उसमें कमियां देखते हैं। ठीक? दूसरी ओर, हम वास्तव में ऐसा करने के फायदे देख सकते हैं, क्योंकि हम खुद को स्वीकार करते हैं, "यह ऐसा कुछ नहीं है जिसे मैं अभी इसी क्षण देखने के लिए तैयार हूं। मैं भविष्य में ऐसा करने की इच्छा रखता हूं, और शायद ये आंतरिक गुण हैं जिन्हें मुझे भविष्य में ऐसा करने के लिए विकसित करने की आवश्यकता है। इसलिए मैं उन गुणों को विकसित करने के लिए काम करूंगा।” हाँ? और इस तरह से हमारे दिमाग को कुछ जगह दें, हाँ? और "मुझे इसका सामना करना है!" के बजाय कुछ नम्रता से व्यवहार करें!

फिर, वास्तव में यहाँ अर्थ है, अगर हम इसे बौद्ध अर्थ में लेते हैं, "क्या घातक तलवार रचनात्मक गतिविधि की शाखाओं को काटती है?"

दूसरे पर वापस जाना: जब हम मनोवैज्ञानिक तरीके से देखते हैं तो कुछ चीजों को न देखकर हमारी रचनात्मक गतिविधि कैसे सीमित होती है? और इसलिए यह काम करने का एक तरीका है "चीजों को न देखने के क्या प्रभाव हैं।" "यह मेरी रचनात्मक गतिविधि को कैसे सीमित कर रहा है?" यह देखने का एक और वास्तव में अच्छा, उपयोगी तरीका हो सकता है।

ठीक है, लेकिन, “कौन सी घातक तलवार रचनात्मक गतिविधि की सभी शाखाओं को काट देती है? इनकार की तलवार जो असलियत का सामना नहीं करती जो है।"

एक बौद्ध अर्थ में, "क्या है" की वास्तविकता मुख्य रूप से प्रतीत्य समुत्पाद को संदर्भित करती है। तो यह एक तरह से प्रतीत्य समुत्पाद को उस तर्क के रूप में संदर्भित कर सकता है जो शून्यता को सिद्ध करता है। और इसलिए जब हम खालीपन नहीं देख सकते हैं - हम चीजों को वैसे नहीं देख सकते हैं जैसे वे हैं, और इसलिए बहुत सारी अवास्तविक अपेक्षाएं विकसित होती हैं - जो हमारी रचनात्मक गतिविधि को सीमित करती हैं। ठीक? इसे देखने का यही एक तरीका है।

या दूसरा तरीका: प्रतीत्य समुत्पाद को न समझकर हम कारण निर्भरता को नहीं समझते हैं, और इसलिए हम - अपने पारंपरिक जीवन में - हम गलत विचार और बहुत अवास्तविक अपेक्षाएं विकसित करते हैं। ठीक?

इसका एक उदाहरण मैं आपको देता हूँ। कभी-कभी लोग अभय को देखते हैं और कहते हैं, "यह सब तुम्हारे कारण है।" मेरा जिक्र करते हुए। और मैं हमेशा कहता हूं, "नहीं, यह सब मेरे कारण नहीं है।" क्योंकि जब अभय के बारे में विचार आया तो यह मेरे लिए बहुत स्पष्ट था, कि एक व्यक्ति अकेले मठ का निर्माण नहीं कर सकता। अभय का अस्तित्व उन सभी लोगों पर निर्भर करता है जिनके पास कर्मा अभय से लाभ उठाने के लिए। अगर लोगों के पास नहीं है कर्मा अभय से लाभ उठाने के लिए, अभय अस्तित्व से बाहर हो जाएगा। अगर लोगों के पास ऐसा है कर्मा, और वे उस पर कार्य करते हैं कर्मा, तब अभय बढ़ेगा और फलेगा-फूलेगा। तो यह एक व्यक्ति नहीं है। यह हर एक व्यक्ति पर निर्भर करता है जो अभय में शामिल है, चाहे वे किसी भी बड़े या छोटे तरीके से शामिल हों। तो कुछ लोग इसमें शामिल हैं—वे यहां रहते हैं और यह उनका 24/7 जीवन है। और कोई दूसरा एक बार $5 दे सकता है, और बस। लेकिन इन सभी लोगों के पास कर्मा अभय के अस्तित्व से लाभ उठाने के लिए और अभय में योगदान करने के लिए, और उनमें से प्रत्येक-उनमें से प्रत्येक-आवश्यक है। यह सिर्फ एक व्यक्ति नहीं है और यह सिर्फ एक छोटा समूह नहीं है।

कार्य-कारण निर्भरता कैसे काम करती है, इसकी इस बड़ी तस्वीर से अवगत होना बहुत महत्वपूर्ण है। कि हम जो कुछ भी अनुभव करते हैं वह इतने सारे कारणों का परिणाम है। मेरा मतलब है, इतने सारे कारण, इतने सारे स्थितियां जो अभी हो रहा है। और यह भी कि अभी जो हो रहा है, उसके प्रति हम कैसे प्रतिक्रिया करते हैं, नए कारणों का निर्माण करता है और नए को सामने लाता है स्थितियां भविष्य में क्या होने वाला है इसके लिए।

अंतर्संबंध की यह पूरी अविश्वसनीय बात है जो वास्तव में सामान्य प्राणियों के रूप में समझने की हमारी क्षमता से परे है। लेकिन इसके बारे में जागरूकता होने से हमें एक बहुत बड़ा दिमाग, और बहुत समावेशी होने और लंबी अवधि में सोचने में मदद मिलती है। और इस प्रकार, झूठी उम्मीदों या झूठी प्रशंसा, या ऐसा कुछ के बजाय, अधिक यथार्थवादी लक्ष्य प्राप्त करना। ठीक?

और इसलिए मुझे लगता है कि- वैसे भी अभय के उदाहरण में, अभय को लंबी अवधि में बेहतर ढंग से फलने-फूलने में मदद मिलेगी। और फिर, जिस किसी भी चीज़ में लोग शामिल हैं, उस मन को देखकर, आप जानते हैं, हम हर उस कारक के नियंत्रक नहीं हैं जो किसी चीज़ की ओर ले जाता है। कि इतने सारे अन्य कारक शामिल हैं जिन पर हमारा नियंत्रण नहीं है। और इसलिए खुद को कुछ जगह देने के लिए और खुद से यह उम्मीद न करें कि हम सब कुछ "पूर्ण" बनाने में सक्षम हों। दूसरे शब्दों में, हम जो सोचते हैं वह होना चाहिए। क्योंकि कारण और स्थितियां उसके लिए मौजूद नहीं है। क्योंकि हम सब इस अन्योन्याश्रित वस्तु में एक साथ हैं।

[दर्शकों के जवाब में] आप इसके बारे में अपने क्षेत्र, वास्तुकला के संदर्भ में बोल रहे हैं, लेकिन यह किसी भी क्षेत्र में आ सकता है, जब हम कहते हैं, “मैं विशेषज्ञ हूं। और तुम चुप रहो और इसे मेरे तरीके से करो। क्योंकि मैं वह हूं जो जानता है कि यहां क्या हो रहा है।" कि जब हमारे पास वह रवैया होता है तो हम वास्तव में, रचनात्मक संभावनाओं को सीमित कर देते हैं, क्योंकि हर किसी के पास कुछ ऐसा होता है जो योगदान दे सकता है जो लाभ का हो सकता है।

[दर्शकों के जवाब में] बहुत पहले, जब कोई इस तरह बोलता था, तो आप कहते थे, "ओह, नहीं, हम बस आगे बढ़ने वाले हैं।"

"यह सब हमें चाहिए! कई कारक नहीं, सिर्फ छह लोग। ”

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन

आदरणीय चोड्रोन हमारे दैनिक जीवन में बुद्ध की शिक्षाओं के व्यावहारिक अनुप्रयोग पर जोर देते हैं और विशेष रूप से पश्चिमी लोगों द्वारा आसानी से समझने और अभ्यास करने के तरीके में उन्हें समझाने में कुशल हैं। वह अपनी गर्म, विनोदी और आकर्षक शिक्षाओं के लिए जानी जाती हैं। उन्हें 1977 में धर्मशाला, भारत में क्याबजे लिंग रिनपोछे द्वारा बौद्ध नन के रूप में नियुक्त किया गया था और 1986 में उन्हें ताइवान में भिक्षुणी (पूर्ण) अभिषेक प्राप्त हुआ था। पढ़िए उनका पूरा बायो.