मन प्रशिक्षण की प्रतिबद्धता

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• की वस्तुओं के बारे में निष्पक्ष होने का क्या अर्थ है दिमागी प्रशिक्षण
• क्लेशों के सामने खड़े होने का, उनके सामने झुकना नहीं, या उनके साथ धीरज धरना इसका क्या अर्थ है

एमटीआरएस 46: की प्रतिबद्धताएं दिमागी प्रशिक्षण, भाग 1 (डाउनलोड)

अभिप्रेरण

आइए हम अपनी प्रेरणा को इस प्रबल भावना के साथ विकसित करें कि हम जहां कहीं भी चक्रीय अस्तित्व में पैदा हुए हैं, हम जो कुछ भी करते हैं, उसमें से कोई भी स्थायी संतुष्टि नहीं लाएगा। इसमें से कुछ भी निश्चित या कुछ भी वास्तविक नहीं है। आइए वास्तविकता को समझने, अपने जीवन को सार्थक बनाने और अज्ञानता के बंधनों से मुक्त होने के लिए एक मजबूत इरादा पैदा करें।

फिर चारों ओर देखते हुए और यह देखते हुए कि अन्य सत्व एक ही स्थिति में हैं - खुशी चाहते हैं लेकिन लगातार ऐसे काम कर रहे हैं जो दुख पैदा करते हैं, चुनाव करना जो नासमझी है - आइए खुद को बुद्धिमान विकल्प बनाने और पथ का अभ्यास करने के लिए एक मजबूत दृढ़ संकल्प उत्पन्न करें। आइए दूसरों को पूर्ण ज्ञानोदय के मार्ग पर ले जाने के उद्देश्य से मार्ग को साकार करने के लिए एक दृढ़ संकल्प उत्पन्न करें। आज शाम हम जो कर रहे हैं, उसके लिए यही हमारी दीर्घकालिक प्रेरणा है।

हमारे विकल्पों की जांच करना

हम हर समय चुनाव कर रहे हैं, है ना? और हमारी पसंद बनती है कर्मा. हमारी पसंद रहे कर्मा कुछ अर्थों में—एक विकल्प इरादे का एक मानसिक कारक है। लेकिन कभी-कभी हम वास्तव में उन विकल्पों के बारे में नहीं सोचते जो हम बना रहे हैं। हमारे पास बस एक घुटने की प्रतिक्रिया है, या हम आदतन पुराने विकल्प बनाते हैं क्योंकि वे वही हैं जो हमने हमेशा करने के लिए चुने हैं, इसलिए हम उन्हें फिर से करते हैं।

कभी-कभी हम यह सोचने में बहुत आलसी होते हैं कि क्या बुद्धिमान विकल्प है और क्या नहीं। कभी-कभी हम बस नियंत्रण से बाहर हो जाते हैं, और हम उन विकल्पों के बारे में सोचते भी नहीं हैं जो हम कर रहे हैं। मन को इधर-उधर धकेला जा रहा है। कभी-कभी मन इधर-उधर धकेला जा सकता है और हम इसके बारे में जानते हैं और सोचते हैं, “यह एक अच्छा निर्णय नहीं है। यह अच्छा विकल्प नहीं है।" और फिर हम इसे वैसे भी करते हैं।

मुझे लगता है कि धर्म अभ्यास का हिस्सा धीमा हो रहा है इसलिए हम वास्तव में उन विकल्पों को देख सकते हैं जो हम कर रहे हैं और उन विकल्पों के परिणामों के बारे में सोच सकते हैं। यह सिर्फ लंबी अवधि के विकल्प नहीं हैं, क्योंकि हमारे अल्पकालिक विकल्प दीर्घकालिक लोगों की ओर ले जाते हैं, है ना? कभी-कभी एक छोटी सी पसंद बाद में होने वाली बहुत सी चीजों को बदल सकती है। इसलिए, हमारे विकल्पों पर ध्यान देना महत्वपूर्ण है क्योंकि हम स्वयं पर पड़ने वाले प्रभावों, अपने आसपास के अन्य लोगों पर पड़ने वाले प्रभावों की परवाह करते हैं। इन बातों के बारे में सोचना महत्वपूर्ण है, है ना? कभी-कभी हम सावधान नहीं होते हैं और सोचते हैं, "ओह, मेरी पसंद, मेरे कार्य - कौन परवाह करता है?" और फिर बाद में हम मुसीबत में पड़ जाते हैं, है ना?

मन प्रशिक्षण सूरज की किरणों की तरह हमें अच्छे चुनाव करना सिखा रहा है। अच्छे चुनाव करने के लिए हमें ठीक से सोचना सीखना होगा और यह अंतर करना सीखना होगा कि क्या गुण है और क्या अगुण है। हमें यह जानना होगा कि चित्त की सद्गुणों को कैसे विकसित किया जाए, और फिर हमें क्या करना चाहिए और क्या नहीं करना चाहिए, इसके लिए विशिष्ट दिशानिर्देशों की भी आवश्यकता होती है।

इस खंड में हम विचार प्रशिक्षण की प्रतिबद्धताओं के बारे में बात कर रहे हैं। उसके बाद अगले भाग में है उपदेशों विचार प्रशिक्षण का। इनमें से बहुत से बहुत छोटे निर्देश हैं—यह करो और वह मत करो। यह हममें से उन लोगों के लिए भी बहुत मददगार है जो पसंद नहीं करते कि लोग हमें बताएं कि क्या करना है। हम बहुत मजाकिया हैं: हम नहीं चाहते कि कोई हमें बताए कि क्या करना है, लेकिन फिर जब लोग हमें यह नहीं बताते कि हमें क्या करना है, तो हम बहुत खोया हुआ महसूस करते हैं। हम कहते हैं, "मुझे कुछ संरचना चाहिए। मुझे बताएं कि मुझे इसे कैसे व्यवहार में लाना चाहिए।

 क्या यह अजीब नहीं है कि हम कैसे हैं? अगर कोई कहता है, "ठीक है, यह काम करो," तो हम जवाब देते हैं, "मुझे नहीं पता कि मैं क्या कर रहा हूँ। वे मुझे और दिशा क्यों नहीं देते?” लेकिन अगर वे कहते हैं, "इसे इस तरह से करो, इस तरह से, इस तरह," हम जाते हैं, "आप मुझे किस लिए परेशान कर रहे हैं?" यह मेशुग्नेह है, है ना? कुल मेशुग्नेह। क्या आप जानते हैं मेशुग्नेह का हिन्दी में क्या मतलब होता है? यह "पागल" के लिए यिडिश है। कोई है जो मेशुग्नेह है वह बुद्धिमानी से काम नहीं कर रहा है। हम ऐसे ही हैं, है ना? 

अब हम "की अपरिवर्तनीय प्रतिबद्धताओं" नामक खंड पर हैं मन प्रशिक्षण।” इसके दो भाग हैं:

पाठ में पद्य में क्या दिखाई देता है और पाठ में सूक्तियों के रूप में क्या प्रकट होता है, इसकी व्याख्या।

सबसे पहले, "पद में पाठ में जो दिखाई देता है" वह यह है कि तिब्बती में पाठ कैसे लिखा जाता है। यहाँ यह हमें कुछ निर्देश दे रहा है: "यह करो और वह मत करो।" तो, अगर आप अपने ऊपर हावी नहीं होना चाहते हैं तो नाम-खा पेल को दोष दें। मुझे दोष मत दो। हमें क्या करना है, यह बताने के लिए हमें नाम-खा पेल की प्रशंसा करनी चाहिए, है ना? यह यहाँ बुद्धिमान मार्गदर्शन है।

तीन महत्वपूर्ण बिंदु

हमेशा तीन महान बिंदुओं में प्रशिक्षित करें। ये इस प्रकार हैं: मन प्रशिक्षण जो प्रतिबद्धताओं के विपरीत नहीं है, दिमागी प्रशिक्षण जो भटका नहीं है और दिमागी प्रशिक्षण जो निष्पक्ष है।

"मन प्रशिक्षण जो प्रतिबद्धताओं के विपरीत नहीं है" का अर्थ है दिमागी प्रशिक्षण जो हमारी प्रतिबद्धताओं, हमारी प्रतिज्ञाओं का उल्लंघन नहीं करता है। वह उनका वर्णन इस प्रकार करता है।

सबसे पहले, हमें कभी भी सभी वाहनों के लिए सामान्य प्रथाओं के विपरीत कार्य नहीं करना चाहिए, यह कहते हुए कि 'इसमें कोई नुकसान नहीं है क्योंकि मैं दिमाग को प्रशिक्षित कर रहा हूं', जब हम कुछ मामूली प्रतिबद्धता तोड़ते हैं, यह दावा करते हुए कि हमें एक अनुयायी के लिए और कुछ भी आवश्यक नहीं है। दिमागी प्रशिक्षण.

यह वह जगह है दिमागी प्रशिक्षण प्रतिज्ञाओं का उल्लंघन न करने का। तीन महत्वपूर्ण बिंदुओं का अर्थ है प्रतिज्ञाओं का उल्लंघन न करें। हमें कभी भी सभी वाहनों में प्रचलित प्रथाओं के विपरीत कार्य नहीं करना चाहिए। दूसरे शब्दों में, शरण दिशा-निर्देश, पाँच उपदेशों, मठवासी उपदेशों, बुनियादी सामान्य अभ्यास, दस गैर गुण: हमें कभी भी इन चीजों के विपरीत कार्य नहीं करना चाहिए।

हमें यह नहीं कहना चाहिए, “मुझे ऐसा करने में कोई बुराई नहीं है क्योंकि मैं इसका अभ्यास कर रहा हूँ दिमागी प्रशिक्षण।” दूसरे शब्दों में: "ये तुच्छ अभ्यास हैं और मैं इसका एक महान अभ्यासी हूँ दिमागी प्रशिक्षण, इसलिए मुझे इनका पालन करने की आवश्यकता नहीं है। दस अगुणों का परित्याग और दस गुणों को धारण करना सभी वाहनों के लिए संपूर्ण पथ का मूल है। यह बहुत महत्वपूर्ण है कि हम इसे ध्यान में रखें और इसका पालन करें।

इसके विपरीत, हमें अभ्यास करने के लिए प्रशिक्षित करना चाहिए बुद्धागुह्यसमाज तक बुनियादी तर्क पर निर्देश से इसकी संपूर्णता में शिक्षा तंत्र.

यह मन के लिए है। कभी-कभी लोग कहते हैं, "ठीक है, मैं एक उच्च अभ्यासी हूँ, इसलिए मुझे इन छोटे-छोटे अभ्यासों को करने की आवश्यकता नहीं है," और यह सही रवैया नहीं है। यदि आप वास्तव में महान गुरुओं को देखें, तो वे छोटी-छोटी साधनाओं को बहुत अच्छे से करते हैं। हमारे में भी विनय, हमारे पास शिष्टाचार के लिए दिशा-निर्देश हैं, जैसे अपने वस्त्र ठीक से पहनना आदि। आप परम पावन को देखें: वे हमेशा अपने वस्त्र ठीक से पहनते हैं। वे मैला नहीं हैं; वे इधर-उधर नहीं हैं। छोटी-छोटी बातों को भी ठीक रखना और उन सभी दिशा-निर्देशों का सम्मान करना महत्वपूर्ण है, जिनका पालन करना चाहिए बुद्धा सिखाता है।

दूसरा बिंदु गुमराह न होने के बारे में है:

दूसरे हमें हानिकारक मिट्टी खोदने, अशुभ वृक्षों को काटने, हानिकारक जल को हिलाने, बिना किसी सावधानी के संक्रामक रोगों से पीड़ित लोगों के पास जाने या नैतिक रूप से भ्रष्ट या प्रेतात्माओं के ग्रसित लोगों के साथ दृष्टि या व्यवहार से जुड़ने से बचना चाहिए। हमें सर्वज्ञ त्सोंग खापा और उनके शिष्यों के लिए एकमात्र दिव्य स्वामी, महान अतिश से अवतरित शुद्ध और अखंड परंपरा का पालन करना चाहिए।

"पथभ्रष्ट नहीं होना" किसी ऐसे व्यक्ति के बारे में बात कर रहा है जो विचार प्रशिक्षण का अभ्यास करता है लेकिन इसके बारे में अहंकारी हो जाता है। यह व्यक्ति कहता है, "मैं विचार प्रशिक्षण करने वाला एक बहुत ही उच्च अभ्यासी हूँ, इसलिए मैं उस धरती को खोद सकता हूँ जहाँ अन्य जीव रहते हैं और उन्हें हिला सकता हूँ। मुझे कुछ नहीं होगा।" जब यह "भयावह पेड़" कहता है, तो यह तिब्बती संस्कृति और आत्माओं के विचार पर आधारित होता है। तो, इसका मतलब है कि इन पेड़ों को काटना और सोचना, "ओह, आत्माएं मुझे नुकसान नहीं पहुंचाएंगी या नाग मुझे नुकसान नहीं पहुंचाएंगे।"

"बड़बड़ाता हुआ जल बहा देना" उसी प्रकार की बात है। इसका मतलब यह भी है कि बिना किसी सावधानी और सोच के संक्रामक रोगों से पीड़ित लोगों से मिलने जाना, "ठीक है, मैं बीमार नहीं पड़ूँगा क्योंकि मैं विचार प्रशिक्षण का अभ्यास करता हूँ।" यह अहंकारी होना है: "ओह, मुझे ऐसा करने की आवश्यकता नहीं है क्योंकि मुझे कुछ नहीं होने वाला है। मैं ये सब खतरनाक काम कर सकता हूँ क्योंकि मैं सीढ़ी से गिरने वाला नहीं हूँ। मैं कार दुर्घटना में मरने वाला नहीं हूं। मैं इसे पीकर रख सकता हूं। मेरे साथ कुछ भी बुरा नहीं होने वाला है।"

यह इस प्रकार का अहंकारी मन है जो सोचता है, "ठीक है, क्योंकि मैं धर्म का अभ्यास करता हूँ, क्योंकि मैं विचार प्रशिक्षण का अभ्यास करता हूँ, मेरे साथ कुछ भी बुरा नहीं होने वाला है।" ऐसे में हम अपने व्यवहार में काफी लापरवाह हो जाते हैं। यह वही है जो यह दूसरा है। यह एक तरह का अहंकार है, है ना? "ओह, मैं इसे धोखा दे सकता हूं और उस पर धोखा दे सकता हूं। किसी को पता नहीं चलेगा। यह उस तरह की बात है। यह कह रहा है कि इसके बजाय हमें अतिश से लेकर जे रिनपोछे तक की शुद्ध और अखंड परंपरा का पालन करना चाहिए। हमें वास्तव में परंपरा का अच्छी तरह से और सम्मान के साथ पालन करना चाहिए।

तीसरा, हमें अपने उद्देश्य के प्रति निष्पक्ष होना चाहिए दिमागी प्रशिक्षणचाहे वह मानव हो या गैर-मानव, मित्र, शत्रु या अजनबी, जो लोग श्रेष्ठ, हीन या समान हैं, जो उच्च, मध्यम या निम्न हैं।

जब हम अभ्यास करते हैं दिमागी प्रशिक्षण हमें इसे सबके साथ संबंध में अभ्यास करना चाहिए। हम सिर्फ अभ्यास नहीं करते हैं दिमागी प्रशिक्षण महत्वपूर्ण लोगों के साथ संबंध में ताकि हम अपना आपा न खोएं और उनके सामने बुरा न दिखें। "मै अभ्यासरत हूँ दिमागी प्रशिक्षण जब मैं उनके साथ होता हूं क्योंकि मैं एक अच्छी प्रतिष्ठा चाहता हूं। मैं अच्छा दिखना चाहता हूं। लेकिन ऐसे लोगों के साथ जो मुझे लगता है कि हीन हैं, मुझे अभ्यास करने की आवश्यकता नहीं है दिमागी प्रशिक्षण क्योंकि कौन परवाह करता है कि वे मेरे बारे में क्या सोचते हैं। मैं असभ्य हो सकता हूं।

या एक और उदाहरण: "मैं केवल कुछ परिस्थितियों में गैर-पुण्य को छोड़ देता हूं, जैसे कि जब लोग मुझे देख रहे हों। जब मैं अपने कमरे में अकेला होता हूं तो कुछ भी करता हूं क्योंकि वहां कोई नहीं होता। उह ओह। तो, यह हम जिनका अभ्यास करते हैं उनके प्रति पक्षपाती होने के बारे में बात कर रहे हैं दिमागी प्रशिक्षण के साथ, हम किन स्थितियों का अभ्यास करते हैं दिमागी प्रशिक्षण साथ में।

ऐसा इसलिए है क्योंकि हमें आकाश के नीचे सभी संवेदनशील प्राणियों के प्रति बिना किसी भेदभाव के करुणा का अभ्यास करना चाहिए।

इसका अर्थ केवल उन लोगों के साथ करुणा का अभ्यास करना नहीं है जिन्हें हम पसंद करते हैं और उन लोगों के साथ करुणा को भूल जाना जिन्हें हम पसंद नहीं करते हैं। इसका मतलब है कि उन लोगों के साथ प्यार और करुणा का अभ्यास न करना जो दयालु हैं और हमारी प्रशंसा करते हैं और फिर उन लोगों के साथ इसे भूल जाते हैं जो मतलबी हैं। या यह इसके विपरीत भी हो सकता है: ऐसे लोगों के साथ विचार प्रशिक्षण का अभ्यास करना जो एक तरह से मतलबी हैं, लेकिन फिर उन लोगों के साथ व्यवहार करना जो हमारे लिए बहुत अच्छे हैं और उनकी देखभाल नहीं करते हैं।

यह एक और चीज है जो हम कर सकते हैं, है ना? ऐसा हमेशा नहीं होता है कि हम उन लोगों का पक्ष लेते हैं जिन्हें हम पसंद करते हैं और दूसरों के साथ दुर्व्यवहार करते हैं। कभी-कभी हम अजनबियों या लोगों की इतनी अच्छी देखभाल करते हैं कि हम बीमार या जरूरतमंद समझते हैं, लेकिन हम उन लोगों को लेते हैं जिनके साथ हम रहते हैं। यह उस रवैये के न होने की बात कर रहा है, बल्कि इसके बजाय सभी के साथ प्रेम और करुणा का अभ्यास कर रहा है।

एंटीडोट्स लगाना

यह देखते हुए कि हमारी चित्त-धाराओं में अशांतकारी मनोभावों, छोड़ी जाने वाली वस्तुओं को वश में किया जाना है, यह आंशिक या वैकल्पिक उपाय लागू करने के लिए पर्याप्त नहीं है।

दूसरे शब्दों में, हम केवल कुछ क्लेशों के लिए ही नहीं बल्कि दूसरों के लिए भी उपचार लागू नहीं करते हैं: “मैं अपने ऊपर काम करने जा रहा हूँ गुस्सा लेकिन कुर्की कोई फर्क नहीं पड़ता। हर किसी के पास है कुर्की. अगर मैं उनके साथ काम करूंगा तो वे समझ जाएंगे कुर्की. क्रोध मैं इसके साथ बेहतर अभ्यास करता हूं, क्योंकि यह इतना अच्छा नहीं लगता। यह उस तरह के मन के बारे में बात कर रहा है जो सोचता है, "मैं केवल कुछ कष्टों के साथ अभ्यास करने जा रहा हूँ और दूसरों के साथ नहीं।"

हमें यह समझने के लिए प्रशिक्षित करना चाहिए कि अशांतकारी मनोभावों के प्रति पक्षपात किए बिना सामान्य रूप से प्रतिविषों का किस प्रकार प्रयोग किया जाना चाहिए।

इसका मतलब है, उदाहरण के लिए, यह जानना कि कैसे उपयोग करना है ध्यान नश्वरता पर, निःस्वार्थता पर - वे सभी कष्टों के लिए सामान्य प्रतिकारक हैं। इसका अर्थ विशिष्ट कष्टों के लिए अलग-अलग प्रतिकारकों को जानना भी है।

ऐसा इसलिए है क्योंकि ये सभी अशांतकारी मनोभाव मुक्ति और सर्वज्ञता में बाधक हैं और हमें चक्रीय अस्तित्व के दुखों में घसीटने में समान हैं इसलिए यदि हमें सभी के प्रति निष्पक्ष रवैया रखना है तो हमें निष्पक्ष होने की आवश्यकता है।

"निष्पक्ष" तरीके से अभ्यास करना उन सत्वों को संदर्भित करता है जिनका हम अभ्यास करते हैं दिमागी प्रशिक्षण उन कष्टों के साथ जिनका हम उपयोग करते हैं दिमागी प्रशिक्षण प्रतिक्रिया करने के लिए। इसका मतलब है एक इंसान के रूप में सुसंगत रहने की कोशिश करना। ऐसा नहीं है कि हम महत्वपूर्ण लोगों के साथ विनम्र हैं, लेकिन उन लोगों के साथ असभ्य हैं जिन्हें हम हीन समझते हैं, या कि हम परोपकारी लोगों के लिए एक अच्छा रूप धारण करते हैं और फिर हम अन्य लोगों के लिए "जो कुछ भी" कहते हैं। यह वास्तव में सभी के प्रति समान तरीके से अभ्यास करने की कोशिश कर रहा है - न केवल मनुष्यों के प्रति बल्कि जानवरों और कीड़ों के प्रति भी। इसका अर्थ है हमारे सभी पशु मित्रों और कीट मित्रों के प्रति भी दयालु होना।

जबरदस्ती साधना और परित्याग में सख्ती से संलग्न रहें।

हम जबरदस्ती सुनते हैं और हम जाते हैं, "ओह, तनाव, तनाव, जबरदस्ती साधना, जबरदस्ती परित्याग।" इसका मतलब यह नहीं है, ठीक है?

सामान्य तौर पर, हमें मानव या गैर-मानव के प्रति बल का प्रयोग नहीं करना चाहिए क्योंकि यह उन्हें उत्तेजित करेगा गुस्सा.

यहाँ मैं "बलपूर्वक" के बजाय "आक्रामक" सोचता हूँ। हम साधना और परित्याग के लिए बलपूर्वक अभ्यास करना चाहते हैं।

लेकिन अगर हम आक्रामक रूप से कार्य करते हैं - उस तरह से मनुष्यों के प्रति जबरदस्ती - यह उन्हें उत्तेजित करता है गुस्सा. फिर हम मुश्किल रिश्तों को हवा देते हैं। यह गैर-मनुष्यों के साथ समान है। हम उन्हें भड़काते हैं गुस्सा. तब मनुष्य या अमानव भी हमसे द्वेष रखते हैं। वे हमें इस जीवन में नुकसान पहुँचाते हैं, या हो सकता है कि भविष्य के जीवन में हमें इस तरह से एक साथ लाया जाए कि वे हमें तब नुकसान पहुँचाएँ जब हम उनके प्रति अब व्यवहार करते हैं। वे हमें इस जीवन में, भविष्य के जन्मों में, साथ ही मध्यवर्ती अवस्था में नुकसान पहुँचा सकते हैं।

तो, इसका मतलब यह है कि हम अन्य प्राणियों के साथ कैसा व्यवहार करते हैं और यह एक प्रतिक्रिया को भड़काने वाला है, इसके बारे में जागरूक होना। कभी-कभी हमें बहुत आश्चर्य होता है जब दूसरे लोग हमसे परेशान होते हैं। "मैंने क्या किया?" हम इस बात से बेखबर हैं कि हो सकता है कि हमने असंगत तरीके से काम किया हो—पीठ काटना, विश्वसनीय न होना या ऐसा ही कुछ। या हो सकता है कि हम उन पर छोड़ दें, हमारे गुस्सा बाहर, और फिर हम सोच रहे हैं कि वे हमारे प्रति बुरे मूड में क्यों हैं या वे हमारे प्रति द्वेष क्यों रखते हैं।

मनुष्यों में हमें उन लोगों के प्रति बलपूर्वक व्यवहार नहीं करना चाहिए जिन्होंने हम पर दया की है या हमारे रिश्तेदारों और नौकरों के प्रति भी। अन्यथा, जो मदद उन्होंने पहले हमें दी है वह बेकार और एक कारण बन जाएगी गुस्सा.

मुझे लगता है कि इसका मतलब उन लोगों के प्रति आक्रामक नहीं होना है जो हमारे प्रति दयालु रहे हैं और हमारी मदद करते रहे हैं, क्योंकि तब उनकी पिछली मदद बेकार हो जाएगी। मुझे नहीं लगता कि इसका मतलब यह है कि यह बेकार है, लेकिन उन्हें उस मदद पर पछतावा हो सकता है जो उन्होंने हमें दी है, और यह उनके दिमाग के लिए बहुत अच्छा नहीं है। पिछली मदद जो उन्होंने हमें दी थी, वह भी एक मामला बन सकता है गुस्सा उनके लिए क्योंकि उन्हें इसका पछतावा है: "ओह, मैं अमुक-अमुक की मदद करने के लिए इतना मूर्ख था।" जब दूसरे लोग ऐसा सोचते हैं तो वे अपनी योग्यता को नष्ट कर देते हैं।

फिर किसके प्रति, क्या हमें ज़बरदस्ती करनी चाहिए?

 अगर हम संवेदनशील प्राणियों के प्रति जबरदस्ती और आक्रामक नहीं होने जा रहे हैं, तो हम किसके प्रति जबरदस्ती और आक्रामक होने जा रहे हैं?

सामान्य रूप से, चक्रीय अस्तित्व के सभी दोष उनके मूल से उत्पन्न होते हैं, कर्मा या कार्य और अशांतकारी मनोभाव। और क्रिया या कर्मा, अशांतकारी मनोभावों के कारण उत्पन्न होते हैं।

अगर हम जबरदस्ती करने जा रहे हैं, अगर हम उंगली दिखा रहे हैं और कह रहे हैं, "यहाँ से चले जाओ," हमें अशांतकारी मनोभावों की ओर उंगली उठानी चाहिए, क्योंकि वे वही हैं जो कर्मा जो दुक्ख की ओर ले जाता है।

चूंकि सभी अशांतकारी मनोभावों में स्वयं को वश में करना प्रमुख है, श्रवण, मनन और चिंतन की हमारी सभी साधनाएं ध्यान हमारे शामिल है परिवर्तनइसे दूर करने के लिए वाणी, वाणी और मन को बलपूर्वक एकाग्र करना चाहिए।

चूँकि आत्म-ग्राह्य अज्ञान सभी क्लेशों की जड़ है, इसलिए हमें अपने सभी श्रवण, चिंतन और मनन को इसे समाप्त करने पर केंद्रित करना चाहिए। मुझे लगता है कि यह महत्वपूर्ण है क्योंकि कभी-कभी हम सोच सकते हैं, "ओह, अज्ञान को दूर करने का अर्थ है शून्यता को जानना। शून्यता कठिन है - ये सभी व्यापक और प्रति-व्याप्ति, बड़े शब्द। मैं इसे समझ नहीं पा रहा हूँ, इसलिए मैं बस खालीपन को एक तरफ छोड़ने जा रहा हूँ।"

हम आसानी से ऐसा सोच सकते हैं, लेकिन यह सोचने का अच्छा तरीका नहीं है। बल्कि, हमारे पास शून्यता की जो भी समझ है, हमें कोशिश करनी चाहिए और उस पर चिंतन करना चाहिए और उसे उन चीजों पर लागू करना चाहिए जिन्हें हम अपने दैनिक जीवन में देखते हैं। इस तरह हम वास्तविकता की प्रकृति के साथ थोड़ा और अधिक तालमेल महसूस करते हैं, और हम इस पर अपना अध्ययन और चिंतन जारी रख रहे हैं।

कष्टों पर ध्यान दें

ऐसा करने के तरीके के संबंध में, गाइड टू ए बोधिसत्वजीने का तरीका कहते हैं, 'ऐसा करना ही मेरा एकमात्र जुनून होगा।'

"ऐसा करने" का अर्थ है दुखों को मिटा देना। इसलिए, यदि आप किसी चीज़ के प्रति जुनूनी होने जा रहे हैं, तो आपको इसी पर ध्यान केंद्रित करना होगा, ठीक है? यह आपका जुनून होना चाहिए: दुखों से छुटकारा पाना.

घोर वैरभाव रखते हुए, मैं युद्ध में उनसे मिलूंगा। यहाँ, एक अशांतकारी मनोभाव अन्य अशांतकारी मनोभावों को नष्ट कर सकता है, अन्यथा नहीं।

तो, हम कहते हैं, "ठीक है, दुखों को नष्ट करना मेरा जुनून होगा, और मैं उनके खिलाफ एक मजबूत द्वेष रखने जा रहा हूं। मैं उन्हें युद्ध में नष्ट करने जा रहा हूँ।” लेकिन यह एक तरह से भड़काऊ भाषा है न? हम कहते हैं, "जुनून? बौद्धों के रूप में हमें जुनून पैदा करना चाहिए और एक मजबूत द्वेष रखना चाहिए? यह बहुत बौद्ध नहीं है। मैं ऐसा क्यों कर रहा हूँ?”

शांतिदेव जो कह रहे हैं वह यह है कि यह सामान्य प्रकार का जुनून नहीं है। यह कोई सामान्य किस्म की नाराजगी नहीं है। उनका कहना है कि एक अशांतकारी मनोभाव अन्य अशांतकारी मनोभावों को इस अर्थ में नष्ट कर सकता है कि यदि आप किसी चीज़ पर आसक्त होने जा रहे हैं, तो अज्ञान को नष्ट करने पर आसक्त रहें, क्योंकि वह इसे नष्ट कर देगा। और अगर आप किसी चीज़ के प्रति तीव्र घृणा रखने जा रहे हैं, तो कष्टों के प्रति तीव्र घृणा रखें और कर्मा, क्योंकि इससे आपको उनका विरोध करने की ऊर्जा मिलेगी।

शांतिदेव इस तरह की भाषा का प्रयोग करते हैं—इस तरह की योद्धा भाषा—बहुत, और कुछ लोग वास्तव में उस भाषा को पसंद करते हैं और इसे बहुत मददगार पाते हैं। "मैं एक आध्यात्मिक योद्धा हूं और दुखों का विरोध करता हूं।" कुछ लोगों को यह भाषा बहुत उपयोगी लगती है, और कुछ लोगों को यह बिल्कुल भी उपयोगी नहीं लगती। वे पाते हैं कि उन्हें ऐसी भाषा की आवश्यकता है जो अधिक कोमल हो, अधिक स्वीकार्य हो, और अधिक कोमल हो।

हम चाहे किसी भी तरह के व्यक्ति हों, हमें इसकी विपरीत भाषा समझनी होगी ताकि हम अति में न पड़ें। यदि आप ऐसे व्यक्ति हैं जो इस तरह की कठोर भाषा पसंद करते हैं, जब कोई आत्म-स्वीकृति और सज्जनता के बारे में बात कर रहा है, तो मत जाइए, "ओह, यह तो कायर है।" इसके बजाय, कोशिश करें और समझें कि वे किस बारे में बात कर रहे हैं।

इसी तरह, यदि आप वह व्यक्ति हैं जो स्वीकृति के बारे में नरम भाषा पसंद करते हैं - अपने आप से कोमल होना और खुद के प्रति दयालु होना - तो परेशान न हों जब कोई और कह रहा हो, "मैं एक योद्धा बनने जा रहा हूँ और अपने कष्टों को तोड़ दूँगा !" क्योंकि यही तरीका उनके लिए काम करता है। विचार यह है कि हमें इन सभी विभिन्न प्रकार की भाषाओं के पीछे के अर्थ को समझने की आवश्यकता है, क्योंकि कुछ शिक्षक एक भाषा का उपयोग कर सकते हैं और कुछ शिक्षक दूसरी भाषा का उपयोग कर सकते हैं। हमें यह समझना होगा कि वे क्या कहने की कोशिश कर रहे हैं, बजाय इसके कि हम अपनी घुटने टेकने वाली प्रतिक्रिया दें।

कभी-कभी हम एक विशेष प्रकार की भाषा सुनते हैं और स्वतः ही उसके विरुद्ध प्रतिक्रिया करते हैं। हमारे कुछ सस्वर पाठों में चीजों को रखने के कुछ तरीके हो सकते हैं, और हम बस उस भाषा को सुनते हैं और हम कहते हैं, "उह!" यह व्यक्तिगत रूप से हमारे लिए एक वास्तविक बटन-पुशिंग भाषा है। हम उस तरह की भाषा के साथ अपने पुराने संबंधों में वापस जाते हैं।

यह बहुत महत्वपूर्ण है जब हमारे पास इस तरह की भाषा हो—या तो हमारे शिक्षक इसका उपयोग करते हैं या यह हमारे द्वारा किए जाने वाले सस्वर पाठ में लिखा जाता है—कि हम कोशिश करें और समझें कि इसका क्या अर्थ है और इतने प्रतिक्रियाशील न हों। उदाहरण के लिए, आप "ले"स्वयं centeredness हमारा सबसे बड़ा दुश्मन है,” और कहते हैं, “लेकिन मैं अपना हूँ स्वयं centeredness, तो मैं अपना सबसे बड़ा दुश्मन हूँ। मुझे खुद से नफरत है।" यह गलत निष्कर्ष है। हमें यह समझना होगा कि शिक्षा का अर्थ क्या है, और यह स्वयं से घृणा करने के बारे में नहीं है।

मेरे बड़े लोगों में से एक "मनभावन" था आध्यात्मिक गुरु," क्योंकि मैं "परमेश्वर को प्रसन्न करने वाला" सुन रहा था। यह मेरे लिए एक बड़ा बटन-पुशर था क्योंकि आप भगवान को खुश करते हैं, लेकिन आप नहीं जानते कि नियम क्या हैं। और अगर आप खुश नहीं हैं, तो आप बड़ी मुसीबत में हैं। इसके अलावा, यह एक बहुत ही माता-पिता की तरह की भाषा थी: "एक अच्छी लड़की बनो और किसी को खुश करो।" मैंने उस पर बहुत कड़ी प्रतिक्रिया व्यक्त की। फिर मुझे वास्तव में बैठकर सोचना पड़ा, "ठीक है, उस भाषा का वास्तव में क्या मतलब है?"

इसका मतलब यह नहीं है, "एक अच्छी लड़की बनो और वह करो जो कोई और चाहता है।" वह अर्थ नहीं है। तात्पर्य यह है कि हमारे आध्यात्मिक गुरु हमारे सुखी होने और सुख के कारणों का निर्माण करने के अलावा और कुछ नहीं चाहते हैं। जब हम खुशी के कारण पैदा करते हैं तो वे बहुत खुश होते हैं, इसलिए हम उन्हें खुश करते हैं। सद्गुण पैदा करना वही है जो हम वैसे भी करना चाहते हैं। हम इसे किसी और के साथ ब्राउनी पॉइंट जीतने के उद्देश्य से नहीं कर रहे हैं। उस भाषा का यही अर्थ है, "वह करना जो प्रसन्न करता है।" आध्यात्मिक गुरु".

अन्य लोग दूसरी भाषा पसंद कर सकते हैं, जैसे "वह करें जो आपके लिए अच्छा है।" वे सोच सकते हैं, “ओह, वह करो जो मेरे लिए अच्छा है? अच्छी बात है। मैं वही करूँगा जो मेरे लिए अच्छा होगा।” लेकिन फिर वे सोचते हैं, "ओह, मेरे लिए जो अच्छा है वह अभी आधा गैलन आइसक्रीम है।" तो, आपको यह समझना होगा कि इसका क्या मतलब है। इसका मतलब लिप्त नहीं है। इसका वास्तव में यह सोचना है, “ठीक है, वास्तव में मेरे लिए क्या अच्छा है? उसका वास्तव में क्या अर्थ है?"

मैं सिर्फ यह कहने की कोशिश कर रहा हूं कि भाषा में बहुत ज्यादा बंद न हों। क्योंकि कभी-कभी हमारी एक-दूसरे के साथ सामान्य बातचीत में भी, कोई एक शब्द कहेगा, और उस शब्द के साथ हमारी एक कहानी है, इसलिए जब हम इसे सुनते हैं तो हम बैलिस्टिक हो जाते हैं। हम अपना सारा अर्थ इस एक शब्द या इस एक टिप्पणी पर डाल देते हैं, और हमारा मन बस यही करता है, "आह्ह्ह्ह! यह व्यक्ति आह है! उन्होंने बस एक शब्द कहा या एक टिप्पणी की, लेकिन क्योंकि कुछ ऐसा है जिसके बारे में हमारे पास एक बड़ा बटन है, हमारा दिमाग पूरी तरह से अचंभित हो जाता है। क्या ऐसा नहीं होता है?

शांतिदेव आगे कहते हैं, 'अपने शत्रुओं, सर्वव्यापक अशांतकारी मनोभावों के आगे नतमस्तक होने की अपेक्षा मेरे लिए जला दिया जाना, अपना सिर कटवाना और मर जाना बेहतर होगा।'

वह बहुत जबरदस्त है। इसका मतलब यह नहीं है कि हर बार जब आप किसी के लिए एक बुरा शब्द कहते हैं तो आपको अपना सिर काट देना चाहिए, या यह सोचना चाहिए, "मैं इस व्यक्ति की आलोचना करने के बजाय मरने लायक हूं।" इसका यह अर्थ नहीं है। शांतिदेव जो कह रहे हैं वह यह है कि जब हम वास्तव में देखते हैं कि अशांतकारी मनोभाव, क्लेश, वास्तविक चीज हैं जो हमारे लिए और दूसरों के लिए दुख पैदा करते हैं, तो हमारे पास कुछ ऊर्जा होनी चाहिए और उनका सामना करना चाहिए।

हमें केवल उनके सामने झुकना नहीं चाहिए और यह नहीं सोचना चाहिए, 'ओह, मुझे दुखों के प्रति दयावान होना चाहिए,' या ऐसा ही कुछ। नहीं, हमें उनके सामने खड़ा होना चाहिए और सोचना चाहिए, "अगर मैं इस दुःख के आगे झुक गया, तो यह वास्तव में हानिकारक है। यह मुझे भविष्य में बहुत अधिक पीड़ा देने वाला है क्योंकि वह पीड़ा मुझे निचले स्तर पर भेज देगी। जबकि इस जीवन में मेरा सिर कट जाने से सबसे बुरा यह होता है कि मैं मर जाता हूँ। इतना ही।"

उस दृष्टिकोण के साथ, आप देख सकते हैं कि अपने कष्टों को स्वीकार करने और उनके साथ आगे बढ़ते जाने के बजाय, हमें उनके साथ खड़ा होना चाहिए और स्वयं से कहना चाहिए, “मैं ऐसा क्यों कर रहा हूँ? भविष्य के इतने जन्मों के लिए दुख का कारण बनने से अच्छा है कि मैं इस एक जीवन को खो दूं। इसलिए, हम इसका उपयोग इस तरह से करते हैं जिससे हमें कष्टों का सामना करने के लिए कुछ ऊर्जा मिलती है।

वास्तव में, यह हमें यह सोचने पर मजबूर करता है कि कष्ट कितने हानिकारक होते हैं क्योंकि कभी-कभी हम कष्टों के प्रति बहुत अधिक धैर्यवान होते हैं। हम अपने कष्टों के प्रति बहुत कोमल और दयालु हैं: “ओह, गुस्सा, आप किसी और से कुछ बुरा कहना चाहते हैं? सीधे आगे बढ़ो। ओह, गुस्सा, तुम मुझे पीटना चाहते हो? आप कुछ आत्म-आलोचना में पड़ सकते हैं। ओह, कुर्की, आप कोई ऐसी चीज़ लेना चाहते हैं जो किसी और की है क्योंकि आप उसे चाहते हैं? कोई फर्क नहीं पड़ता कि।" हमें इस प्रकार के क्लेशों में लिप्त नहीं होना चाहिए क्योंकि यह दीर्घकाल में हानिकारक सिद्ध होता है।

हमें आत्म-ग्राह्यता का मुकाबला करने के लिए दृढ़ रहना चाहिए और दूसरों के लिए चिंता से खुद को परिचित करना चाहिए।

वह निष्कर्ष है.

अपने आत्मकेंद्रित रवैये को छोड़ने के लिए हमें क्या करना चाहिए, इसके बारे में पाठ कहता है,

स्वार्थ के सभी कारणों को अपने अधीन कर लें, क्योंकि स्वयं centeredness.

वह मूल पाठ है जो कहता है, “के लिए सभी कारणों को वश में करो स्वयं centeredness".

स्थूल और सूक्ष्म अनित्यता

हमें के हर उदाहरण को दबा देना चाहिए कुर्की और घृणा जो मित्रों, शत्रुओं, या अजनबियों, आकर्षक और अनाकर्षक के बारे में अतिरंजित पूर्वाग्रहों को जन्म देती है। ऐसा इसलिए है क्योंकि सांसारिक घटना आम तौर पर अविश्वसनीय होते हैं और विशेष रूप से दोस्तों और दुश्मनों के बीच संबंध अनिश्चित होते हैं।

तो, यह के हर उदाहरण के बारे में बात कर रहा है कुर्की और घृणा, अतिशयोक्तिपूर्ण पूर्वाग्रहों का हर उदाहरण, का अनुचित ध्यान जो कहता है, "ओह, यह वास्तव में अच्छा है, अद्भुत है। यह वास्तव में बुरा है, भयानक है। मेरे पास यह होना चाहिए। मुझे इससे छुटकारा पाना है।" यह सभी प्रकार की प्रतिक्रियाशील भावनाएं और दोस्तों, दुश्मनों, या अजनबियों के साथ-साथ क्या आकर्षक है और क्या अनाकर्षक है, के प्रति व्यवहार है। यह मूल रूप से यो-यो दिमाग है। यो-यो मन जो इस ओर आकर्षित होता है, सोचता है, "मुझे यह करना है," और इसके खिलाफ धक्का देता है, यह सोचकर, "मैं इसे बर्दाश्त नहीं कर सकता।" यह मन है जो इतना प्रतिक्रियाशील है - बस घुटने के बल चलने वाली प्रतिक्रिया, बटन दबाने वाले।

वह वास्तव में धीमा होने और हमारे पास मौजूद पूर्वाग्रहों को देखने के लिए कह रहा है, और जिस तरह से हम कुछ लोगों के लिए या लोगों के कुछ समूहों के लिए पूर्वाग्रह पैदा करते हैं, उन्हें देखने के लिए कह रहे हैं। क्योंकि यह सब काफी घातक है। जब भी हम सामान्यीकरण करना शुरू करते हैं, तो कुछ लोगों द्वारा साझा की जाने वाली सामान्य विशेषताएं हो सकती हैं, लेकिन यह सोचना कि उस समूह में हर किसी के पास यह विशेषता है, सोचने का एक बहुत ही उपयोगी तरीका नहीं है।

हमें इसके बारे में जागरूक होने की आवश्यकता है क्योंकि कई बार हम उस तरह से वातानुकूलित होते हैं जब हम छोटे थे। हमें हमारे माता-पिता ने कहा था कि कुछ खास लोगों से बात करो और दूसरे लोगों से बात मत करो, स्कूल में कुछ लोगों के साथ रहो और दूसरे लोगों के साथ मत रहो। मीडिया में अब और भी बहुत से पूर्वाग्रह उड़ रहे हैं। यह महत्वपूर्ण है कि वास्तव में काफी चौकस रहें और लोगों के समूहों या व्यक्तियों के प्रति इस प्रकार की चीजों के बारे में अपने दिमाग को बढ़ने न दें।

और इसका कारण सांसारिक है घटना सामान्य तौर पर, अविश्वसनीय होते हैं और विशेष रूप से दोस्तों और दुश्मनों के बीच संबंध अनिश्चित होते हैं।

सामान्य तौर पर सांसारिक चीजें अविश्वसनीय होती हैं। क्यों? क्योंकि वे अनित्य हैं। उनमें से कई में इस अर्थ में सकल अस्थिरता की विशेषता है कि वे पूरी तरह से अलग हो जाएंगे ताकि वे अब पहचानने योग्य न हों घटना वे पहले थे। घर टूट जाएगा और आप इसे घर या ऐसा ही कुछ नहीं पहचान पाएंगे। एक व्यक्ति मर जाएगा: यह स्थूल अनित्यता है।

लेकिन सब कुछ सूक्ष्म नश्वरता के अधीन भी है: हर एक पल में यह उठ रहा है और बिखर रहा है, उठ रहा है और बिखर रहा है, स्थिरता में वास्तविक रहने के किसी भी क्षण के बिना। यह बस निरंतर उत्पन्न और विघटित हो रहा है। यह सबका स्वभाव है घटना और काफी हद तक विज्ञान के अनुरूप है।

यह सब कह रहा है घटना हमारे चारों ओर प्रत्येक क्षण में उत्पन्न होना और समाप्त होना, और विशेष रूप से मित्रों और शत्रुओं के बीच संबंध, बहुत अनिश्चित हैं। वे प्रत्येक विभाजित सेकंड में बदल रहे हैं, लेकिन कभी-कभी समय के बड़े हिस्से में भी - एक घंटे से अधिक, एक दिन में, एक वर्ष से अधिक - हम देख सकते हैं कि लोगों के साथ हमारे संबंध कैसे बदलते हैं। यह आश्चर्यजनक है, है ना?

दस साल पहले आप कौन थे? आप किसके करीब थे? 1999 का अंत, वहीं हम हैं: तब आप किसके करीब थे? क्या अब आप उन्हीं लोगों में से कुछ के करीब हैं? क्या वो लोग बदल गए हैं? अगर आप उन्हीं लोगों में से कुछ के करीब हैं, तो क्या वे बदल गए हैं? क्या रिश्ता वही है जो पहले था?

 कुछ लोग जो पहले दुश्मन थे अब दोस्त बन गए हैं; कुछ लोग जो दोस्त थे अब दुश्मन बन गए हैं। चीजें हर समय बदल रही हैं। यह बहुत स्थिर नहीं है, बहुत निश्चित नहीं है। उसके कारण, "अमुक ऐसा है और फलाना वैसा है?" इसका कोई मतलब नहीं है, यह देखते हुए कि ये सभी चीजें कैसे प्रवाह में हैं।

नागार्जुन कहते हैं दोस्ताना पत्र,

आपका पिता आपका बेटा बन जाता है, आपकी माँ, आपकी पत्नी और आपके दुश्मन दोस्त बन जाते हैं। विपरीत भी होता है। इसलिए, चक्रीय अस्तित्व में कोई निश्चितता नहीं है।

जिन लोगों से हम इस जन्म में एक खास तरह से संबंध रखते हैं, उनके साथ हमारे पिछले जन्म में पूरी तरह से अलग पारंपरिक संबंध थे। भविष्य के जीवनकाल में हमारे बहुत भिन्न पारंपरिक संबंध भी हो सकते हैं। जो लोग पिछली बार हमारे माता-पिता थे, इस बार हमारे बच्चे हैं। जो लोग पहले दोस्त थे अब दुश्मन हैं। जो लोग पहले हमें काम पर रखते थे, अब हम उन्हें नौकरी पर रखते हैं। ये सभी चीजें लगातार बदल रही हैं। इस कारण से, कुछ खास लोगों से चिपकना और यह कहना समझ में नहीं आता है, "लेकिन ये लोग किसी और की तुलना में यह, वह या दूसरी चीज़ अधिक हैं।"

सौ साल में हम उनके साथ पूरी तरह से अलग रिश्ते में होने जा रहे हैं। अधिक से अधिक सौ वर्षों में—शायद कम। मैं संदेह हम में से कोई भी सौ साल में जीवित रहेगा। तो फिर, अब हम जिन लोगों के इतने करीब हैं, शायद हम उन्हें जानते भी नहीं हैं। उनके साथ हमारा अभी एक तरह का रिश्ता हो सकता है, लेकिन अगले जन्म में हमारा किस तरह का रिश्ता होगा?

इस कारण से, यह महत्वपूर्ण है कि "लेकिन यह व्यक्ति इस तरह से बहुत सार्थक है," या "यह व्यक्ति इतना भयानक है" में बंद नहीं होना चाहिए। क्योंकि यह सब बदलने वाला है, है ना? इनमें से किसी भी चीज़ का कोई सार नहीं है। लोगों के पास निश्चित, ठोस व्यक्तित्व नहीं होते हैं, है ना? हम कह सकते हैं, "ओह, लेकिन मुझे उनका व्यक्तित्व पसंद है।" लेकिन उनका वह व्यक्तित्व इतने लंबे समय तक नहीं रहने वाला है। यहाँ तक कि इस जीवन में भी लोगों के पास एक सुसंगत व्यक्तित्व नहीं है, है ना? हमारे अगले जीवन में, हम दस अरब ब्रह्मांड दूर पैदा हो सकते हैं और उन्हें जानते भी नहीं हैं।

यदि आप देखते हैं, तो आप देख सकते हैं कि किसी व्यक्ति को केवल उस पर निर्भर करते हुए लेबल किया जाता है जो कुछ समुच्चय हैं। किसी व्यक्ति के अंदर ऐसा कुछ भी नहीं है जो किसी प्रकार का परम व्यक्तित्व या आत्मा हो या ऐसा कुछ जो वह वास्तव में हो। यह सब बस बदल रहा है। और इसका मतलब यह भी है कि हम सभी बुद्ध बन सकते हैं। समझ में न आने का यह एक अच्छा कारण है।

एक कहावत भी है, 'ऐसा किला बनाओ जहां सबसे ज्यादा खतरा हो।'

के हर उदाहरण को दबाने के पिछले विचार से संबंधित है कुर्की, घृणा, पक्षपात और इसी तरह की चीजें, किले का निर्माण वहां करें जहां खतरा सबसे बड़ा हो। दूसरे शब्दों में, जहां आपके पास सबसे बड़ा पूर्वाग्रह है, सबसे बड़ा गुस्सा, महानतम कुर्की, पहले उन चीजों पर काम करो।

मुझे लगता है कि हमारे व्यवहार में उन क्षेत्रों को जानना बहुत महत्वपूर्ण है जो हमारे लिए सबसे बड़ी समस्या हैं और उन पर काम करना है। वे कौन से व्यवहार हैं जो वास्तव में सबसे हानिकारक हैं? वे कौन सी भावनाएँ हैं जो हमें सबसे बुरी तरह से प्रभावित करती हैं? यह जानना महत्वपूर्ण है कि छोटी चीज़ों के बारे में जुनूनी होने के बजाय वास्तव में उन चीज़ों के साथ काम करें। हम छोटी-छोटी चीजों तक पहुंचेंगे, लेकिन अगर हम बड़ी चीजों के साथ काम करते हैं तो यह अधिक सार्थक है।

के लिये जरूरी ध्यान उन कारकों पर जो आपकी साधना में गिरावट का कारण बनते हैं। और पाठ कहता है, 'कठिन परिस्थितियों से निपटने के लिए निरंतर अभ्यास करें।'

यही निर्देश है ताकि हम करेंगे ध्यान उन कारकों पर जो हमारी साधना में गिरावट का कारण बन सकते हैं, जो कठिन परिस्थितियाँ हैं। यह कठिन परिस्थितियाँ हैं जो कठिन भावनाओं को भड़काती हैं जो अस्वास्थ्यकर व्यवहार को भड़काती हैं। इसलिए, यह हमें इन कठिन परिस्थितियों से निपटने के लिए लगातार अभ्यास करने के लिए कह रहा है। पाठ पाँच प्रकार की कठिन परिस्थितियों को सूचीबद्ध करता है। शायद अधिक हैं, लेकिन हम अभी पांच के बारे में बात करेंगे।

पाँच कठिन परिस्थितियाँ

सबसे पहले, यहां तक ​​​​कि थोड़ी सी भी दुर्व्यवहार के बाद से तीन ज्वेल्स, अपने मठाधीश, आध्यात्मिक गुरु, माता-पिता आदि, जो आप के प्रति बहुत दयालु हैं, अत्यंत गंभीर हैं, आपको सावधान रहना चाहिए कि आप उनके साथ अपना आपा न खोएं।

RSI तीन ज्वेल्स, हमारी मठाधीश, हमारी आध्यात्मिक गुरु, हमारे माता-पिता: ये सभी लोग हैं जो इस विशेष जीवनकाल में हम पर बहुत दयालु रहे हैं, इसलिए कोई भी गुणी या अगुणी कर्मा हम उनके साथ जो बनाते हैं वह विशेष रूप से मजबूत होता है। क्योंकि वे शक्तिशाली वस्तुएं हैं जिनसे हम बनाते हैं कर्मा, हमें बहुत सावधान रहना चाहिए कि उनके साथ अपना आपा न खोएं।

जब हम अपना आपा खो देते हैं तो हम तरह-तरह की बातें कहते और करते हैं, है ना? और यह बहुत ही खतरनाक हो सकता है। क्रोध यहां तक ​​कि किसी को उनके माता-पिता या उनके साथ चलने के लिए मजबूर कर सकता है आध्यात्मिक गुरु, चोरी करना, बदनाम करना—हर तरह के काम करना जो हमारे अपने अभ्यास के लिए बहुत हानिकारक हैं। तो, इसका ख्याल रखना है।

जरूर गुस्सा होता है, है ना? इससे पहले कि यह हमारे मुंह से निकले या हमारे कार्यों में व्यक्त हो, हमें इसे पकड़ने की जरूरत है और कुछ करने की कोशिश करनी चाहिए ध्यान खुद को शांत करने के लिए। यदि यह बाहर आता है, तो हमें जाकर क्षमा माँगनी चाहिए और उस संबंध में अपने मन को शांत करने का प्रयास करना चाहिए।

दूसरे, चूँकि आपके परिवार के सदस्यों के संबंध में अशांतकारी मनोभाव उत्पन्न होने के कई अवसर होते हैं, क्योंकि आप हर समय उनके साथ रहते हैं, इसके लिए विशेष प्रशिक्षण की आवश्यकता होती है।

तो, यह केवल नहीं है तीन ज्वेल्स, हमारी मठाधीश, हमारी आध्यात्मिक गुरु—यह हमारा परिवार भी है। मुझे लगता है कि इसका मतलब न केवल हमारा जैविक परिवार बल्कि हमारा आध्यात्मिक परिवार भी है। ये वे लोग हैं जिनके साथ आप रहते हैं और यह क्यों कहता है, "आप हर समय उनके साथ रहते हैं, इसलिए इस पर विशेष ध्यान देने की आवश्यकता है।" क्योंकि जिन लोगों के साथ हम हर समय रहते हैं, उन्हें हम हल्के में ले सकते हैं। हम उनकी दया की सराहना करना बंद कर देते हैं, और हमें उनकी गलतियाँ निकालने की आदत भी हो जाती है। साथ ही, जब हम लोगों के साथ अधिक समय बिताते हैं, तो हमें उन्हें बेहतर तरीके से देखने का मौका मिलता है, इसलिए हम उनकी कमियों को देखेंगे।

विशेष रूप से यदि हम दोषों को चुनना पसंद करते हैं, तो हम वास्तव में इसमें शामिल हो सकते हैं। जब हम अपने परिवार के दोषों को चुनते हैं—या तो हमारे जैविक परिवार या हमारे आध्यात्मिक परिवार—हम उन्हें नीचा दिखाने की प्रवृत्ति रखते हैं, इसलिए हम ऐसे काम करते हैं जो बहुत अच्छे नहीं हैं। हम उनकी पीठ पीछे उनके बारे में गपशप करते हैं। हम दूसरे लोगों को उनके बारे में कहानियाँ सुनाते हैं, और फिर हम गुट बना लेते हैं: वे लोग जो मेरे पक्ष में हैं और वे लोग जो उनके पक्ष में हैं। तब सारी चीज बहुत ही ध्रुवीकृत हो जाती है।

मैं बस किसी ऐसे व्यक्ति के बारे में एक लेख पढ़ रहा था जो किसी व्यवसाय के लिए काम करता है और उनका एक सिद्धांत है, यदि आप काम पर रखने जा रहे हैं, तो यह है कि कार्यालय में कोई गपशप बर्दाश्त नहीं की जाती है। यह व्यक्ति कह रहा था, "मैंने कभी नहीं सुना कि भर्ती और साक्षात्कार प्रक्रिया में कहा गया है: कोई गपशप बर्दाश्त नहीं की गई थी।" और उसने कहा, "यह वास्तव में वहाँ काम करने में काफी आनंद देता है।" आप जानते हैं कि कोई भी आपकी पीठ पीछे आपके बारे में बात नहीं करेगा, और यदि वे ऐसा करते हैं तो कोई उन्हें इस पर बुलाएगा। तो आप भी अपना मुंह बंद रखें। आप लोगों की पीठ पीछे गपशप नहीं करते। कभी-कभी हमें सूचनाओं का आदान-प्रदान करने की आवश्यकता हो सकती है ताकि लोग जान सकें कि मदद करने के लिए किसी के साथ क्या हो रहा है, लेकिन यह गपशप करने, लोगों को नीचा दिखाने और गुट बनाने से काफी अलग है।

फीडबैक के साथ काम करना

श्रोतागण: आपने पिछले सप्ताह एक कहावत का उल्लेख किया था जब आप यह देखने के लिए जाँच कर रहे थे कि आपकी प्रगति क्या है, दो स्रोत हैं: एक आपके बाहर है और एक आपके अंदर है। सवाल वापस आया, आपके शिक्षक के बारे में क्या? क्या आपकी प्रगति पर उनके विचार आपकी अपनी टिप्पणियों से अधिक महत्वपूर्ण नहीं होंगे?

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): हम पिछले सप्ताह दो गवाहों के बारे में बात कर रहे थे: आंतरिक गवाह जो हमारी प्रगति का मूल्यांकन करता है, और बाहरी गवाह। हमने कहा कि आंतरिक गवाह सबसे महत्वपूर्ण होता है। तो, आपके शिक्षक की प्रतिक्रिया उसमें कैसे फिट होती है? मुझे लगता है कि यह काफी महत्वपूर्ण है क्योंकि हमारे शिक्षक अक्सर हममें ऐसी चीजें देखते हैं जो हम अपने आप में नहीं देख सकते। लेकिन हमें यह भी नहीं लेना चाहिए कि शिक्षक क्या कहते हैं और जाओ, "ठीक है, यह मेरी अपनी आंतरिक भावना से ज्यादा सच है।" हमारे शिक्षक जो कहते हैं उसके बारे में सोचने की और हमारे अपने अभ्यास के संदर्भ में इसका क्या अर्थ है यह देखने के लिए हमें कुछ क्षमता विकसित करने की आवश्यकता है। हम अपनी बुद्धि नहीं छोड़ते।

आइए एक उदाहरण के बारे में सोचते हैं। हमारे शिक्षक कह सकते हैं, "आप थोड़े आलसी हैं, और आपको अपने अभ्यास में और अधिक प्रयास करने की आवश्यकता है। अपने अभ्यास में और अधिक प्रयास करना मददगार होगा।" हमें अपने अंदर देखना होगा और कहना होगा, “ठीक है, क्या मैं आलसी हूँ? इसका क्या मतलब है जब शिक्षक कहता है कि मैं आलसी हो रहा हूं, और मुझे और अधिक ऊर्जा लगाने की जरूरत है? इसका क्या मतलब है?" क्योंकि हम उस तरह की बातें सुनेंगे और तुरंत सोचेंगे, “मैं इसे सही नहीं कर रहा हूँ। मेरे शिक्षक कहते हैं कि मैं आलसी हूँ, और मुझे अपने अभ्यास में और अधिक ऊर्जा लगाने की आवश्यकता है। इसका मतलब है कि मैं इसे सही नहीं कर रहा हूँ। मैं बस पूरी तरह से एक नारा हूँ। मैं योग्य नहीं हूँ।"

हम थोड़े से फीडबैक पर इस तरह की सभी यात्राएं करते हैं। इसलिए मैं कहता हूं कि हम अपनी बुद्धिमत्ता को नहीं छोड़ते हैं और बस इन घुटने-झटके वाली प्रतिक्रियाओं में चले जाते हैं जो हमारे पास हैं। "ठीक है, मेरे शिक्षक ने कहा कि मैं आलसी हो रहा हूँ, इसका क्या मतलब है? आलस्य के विभिन्न प्रकार क्या हैं? इधर-उधर घूमने का आलस्य है। सांसारिक चीज़ों में अत्यधिक व्यस्त होने का आलस्य है। और आत्म-निंदा का आलस्य है। मैं इनमें से किसमें शामिल हूं? वे इनमें से किसकी बात कर रहे हैं? और किस हद तक?”

और हम अंदर देखते हैं: "ठीक है, मैं बहुत इधर-उधर घूमता हूं, लेकिन मैं ज्यादा सोने से ज्यादा समय खुद को नीचे गिराने में बर्बाद करता हूं।" या, "मैं अधिक सोने की तुलना में सांसारिक चीजों में व्यस्त होने में अधिक समय बर्बाद करता हूं।" अन्य लोगों के लिए, यह विपरीत हो सकता है। हमें यह सोचना होगा कि हमारे शिक्षक हमें दिए गए फीडबैक से क्या समझते हैं और यह सुनिश्चित करना होगा कि हम इसे ठीक से समझें।

प्राय: हमारे शिक्षक हममें वह क्षमता देखते हैं जो हम अपने आप में नहीं देखते। हमारे शिक्षक हमें कुछ करने के लिए कहेंगे, और हम बस पीछे हटना शुरू कर देते हैं, बहाने बनाते हैं, मज़ाक करते हैं - यह, वह, और दूसरी बात, चुनौती लेने के बजाय। हम यह नहीं कहते, "ओह, वे मुझमें कुछ क्षमता देखते हैं। मुझे यहां प्लेट में कदम रखने और यह देखने की जरूरत है कि क्या मैं इसे विकसित कर सकता हूं।

यह वही है जब भी हमें कोई प्रतिक्रिया मिलती है, हमें हमेशा यह सोचने की ज़रूरत होती है, "इसका वास्तव में क्या मतलब है?" अच्छे फीडबैक के साथ भी ऐसा करना महत्वपूर्ण है। कोई कहता है, “तुम इतने अच्छे इंसान हो,” और हम चले जाते हैं, “ओह, मैं हर तरह से परिपूर्ण हूँ।” जबकि शायद उनका मतलब यह है कि पिछले मंगलवार को आप कुछ आगंतुकों या किसी चीज़ के प्रति विनम्र थे। लेकिन हम अभी जाएंगे, "मुझे बिल्कुल भी सुधार करने की आवश्यकता नहीं है।" आमतौर पर हम इसी तरह संवाद करते हैं, है ना?

श्रोतागण: मेरे पास टोंगलेन के बारे में एक प्रश्न है। जब मैं दूसरों की पीड़ा को अपने ऊपर लेता हूं, तो यह मेरे दिमाग और दिल को खोल देता है। यह एक सकारात्मक अहसास है। तब मैं मनोकामना पूर्ण करने वाला रत्न बन जाता हूं, और यह बहुत अच्छी बात है। लेकिन जो हिस्सा अभी मेरे लिए एक रहस्य है वह आत्म-केंद्रित विचार को नष्ट करने वाला हिस्सा है। मुझे नहीं पता कि वहां क्या हो रहा है। मुझे नहीं पता कि क्या हो रहा है।

वीटीसी: आप कह रहे हैं कि जब आप लेना और देना करते हैं ध्यान, अन्य सत्वों की पीड़ा को स्वीकार करने से आपके मन का विस्तार होता है, और यह बहुत अच्छा है। मनोकामना पूर्ण रत्न बनकर उन्हें सुख देना भी बहुत अच्छा लगता है। लेकिन अपने आत्मकेन्द्रित विचार को तोड़ना आपके लिए एक बड़ी पहेली है। हो सकता है कि आपको यह सोचना पड़े कि आपका आत्म-केन्द्रित विचार क्या है—यह कैसे उत्पन्न होता है और यह आपके जीवन में कैसे गड़बड़ी करता है। शायद यह आपको स्पष्ट रूप से यह देखने में मदद करेगा कि स्वार्थी विचार क्या है जिससे आप इसे नष्ट करना चाहते हैं। वरना यह सब एक फील-गुड बन जाता है ध्यान: "मैं उनकी पीड़ा ले रहा हूं और उन्हें अपनी खुशी दे रहा हूं।" हम उस मन को चुनौती नहीं दे रहे हैं जो कहता है, “मैं चाहता हूँ। मुझे इसे इस तरह रखना है। मुझे मत बताओ कि क्या करना है।

हमें यह देखना होगा कि वह मन क्या है और उसे नष्ट करने पर विचार करना है। मुझे लगता है कि लेने और देने का यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण बिंदु है ध्यान. हम केवल दूसरों के दुखों को अपने ऊपर नहीं लेते हैं और सोचते हैं, "ओह, मैं उनके दुखों को अपने ऊपर ले लेता हूं, तो अब मैं पीड़ित हूं और वे स्वतंत्र हैं।" वहाँ बैठकर कष्ट सहने से कोई लाभ नहीं होता। हमें वह उपयोग करना होगा जो वे नहीं चाहते हैं उसे नष्ट करना है जो हम नहीं चाहते हैं।

हमें उनके दुखों का उपयोग अपने दुखों को नष्ट करने के लिए करना होगा स्वयं centeredness. हमें अपने को नष्ट करने के लिए वास्तव में एक मजबूत इरादा रखना होगा स्वयं centeredness, और आम तौर पर हमारा इसे नष्ट करने का कोई बहुत मजबूत इरादा नहीं होता है। इसे संरक्षित करने का हमारा बहुत मजबूत इरादा है। यहां तक ​​कि हम धर्म का उपयोग उन तरीकों से भी करेंगे जो हमारी रक्षा करते हैं स्वयं centeredness. हमें वास्तव में इसे देखना होगा और इसका विरोध करना चाहते हैं। लेकिन यह एक प्रक्रिया है। इसका मतलब यह नहीं है कि हर बार जब मैं एक छोटी सी आत्म-केन्द्रित बात सोच कर करता हूँ, “मैं असफल हूँ!” यह एक प्रक्रिया है।

आप सभी से बातें करना कितना दिलचस्प है, क्योंकि आप में से कुछ बहुत अलग हैं। यदि मैं तुमसे एक बात कहूं तो मुझे डर है कि कोई दूसरा उसका गलत अर्थ न निकाल ले। और अगर मैं उस व्यक्ति से कुछ कहता हूं, तो मुझे डर है कि आप गलत व्याख्या करने जा रहे हैं। आपको पता है? क्योंकि लोग इतने अलग हैं। यह वही है जिसके बारे में मैं बात कर रहा था, कि हम शब्दों को कैसे समझते हैं और हमारे बटन क्या हैं।

हम बाद में जारी रखेंगे। हमारे पास उन लोगों के बारे में पहले दो बिंदु हैं जिनके साथ हम हर समय रहते हैं और फिर हमारे माता-पिता और सलाहकारों और मठाधीशों के बारे में, तीन ज्वेल्स. सत्रों के बीच में इन शिक्षाओं की समीक्षा करें, और फिर जितना हो सके अपने दिन में उन्हें अभ्यास में लाने का प्रयास करें। यह अच्छा हो सकता है यदि हम सभी एक ऐसे व्यवहार के बारे में सोचें जिस पर हम वास्तव में काम करना चाहते हैं।

आइए एक शारीरिक और मौखिक व्यवहार के बारे में सोचें जिस पर हम काम करना चाहते हैं, और फिर देखें कि इसके पीछे का दिमाग क्या है और उस दिमाग पर भी काम करें। यह केवल बाहरी व्यवहार को बदलने का प्रश्न नहीं है। यह भीतर के मन को बदलने का सवाल है। इसलिए, किसी ऐसी चीज़ के बारे में सोचें, जिस पर आप वास्तव में काम करना चाहते हैं - अंदर और बाहर - और फिर देखते हैं कि विचार प्रशिक्षण अभ्यास का उपयोग हमें ऐसा करने में मदद करने के लिए कैसे किया जा सकता है। क्या दिलचस्प हो सकता है अगर हम दूसरे लोगों से पूछें कि उन्हें क्या लगता है कि हमें किस पर काम करना चाहिए-वू! यह बहुत दिलचस्प हो सकता है।