खुद की और दूसरों की बराबरी करना

• की व्याख्या को पूरा करना स्वयं और दूसरों की बराबरी करना
• चीजों को अंतिम दृष्टिकोण से देखना
• का नुकसान स्वयं centeredness
• मूल पाठ से निर्देश है: "हर चीज के लिए दोष देने वाले को छोड़ दो।"

एमटीआरएस 24: बराबरी करना और स्वयं और दूसरों का आदान-प्रदान (डाउनलोड)

अभिप्रेरण

आइए हम अपनी प्रेरणा का विकास करके और इस अवसर पर आनन्दित होकर प्रारंभ करें कि हमें शिक्षाओं को सुनना है। आइए आनन्दित हों कि पिछले सप्ताह और इस सप्ताह के बीच हम निचले लोकों में पैदा नहीं हुए हैं या हमने अपना बहुमूल्य मानव जीवन नहीं खोया है। और हम अपने सांसारिक जीवन में चल रही अन्य चीजों से इतने विचलित नहीं हुए हैं कि हम तब से धर्म के बारे में भूल गए हैं, इसलिए हमें सुनने और मनन करने का अवसर मिला है।

यह अवसर अहंकारी महसूस करने के लिए कुछ भी नहीं है, बल्कि इसे प्राप्त करने और न लेने के बारे में भाग्यशाली महसूस करने के लिए है। इसलिए, आइए वास्तव में इसका सदुपयोग करने का दृढ़ इरादा रखें। आइए हम हमेशा की तरह वही पुराना दुख जारी रखने के अलावा कुछ और करें, वही पुराना "मैं" - हमेशा की तरह, वही पुराना स्वयं centeredness हमेशा की तरह। आइए इसके बजाय अपनी प्रेरणा को ऐसी प्रेरणा में बदलने का दृढ़ संकल्प लें जो सभी प्राणियों को लाभान्वित करे, और फिर हम ज्ञान प्राप्त करना चाहते हैं ताकि हम इसे सबसे प्रभावी ढंग से कर सकें।

तो, दूसरों के लिए देखभाल, स्नेह, प्रेम और करुणा की वास्तविक भावना के साथ उस इरादे को उत्पन्न करें। यह सिर्फ उनके साथ रहने के बारे में नहीं है, बल्कि इसके बजाय वास्तव में इस बात की परवाह करना है कि उनके साथ क्या होता है और उनके लाभ के लिए काम करना चाहते हैं।

स्वयं और दूसरों की बराबरी करना: पारंपरिक स्तर

पिछले सप्ताह हम बराबरी करने और दूसरों के लिए स्वयं का आदान-प्रदान करने के बारे में बात कर रहे थे, उत्पन्न करने की शांतिदेव की विधि Bodhicitta. हम बराबरी के हिस्से के बारे में बात कर रहे थे, और हम उन छह बिंदुओं को पार कर गए जिनका पारंपरिक स्तर से लेना-देना है। पहला बिंदु क्या था?

श्रोतागण: हर कोई सुख चाहता है और दुखों से मुक्त होना चाहता है।

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): सभी सुख चाहते हैं और समान रूप से दुखों से मुक्त होना चाहते हैं। दूसरा बिंदु?

श्रोतागण: दस भिखारी।

वीटीसी: दस भिखारियों का उदाहरण- हर कोई कुछ न कुछ चाहता है, तो हम यह सोचकर उनमें भेदभाव क्यों करें कि एक की खुशी दूसरे की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण है? तीसरा बिंदु?

श्रोतागण: मुक्त होना चाहते हैं।

वीटीसी: ठीक है, तो दस मरीज जो सभी पीड़ित हैं और चाहते हैं कि वे हमारी तरफ से समान रूप से मुक्त हों। और फिर, अगला बिंदु?

श्रोतागण: दूसरों की दया।

वीटीसी: ठीक है, हर कोई हमारे लिए बहुत दयालु रहा है। क्या आपको वास्तव में उस पर विश्वास है?

श्रोतागण: कुछ दि।

वीटीसी:  कुछ दि। हर दिन नहीं?

श्रोतागण: हर पल नहीं।

वीटीसी: नहीं? क्या आप मानते हैं कि आप दूसरों के प्रति दयालु रहे हैं? अरे हाँ, मैं बहुत दयालु रहा हूँ। क्या वे मुझ पर मेहरबान हैं?

श्रोतागण: नहीं.

वीटीसी: यह तो दिलचस्प है. हम एक ऐसे स्थान पर रहते हैं जहाँ हम दूसरों के प्रति इतने दयालु रहे हैं लेकिन कोई भी हमारे प्रति दयालु नहीं रहा है। मुझे आश्चर्य है - वे सभी लोग जो सोचते हैं कि वे अन्य लोगों के प्रति दयालु रहे हैं, वे किसके प्रति दयालु रहे हैं? [हँसी] क्योंकि ऐसा लगता है कि किसी को भी अधिक दया नहीं मिली है। [हँसी] बहुत दिलचस्प, हुह? ठीक है, और फिर पाँचवाँ बिंदु?

श्रोतागण: हमें नुकसान से और मदद मिली।

वीटीसी: और इसके जवाब में क्या है?

श्रोतागण: वे दयालु रहे हैं लेकिन…।

वीटीसी: हाँ, ठीक है, तो वे दयालु रहे हैं लेकिन उन्होंने भी किया है... ठीक है? और फिर छठा बिंदु?

श्रोतागण: हम सब मरने वाले हैं।

वीटीसी: ठीक है, चूंकि हम सभी मरने जा रहे हैं, तो शिकायत रखने का क्या फायदा है? वास्तव में बहुत गंभीरता से सोचने के लिए यह एक महत्वपूर्ण है क्योंकि जब हम एक द्वेष रखते हैं, तो वह खुद को मरने के लिए तैयार कर रहा है गुस्सा. क्या होता है अगर आपकी दिमागी धारा मर रही है गुस्सा इसमें प्रकट?

श्रोतागण: निचला क्षेत्र।

वीटीसी: निचला क्षेत्र, ठीक है। किस तरह का कर्मा क्या आप तब सृजन करते हैं जब आपके मन की धारा में कोई द्वेष होता है?

श्रोतागण: नकारात्मक कर्मा.

वीटीसी: आप नकारात्मक बना रहे हैं कर्मा. द्वेष वास्तव में हमारे लिए बुरा सौदा है क्योंकि हमने नकारात्मक बनाया है कर्मा जैसा कि हम उन्हें जी रहे हैं और उन्हें पकड़ रहे हैं। और फिर यदि वे मृत्यु के समय प्रकट होते हैं तो वे एक भयानक पुनर्जन्म के लिए हमारे मन को आकर्षित करने के लिए एक सहयोगी स्थिति के रूप में कार्य करते हैं। तो, यह वास्तव में महत्वपूर्ण है क्योंकि कुछ शिकायतें वास्तव में बुरी होती हैं; हम वास्तव में उन्हें पहचान सकते हैं। लेकिन हर दिन हम कुछ न कुछ अवशिष्ट लेकर बिस्तर पर जाते हैं गुस्सा किसी पर। यह एक द्वेष है, है ना? हाँ।

 यहां तक ​​कि यह सिर्फ एक छोटा सा है गुस्सा किसी छोटी सी बात के कारण आज किसी ने हमारे साथ किया। क्योंकि नाराजगी क्या है? एक द्वेष धारण कर रहा है गुस्सा, जाने नहीं दे रहा। और अगर हम इन छोटे-छोटे गुस्से को काफी हद तक पकड़ कर रखते हैं, तो ये उस व्यक्ति के खिलाफ एक बड़ा कोर्ट केस बन जाता है। और फिर यह वास्तव में भयानक है। इसलिए, अन्य लोगों को क्षमा करना महत्वपूर्ण है, और अन्य लोगों को क्षमा करने का अर्थ है अपने को छोड़ देना गुस्सा उनकी तरफ।

इसका मतलब यह नहीं है कि उन्होंने जो किया वह ठीक था। इसका अर्थ केवल अपने मन में यह निर्णय लेना है कि अब हम इसके बारे में क्रोधित नहीं होंगे। अब हम इस पर नाराज क्यों हों? "उन्होंने यह किया, और उन्होंने ऐसा किया, और उन्होंने ऐसा किया।" ठीक है, लेकिन आपको इसके बारे में गुस्सा क्यों होना चाहिए, खासकर जब यह अभी नहीं हो रहा है?

श्रोतागण: "मैं" को पुष्ट करता है।

वीटीसी: यह सुनिश्चित रूप से करता है। यह "मैं" की हमारी भावना को पुष्ट करता है। यह इसे बहुत बड़ा बनाता है, और यह शिकार के रूप में एक पहचान बनाता है, ठीक है? "मैं यह व्यक्ति हु। यह एक ऐसे व्यक्ति के रूप में मेरी पहचान है जिसके साथ गलत व्यवहार किया गया है, दुर्व्यवहार किया गया है, अनावश्यक रूप से दोषी ठहराया गया है, दादा दादा दादा, और इतने से। हम उस पीड़ित मानसिकता को अपनाते हैं, और वह हमारे पूरे जीवन को विषैला बना देती है। इसलिए, इसके बारे में काफी सावधान रहने की बात है, क्योंकि कभी-कभी हमें ऐसा लगता है कि हम दूसरे व्यक्ति को दंडित करने के लिए द्वेष को पकड़े हुए हैं। हमारी शिकायत उन्हें सजा नहीं देती है। उन्हें पता ही नहीं है कि क्या हो रहा है। हमारी नाराजगी हमें सजा देती है।

और यह बहुत दुख की बात है जब आप परिवारों में—पीढ़ी दर पीढ़ी—दर—पीढ़ी वैमनस्य देखते हैं। और द्वेष ने इतने सारे जातीय युद्धों, इतने जातीय संघर्षों को जन्म दिया है। यह सदियों पहले घटित बातों के प्रति असंतोष के कारण है। तो जब आप इस तरह की शिकायत रखते हैं, तो आप अपने बच्चों को नफरत करना सिखाते हैं। क्या आप अपने बच्चों को यही पढ़ाना चाहते हैं?

हमें उस घृणा को भी देखना होगा जो हमें अपने परिवार में विरासत में मिली है। हो सकता है कि हमारे परिवार में कोई द्वेष रहा हो जिसके बारे में हमने बचपन से सुना है—परिवार के किसी सदस्य के खिलाफ, या समुदाय के किसी अन्य व्यक्ति के खिलाफ, या किसी अन्य जाति या धर्म, या जातीय समूह, या राष्ट्रीयता के खिलाफ। ये सभी चीजें जो हमने बचपन से सुनी हैं, जो किसी तरह आंतरिक हो गईं और जिन्हें हम अपने साथ लेकर चलते हैं, ये द्वेष वास्तव में जहरीले हैं। इनकी पहचान करना बेहद जरूरी है।

जब आप रिट्रीट कर रहे थे तो क्या आपने इनमें से कुछ शिकायतों को सामने आते देखा? क्या आपको पता चला कि आप अभी भी लोगों पर पागल थे कि आपने सोचा था कि अब आप पागल नहीं थे? मुझे याद है जब मैंने किया था Vajrasattva कई साल पहले, और मुझे एहसास हुआ कि मैं अभी भी अपने दूसरे दर्जे के शिक्षक से नाराज था कि उसने मुझे कक्षा में खेलने नहीं दिया। यह बहुत दयनीय है, है ना? लेकिन बाल मन यही करता है। और फिर वयस्क मन बस किसी समान रूप से छोटी सी बात पर पागल हो जाता है लेकिन उसके पास एक बड़ा कारण है कि वह क्षुद्र क्यों नहीं है।

इस प्रकार की चीजों में शीर्ष पर रहना बहुत महत्वपूर्ण है क्योंकि जिन लोगों पर हम क्रोधित हैं उनके लिए प्रेम और करुणा रखना बहुत कठिन है, और हम सभी प्रेम और करुणा विकसित करना चाहते हैं। लेकिन आप कैसे कामना कर सकते हैं कि कोई खुश होगा - प्यार की परिभाषा - अगर आप उन पर गुस्सा हैं? क्रोधित होकर, आप चाहते हैं कि वे पीड़ित हों, तो यह बिलकुल विपरीत है। हम ऐसा कैसे चाह सकते हैं? यह काम नहीं करता। इसलिए, यदि हम कह रहे हैं, "मैं प्रेम और करुणा का विकास करना चाहता हूँ," लेकिन साथ ही साथ घृणा और द्वेष और आक्रोश विकसित करते हुए, हम अपनी स्वयं की आध्यात्मिक साधना को नष्ट कर रहे हैं। यह वास्तव में ध्यान देने योग्य बात है, क्योंकि ये चीजें बहुत डरपोक हैं।

स्वयं और दूसरों की बराबरी करना: परम स्तर

अब हम के सात बिंदुओं में अंतिम तीन में जाने वाले हैं स्वयं और दूसरों की बराबरी करना. अंतिम तीन बिंदु चीजों को परम दृष्टिकोण से देख रहे हैं। इसलिए, यहां हम और अधिक परिप्रेक्ष्य लाने जा रहे हैं कि चीजें उस तरह से मौजूद नहीं हैं जैसे वे दिखाई देती हैं। इसके अंतर्गत पहली बात यह है कि यदि वास्तविक, स्वाभाविक रूप से विद्यमान मित्र, शत्रु और अजनबी होते, जैसा कि हमारा मन मानता है, तो बुद्धा उन्हें देखेंगे।

बुद्धा सर्वज्ञ है, है ना? बुद्धा उसके पास कोई गलत चेतना नहीं है, एक भी गलत चेतना नहीं है। तो, अगर ऐसे लोग थे जो स्वाभाविक रूप से दोस्त थे, स्वाभाविक रूप से दुश्मन थे, स्वाभाविक रूप से अजनबी थे - दूसरे शब्दों में, जो लोग स्वाभाविक रूप से हमारे योग्य थे कुर्की, हमारे योग्य गुस्सा, और हमारी उदासीनता के योग्य—तब बुद्धा उन्हीं लोगों को दोस्त, दुश्मन और अजनबी जरूर देखना चाहिए।

बुद्धा नहीं। वास्तव में, अगर एक तरफ कोई व्यक्ति बना रहा है प्रस्ताव, उसकी पीठ पर अच्छी मालिश कर रहा है, अच्छी बातें कर रहा है, और दूसरी तरफ कोई और है जो उसे अपशब्द कह रहा है और उसकी पिटाई कर रहा है, वह बुद्धा इन दोनों लोगों के प्रति समान रूप से महसूस करता है। क्या यह आश्चर्यजनक नहीं है? अगर कोई मदद कर रहा है और नुकसान पहुंचा रहा है तो वह किस आधार पर उनके प्रति समान महसूस कर सकता है? ठीक है, यह इसलिए है क्योंकि वह सतही मदद और नुकसान को नहीं देख रहा है। वह उससे आगे देख रहा है। वह हर एक के हृदय में झाँक रहा है और देख रहा है कि वे सभी बस खुश रहने की कोशिश कर रहे हैं। वे सभी पीड़ा से मुक्त होने की कोशिश कर रहे हैं। वे खुशी या दुख के कारणों को नहीं जानते हैं, इसलिए वे बस अपना सर्वश्रेष्ठ कर रहे हैं जो वे कर सकते हैं। नफरत क्यों है और कुर्की उनकी ओर?

RSI बुद्धायह देखने में सक्षम है कि मित्र, शत्रु और अजनबी की ये श्रेणियां पूरी तरह से हमारे निर्णयात्मक, आत्म-केन्द्रित मन द्वारा निर्मित हैं। वे पूरी तरह से हमारे मन द्वारा निर्मित हैं, और किस कसौटी पर? कोई वह करता है जो मुझे पसंद है—वे एक मित्र हैं। कोई वह करता है जो मुझे पसंद नहीं है—वे दुश्मन हैं। कोई भी ऐसा नहीं करता—वे एक अजनबी हैं।

बस यही मापदंड है। लोग आपके मित्र क्यों हैं? वे मेरे लिए अच्छे हैं। वे मुझे उपहार देते हैं। वे मुझे अच्छा महसूस कराते हैं। उनके पास एक ही राजनीतिक है विचारों मैं करता हूं। वे मेरे विचारों से सहमत हैं। जब मैं नीचे महसूस करता हूं तो वे मुझे प्रोत्साहित करते हैं। वे मुझ पर मेहरबान रहे हैं। यह सब मेरे बारे में है, है ना? एक सौ प्रतिशत! सिर्फ निन्यानवे प्रतिशत नहीं—एक सौ प्रतिशत! के पीछे यही कारण है कुर्की.

 और हमें दूसरे लोग अप्रिय और शत्रु क्यों लगते हैं? वे वह नहीं करते जो मैं चाहता हूं। वे दयालु नहीं रहे। उन्होंने मेरी खुशी में दखल दिया है। वे मुझे उपहार नहीं देते। वे मेरी कसम खाते हैं। वे मुझे हतोत्साहित करते हैं। उन्होंने मुझे नीचा दिखाया- या वे उन लोगों को चोट पहुँचाते हैं जिनसे मैं जुड़ा हुआ हूँ। वही पुरानी बात है। यह सब मेरे बारे में है, है ना? तो, वे अन्य लोगों को नाराज करने के हमारे कारण हैं। और उदासीन होने के कारण—वे मेरे प्रति कुछ नहीं करते, इसलिए वे ध्यान देने योग्य भी नहीं हैं। यह ऐसा ही है, है ना?

क्या आपने आज बनारस के लोगों के बारे में सोचा? कोई बनारस के लोगों के बारे में सोचता है? पेटांको में लोग? चियांग माई में लोग? क्या हम अन्य जीवित प्राणियों के बारे में सोचते हैं? क्या आपने आज समुद्र की सभी मछलियों के बारे में सोचा, वे क्या अनुभव कर रही हैं? क्या आपने नेपाल के सभी कीड़ों के बारे में सोचा? क्या आप देखते हैं? ये सभी जीवित प्राणी हैं, और उनमें यह "मैं" की भावना है जैसे हम करते हैं। उनकी पूरी दुनिया उनके इर्द-गिर्द घूमती है। हमारे लिए, वे पूरी तरह से अस्तित्वहीन हैं। हम उनके बारे में सोचते भी नहीं हैं। ऐसा लगता है जैसे वे संवेदनशील प्राणी भी नहीं हैं। वे शायद केवल संख्याएँ हैं, या वे उन "सभी संवेदनशील प्राणियों" का हिस्सा हैं जिनके लिए हम काम करते हैं, लेकिन हम वास्तव में सभी संवेदनशील प्राणियों के बारे में नहीं सोचते हैं। हमें वास्तव में इससे परे देखना होगा।

एक न्यायिक दिमाग के नुकसान

श्रोतागण: मुझे गैर-मानवीय संवेदनशील प्राणियों के प्रति प्रेमपूर्ण दया की भावना रखना वास्तव में आसान लगता है। और मनुष्यों के लिए करुणा महसूस करना अधिक चुनौतीपूर्ण है।

वीटीसी:  ओह, निश्चित रूप से! हम बाहर जाते हैं और टर्की, बिल्ली के बच्चे, गिलहरी, चिकडे, वे बहुत प्यारे हैं। हमें सभी जानवरों पर बहुत दया आती है। लेकिन मनुष्य- वह व्यक्ति जिसने उस चॉकलेट चिप कुकी को खाया जो मुझे नहीं मिला, वह व्यक्ति जिसने अपना घर का काम नहीं किया- हम उन पर बहुत गुस्सा करते हैं। हम बहुत निर्णायक हैं। हमारे पास इस बारे में बहुत सारे मापदंड हैं कि बाकी सभी को कैसे कार्य करना चाहिए और उन्हें कैसा होना चाहिए और उन्हें हमारे साथ कैसा व्यवहार करना चाहिए। हमारा दिमाग सिर्फ "चाहिए" से भरा है। और फिर निस्संदेह, अन्य लोग वह नहीं करते जो हम सोचते हैं कि उन्हें करना चाहिए। वे कितने भयानक हैं! और इसलिए हम उन्हें अपने प्यार के क्षेत्र से बाहर कर देते हैं। तो, मान लें कि हमारे पास एक कमरा है जिसमें हम सभी संवेदनशील प्राणी हैं क्योंकि हम उन सभी से प्यार करते हैं, और फिर जब वे ऐसे काम करते हैं जो हमें पसंद नहीं हैं, तो हम उन्हें दरवाजा दिखाते हैं। अंत में, हमारे साथ उस कमरे में कौन रहने वाला है?

श्रोतागण: कोई नहीं।

वीटीसी: कोई नहीं। हम उस कमरे में अकेले अपनी सारी घृणा और अपने आलोचनात्मक मन के साथ बैठे रहेंगे क्योंकि हमने बाकी सभी को बाहर निकाल दिया है। क्योंकि वे हमारी संपूर्ण, बेदाग, शुद्ध अपेक्षाओं पर खरे नहीं उतरे हैं कि उन्हें क्या होना चाहिए। तो, इसका खामियाजा किसे भुगतना पड़ रहा है?

श्रोतागण: हम हैं।

वीटीसी:  हम हैं। हमें लगता है कि हम दूसरों को सजा दे रहे हैं। “अरे, तुमने मेरे साथ ठीक से व्यवहार नहीं किया। मैं तुम्हें दिखाने जा रहा हूँ—मैं बस तुम्हारी उपेक्षा करने जा रहा हूँ। आपने मेरे साथ ठीक से व्यवहार नहीं किया। मैं तुम्हें दिखाता हूँ—मैं तुम्हारे बारे में तुम्हारी पीठ पीछे बात करूँगा।” हमें लगता है कि हम लोगों को सजा दे रहे हैं। क्या हम उन्हें सजा दे रहे हैं? नहीं, हमारे नकारात्मक प्रभावों का अनुभव कौन कर रहा है गुस्सा, हमारी नफरत, हमारी नाराजगी? हम हैं। इसी तरह, कोई और हमारी पीठ पीछे बुरी बातें करता है, उसका नकारात्मक प्रभाव कौन भुगत रहा है?

श्रोतागण: वो हैं।

वीटीसी: क्या आप सुनिश्चित हैं कि वे हैं? क्या हम नकारात्मक प्रभावों का अनुभव नहीं कर रहे हैं? "वे मेरे पीठ पीछे बुरी बातें कर रहे हैं। इनका इतना साहस! मेरी प्रतिष्ठा बर्बाद होने वाली है, और अगर मेरी प्रतिष्ठा बर्बाद हो गई है, तो मेरे पास नौकरी नहीं होगी, और मेरे पास कोई साथी नहीं होगा। और मेरे दोस्त नहीं होंगे। मैं पीड़ित हूँ क्योंकि वे मेरी पीठ पीछे बात करते हैं!” यही हम खुद से कहते हैं, है ना? क्या हम वास्तव में मानते हैं कि जब वे हमारे बारे में बुरी बातें करते हैं तो वे पीड़ित होते हैं?

श्रोतागण: क्या वे हमारे बारे में बात कर रहे हैं या वे अपने बारे में बात कर रहे हैं?

वीटीसी: हाँ, वे ज्यादातर अपने बारे में बात कर रहे हैं, लेकिन हमें लगता है कि वे हमारे बारे में बात कर रहे हैं। इसलिए, जब हमें पता चलता है कि कोई हमारी पीठ पीछे हमारी आलोचना कर रहा है, तो यह महत्वपूर्ण है कि हम यह सोचने के लिए समय निकालें कि वह व्यक्ति कितना कष्ट उठा रहा है, कि वह हमारे बारे में बुरी बातें करके अपनी खुशी को बर्बाद कर रहा है। और इसके बारे में वास्तव में सोचना मददगार होता है ताकि हम उनके प्रति कोई द्वेष न रखें या अपनी पुरानी मानसिकता में न पड़ें, "यदि वे मेरे बारे में बुरा बोलते हैं, तो मुझे भुगतना पड़ेगा क्योंकि मेरे पास दा दी दाह नहीं होगा दाह दाह…।” क्या आप देखते हैं कि हमारे पास चीजों के बारे में अलग-अलग दोहरे मानदंड कैसे हैं, कैसे हम "मैं" के परिप्रेक्ष्य के माध्यम से हर चीज की व्याख्या करते हैं?

धर्म में हम इसे बदलने की कोशिश कर रहे हैं। “मैं किसी और को नज़रअंदाज़ करके, उन पर नाराज़ होकर उन्हें दंडित नहीं कर रहा हूँ। मैं खुद को सजा दे रहा हूं। जब वे मेरे बारे में बुरी बातें करते हैं या मुझे अनदेखा करते हैं, तो वे पीड़ित होते हैं, मैं नहीं। यह उस तरह से बिल्कुल विपरीत है जिस तरह से हम आम तौर पर महसूस करते हैं। इसलिए इसे धर्म का अभ्यास कहा जाता है। यदि हमारी सामान्य धारणाओं पर भरोसा किया जाना है तो हमें धर्म का अभ्यास करने की आवश्यकता क्यों है? यदि हमारी सामान्य धारणाएँ 100 प्रतिशत सटीक हैं, यदि हमारी सामान्य भावनाएँ 100 प्रतिशत न्यायसंगत हैं, तो धर्म का अभ्यास करने की कोई आवश्यकता नहीं है क्योंकि हम पहले से ही वास्तविकता को समझ रहे हैं और उपयुक्त भावनात्मक प्रतिक्रियाएँ प्राप्त कर रहे हैं। यह सच है, है ना? 

जब हम धर्म में आते हैं, तो हमें इस दृष्टिकोण के साथ आना होता है, "मुझे बदलने की आवश्यकता है, और मुझे अपनी स्वयं की धारणाओं और भावनाओं पर सवाल उठाने की आवश्यकता है।" यदि हम "मेरे विचार सही हैं" के दृष्टिकोण से धर्म में आते हैं, तो हम कभी धर्म कैसे सीख सकते हैं? हमारी राय पहले से ही सही है। तो, भले ही बुद्धा हमारे पास आता है और कुछ ऐसा कहता है जिससे हम सहमत नहीं होते, हम कहते हैं, “आप किस तरह के शिक्षक हैं? तुम कुछ नहीं जानते, दोस्त। मेरे विचार सही हैं।

तो फिर क्या होता है? हम वास्तव में एक अचार में हैं, है ना? भले ही बुद्धा हमारे सामने प्रकट होता है और हमारी मदद करने की कोशिश करता है, हम सोचते हैं, “वह पागल है क्योंकि उसकी राय मुझसे अलग है, और वह मेरे साथ वैसा व्यवहार नहीं करता जैसा मैं सोचता हूँ कि मेरे साथ किया जाना चाहिए। बुद्धा उसके पचास लाख शिष्य हैं, लेकिन वह मेरी ओर कोई ध्यान नहीं देता!” हम ऐसा ही सोचते हैं, है ना? "अगर बुद्धा केवल अपनी जादुई शक्तियों के साथ मेरे सामने प्रकट हुआ तो मुझे विश्वास होगा। किस तरह का बुद्धा क्या वह ऐसा इसलिए नहीं करता कि मुझे विश्वास हो?”

हम ऐसा ही सोचते हैं। इसलिए, यदि हम वास्तव में अपने विचारों से आसक्त हैं, तो धर्म का अभ्यास करना व्यर्थ है क्योंकि हम पहले से ही सही हैं। और अगर चीजें वैसी ही मौजूद हैं जैसी वे हमें दिखाई देती हैं, और अगर हमारी सभी भावनाएं महसूस करने का एकमात्र संभव तरीका हैं और महसूस करने के लिए सही चीज हैं, तो धर्म की जरूरत किसे है? हम पहले से ही सही हैं, इसलिए हमें पहले से ही प्रबुद्ध होना चाहिए। फिर हम इतने दुखी क्यों हैं? (हंसी) इस तस्वीर में कुछ गलत है। अगर हम वास्तव में उतने ही सही हैं जितना हम सोचते हैं तो हम इतने दुखी क्यों हैं?

मुझे एक कहानी याद है जब एक जोड़ा चिकित्सा के लिए गया और चिकित्सक ने कहा, "या तो आप सही हो सकते हैं या आपके संबंध अच्छे हो सकते हैं। तुम्हारे पास एक विकल्प है!" दो विकल्प हैं। आप सही हो सकते हैं, या आपके अच्छे संबंध हो सकते हैं। आप क्या चाहते हैं? बस इतना ही, है ना? अगर हम हर समय सही बने रहेंगे, तो हमारे संबंध बहुत अच्छे नहीं रहेंगे। इसलिए, जब हम विचार प्रशिक्षण में दूसरों को विजय दिलाने की शिक्षाओं को सुनते हैं, तो इसका अर्थ यही होता है। इसका अर्थ है उस आत्मकेंद्रित विचार को शांत करना जो हमेशा कहता है, "मैं सही हूं और दुनिया को इसे पहचानना चाहिए।"

तो, यहाँ पहली बात यह है कि बुद्धा कोई वास्तविक मित्र, शत्रु और अजनबी नहीं देखता। ये के परिप्रेक्ष्य में मौजूद नहीं हैं बुद्धा, और बुद्धा कोई गलत चेतना नहीं है। यदि हम एक स्वाभाविक रूप से विद्यमान मित्र, शत्रु और अजनबी, या एक स्वाभाविक रूप से विद्यमान व्यक्ति को हमारे योग्य देखते हैं कुर्की, हमारी घृणा के योग्य, हमारी उदासीनता के योग्य तो हमें अपनी अनुभूति की तुलना उस से करनी चाहिए बुद्धा.

दूसरा बिंदु यह है कि यदि मित्र, शत्रु और अजनबी स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में थे - यदि वस्तु कुर्की, घृणा की वस्तु, उदासीनता की वस्तु स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में थी—तब वे बदल नहीं सकते थे। जो व्यक्ति अब मित्र है वह सदैव मित्र रहेगा। जो व्यक्ति अब शत्रु है वह सदैव शत्रु ही रहेगा। जो व्यक्ति अब अजनबी है वह हमेशा अजनबी ही रहेगा। क्या ऐसा होता है? नहीं! मुझे लगता है कि जब आप इसे देखते हैं तो अंतरराष्ट्रीय राजनीति एक चीख है। अमेरिका ओसामा बिन लादेन का समर्थन करता था। क्या यह आश्चर्यजनक नहीं है? तब हम साठ साल पहले जर्मनी से लड़ रहे थे, और अब जर्मनी हमारा सबसे अच्छा दोस्त है। और हमारे माता-पिता की पीढ़ी में, हम जापान से लड़ रहे थे, और अब जापान हमारा सबसे अच्छा दोस्त है। यह आश्चर्यजनक है कि अंतर्राष्ट्रीय राजनीति में चीजें कैसे बदलती हैं।

इसी तरह, वे हमारे अपने निजी संबंधों में भी बदलते हैं, है ना? जिन लोगों के हम सबसे अच्छे दोस्त थे, जिनसे हम प्यार करते थे, अब हम उनसे बात भी नहीं करते क्योंकि हम उनसे बहुत नाराज हैं या वे अजनबी हो गए हैं। या जो पराए थे वे अब मित्र या शत्रु हो गए हैं; दुश्मन दोस्त या अजनबी बन गए हैं। सब कुछ बदलता है। लेकिन अगर दोस्त, दुश्मन और अजनबी स्वाभाविक रूप से मौजूद होते, तो ये रिश्ते ठोस रूप में ढल जाते और बदलने में असमर्थ होते। क्यों? क्योंकि जो कुछ स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में है वह अन्य कारकों पर निर्भर नहीं करता है।

जो कुछ स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में है वह स्वतंत्र है, और जो कुछ स्वतंत्र है वह अन्य कारकों पर निर्भर नहीं है। कुछ जो अन्य कारकों पर निर्भर नहीं करता है वह कारणों और पर निर्भर नहीं करता है स्थितियां. कुछ ऐसा जो कारणों पर निर्भर नहीं करता है और स्थितियां बदल नहीं सकते। यह है तय. और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि इसके आसपास क्या बदलता है, यह नहीं बदल सकता क्योंकि यह कारणों से प्रभावित नहीं होता है और स्थितियां. यह हमारा अनुभव नहीं है, है ना? चीजें हर समय इतनी परिवर्तनशील होती हैं।

फिर तीसरा बिंदु वह है जिसे मैं वास्तव में पसंद करता हूं क्योंकि अब तक, हम दोस्तों, दुश्मनों और अजनबियों के बारे में बात करते रहे हैं - कभी-कभी इसमें स्वयं को शामिल करते हुए - और पूछते हैं कि कौन अधिक महत्वपूर्ण है, मैं या अन्य? हम अक्सर इसे अच्छी तरह से बाहर रखते हैं। हो सकता है कि हम दोस्तों, दुश्मनों और अजनबियों की बराबरी कर सकें, लेकिन कौन अधिक महत्वपूर्ण है, मैं या अन्य? मैं हूँ।

यह अंतिम बिंदु वास्तव में उस पर चोट करता है, लेकिन इससे पहले कि मैं इसमें शामिल होऊं, परम पावन हमेशा पारंपरिक तरीके से सोचने की बात करते हैं कि कौन अधिक महत्वपूर्ण है जो सहायक है। अगर हमें इस बात पर वोट देना है कि किसकी खुशी ज्यादा महत्वपूर्ण है, तो आप किसे वोट देंगे? किसकी खुशी ज्यादा जरूरी है? यदि हम वास्तव में लोकतांत्रिक होते, तो बहुमत की शक्ति के कारण हम सभी संवेदनशील प्राणियों को एक घटाकर वोट देते। लेकिन हम वास्तव में किसे वोट देते हैं? मुझे! और फिर भी, हम कहते हैं कि हम लोकतंत्र में विश्वास करते हैं।

हम लोकतंत्र में विश्वास नहीं करते। हम तानाशाह के रूप में खुद के साथ एक तानाशाही में विश्वास करते हैं। लेकिन अगर हम वास्तव में लोकतंत्र में विश्वास करते हैं और हमें वोट देना है, तो किसकी खुशी अधिक महत्वपूर्ण है - एक व्यक्ति या अनंत संवेदनशील प्राणी एक घटाकर? अनंत संवेदनशील प्राणी शून्य से एक! तो, हम यह कहते हुए अपने जीवन से गुजरने को कैसे सही ठहरा सकते हैं, “मैं, मैं, मैं, मैं, मैं, मैं, मैं, मैं, मैं, मैं! मैं सबसे महत्वपूर्ण हूँ! सब कुछ वैसा ही होना चाहिए जैसा मैं चाहता हूं! इसका कोई मतलब नहीं है!

"मैं" और "अन्य"

तीसरे बिंदु पर वापस जाने के लिए, यदि स्वयं और अन्य स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में थे, तो हम कह सकते थे, "मैं अधिक महत्वपूर्ण हूँ क्योंकि मैं स्वाभाविक रूप से मैं हूँ, और अन्य कम महत्वपूर्ण हैं क्योंकि वे स्वाभाविक रूप से अन्य हैं।" लेकिन ऐसा नहीं हो सकता क्योंकि स्वयं और दूसरे एक दूसरे पर निर्भर होते हैं। दूसरे शब्दों में, हम दूसरे की पहचान किए बिना स्वयं की पहचान नहीं कर सकते। और स्वयं को पहचाने बिना हम दूसरे को नहीं पहचान सकते। वे दोनों बातें एक दूसरे पर निर्भर करती हैं।

यह घाटी के इस तरफ और घाटी के उस तरफ की तरह है। आप अभय के पार देखें, हमारे पास स्प्रिंग वैली रोड है। स्प्रिंग वैली है, और हमारे पास दूसरी तरफ पहाड़ हैं। इस तरफ है और उस तरफ है। लेकिन, अगर आप गए कि पक्ष, जो होगा इसका ओर-कि पक्ष होगा इसका ओर, और इसका पक्ष होगा कि ओर। तो, क्या यह पक्ष है इसका ओर या कि ओर? निर्भर करता है। जब आप कहते हैं, "मुझे सुख चाहिए," तो वह "मैं" कहाँ है जो सुख चाहता है? ऐसा लगता है कि केवल एक "मैं" है और बाकी सब "अन्य" हैं, है ना? लेकिन दूसरों की नज़र से, कि "मैं" है और हम "अन्य" हैं। तो, हम "मैं" हैं या हम "अन्य?" क्या मैं "मैं" हूँ या मैं "अन्य?"

मुझे याद है जब सेरकोँग रिंपोछे यह शिक्षा दे रहे थे, क्योंकि उन्हीं से मैंने यह सीखा था। एलेक्स अनुवाद कर रहा था, और यह पूरी बात इसका और कि, तथा स्वयं और दूसरों हम सभी को हँसी से लोटपोट कर रहा था क्योंकि रिंपोछे पूछते रहते थे, “क्या तुम हो I या आप हैं अन्य?” और रिंपोछे कहते, "तुम नहीं जानते कि तुम कौन हो?" वह पूछ रहा था, “क्या तुम I या आप हैं अन्य," और वह हमें वास्तव में इसे देखने के लिए कह रहे थे।

जब हम "मैं" शब्द कहते हैं तो हम समुच्चय के इस सेट पर इतना जोर क्यों देते हैं? हम यह भी क्यों कहते हैं, "इस समुच्चय का सेट, "जब हर किसी के दृष्टिकोण से घटा एक, यह है कि समुच्चय का सेट? और एक को छोड़कर सभी के दृष्टिकोण से, यह "अन्य" है; यह मैं नहीं हूँ। जब हम यह तय करने की कोशिश कर रहे हैं कि कौन अधिक महत्वपूर्ण है, me or अन्य, क्या मैं वास्तव में कुछ स्वाभाविक रूप से अस्तित्वमान "मैं" हूँ, ताकि जब मैं कहता हूँ, "मैं अधिक महत्वपूर्ण हूँ," तो यह हमेशा संदर्भित करता है इन समुच्चय? दूसरों के दृष्टिकोण से, "अन्य" दूसरों के समुच्चय को संदर्भित करता है। तो, जब हम कहते हैं, "मुझे खुशी चाहिए," यह हो सकता है हर कोई माइनस वन खुशी चाहता है, है ना?

दूसरों के साथ स्वयं के आदान-प्रदान के पीछे ठीक यही दर्शन है। आप केवल वहां विनिमय करते हैं जहां आप "मैं" लेबल करते हैं क्योंकि आप महसूस करते हैं कि "मैं" केवल लेबल किया गया है, और "अन्य" केवल लेबल किया गया है, और इसी तरह। इस समुच्चय का सेट उतना ही आसानी से हो सकता है कि समुच्चय का सेट। यह जल्द ही "अन्य" हो सकता है और "मैं" नहीं हो सकता। और बहुमत की दृष्टि से, यह "अन्य" है; यह "मैं" नहीं है।

 फिर क्यों, जब हम कहते हैं, “मैं सुख चाहता हूँ,” तो क्या इसका अर्थ केवल यही होता है इन समुच्चय? और जब हम कहते हैं, "अन्य" - "अन्य लोग सुख चाहते हैं" या "अन्य उतने महत्वपूर्ण नहीं हैं" - तो यह बाहर की ओर संकेत करता है। इसका जिक्र क्यों नहीं है इसका एक? क्योंकि "मैं" और "अन्य" समान रूप से परिप्रेक्ष्य पर निर्भरता में समान रूप से लेबल किए जाते हैं इसका घाटी के किनारे और कि घाटी के किनारों को परिप्रेक्ष्य पर निर्भर लेबल किया गया है।

इस बारे में सोचना बहुत दिलचस्प है, खासकर जब आपको कुछ दर्द होता है- क्योंकि जब हमें दर्द होता है, तो मन जाता है, "मैं कर रहा हूँ कष्ट। मैं..।” "मैं," की एक मजबूत भावना है ना? "मैं कर रहा हूँ कष्ट।" यह विशाल "मैं" पीड़ित है। लेकिन की दृष्टि से हर कोई माइनस वन, कोई और पीड़ित है। कल्पना कीजिए कि जब आप बीमार हों तो वहाँ लेटे हों और कह रहे हों, “कोई और पीड़ित है।” क्या आप यह सोच सकते हैं? क्या आप अपने आप को देखने की कल्पना कर सकते हैं परिवर्तन जैसा किसी और का परिवर्तन यह असहज है? किसी और ने भावनाओं को ठेस पहुंचाई है। यह बहुत रुचिपुरण है। क्या होगा यदि आपने कहा कि किसी और की भावनाओं को ठेस पहुंची है?

श्रोतागण: आपको काफी जगह मिलती है।

वीटीसी: हाँ, आपको बहुत सारी जगह मिलती है, है ना? लेकिन जैसे ही आप कहते हैं, "मेरी भावनाएँ आहत हुई हैं," कोई जगह नहीं है। “किसी और की भावनाएँ आहत हुई हैं? ओह यह तो बहुत बुरा है। वे इससे उबर जाएंगे। क्या वे नहीं करेंगे? हाँ। लोग हमेशा आहत भावनाओं पर काबू पाते हैं। यह कोई बड़ी बात नहीं है। वे बहुत संवेदनशील हो रहे हैं। कोई और बहुत संवेदनशील हो रहा है, बहुत आसानी से नाराज हो रहा है। वे बहुत ही आत्मकेंद्रित दृष्टि से हर चीज की व्याख्या कर रहे हैं। उन्हें शांत होने के लिए बस कुछ समय दें। वे अपने होश में आएंगे और देखेंगे कि उनकी धारणाएं पूरी तरह से दीवार से दूर हैं।

यही हम दूसरे लोगों के बारे में सोचते हैं, है ना? ठीक है, समुच्चय के इस सेट पर "अन्य" लागू करने का प्रयास करें। "ओह, आज किसी का मूड खराब है। किसे पड़ी है? मैं अपने व्यवसाय के बारे में जा रहा हूँ। अगर वे खराब मूड में रहना चाहते हैं, तो उन्हें खराब मूड में रहने दें। किसी और का पेट दर्द करता है - "अरे क्या अफ़सोस है! दोपहर के भोजन के लिए क्या है? मैं एक अच्छे मूड में हूँ। मैं उनके पेट दर्द को कम नहीं होने दूंगा। ऐसा सोचने का प्रयास करें। "ओह, किसी और को वह नहीं मिला जो वे चाहते हैं? ओह यह तो बहुत बुरा है! और क्या नया है?"

तो, हम सिर्फ "मैं" और "अन्य" का आदान-प्रदान करते हैं" क्योंकि वे केवल लेबल किए गए हैं। आप बस इसे एक्सचेंज करें। और फिर हम आमतौर पर दूसरों के बारे में कैसा सोचते हैं, इसके बजाय आप अपने बारे में ऐसा सोचने लगते हैं। "मैं खुश रहना चाहता हूँ" - अरे वाह, बहुत सारे "मैं" हैं जो खुश रहना चाहते हैं। तो जब हम कहते हैं, "मैं खुश रहना चाहता हूं, तो हम हर किसी के "मैं" को देखना शुरू करते हैं। इसका मतलब है बाकी सब।

 “मैं आज ओवरटाइम काम नहीं करना चाहता; कोई और ओवरटाइम काम कर सकता है”—सिवाय इसके कि, “मैं” आपका सहयोगी है, और “कोई” आप हैं। “मेरा शौचालय साफ करने का मन नहीं कर रहा है; यह मेरा काम नहीं है। कोई और शौचालय साफ कर सकता है”—इसलिए हम उठते हैं और इसे करते हैं क्योंकि हम कोई और हैं, है ना? आप कहने जा रहे हैं, "ओह, यह मनोवैज्ञानिक रूप से स्वस्थ नहीं है। [हँसी] यह अलग करने वाला है। तुम एक चिकित्सक हो; आप जानते हैं कि वे क्या कह रहे हैं- "ओह, आप अलग कर रहे हैं। तुम भ्रमित हो। आप नहीं जानते कि आप कौन हैं। आपके पास स्वयं की पर्याप्त समझ नहीं है।

नहीं, यह अलग करने वाला नहीं है। यह एक विशेष कारण से किया जाता है, और यह ज्ञान के साथ किया जाता है। यह मनोवैज्ञानिक समस्याओं के कारण नहीं किया गया है। यह ज्ञान के साथ किया जाता है, यह महसूस करते हुए कि मैं और अन्य पूरी तरह से लेबल किए गए हैं। 

पाठ पर वापस आने के लिए, हम उस उपशीर्षक पर हैं जो कहता है,

स्वार्थ की हानियों का विचार करके क्या त्यागना है।

यहाँ में वाक्यांशों में से एक है दिमागी प्रशिक्षण:

हर चीज के लिए दोष देने वाले को भगाओ।

यह कुछ ऐसा है जो हमें याद रखना चाहिए, "हर चीज के लिए उसे दोष देना दूर करें।" मान लीजिए कि एक चीज है जो आपकी सभी समस्याओं का स्रोत है, जो आपको लगातार दुखी बना रही है। यही तो तुम भगाने जा रहे हो, है ना? अपने सभी दुखों के स्रोत को हटा दें। ऐसा ही होता है कि हमारे सारे दुखों का स्रोत आत्मकेन्द्रित मन है।

"हमारे आत्म-केन्द्रित मन को हटा दें? अगर मैं अपना ख्याल नहीं रखूंगा तो मेरा ख्याल कौन रखेगा?" दरअसल, एक कहावत भी है जो कहती है, “अगर मैं अपने लिए नहीं हूँ, तो मेरे लिए कौन होगा? अगर मैं अपना ध्यान नहीं रखूंगी, तो मेरा ख्याल कौन रखेगा?” मनोवैज्ञानिक और धार्मिक लोग भी कहते हैं कि अपना ध्यान रखो। "ओह, मुझे वह पसंद है।" लेकिन जिस तरह से हम आम तौर पर अपना ख्याल रखते हैं, वह वास्तव में हमें नुकसान पहुंचा रहा है। इसलिए, यदि हम वास्तव में अपनी देखभाल करना चाहते हैं, तो हम दूसरों की देखभाल करते हैं। यही परम पावन कहते हैं: "यदि आप स्वार्थी होना चाहते हैं, तो बुद्धिमानी से स्वार्थी बनें।" और स्वयं को लाभ पहुँचाने का सबसे अच्छा तरीका है दूसरों का ध्यान रखना। क्या हम ऐसा मानते हैं? केवल अगर दूसरे वे लोग हैं जिनसे हम जुड़े हुए हैं, जिन्हें हम जानते हैं कि वे बदले में हमारे लिए अच्छे होंगे। उसके अलावा…। क्या आप देखते हैं कि हमारे सोचने का सामान्य तरीका कैसे पूरी तरह उल्टा है? [हँसी]

ठीक है, तो नाम-खा पेल की टिप्पणी के बारे में जो हर चीज के लिए दोषी है उसे हटाओ कहते हैं,

हम सत्व उस दुख के पीछे भागते हैं जिसकी हम कामना नहीं करते और जो हम चाहते हैं उसे कभी प्राप्त नहीं कर पाते।

हमें लगता है कि हम सुख के पीछे भाग रहे हैं, लेकिन वास्तव में हम दुख के पीछे भाग रहे हैं, जो हम नहीं चाहते। और हम जो चाहते हैं उसे कभी हासिल नहीं कर पाते हैं। क्यों नहीं? क्योंकि हम इसके बारे में गलत तरीके से जा रहे हैं!

इन सबके मूल में हम दोष कहीं और मढ़ना चाहते हैं, जो कि एक भूल है।

क्या यह सच नहीं है? जब भी हम दुखी होते हैं, क्या होता है? हम किसी और को दोष देते हैं, है ना? हम किसी और को दोष देते हैं। "मैं दुखी क्यों हूँ? उन्होंने यह किया, या उन्होंने ऐसा नहीं किया, या उन्हें ऐसा करना चाहिए था। यह हमेशा कोई और होता है। कभी-कभी हम खुद को दोष देते हैं, लेकिन जब हम खुद को दोष देते हैं, तो यह भी बहुत अवास्तविक तरीके से होता है। "मैं बहुत शक्तिशाली हूँ। मैं सब कुछ गलत कर सकता हूं। “यह शादी असफल क्यों हुई? यह सब मेरी गलती है!" "कोई भी मुझे प्यार नहीं करता क्योंकि मैं बहुत भयानक हूँ।" यह पूरी तरह से स्वयं का फुलाया हुआ भाव है! हम इतने शक्तिशाली नहीं हैं।

दूसरों को दोष देना

इन सबके मूल में हम दोष कहीं और मढ़ना चाहते हैं, जो कि एक भूल है। ऐसा इसलिए है क्योंकि सभी विभिन्न लंबी और हिंसक पीड़ाएँ जो पाँच या छह प्रकार के अस्तित्वों के बीच पैदा होने से आती हैं, बिना विश्राम के नरक से लेकर अस्तित्व के शिखर तक।

वह निम्नतम नरक क्षेत्र से उच्चतम देव क्षेत्र तक है।

ये बिना कारण के नहीं होते हैं और न ही ये असंबंधित कारणों से उत्पन्न होते हैं।

दूसरे शब्दों में, पुनर्जन्म में हमने जो सुख और दुख अनुभव किया है, वह अकारण नहीं है। इसके कारण हैं, और कारण असंबंधित कारण नहीं हैं। वे ऐसे कारण हैं जिनमें वह परिणाम उत्पन्न करने की शक्ति है जिसका हम अनुभव कर रहे हैं। किसी ऐसी चीज को दोष देना जो हमारे दुख का एक असंबद्ध कारण है, पूरी तरह पागलपन है।

यह बाग लगाने और मीठे मटर न होने के लिए उगने वाले कद्दू को दोष देने जैसा है। और हम कद्दू के बीजों को दोष देते हैं, लेकिन उनका इससे कोई लेना-देना नहीं था। मुझे खेद है, लेकिन इसका कोई मतलब नहीं है। हम मीठे मटर के बीजों को दोष देते हैं क्योंकि हमने सोचा कि हमने मीठे मटर लगाए हैं, लेकिन हमें कद्दू मिलते हैं। तो हम मीठे मटर की तरह एक अप्रिय कारण को दोष दे रहे हैं, और यह मानते हुए कि मीठे मटर ने कद्दू उगाए। उन्होंने नहीं किया। कद्दू के बीजों ने कद्दू को बड़ा किया।

ये सब कुछ उत्पन्न करने वाले कार्यों और अशांतकारी मनोभावों पर निर्भर होकर आते हैं.

हम अस्तित्व के छह क्षेत्रों में से किसी में क्यों पैदा हुए हैं? कष्टों के कारण और कर्मा! याद रखें, हम जो कर्म करते हैं, वही परिणाम उत्पन्न करते हैं। कर्मों के कारण क्लेश हैं।

चूंकि क्रियाएं अशांतकारी मनोभावों के कारण होती हैं

-कष्ट-

अशांतकारी मनोभाव प्राथमिक कारक हैं। इसके अलावा, अशांतकारी मनोभावों में यह अज्ञान है जो स्वयं के बारे में एक भ्रांति को पकड़ लेता है जो सभी दुखों का प्रमुख स्रोत है.

तो, वह आत्म-ग्राह्य अज्ञान जो सोचता है कि "मैं" वास्तव में अस्तित्व में है, जो सोचता है कि "मैं" अपनी तरफ से मौजूद है- वह आत्म-ग्राह्य अज्ञान अन्य सभी कष्टों का स्रोत है, जो कि का स्रोत हैं। कर्मा जो चक्रीय अस्तित्व के विभिन्न क्षेत्रों में पुनर्जन्म लाता है।

इस कारण और प्रभाव को समझना बहुत जरूरी है और ध्यान में रखना बहुत जरूरी है। यह महत्वपूर्ण है क्योंकि अगर हमें यह याद नहीं है तो हम क्या करें? हम यह महसूस करने के बजाय कि चक्रीय अस्तित्व में पीड़ा - हमारा चक्रीय अस्तित्व में जन्म - से आता है, हम अपनी पीड़ा के लिए बाहर को दोष देते हैं कर्मा. कर्मा कष्टों से आता है। क्लेश आत्मग्राही अज्ञान से आते हैं। यह याद रखना महत्वपूर्ण है! यह भगवान नहीं है; हम भगवान को दोष नहीं दे सकते। हम राष्ट्रपति को दोष नहीं दे सकते; हम आतंकवादियों को दोष नहीं दे सकते। आप अपने पड़ोसी को दोष नहीं दे सकते। यह आत्म-ग्राह्य अज्ञान है।  

शांतिदेव कहते हैं,

दुनिया में कितनी भी पीड़ा, भय और पीड़ा है, यह सब स्वयं की भ्रांतियों से उत्पन्न होता है

-दूसरे शब्दों में, आत्म-ग्राह्यता से-

ओह, यह महान भूत मेरे लिए क्या मुसीबत लेकर आया है।

हम आमतौर पर भूतों के बारे में कुछ ऐसा सोचते हैं जिसे आप देख नहीं सकते हैं लेकिन आपको नुकसान पहुंचा सकते हैं, और सबसे बड़ा भूत आत्म-ज्ञान अज्ञान है। हम इसे देख नहीं सकते क्योंकि इसका कोई रूप नहीं है, लेकिन यह हमारी सारी परेशानी का स्रोत है।

इसके अलावा, चूंकि अशांतकारी मनोभाव मुख्य रूप से जब्ती द्वारा निर्मित होते हैं

-या लोभी-

स्वयं की गलत धारणा पर

-दूसरे शब्दों में, यह सोचना कि "मैं" स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में है - क्योंकि वे कष्ट हमें हानि पहुँचाते हैं,

वे वास्तविक विरोधी हैं।

हमारे अपने मानसिक क्लेश वास्तविक विरोधी हैं।

हमें इस दीर्घकालिक विरोधी के साथ संबंध नहीं रखना चाहिए।

 अगर कोई आपको लगातार धोखा दे रहा है, लूट रहा है और मार रहा है, तो क्या आप अच्छे संबंध बनाए रखते हैं और उन्हें अपने घर चाय पर आमंत्रित करते हैं? नहीं! इसलिए, जब भी यह आत्म-केन्द्रित अज्ञान—या आत्मकेन्द्रित अज्ञान का सबसे अच्छा मित्र, आत्मकेन्द्रित मन—जब भी यह जोड़ा प्रकट होता है, वे दीर्घकालीन विरोधी होते हैं। और उनके साथ हमारे संबंध अच्छे नहीं होने चाहिए। हमें उन्हें नुकसान पहुंचाने की कोशिश करनी चाहिए क्योंकि वे हमें नुकसान पहुंचाते हैं।

वही पाठ कहता है,

इस प्रकार, लंबे, अखंड संपर्क के द्वारा वह हमारा शत्रु है

-"वह" का अर्थ है आत्मकेंद्रित विचार और आत्मकेंद्रित विचार का सबसे अच्छा मित्र-

लगातार बढ़ती मुसीबतों का एकमात्र कारण। जब हम अपने हृदय में इसके बारे में निश्चित हैं, तो हम चक्रीय अस्तित्व में कैसे खुश और निडर हो सकते हैं?

जब हमें पता चलता है कि चक्रीय अस्तित्व में हमारे सभी दुख हमारे स्वयं के आत्म-ग्राही अज्ञान और उसके सबसे अच्छे दोस्त, आत्म-केंद्रित विचार के आंतरिक शत्रु के माध्यम से आते हैं, तो हम चक्रीय अस्तित्व में कैसे खुश और निडर हो सकते हैं? हम यह सोचकर अपना अंगूठा कैसे घुमा सकते हैं कि सब कुछ ठीक हो जाएगा, जब मुख्य विरोधी, हमारे सभी दुखों का मुख्य नाश करने वाला, हमारे अपने दिल और दिमाग में है?

यह हमारे अपने दिल और दिमाग में है। यह दूसरे लोग नहीं हैं जो हमारी खुशियों को नष्ट करते हैं; यह हमारा अज्ञान, हमारा आत्मकेंद्रित मन है, जो हमारी खुशी को नष्ट कर देता है। वह नारा क्या था - "जब दुख है, तो स्वयं है।" यही अर्थ है। जब हम पीड़ित होते हैं, तो "मैं" पर भारी अज्ञानता होती है और बड़ा आत्म-केन्द्रित विचार होता है। लेकिन जब हम पीड़ित होते हैं तो हमें यह कभी याद नहीं रहता, है ना? हमें कभी याद नहीं रहता कि दुश्मन यहां अंदर है, और हमें बस इतना करना है कि सोच बदलनी है। जो कुछ आवश्यक है वह विचार को बदलना है, लेकिन यह आखिरी चीज है जिसे हम करने के बारे में सोचते हैं क्योंकि हम "यह बाहर है" पर ध्यान केंद्रित कर रहे हैं।

प्रश्न और उत्तर

वीटीसी: किसी के पास कोई सवाल है?

श्रोतागण: यह इतना स्पष्ट प्रतीत होता है कि अपने अहंकार के माध्यम से हम बस होने के एक ऐसे तरीके की आदत डालना शुरू कर देते हैं जिससे उस विचार को मोड़ना इतना कठिन हो जाता है।

वीटीसी: जब हम इसके बारे में यथोचित बात करते हैं, तो यह पूरी तरह स्पष्ट है, है ना? आप पूछ रहे हैं, क्या यह सिर्फ हमारा अभ्यस्त विचार है जो हमें इसे बिल्कुल अलग तरीके से देखता है? इतना ही। हमें अज्ञानता और साथ की इतनी आदत है स्वयं centeredness—वे दो विचार और फिर उनके साथ हमारा दीर्घकालिक परिचय। ऐसा लगता है कि आप पूरी तरह से बेकार विवाह में हो सकते हैं, लेकिन यह इतना परिचित है कि आप इसे छोड़ने से डरते हैं। हम अपनी अज्ञानता और हमारे से शादी कर रहे हैं स्वयं centeredness. यह पूरी तरह से निष्क्रिय है, लेकिन हम इसकी सच्चाई को देखने का सामना नहीं कर सकते क्योंकि यह बहुत परिचित है। जब आप इसे स्पष्ट रूप से देखते हैं, तो आप महसूस करते हैं कि यह हर एक सत्व की स्थिति है। लेकिन सबकी अपनी ही सोच है जो उन्हें कैद कर लेती है और दुखों में फंसाए रखती है। यह सिर्फ विचार है। क्या इससे आपको दया नहीं आती? यह सिर्फ विचार है। यह कुछ भी ठोस नहीं है। यह कुछ भी बाहरी नहीं है। ऐसा कुछ भी नहीं है जिसका वहां होना जरूरी है।

मुझे याद है लामा ज़ोपा कह रहा है, "यह एक विचार की नोक पर है" - एक विचार की नोक! आपके पास विचार की नोक कैसे है? लेकिन यह आपको वह छवि देता है: एक विचार की नोक. आप इसे इतनी जल्दी बदल सकते हैं, है ना? किसी चीज की नोक इतनी छोटी होती है। आप बस टिप, और आप इसे घास के तिनके की नोक की तरह इधर-उधर घुमाते हैं—टाइप और यह बदल गया है। एक विचार की नोक! तुम बस विचार बदल देते हो, और सब कुछ बदल जाता है।

हम आमतौर पर इसके बारे में नहीं सोचते हैं, और जब हम इसके बारे में सोचते हैं, तो हम अपने सोचने के पुराने तरीकों से इतने जुड़ जाते हैं, इसमें पूरी तरह से डूब जाते हैं, कि हम यह नहीं देख पाते कि यह कैसे गलत है। जब मैं अभी इसके बारे में बात करता हूँ, जब हम सभी किसी ऐसी स्थिति में होते हैं जहाँ हमारे पास बहुत तीव्र भावना नहीं होती है और कोई हमें नुकसान नहीं पहुँचा रहा है, तो यह पूरी तरह से तार्किक है, है ना? यह देखना तर्कसंगत है कि कैसे वास्तविक शत्रु अज्ञान और अज्ञान है स्वयं centeredness.

 लेकिन अगर कोई हमारे पास आए और कहे, "यह सब तुम्हारी वजह से है स्वयं centeredness और अज्ञान," आप उनसे क्या कहने जा रहे हैं? [हँसी] "तुम क्या जानते हो, बस्टर?" यह आश्चर्यजनक है कि हमारा पूरा दृष्टिकोण 180 डिग्री तक कैसे बदल जाता है जब हमारा मन एक दुःख-180 डिग्री के प्रभाव में होता है! अभी जो हम सत्य के रूप में देखते हैं, जब हम बहुत भावनात्मक स्थिति में होते हैं, तो हम उसे सत्य के रूप में नहीं देख सकते। वास्तव में, हम किसी पर भी पूरी तरह से क्रोधित हो जाते हैं जो यह भी बताता है कि यह सच है। फिर भी, जब हम शांत मनोदशा में होते हैं, तो यह बहुत मायने रखता है, है ना? और हम इसे अपने जीवन में देख सकते हैं। आपको बस इतना करना है कि उस विचार को बदल दें और पूरा अनुभव बदल सकता है। लेकिन कोई आता है और कहता है, "अपना विचार बदलो," और हम सोचते हैं, "बदलो तुंहारे विचार! तुम मुझे बताओ न क्या करना है! आप मुझे धर्म का अभ्यास करने के लिए कह रहे हैं; इसलिए आप धर्म का अभ्यास करो!" [हँसी] हम ऐसा ही सोचते हैं, है ना?

श्रोतागण: मेरे पास इंटरनेट से एक त्वरित प्रश्न है। लिली छह साल की है; वह जानना चाहती है कि जानवर इतने डरे हुए क्यों होते हैं?

वीटीसी: ऐसा इसलिए है क्योंकि वे बहुत अज्ञानी हैं, और वे अपने स्वयं के जीवन की रक्षा करने की कोशिश कर रहे हैं, और इसलिए वे कभी-कभी ऐसे प्राणियों को देखते हैं जो उनकी मदद करने की कोशिश कर रहे हैं, वे उन्हें नुकसान पहुंचा रहे हैं। जब हम कभी-कभी गिलहरियों को खिलाने या टर्की को खाना खिलाने के लिए बाहर जाते हैं, तो वे दूसरे रास्ते से भागते हैं। और वे दूसरे रास्ते से भागते हैं क्योंकि कुछ लोग उन्हें चोट पहुँचाना चाहते हैं, लेकिन वे यह नहीं बता सकते कि हम वे लोग नहीं हैं। वे अपनी अज्ञानता से अंधे हो गए हैं, इसलिए वे यह नहीं देख सकते कि हम उनकी मदद करना चाहते हैं। यह अफ़सोस की बात है कि जब हमारा दिल अच्छा होता है तो सभी जानवर डरते हैं, है ना? लेकिन जब कोई उन्हें नुकसान पहुँचाना चाहता है तो यह अच्छा है कि वे डर जाते हैं क्योंकि तब वे भाग जाते हैं। यह एक अच्छा सवाल है, लिली।

श्रोतागण: यहाँ एक और प्रश्न है जिसके लिए एक लंबे उत्तर की आवश्यकता हो सकती है। पिछले सप्ताह दूसरों से दया की उम्मीद करने की गंभीरता के बारे में एक प्रश्न था। यह व्यक्ति सोच रहा था कि यह हमारी अपेक्षाओं से कैसे संबंधित है कि दूसरों की दया चुकाने की ललक स्वाभाविक रूप से स्वयं से उत्पन्न होती है?

वीटीसी: पिछले हफ्ते हम कह रहे थे कि किसी और से हमारी दया का बदला चुकाने की उम्मीद करना हमारे लिए कितना वास्तविक है, लेकिन दूसरी तरफ, जब हम ध्यान दूसरों की दया पर स्वाभाविक रूप से उनकी दया का बदला चुकाने की इच्छा पैदा होती है। आप उन दोनों को एक साथ कैसे रखते हैं? जब हम दूसरों के प्रति दयालु होते हैं, तो दूसरों के मन में स्वाभाविक रूप से हमारी दया का बदला चुकाने की इच्छा हो सकती है। लेकिन, जिस तरह हम जानवरों के डरने के बारे में बात कर रहे थे क्योंकि वे मदद और नुकसान में अंतर नहीं कर सकते, कभी-कभी इंसान उसी तरह होते हैं, और वे मदद और नुकसान में अंतर नहीं कर सकते। और वे अज्ञानी हैं, इसलिए हो सकता है कि कोई उनकी मदद कर रहा हो, लेकिन वे इसे मदद के रूप में नहीं देखते। वे इसे अपनी अज्ञानता के कारण किसी के नुकसान के रूप में देखते हैं। इसलिए, आने वाली दयालुता को चुकाने की स्वाभाविक इच्छा के बजाय, उनके पास नाराजगी है या गुस्सा आ रहा है।

जब हम ध्यान, हम यह सुनिश्चित करना चाहते हैं कि हम दूसरों की दयालुता देखें और हम अपनी अज्ञानता से अंधे न हों और स्वयं centeredness, क्योंकि अज्ञान और स्वयं centeredness दूसरों की दया देखने के लिए हमें अंधा मत करो। इसलिए हमें यह करना पड़ रहा है ध्यान. वास्तव में, अपने आस-पास की किसी भी वस्तु को लें और उसके उपयोग में आने वाले जीवों की संख्या का पता लगाएं, और आप दूसरों की दया देखते हैं। हमें जानबूझकर ऐसा क्यों करना पड़ता है ध्यान दोबारा और दोबारा और दोबारा? क्योंकि हम अपनी अज्ञानता और अपने स्वयं के द्वारा अस्पष्ट हैं स्वयं centeredness!

चीजें हमारे सामने बदल गईं, और हम बस सोचते हैं, "बेशक, मैं ब्रह्मांड का केंद्र हूं।" यह हमारी अपनी अज्ञानता है और स्वयं centeredness, और इसलिए हमें ऐसा करना होगा ध्यान-दूसरों की दया को देखना ताकि उसे चुकाने की हमारी स्वाभाविक भावना हमारे मन में आ जाए।

श्रोतागण: वहाँ यह बिंदु आता है जहाँ मैं जाता हूँ, "क्यों मैं ही गलत हूँ?" मुझे लगता है कि यह व्यक्ति को आत्म-केंद्रित विचार से अलग न करने की बात है। जो वास्तव में मेरे लिए काम कर रहा था, जो स्वाभाविक रूप से अब आ रहा है कि मैं थोड़ा आगे हूं, वह है, "दूसरों को दोष देना बंद करो," और जब वह ऊपर आता है, बदलता है। यह बहुत अच्छा है। मैं जरूरी नहीं कि यह सब अपने ऊपर ले लूं लेकिन फिर भी इस प्रतिरोध की जगह से…।

वीटीसी: तो, आप कह रहे हैं कि कभी-कभी आप सोचते हैं, "हमेशा मैं ही गलत क्यों होता हूं? अगर मैं दूसरों को दोष नहीं दे सकता तो मुझे खुद को दोष देना होगा। यह हमेशा मुझे ही क्यों होना पड़ता है कि कौन गलत है?” ठीक है, हम इस तरह से सोच रहे हैं क्योंकि हम पारंपरिक "मैं" को आत्म-केंद्रित विचार के साथ भ्रमित कर रहे हैं। पारंपरिक "मैं" और आत्म-केंद्रित विचार दो पूरी तरह से अलग चीजें हैं, इसलिए हम उन्हें भ्रमित कर रहे हैं। इसके अलावा, हम गलत प्रतिमान से काम कर रहे हैं कि दोष होना चाहिए। और अगर यह कोई और नहीं है, तो यह मुझे ही होना है। अब, ब्रह्मांड के उस नियम को किसने स्थापित किया- कि एक विचार के बजाय दोष देने के लिए एक व्यक्ति होना चाहिए?

श्रोतागण: मुझे लगता है कि मैंने वास्तव में इसे थोड़ा सा उद्धृत किया है, लेकिन मुझे लगता है कि नारे बहुत मददगार हैं। मुझे लगता है कि मुझे जवाब चाहिए और जो बात सामने आती है, "यह हमेशा मैं ही क्यों हूं?" मुझे लगता है कि मुझे बस किसी को दोष देना बंद करने की जरूरत है।

वीटीसी: हाँ बिल्कुल। आप कह रहे हैं कि जब वह ऊपर आता है- "यह हमेशा मैं ही क्यों होता हूं? हमेशा मैं ही आत्म-केन्द्रित क्यों होता हूँ? मैं बहुत दुखी हूँ क्योंकि मैं आत्मकेंद्रित हूँ। दूसरा आदमी आत्मकेंद्रित क्यों नहीं हो रहा है? मुझे हमेशा गलत क्यों होना पड़ता है”—फिर अपने आप से यह कहना, “किसी को भी गलत क्यों होना पड़ता है? आपको इसके लिए किसी एक व्यक्ति को दोष देने की जरूरत नहीं है।”

श्रोतागण: मैं गलत हो सकता था, लेकिन मैं खुश हो सकता था। [हँसी]

श्रोतागण: मेरा दिमाग चलता रहता है, "ठीक है, अगर मैं दूसरों की देखभाल करता हूं जैसे मैं खुद की देखभाल करता हूं, तो मैं दिन भर व्यस्त रहूंगा, और मैं अपना ख्याल ठीक से नहीं रखूंगा।"

वीटीसी: "अगर मैं अपना ध्यान रखने के साथ-साथ हर किसी का ध्यान रखूंगा, तो मेरे पास खुद की देखभाल करने का समय नहीं होगा। मुझे नहीं लगता कि हर कोई चाहता है कि आप उनके कमरे में टटोलें और उनकी दराजों को साफ करें और उनके दांतों को ब्रश करें और इस तरह की चीजें करें। अपना ख्याल रखना। और दूसरों की देखभाल करने का मतलब यह नहीं है कि हम दूसरों के काम में अनुचित तरीके से ध्यान दें। दूसरों की देखभाल करने का यह अर्थ नहीं है।

याद रखें कि हम निकट शत्रुओं के बारे में कैसे बात करते हैं? यह निकट का शत्रु है - दूसरों की देखभाल करने और दूसरों के काम पर ध्यान देने के बीच का अंतर। हम उन्हें इतना भ्रमित कर देते हैं, और इसलिए हम यह नहीं समझ पाते हैं कि जब हम मदद करने की कोशिश कर रहे होते हैं तो लोग इसकी सराहना क्यों नहीं करते हैं, क्योंकि वे हमें दखल देने वाले के रूप में देखते हैं। हम दखल दे रहे हैं, लेकिन हम सोच रहे हैं कि हम दयालु हैं। इसलिए, हमें इन चीजों में अंतर करना होगा, और इनमें से एक मुख्य बात यह है कि, "प्रेरणा क्या है?"

श्रोतागण: जब यह अध्ययन का समय होता है, तो मैं जा रहा हूँ और दवाई खाना बंद कर दूँगा ताकि दवा खाने वाले व्यक्ति को इसे बाहर नहीं रखना पड़े और अपने अध्ययन के समय में से कुछ समय बर्बाद न करना पड़े। अब जब मैंने वह कर लिया है, मुझे लगता है कि मैं अंदर जाऊंगा और उस व्यक्ति के लिए फर्श को खाली कर दूंगा जिसे फर्श को खाली करना था। मेरा दिमाग दिन भर कहता रहता है, "मुझे इस तरह के काम करने की ज़रूरत है" और फिर कभी ऐसा समय नहीं आता जब मैं अपना ध्यान रख रहा हूँ।

वीटीसी: ठीक है, तो आपको पूछना होगा कि क्या यह कुछ ऐसा है जो बार-बार हो रहा है या अगर यह कुछ ऐसा है जहां कोई भूल गया है। हर कोई एक बार में चीजें भूल जाता है। यदि आप जाते हैं और उनके लिए उनका काम करते हैं क्योंकि वे भूल गए हैं, तो यह ठीक है। यह आरामदायक है, और यह बहुत दयालु है। अगर कोई बार-बार अपना काम करना भूल रहा है, तो आप उन्हें बचाकर उनके प्रति दयालु नहीं हो रहे हैं, क्योंकि उन्हें जिम्मेदार होना सीखने की जरूरत है। उस स्थिति में, दयालु होने के नाते इसे समुदाय की बैठक में लाना होगा: “मैं दिन-ब-दिन दवाई खाने की व्यवस्था कर रहा हूँ क्योंकि ऐसा लगता है कि हर कोई इसे भूल गया है। जब लोग अपने काम-काज भूल जाते हैं तो क्या लोग इसे अपने अभ्यास में इसी तरह रखना चाहते हैं?”

श्रोतागण: वो भूलते भी नहीं बल्कि हर तरह से उनकी मेहरबानी का बदला चुकाना चाहते हैं...

वीटीसी: आपका अध्ययन भी उनकी दया को चुकाने का एक तरीका है, क्योंकि यदि आप कुछ धर्म का अध्ययन और अध्ययन करते हैं तो आप उनकी मदद करने में सक्षम होंगे।