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माता-पिता की कृपा देखकर

बोधिचित्त उत्पन्न करने की 7 सूत्री कारण और प्रभाव विधि

टिप्पणियों की एक श्रृंखला सूर्य की किरणों की तरह मन का प्रशिक्षण सितंबर 2008 और जुलाई 2010 के बीच दिए गए लामा चोंखापा के शिष्य नाम-खा पेल द्वारा।

  • हमारे दिमाग को परिचित कराने का महत्व Bodhicitta
  • एक दीर्घकालिक प्रेरणा उत्पन्न करना
  • उत्पन्न करने में दयालुता की भूमिका Bodhicitta
  • समभाव का प्रारंभिक अभ्यास

एमटीआरएस 21: 7 सूत्री कारण और प्रभाव (डाउनलोड)

अभिप्रेरण

सभी को शुभ संध्या। आइए अपनी प्रेरणा से शुरू करें। और वास्तव में धर्म की शिक्षाओं को सुनने के इस अवसर की दुर्लभता की भावना रखते हुए, क्योंकि मानव पुनर्जन्म होना दुर्लभ है और सभी मानव पुनर्जन्मों में एक कीमती मानव पुनर्जन्म होना और भी दुर्लभ है, और कीमती मानव पुनर्जन्मों में, यह मुश्किल है हमेशा समय निकालने के लिए और इसलिए हमारे पास समय है, हमारे पास फुर्सत है, हमारे पास धर्म सुनने में सक्षम होने का सौभाग्य है। इसलिए यह बहुत महत्वपूर्ण है कि हम वास्तव में इस अवसर का सदुपयोग करें, क्योंकि संसार हर क्षण मौजूद रहता है।

हम हमेशा संसार के कारागार में फंसे रहते हैं, लेकिन यह विशेष रूप से मृत्यु के समय ध्यान देने योग्य हो जाता है, जब वह बड़ा परिवर्तन होता है। और इसलिए यदि हम अपना जीवन स्वयं को परिचित कराने में व्यतीत नहीं करते हैं Bodhicitta और ज्ञान वास्तविकता का एहसास करता है, तो मृत्यु के समय यह थोड़ा अराजक होने वाला है, क्योंकि हम उन सभी चीजों से अलग हो रहे हैं जिनसे हम परिचित हैं, जिनमें हमारा अपना भी शामिल है परिवर्तन और हमारी अहंकार पहचान और हमारा मन। तो ऐसा लगता है कि व्यक्तित्व कुछ भी नहीं में घुल रहा है, क्योंकि वहां कुछ भी शुरू करने के लिए नहीं था। तो अगर हम इस समय धर्म में अच्छी तरह से कुशल हैं, जब सब कुछ भंग हो रहा है, तो हम खालीपन को याद रखेंगे और आराम करेंगे। लेकिन अगर हम धर्म में अच्छी तरह से कुशल नहीं हैं, तो मन तरसता है, और पकड़ लेता है, और चिपक जाता है, और अनिवार्य रूप से पागल हो जाता है। इसलिए यदि हमें स्वयं पर दया आती है, तो हम चाहते हैं कि हम अच्छी तरह से मरें और एक अच्छा पुनर्जन्म लें और इसलिए हम इसी कारण से अभ्यास करते हैं; और यदि हम चारों ओर देखते हैं और हम अन्य सभी प्राणियों को देखते हैं जो हमारे जैसे ही हैं जो सुख चाहते हैं और दुख नहीं चाहते हैं, और हमें उनके लिए दया है, तो हम अभ्यास करते हैं, पूरी तरह से प्रबुद्ध बुद्ध बनने के लिए - जिससे हमें प्राप्त होगा कौशल और ज्ञान और करुणा सर्वोत्तम और सबसे कुशलता से सभी प्राणियों को लाभान्वित करने में सक्षम हो।

आइए उस दीर्घकालिक प्रेरणा को, उस दीर्घकालिक दृष्टि को उत्पन्न करें, जैसा कि हम आज शाम की शिक्षाओं को सुनने के लिए अपनी प्रेरणा को बहुत स्पष्ट करते हैं।

नोट्स की समीक्षा करना और जो हम सुनते हैं उसका अभ्यास करना

इसलिए शुरू करने से पहले मैं उन सभी लोगों का अभिवादन करना चाहता हूं जो दूर से एकांतवास कर रहे हैं। और आपको बता दें कि आपकी तस्वीरें हमारे में हैं ध्यान हॉल और हम आपको याद करते हैं जब हम हॉल में जाते हैं। और हम आशा करते हैं कि आप हमें भी याद रखेंगे और यह कि आप प्रतिदिन अभ्यास कर रहे हैं। हमें ऐसे लोगों से पत्र प्राप्त हुए हैं जो इसे कर रहे हैं, और विशेष रूप से कुछ कैदियों से, क्योंकि हमारे पास लगभग 50-60 [भाग लेने वाले कैदी] हैं और उनमें से कुछ ने वास्तव में अच्छे पत्र लिखे हैं, यह कहते हुए कि उन्हें शिक्षाओं से कितना लाभ हुआ है और अभ्यास। तो यह सुनकर बहुत खुशी होती है।

तो यह एक अद्भुत अवसर है और जैसा मैंने कहा कि यह एक बहुमूल्य अवसर है; हमें इसे हल्के में नहीं लेना चाहिए, क्योंकि एक बार जब हम मर जाते हैं तो यह चला जाता है। और हम नहीं जानते कि हमारा पुनर्जन्म कहाँ होगा और किस तरह की स्थिति में और हमें किस तरह के अवसर मिलने वाले हैं। तो यह मन की मानसिकता रखने का समय नहीं है, "मैं मनाना अ ला मन्ना का अभ्यास करूंगा," नहीं! आज! अब!

तो हमारा एक छोटा सा सवाल था। ओह! एक और बात जो मैं लोगों को याद दिलाना चाहता था वह यह है कि अपने नोट्स की समीक्षा करना महत्वपूर्ण है। केवल शिक्षाओं पर ही न आएं, नोट्स लें, और फिर इसके बारे में भूल जाएं, और [फिर] जब आप अपनी धर्म की पढ़ाई करें तो एक किताब पढ़ें। क्योंकि जब आपके पास मौखिक शिक्षाएं होती हैं तो कुछ बहुत ही खास होता है और वास्तव में कोशिश करते हैं और नोट्स की समीक्षा करते हैं, और नोट्स पर विचार करते हैं और उन्हें व्यवहार में लाते हैं।

दयालुता की भूमिका

ठीक है, तो किसी ने सवाल पूछा, "विकास में दयालुता की क्या भूमिका है Bodhicitta? इसे एक अच्छे मानसिक कारक के रूप में सूचीबद्ध नहीं किया गया है, जब तक कि इसे प्रेम का एक रूप नहीं माना जाता है, लेकिन ऐसा लगता है कि यह होना चाहिए। इस पर मेरा विचार यह है कि प्रेम मानसिक कारक है, यह चाहना कि दूसरों को खुशी और उसका कारण मिले, और निश्चित रूप से करुणा, यह चाहना कि वे दुख और उसके कारण से मुक्त हों। और दया वह व्यवहार है जो हम करते हैं जो प्रेम और करुणा से प्रेरित होता है। लेकिन फिर, चौरासी हजार मानसिक कारक हैं, तो शायद उनमें से एक का नाम दयालुता है और मैं इसके बारे में नहीं जानता। लेकिन वैसे भी, दया एक ऐसी चीज है जिसके लिए प्रारंभिक है Bodhicitta. हमें दया का विकास करना है और फिर वहीं से हम विकास करेंगे Bodhicitta और फिर एक बार हमने हासिल कर लिया Bodhicitta, तो हमारी दया बढ़ जाती है।

सूर्य की किरणों की तरह मन का प्रशिक्षण: मन को प्रशिक्षित करने के चरण

ठीक है, तो हम पुस्तक में जारी रखेंगे। तो, यह पहला भाग यहां एक रूपरेखा दे रहा है और यह थोड़ा अजीब लगा लेकिन मैं इसे पढ़ूंगा, बस हमारे पास प्रसारण होगा। मन को प्रशिक्षित करने के चरणों को दो खंडों में समझाया गया है:

पारंपरिक जागृति मन में वास्तविक प्रशिक्षण

और

पाँच उपदेशों वह प्रशिक्षण के कारक हैं

तो वे दो शीर्षक हैं। फिर पहला शीर्षक, वास्तविक प्रशिक्षण संबंधित है:

  1. पारंपरिक जागृति मन, जो दूसरों के कल्याण से संबंधित है, जिसे स्वयं और दूसरों के आदान-प्रदान पर शिक्षण के माध्यम से समझाया गया है और मन को विकसित करने के तरीके जो वास्तव में दूसरों के हित से संबंधित हैं, और
  2. जाग्रत मन का संबंध पूर्ण जाग्रत अवस्था को प्राप्त करने से है।

इसलिए यदि हम इसे रूपरेखा में रखने जा रहे हैं, तो यहाँ हम शिक्षाओं के प्रमुख बिंदुओं में से एक के बारे में बात कर रहे हैं, जो कि खेती करने की वास्तविक तकनीक है। Bodhicitta.

इसके तहत पहला बिंदु कहा जाता है:

पारंपरिक में वास्तव में प्रशिक्षण के लिए निर्देश Bodhicitta

इसके दो प्रमुख उपविभाग हैं:

  1. जाग्रत मन को विकसित करने की प्रक्रिया जो दूसरों के कल्याण से संबंधित है,
  2. पूर्ण जाग्रत अवस्था को प्राप्त करने से संबंधित जाग्रत मन को विकसित करने की प्रक्रिया।

बोधिचित्त की परिभाषा

अब, जब आप उन दो प्रमुख रूपरेखाओं को देखते हैं, तो क्या यह कोई घंटी बजाती है; आप उन दो चीजों को कहां देखते हैं?

श्रोतागण: पारंपरिक और अंतिम Bodhicitta?

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): नहीं, यह पारंपरिक और अंतिम नहीं है Bodhicitta. हम सिर्फ पारंपरिक के बारे में बात कर रहे हैं Bodhicitta को यहाँ से डाउनलोड कर सकते हैं।

श्रोतागण: की परिभाषा Bodhicitta

वीटीसी: हाँ, की परिभाषा Bodhicitta, क्योंकि यह दो मानसिक कारकों वाला प्राथमिक दिमाग है। मानसिक कारकों में से एक जो वास्तव में इसका कारण है Bodhicitta, यह एक ही समय में नहीं है Bodhicitta, वह मन है जो दूसरों के कल्याण से संबंधित है। और फिर, मानसिक कारक जो एक साथ है Bodhicitta होने की पूरी तरह से जागृत अवस्था को प्राप्त करने से संबंधित मन है। इसलिए, क्योंकि हमारे पास मन है जो दूसरों के कल्याण की परवाह करता है, इसलिए हम उत्पन्न करते हैं Bodhicitta जो ज्ञान प्राप्त करना चाहता है।

तो की वस्तु Bodhicitta ज्ञानोदय है; यह संवेदनशील प्राणी नहीं है; यह ज्ञानोदय है। लेकिन का कारण Bodhicitta, इसके सामने आने वाली चीजों में से एक यह है कि आकांक्षा सत्वों को लाभ पहुँचाने के लिए। और उस की वस्तु आकांक्षा, निश्चित रूप से, संवेदनशील प्राणी हैं जो पीड़ित हैं। और उसका एक कारण आकांक्षा सत्वों को लाभ पहुँचाना है महान करुणा, और की वस्तु महान करुणा संवेदनशील प्राणी हैं जो पीड़ित हैं। ठीक है, आपको मिल गया?

तो अगर हम उसका पहला भाग लेते हैं:

जाग्रत मन को विकसित करने की प्रक्रिया जो दूसरों के कल्याण से संबंधित है;

जिसके दो उपखंड हैं: पहला है:

के दोषों को स्वीकार कर दूसरों के साथ स्वयं का आदान-प्रदान करना स्वयं centeredness और दूसरों के लिए चिंता का लाभ।

और दूसरा उप-बिंदु है:

वास्तव में जागृति मन का विकास करना जो दूसरों के हित से संबंधित है।

लेकिन, इससे पहले कि हम उन दो उप-बिंदुओं में शामिल हों, जिनमें उप-बिंदु भी हैं, आप क्या देखते हैं कि यहां शामिल नहीं है?

श्रोतागण: सात सूत्री निर्देश...

वीटीसी: हाँ, पैदा करने का तरीका Bodhicitta वह कारण और प्रभाव का सात सूत्री निर्देश है। तो, यह पाठ सीधे बराबर करने की विधि पर जा रहा है और स्वयं और दूसरों का आदान-प्रदान, जो शांतिदेव की विधि है, और यह कारण और प्रभाव के सात बिंदुओं के बारे में बात नहीं कर रहा है। लेकिन मुझे लगता है कि उनके बारे में बात करना मूल्यवान है। इसलिए हम आउटलाइन पर पॉज़ बटन दबाने जा रहे हैं और कारण और प्रभाव के सात-सूत्रीय निर्देश के बारे में बात करेंगे।

समभाव

अब, सात-सूत्रीय निर्देश में एक प्रारंभिक अभ्यास है जिसे सात बिंदुओं में से एक के रूप में नहीं गिना जाता है। उस प्रारंभिक अभ्यास को समभाव कहा जाता है। इस सन्दर्भ में समता का क्या अर्थ है (क्योंकि बौद्ध धर्म में "समभाव" शब्द अलग-अलग संदर्भों में आता है और इसका अर्थ अलग-अलग संदर्भों में एक ही बात नहीं है) लेकिन इस संदर्भ में, इसका मतलब एक संतुलित दिमाग है जो मुक्त है कुर्की मित्रों के प्रति, शत्रुओं से घृणा और अन्य सभी के प्रति उदासीनता। ठीक? यही यहाँ समता का अर्थ है। इसे समता के साथ भ्रमित न करें जो शांति में मानसिक कारकों में से एक है ध्यान; ऐसा नहीं है। और इसे समभाव के साथ भ्रमित न करें जो एक तटस्थ भावना है, क्योंकि यह वह भी नहीं है। तो यह एक संतुलित दिमाग है जो मुक्त है कुर्की, घृणा, और अन्य संवेदनशील प्राणियों के प्रति उदासीनता। समभाव का यह रूप हमारे अपने कल्याण को इतना शामिल नहीं करता है; स्वयं और दूसरों का कल्याण किसका अधिक महत्वपूर्ण है? यह बराबरी में आता है ध्यान जो दूसरों के लिए खुद को बराबर करने और बदलने की तकनीक में शामिल है। अतः यहाँ समता का संबंध अन्य सत्वों के प्रति हमारी भावनाओं से है।

लेकिन यह बेहद शक्तिशाली है ध्यान क्योंकि जैसे-जैसे हम अपने दिन गुजारते हैं हम आमतौर पर देख सकते हैं कि हम लोगों के प्रति कितना असमान महसूस कर रहे हैं। और समभाव की यह कमी हमारे बहुत सारे यो-यो दिमाग का स्रोत है। दिन-प्रतिदिन के आधार पर हमारा मन कैसे ऊपर और नीचे, और ऊपर और नीचे, और ऊपर और नीचे जाता है। खैर, इसका बहुत कुछ इस विशेष समभाव की कमी के साथ है जो अन्य संवेदनशील प्राणियों पर निर्देशित है। क्यों? क्योंकि जब हममें इस समता का अभाव होता है, तब जब हम किसी ऐसे व्यक्ति को देखते हैं जिसे हम पसंद करते हैं, जिससे हम आसक्त होते हैं, तो मन उठ जाता है। जब हम किसी ऐसे व्यक्ति को देखते हैं जिसे हम पसंद नहीं करते हैं, जिसने हमें नुकसान पहुंचाया है, तो हमारा दिमाग खराब हो जाता है। तो, चूंकि दिन में हर समय हमारा सामना अलग-अलग सत्वों से होता है, तो हमारा मन हर समय बहुत थका देने वाले तरीके से ऊपर और नीचे जाता है, है न? "मुझे पसंद है, मुझे पसंद नहीं है, मुझे पसंद नहीं है, मुझे पसंद नहीं है!"

जजमेंटल माइंड

अब, यह बहुत दिलचस्प है जब हम जांच करते हैं कि यह भेदभाव कहां से आता है। और बहुत से लोग मुझसे कहते हैं कि उन्हें जजमेंटल माइंड से बहुत परेशानी होती है। (नहीं, आपको इससे कोई परेशानी नहीं है? ओह! बहुत अच्छा! [हँसी] ओह! आपको इससे परेशानी है?) निर्णयात्मक मन वह मन है जिसमें समता का अभाव है। वह निर्णयात्मक मन, यह हर उस व्यक्ति का मूल्यांकन करता है जिसका हम स्वयं के संदर्भ में सामना करते हैं। यह अत्यंत आत्म-संदर्भित है। मेरा मतलब है, हम पूरे दिन से गुजरते हैं और हम जो कुछ भी अनुभव करते हैं वह आत्म-संदर्भित होता है। अगर आप देखें तो यह बहुत ही भयावह है। सब कुछ संदर्भित है कि यह कैसे प्रभावित करता है me. और यहाँ, समभाव में ध्यान, हम विशेष रूप से अन्य संवेदनशील प्राणियों के बारे में बात कर रहे हैं और हम उन्हें स्व-संदर्भित तरीके से कैसे देखते हैं। और क्योंकि हम उन्हें इस तरह मानते हैं, हम उनके बारे में बहुत अधिक निर्णय लेते हैं। क्योंकि स्वयं सबसे महत्वपूर्ण चीज है; फिर जो कोई भी प्रकट होता है, मैं उसका मूल्यांकन करता हूं और मूल्यांकन करता हूं कि वे मुझे कैसे प्रभावित करते हैं क्योंकि मैं ब्रह्मांड का केंद्र हूं। तो उसके माध्यम से सब कुछ आंका जाता है। कोई मेरी प्रशंसा करता है, "बहुत अच्छा।" कोई मेरी आलोचना करता है, "बहुत बुरा।" कोई मेरे अच्छे गुणों की ओर इशारा करता है, "बहुत अच्छा।" वे मेरे बुरे गुणों की ओर इशारा करते हैं, "बहुत बुरा।" कोई मुझे तोहफा देता है, यह अच्छा है। कोई मेरा सामान चुरा लेता है, यह बुरा है। कोई मुझसे कहता है कि मैं अच्छा दिखता हूं, यह अच्छा है। कोई मुझसे कहता है कि मैं खराब दिखता हूं, यह बुरा है। तो, हर समय, सब कुछ; ओह, किसी ने मुझे देखा और मुस्कुराया, यह अच्छा है। ओह, वे बिना कुछ कहे मेरे पास से चले गए, यह बुरा है।

हर छोटी चीज जो पूरे दिन में किसी अन्य संवेदनशील प्राणी के साथ होती है, पूरी तरह से स्व-संदर्भित होती है और इसका मूल्यांकन के संदर्भ में किया जाता है me. चाहे वह दूसरा व्यक्ति दुनिया में किसी और पर ध्यान दे, हमें परवाह नहीं है, जब तक कि ऐसा कोई और न हो जिससे हम जुड़े हुए हैं या कोई और जिसे हम पसंद नहीं करते हैं। और अगर वे किसी ऐसे व्यक्ति पर ध्यान देते हैं जिससे हम जुड़े हुए हैं, तो वे अच्छे हैं। और अगर वे किसी ऐसे व्यक्ति पर ध्यान देते हैं जिसे हम पसंद नहीं करते हैं; वे खराब हैं। लेकिन, आप देखते हैं कि यह भी पूरी तरह से आत्म-संदर्भित है। तो कोई मुझसे बात करता है, "ओह, वे बहुत अच्छे हैं!" कोई मुझसे बात नहीं करता; वे खराब हैं। कोई मेरी तारीफ करे; वे अच्छा कर रहे हैं। कोई मेरा पूरक नहीं है, लेकिन वे किसी और की तारीफ करते हैं; यह बुरी बात है। मैं जो पकाती हूँ उसे कोई पसंद करता है; अच्छी बात है। मैं जो पकाती हूँ वह किसी को पसंद नहीं आता; यह बुरी बात है। किसी को पसंद है कि मैं कैसे गलीचा खाली करता हूं; अच्छी बात है। किसी को यह पसंद नहीं है कि मैं कैसे गलीचा खाली करता हूं; यह बुरी बात है। और इसलिए हम अपने बारे में अन्य लोगों के निर्णयों पर प्रतिक्रिया कर रहे हैं, और फिर, इसी तरह, हम उन्हें उसी तरह से आंक रहे हैं। "ओह, वे फर्श को बहुत अच्छी तरह से खाली कर देते हैं। ओह, वे फर्श को अच्छी तरह से वैक्यूम नहीं करते हैं। ओह, उन्होंने बर्तन बहुत अच्छे से धोए। ओह, उन्होंने बर्तन नहीं धोए।” हर समय, है ना? हर चीज़! और इसलिए, लगातार लोगों को आंकना और उन्हें अपने संदर्भ में रखना।

मैं एक बार एक कार्यशाला में था, जहां उन्होंने हमें हमारे परिवार की गतिशीलता को आकर्षित किया था और परिवार में कौन करीब है और कौन किससे संबंधित है, इसे एक आरेख में खींचना है। यह बहुत दिलचस्प हूँ। लेकिन जो बहुत दिलचस्प है वह यह है कि अपने परिवार को इस संदर्भ में न लें कि वे एक-दूसरे से कैसे संबंधित हैं, बल्कि इस संदर्भ में कि वे आपसे कैसे संबंधित हैं। या अपने दोस्तों को ले लो और सब कुछ मुझसे कैसे संबंधित है: कौन करीब है, कौन करीब नहीं है, और वे कैसे करीब हो गए, वे कैसे दूर हो गए, हम उन लोगों के साथ कैसा व्यवहार करते हैं जिन्हें हम पसंद करते हैं, हम उन लोगों के साथ कैसा व्यवहार करते हैं जिन्हें हम नहीं करते हैं पसंद नहीं है। क्योंकि अगर कोई हमारे लिए अच्छा नहीं है, तो हम उन्हें सजा देते हैं, है ना? तुम मुझ पर पर्याप्त ध्यान नहीं देते इसलिए मैं तुम पर कोई ध्यान नहीं दे रहा हूं, हुह! सिवाय इसके कि हम इतने असभ्य नहीं हैं, है ना? हम बस उनकी उपेक्षा करते हैं! उन पर ध्यान न दें! हम नहीं जाते! उनके चेहरे में; हम बहुत विनम्र हैं। लेकिन हम उनसे कुछ नहीं कहते।

सब कुछ स्व-संदर्भित है

तो सारा दिन ऊपर और नीचे, ऊपर और नीचे; हम हर किसी को जज कर रहे हैं और भेदभाव कर रहे हैं। वे हमें जज कर रहे हैं और भेदभाव कर रहे हैं। और फिर निश्चित रूप से ये सभी स्थितियां हर समय बदल रही हैं, है ना? हां, क्योंकि जो आज आपके लिए अच्छा है, जरूरी नहीं कि वह वह व्यक्ति हो जो कल आपके लिए अच्छा हो या वह व्यक्ति जो कल आपके लिए अच्छा था। और वह व्यक्ति जो कल आपके लिए अच्छा नहीं था, जरूरी नहीं कि वह आज भी आपके लिए अच्छा नहीं है। वे आज आपके लिए बहुत अच्छे हो सकते हैं। लेकिन आज कोई भी मेरे लिए कार्य करता है, इस क्षण में, एक इंसान के रूप में उनका मूल्य है। हमारे पास बहुत ही अल्पकालिक यादें हैं, जब तक कि हम वास्तव में कोई शिकायत नहीं रखते। वे हमेशा शिक्षाओं में उदाहरण का उपयोग करते हैं; आपके पास दो लोग हैं। तो आज यह आपको $1,000 देता है और यह आपका अपमान करता है, तो आपका मित्र कौन है? खैर, यह स्पष्ट है: $1,000 वाला। आपका दुश्मन कौन है? वह जो आपका अपमान करता है। लेकिन फिर कल, इसका व्यक्ति आपका अपमान करता है और कि व्यक्ति आपको $1,000 देता है। तो क्या होता है, हम सब कुछ बदल देते हैं। फिर उसके अगले दिन, यह व्यक्ति हमें एक उपहार देने के लिए वापस आ गया है, वह हमें नुकसान पहुंचाने के लिए वापस आ गया है। तो फिर, यह एक मित्र है और वह एक शत्रु है, और उसके अगले दिन यह हमारे लिए अच्छा है और वह हमें हानि पहुँचाता है, इसलिए मित्र और शत्रु फिर से पूरी तरह से बदल जाते हैं; हमेशा आत्म-संदर्भित और जो कुछ भी किसी विशेष क्षण में होता है, वही वे "हमेशा के लिए" होते हैं। और निश्चित रूप से जब यह बदलता है, तो आप जानते हैं, यह बदल जाता है। लेकिन अगले पल में वे वही हैं जो "हमेशा के लिए" हैं।

अब, अगर हम इसे देखें तो यह पूरी तरह से बेकार है, है ना? मेरा मतलब है, हम खुद को तर्कसंगत संवेदनशील प्राणी मानते हैं लेकिन इस तरह का व्यवहार पूरी तरह से तर्कहीन है, पूरी तरह से पागल है। क्योंकि अगर हम इसे इस दृष्टिकोण से देखें, यह मुझे पैसे देता है और मेरा अपमान करता है और यह मुझे पैसे देता है और मेरा अपमान करता है, इसलिए वे अलग नहीं हैं, क्या वे बड़ी तस्वीर में हैं? तो, हम एक का पक्ष क्यों लेते हैं और दूसरे का पक्ष नहीं लेते, यह इस बात पर निर्भर करता है कि कौन हमें वर्तमान दे रहा है और कौन किस दिन हमारा अपमान कर रहा है? यह पागल है, है ना? बिलकुल पागल! और अगर आप इसे इस नजरिए से देखते हैं कि मैं हर किसी का मूल्यांकन इस आधार पर क्यों कर रहा हूं कि वे मुझसे कैसे संबंधित हैं? मेरा मतलब है, यह और भी अधिक पौष्टिक है क्योंकि इतनी अनंत संख्या में संवेदनशील प्राणी हैं, और हम किसी का न्याय नहीं करते हैं कि वे अन्य संवेदनशील प्राणियों से कैसे संबंधित हैं। हम केवल यह सोचते हैं कि वे मुझसे कैसे संबंधित हैं; यदि वे मेरे विचारों से सहमत हैं, यदि वे मेरे विचारों से सहमत नहीं हैं, यदि वे मेरे राजनीतिक दल से संबंधित हैं, यदि वे मेरी राजनीतिक पार्टी से संबंधित नहीं हैं, यदि वे लोग हैं जो चश्मा को दाहिनी ओर ऊपर रखते हैं अलमारी या अगर वे लोग हैं जो अलमारी में गिलास ऊपर की तरफ रखते हैं, अगर वे चांदी के बर्तनों को डिशवॉशर में चाकू की नोक और कांटे के बिंदुओं के साथ रखते हैं या यदि वे 'वे लोग हैं जो डिशवॉशर में चाकू और कांटे डालते हैं, और अगर वे लोग हैं जो डिशवॉशर में चाकू डालते हैं-क्योंकि आपको तेज चाकू नहीं डालना चाहिए डिशवॉशर, है ना? [हँसी] यह उन्हें बर्बाद कर देता है। उनकी ऐसा करने की हिम्मत कैसे हुई!

ब्रह्मांड का केंद्र कौन है, जो सभी का न्याय करता है?

तो, मेरा मतलब है, हम पागलों की तरह न्याय करते हैं और भेदभाव करते हैं। और इसलिए यहाँ हमारे पास एक अनमोल मानव जीवन है बुद्धा प्रकृति और पूरी तरह से प्रबुद्ध प्राणी बनने की क्षमता और हम अपनी मानसिक ऊर्जा किस पर खर्च करते हैं? मुझे यह व्यक्ति पसंद है, मुझे वह व्यक्ति पसंद नहीं है, मुझे यह व्यक्ति पसंद है; मुझे वह व्यक्ति पसंद नहीं है। जब मैं 6 . में थाth ग्रेड (और, आप में से उन लोगों के लिए जो कभी 6th ग्रेड गर्ल्स, आप जानते हैं), हमने कुछ किया, लेकिन कम से कम हम इसके बारे में स्पष्ट थे; हर हफ्ते हमने एक सूची तैयार की कि हम किसे पसंद करते हैं और किसे पसंद नहीं करते। और हमारे पास एक पंक्ति थी और उस सप्ताह जो भी हमारा मित्र था वह सबसे ऊपर था और हमारा शत्रु सबसे नीचे था और फिर हमने सभी को स्थान दिया। आप मिनट दर मिनट तड़पते रहे, "मैं इस सप्ताह इस व्यक्ति को कहाँ रखूँ? क्या मुझे यह वाला उससे अच्छा लगता है, उस से अच्छा यह वाला? क्या मैं इसे लगाता हूँ? क्या मैं इसे नीचे रख दूं? यह पता लगाने के लिए अविश्वसनीय रूप से महत्वपूर्ण था कि आपने प्रत्येक सप्ताह में हर किसी को कैसे रैंक किया। तो अब आप इसे ऐसे देखेंगे, "छठी कक्षा की लड़कियां बहुत ज्यादा होती हैं!" लेकिन आप जानते हैं कि क्या? वयस्क पुरुषों और महिलाओं के रूप में हम वही काम करते हैं। हम अपने छोटे से कागज के टुकड़े को निकालकर उस पर उनका नाम नहीं लिखते हैं, लेकिन हमारे दिमाग में यह सब काम हो जाता है कि हम किसे पसंद करते हैं, किसे पसंद नहीं करते हैं। हमारे पास अपने सभी कारण हैं कि हम कुछ खास लोगों को क्यों पसंद करते हैं और हम दूसरे लोगों को क्यों पसंद नहीं करते हैं। हमें लगता है कि यह पूरी तरह से उचित है, पूरी तरह से तर्कसंगत है, और यह सब अच्छाई के परम न्यायाधीश पर आधारित है - मैं - जो ब्रह्मांड का केंद्र है। और हम बुद्धिमान, तर्कसंगत इंसान हैं। बहुत दुख की बात है, है ना? बहुत दुख की बात है।

लोगों को हमारी प्राथमिकताओं के आधार पर वर्गीकृत करना

तो यह आश्चर्यजनक है कि हम यह कैसे करते हैं। और यह केवल प्राणियों को इस जीवन और हमारे संबंधों के संदर्भ में देखने के संदर्भ में है। लेकिन अगर हम इस बात पर विचार करें कि पिछले जन्मों में हमारे सभी के साथ संबंध रहे हैं, तो जो लोग इस जीवन काल में अधिक बार मित्र श्रेणी में नहीं जाते हैं; पिछले जन्म में, शायद अधिक बार शत्रु श्रेणी में नहीं गए। और जो लोग इस जीवन में शत्रु श्रेणी में जाते हैं, शायद पिछले जन्मों में अधिक बार मित्र श्रेणी में जाते हैं। लगातार बदलते रिश्ते, लगातार बदलते; और फिर भी हम इतने अदूरदर्शी और इतने अनदेखे हैं कि हम सोचते हैं कि जो भी हम देखते हैं, जो कुछ भी हम इस क्षण देखते हैं वह व्यक्ति कौन है और वह रिश्ता क्या है। और फिर, एक और बात जो वास्तव में बेवकूफी है, वह यह है कि हर किसी में दोष और अच्छे गुण होते हैं - यदि हम उन प्रबुद्ध प्राणियों के बारे में बात नहीं कर रहे हैं जिनके पास केवल अच्छे गुण हैं। लेकिन हममें से बाकी, हर किसी में कुछ न कुछ दोष होते हैं, हर किसी में कुछ अच्छे गुण होते हैं।

यदि लोग हमें अपने गुण दिखाते हैं, तो वे मित्र हैं; वे अच्छे लोग हैं, स्वाभाविक रूप से अच्छे, नैतिक लोग हैं। यदि वे अपने अच्छे गुण किसी और को दिखाते हैं और हमें अनदेखा करते हैं तो वे इतने अच्छे नहीं हैं, है ना? यदि वे अपना प्यार और अपनी दया और अपनी उदारता दूसरे लोगों के प्रति दिखाते हैं और मुझे अनदेखा करते हैं, तो वे बहुत अच्छे नहीं हैं: वे मुझे अस्वीकार कर रहे हैं, वे मेरे बारे में अच्छा नहीं सोचते, वे इतने विचारहीन हैं, वे बहुत अच्छे हैं आत्म-केन्द्रित—यदि वे किसी और को अपने अच्छे गुण दिखाते हैं। अब अगर वे किसी ऐसे व्यक्ति को अपने अच्छे गुण दिखाते हैं जिससे हम जुड़े हुए हैं, तो हम उन्हें थोड़ा ढीला कर देते हैं। तो अगर मैं कुछ खास लोगों से जुड़ा हुआ हूं और कोई और उन लोगों के लिए अच्छा है, तो मुझे वह व्यक्ति पसंद है जो उन लोगों के साथ अच्छा है जिनसे मैं जुड़ा हूं।

लेकिन अगर वह व्यक्ति अपने अच्छे गुण दिखाता है और किसी ऐसे व्यक्ति के लिए अच्छा है जिसे मैं पसंद नहीं करता, तो उनके पास अभी भी वही अच्छे गुण हैं, यह सिर्फ वह वस्तु है जो वे अपने अच्छे गुणों को दिखा रहे हैं, न कि मैं और न ही वे लोग जिन्हें मैं पसंद करता हूं। फिर मैं उनके बारे में क्या सोचता हूँ? कोई मेरे दुश्मनों के साथ अच्छा व्यवहार कर रहा है, जिन लोगों को मैं पसंद नहीं करता? उन्हें बिल्कुल पसंद नहीं है! कितना भयानक घृणित व्यक्ति है! लेकिन यह वही अच्छे गुण हैं, है ना? और यह वही बुरे गुण हैं। यह सिर्फ इस पर निर्भर करता है कि कौन ये अच्छे और बुरे गुण दिखा रहा है। कोई मुझे अपने बुरे गुण दिखाता है, यदि आप चिड़चिड़े और चिड़चिड़े और आलोचनात्मक और आलसी हैं और आप मुझे दिखाते हैं, "अच्छा, तुम कितने भयानक व्यक्ति हो।" यदि आप किसी ऐसे व्यक्ति को दिखाते हैं जो मुझे पसंद नहीं है और आप किसी ऐसे व्यक्ति के प्रति असभ्य हैं जो मुझे पसंद नहीं है, "अच्छा, अच्छा, तुम मेरी तरफ हो। हम एक साथ जुड़ेंगे, उस व्यक्ति को एक साथ मारेंगे।" लेकिन यह हास्यास्पद है, है ना, क्योंकि यह वही अच्छे गुण हैं चाहे वे उन्हें किसी को भी दिखाएँ और यह वही बुरे गुण हैं चाहे वे उन्हें किसी को भी दिखाएँ। लेकिन देखें कि हम उनका मूल्यांकन किस प्रकार कर रहे हैं, इस आधार पर कि वे उन गुणों को किसके प्रति दिखा रहे हैं।

अच्छे और बुरे गुणों के आधार पर लोगों का न्याय करना

और इतना तलाक का यही कारण है, क्योंकि जब आप प्यार में पड़ते हैं तो क्या होता है कि दोनों लोग एक-दूसरे को अपने अच्छे गुण दिखा रहे हैं। “मैं तुझ को अपने अच्छे गुण दिखाता हूं, कि तू मुझ से प्रेम रखता है; तुम मुझे अपने अच्छे गुण दिखाओ तो मैं तुमसे प्यार करूंगा। जिसे हम "प्यार में पड़ना" कहते हैं। अब उस व्यक्ति के साथ कुछ समय रहने के बाद क्या होता है? क्या वह व्यक्ति हमेशा आपको अपने अच्छे गुण दिखाता है? नहीं।

वे आपको अपने बुरे गुण दिखाने लगते हैं। उनमें वे बुरे गुण हमेशा थे; उन्होंने उन्हें पहले आपको नहीं दिखाया, क्योंकि वे आपको प्रभावित करना चाहते थे ताकि आप उनके प्यार में पड़ जाएं। और, मूर्ख होने के नाते, तुमने किया। और आपने वही किया, आपने उन्हें अपने सभी अच्छे गुण दिखाए क्योंकि आप उन्हें प्रभावित करना चाहते थे ताकि वे आपके प्यार में पड़ जाएं, और वे मूर्ख हैं इसलिए उन्होंने ऐसा किया। लेकिन फिर सब कुछ हस्ताक्षरित, सील और वितरित होने के बाद, आप जो चाहते हैं वह करते हैं: आप कठोर और आलोचनात्मक हैं और उस व्यक्ति के लिए जो कुछ भी है, है ना? क्योंकि वे आप का इतना हिस्सा हैं कि आप उनके साथ वैसे भी व्यवहार कर सकते हैं जैसे आप चाहते हैं। तो जब किसी रिश्ते में ऐसा होने लगता है तो यही तलाक का कारण बनता है, है न? लेकिन उस व्यक्ति में हमेशा एक ही तरह के अच्छे और बुरे गुण थे। ऐसा नहीं है कि वे केवल अच्छे थे और अचानक वे ऐसे हो गए। उनमें हमेशा एक जैसे गुण थे; यह सिर्फ एक तथ्य था कि वे उन अच्छे गुणों को किसके लिए दिखाते हैं। इसलिए ऐसे दोस्त होना जिनसे हम जुड़े हुए हैं और ऐसे दुश्मन जिनका हम सामना नहीं कर सकते, वास्तव में बेवकूफी और हास्यास्पद और निरर्थक और तर्कहीन है। क्योंकि ये सब चीजें बदल रही हैं और जिस तरह से हम लोगों के साथ भेदभाव करते हैं वह झूठ है।

समभाव पर अधिक

अब, कोई कहने वाला है, "क्या इसका मतलब यह है कि मैं हर किसी से अलग हूं? क्योंकि अगर मेरे पास कोई नहीं है कुर्की, तो ऐसा कुछ भी नहीं है जो मुझे किसी की ओर आकर्षित करे, इसलिए मैं हर किसी से अलग हूं। मैं किसी से प्यार नहीं करता; मैं किसी से नफरत नहीं करता; मैं बस वहीं बैठ जाता हूं। मैं किसी से प्यार नहीं करता, मैं किसी से नफरत नहीं करता; मैं समभाव का अभ्यास करता हूं।" क्या यही समता का अर्थ है? नहीं! यह एक और बेवकूफी है। यह समता का अर्थ नहीं है। समभाव समान रूप से खुले दिल की चिंता है, इसलिए वैराग्य का मतलब यह नहीं है कि आप हर किसी को अपने और उनके बीच उस्तरा तार के साथ एक दीवार बना रहे हैं। समता का अर्थ यह नहीं है। समभाव आपके और दूसरे व्यक्ति के बीच दीवार नहीं खड़ा करना है; यह दीवारों को गिरा रहा है ताकि हम सबके लिए समान रूप से चिंता कर सकें।

फिर कोई पूछने वाला है, "ठीक है, अगर मेरे पास समभाव है, तो क्या इसका मतलब यह है कि मैं सबके साथ एक जैसा व्यवहार करता हूं? क्योंकि अब मैं जिन लोगों से जुड़ा हुआ हूं, उनके साथ मैं एक तरह से व्यवहार करता हूं और जो लोग मुझे धमकाते हैं, मैं उनके साथ दूसरे तरीके से व्यवहार करता हूं। तो अगर मेरे पास नहीं है कुर्की और गुस्सा, तो क्या इसका मतलब यह है कि मैं सबके साथ एक जैसा व्यवहार करता हूँ? यदि मेरे पास समभाव है, तो मैं सबके साथ एक जैसा व्यवहार करता हूँ; कोई अंतर नहीं है? क्या इसका यही मतलब है?" यह नहीं सोच रहा है; क्योंकि हम सबके साथ एक जैसा व्यवहार नहीं करते क्योंकि हमारी सामाजिक भूमिकाएं अलग-अलग हैं। हमारे पास अलग-अलग तरीके हैं कि हम अलग-अलग लोगों को कितनी अच्छी तरह जानते हैं। इसलिए हमें सामाजिक भूमिकाओं के आधार पर लोगों के साथ अलग व्यवहार करना होगा, इस आधार पर कि हम उन्हें कितनी अच्छी तरह जानते हैं, इस आधार पर कि उनके लिए क्या अच्छा है।

मैंने एक बार एक किताब पढ़ी थी जो कह रही थी कि हमें लोगों को उतना ही विश्वास देना चाहिए जितना वे सहन कर सकते हैं। तो अलग-अलग लोग अलग-अलग मात्रा में विश्वास सहन कर सकते हैं, है ना? क्या आप मैच के साथ दो साल के बच्चे पर उसी तरह भरोसा करते हैं जैसे आप मैच वाले वयस्क पर भरोसा करते हैं? इसलिए आप लोगों को उनकी परिपक्वता के स्तर के अनुसार, उनकी समझ के अनुसार, और आपके साथ उनके रिश्ते के अनुसार अलग-अलग मात्रा में विश्वास देते हैं। आप किसी ऐसे व्यक्ति पर भरोसा कर सकते हैं जिसे आप अपने घर की चाबी के साथ जानते हैं, जबकि आप किसी ऐसे व्यक्ति पर भरोसा नहीं करेंगे जिसे आप नहीं जानते। आप अभी भी उन दोनों लोगों के प्रति समभाव की भावना रख सकते हैं, लेकिन आप अभी भी होशियार हैं और चूंकि आप नहीं जानते कि आप अपने घर की चाबी से अजनबी पर कितना भरोसा कर सकते हैं, इसलिए आप उन्हें नहीं देते। इसलिए हम अभी भी रिश्ते के हिसाब से लोगों के साथ अलग व्यवहार करते हैं।

समभाव होने का मतलब यह नहीं है कि ठीक है, हर कोई मेरे साथ रह सकता है क्योंकि मेरे पास समभाव है। मेरा मतलब है, तुम पागल हो जाओगे! इसलिए लोगों के साथ व्यवहार करने के अभी भी अलग-अलग तरीके हैं और ऐसा नहीं है कि आप बच्चे के साथ उसी तरह व्यवहार करते हैं जैसे आप अपने बॉस के साथ करते हैं। उन संवेदनशील प्राणियों की विभिन्न सामाजिक भूमिकाएँ और परिपक्वता के विभिन्न स्तर हैं, इसलिए आपको उनके साथ अलग व्यवहार करना होगा। लेकिन आपके मन में अभी भी दोनों के प्रति समान भाव हो सकता है, पक्षपात न करते हुए, एक व्यक्ति की खुशी को दूसरे व्यक्ति की खुशी से अधिक महत्वपूर्ण समझना और एक व्यक्ति की भलाई की कामना न करना और दूसरे व्यक्ति को नुकसान की कामना करना।

तो, आप देख सकते हैं कि जितना अधिक हम इस समभाव को विकसित करते हैं, उतना ही यह हमें मुक्त करता है कुर्की और यह हमें द्वेष से भी मुक्त करता है। क्योंकि कभी-कभी जब हमारी भावनाओं को ठेस पहुँचती है तो हमारा किसी के प्रति एक प्रकार का द्वेषपूर्ण रवैया होता है, "उन्हें कष्ट हो सकता है," या "मैं उन्हें दंडित करने जा रहा हूँ," और इसलिए हम अपनी छोटी सजा दिनचर्या करते हैं।

हम उन लोगों को कैसे सज़ा देते हैं जिन्हें हम पसंद नहीं करते

वीटीसी: आप उन लोगों को कैसे दंडित करते हैं जो आपको लगता है कि आपके साथ अच्छा नहीं कर रहे हैं?

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: आप उन्हें अनदेखा करते हैं? क्या आप उन्हें एक खास तरीके से नज़रअंदाज़ करते हैं? आप उन्हें कैसे अनदेखा करते हैं? यह कैसा तरीका है। हाँ, एक छोटी सी झिड़की तो यह उन पर ध्यान न देने का एक तरीका है कि वे चूक न सकें कि आप उन पर ध्यान नहीं दे रहे हैं। लेकिन आप वास्तव में उन पर बहुत अधिक ध्यान दे रहे हैं क्योंकि आप उन पर ध्यान न देकर केवल उन्हें अनदेखा करने पर ध्यान केंद्रित कर रहे हैं।

श्रोतागण: फिर मैं इसे और अधिक ध्यान देने योग्य बनाने के लिए क्या करता हूं कि मैं इस बात पर जोर देता हूं कि मैं उनके सामने अन्य लोगों पर कितना ध्यान दे रहा हूं।

वीटीसी: हां, उनके सामने हम इस बात पर जोर देते हैं कि हम अन्य लोगों पर कितना ध्यान दे रहे हैं, और फिर, बस मासूमियत से, "ओह, मैंने आपको नोटिस नहीं किया, मुझे खेद है," [हँसी] लेकिन इस बीच इतना ध्यान दे रहे हैं अन्य लोगों को। इसके अलावा आप क्या करते हैं?

श्रोतागण: [अश्राव्य]

बड़ी तस्वीर को देखते हुए, पिछले जीवन का दूसरों से संबंध

इसलिए, जब आप किसी के साथ थोडा-बहुत परेशान हो जाते हैं, तो आप उन्हें अनदेखा कर देते हैं। लेकिन आप केवल एक सामान्य बयान दे सकते हैं जिसमें एक बहुत ही विशेष संदर्भ है कि केवल आप और वे जानते हैं कि आप उन पर हमला कर रहे हैं, सिवाय इसके कि आप अभी भी पूरी तरह से मधुर और निर्दोष दिख सकते हैं, है ना? क्योंकि अगर वे वापस आते हैं और आपको कॉल करते हैं तो आप कह सकते हैं, "मैं तुम्हारे बारे में बात नहीं कर रहा था!" इसलिए हम खुद को काफी कवर करते हैं। तो आप देखते हैं कि कैसे समभाव की यह कमी, यह पक्षपात, मानव संबंधों में कितनी जटिलताएँ और हमारे अपने मन में इतनी अशांति की ओर ले जाता है, साथ ही साथ पूरी तरह से तर्कहीन भी हो जाता है। क्योंकि अगर आप बड़ी तस्वीर देखें: पिछले जन्म, वर्तमान जीवन, भविष्य के जन्म, सभी ने मित्र श्रेणी में कुछ समय बिताया है, सभी ने कुछ समय दुश्मन श्रेणी में बिताया है, इसलिए वे सभी बिल्कुल समान हैं, सभी ने कुछ समय बिताया है तटस्थ श्रेणी में समय, सब एक समान हैं। लेकिन ये तीनों श्रेणियां पूरी तरह से कृत्रिम हैं क्योंकि वे आत्म-संदर्भ पर आधारित हैं, वे मुझसे कैसे संबंधित हैं।

इसलिए यदि हम मित्र, शत्रु और अजनबी की उन श्रेणियों को तोड़ना शुरू कर दें, तो चीजें वास्तव में हमारे और अन्य सत्वों के बीच खुल जाती हैं। और वे इस तरह से खुलते हैं जिससे हम वास्तव में दूसरों के करीब महसूस करने लगते हैं और यह सात बिंदुओं में से पहला होता है, जो यह है कि सभी संवेदनशील प्राणी किसी न किसी समय हमारे माता-पिता रहे हैं। या अगर हम उस पहले बिंदु तक भी नहीं पहुंचते हैं, तो सभी संवेदनशील प्राणी जिन्हें हम पिछले जन्मों में जानते हैं और वे हमारे दोस्त रहे हैं, इसे इस तरह से करें। तो फिर जब आप इस जीवन में किसी संवेदनशील व्यक्ति को देखते हैं तो ऐसा नहीं लगता कि आप अजनबी हैं बस मिल रहे हैं। पिछले जन्म में आपका कुछ संबंध रहा है। आप एक दूसरे को याद नहीं करते हैं लेकिन कुछ संबंध रहे हैं; इसलिए हमें सभी को एक-दूसरे से बराबरी पर रखने की ज़रूरत नहीं है, जैसे, “ओह, यह बिलकुल अजनबी है। मैं नहीं जानता कि वे कौन हैं। हमारे पास संबंध बनाने का कोई तरीका नहीं है।" ऐसा बिल्कुल भी नहीं है क्योंकि हम सभी पिछले जन्मों में एक-दूसरे के बेहद करीब रहे हैं।

सात सूत्री कारण और प्रभाव

पहला कदम, सभी प्राणी हमारे माता-पिता रहे हैं

तो सात चरणों में, आप पहले कदम से शुरू करते हैं, यह देखते हुए कि सभी संवेदनशील प्राणी हमारे माता-पिता हैं, इसलिए हमारे पास माता-पिता और बच्चे का बहुत करीबी रिश्ता है। यह आमतौर पर कहता है कि वे सभी हमारी मां रही हैं लेकिन हम लैंगिक समानता के युग में हैं इसलिए मैं सभी पिताओं को शामिल कर रहा हूं। वे सभी हमारे पिता भी रहे हैं, इसलिए हमारी माताएं और हमारे पिता। और हमारे माता-पिता होने के नाते वे सभी हमारे प्रति दयालु रहे हैं। वही दूसरा है। पहले पर वापस, यह समझते हुए कि वे सभी हमारे माता-पिता हैं, पुनर्जन्म के लिए किसी प्रकार की भावना, पुनर्जन्म में किसी प्रकार का विश्वास, पुनर्जन्म में किसी प्रकार की भावना, यहां तक ​​​​कि पुनर्जन्म के विचार के साथ खिलवाड़ करना आवश्यक है। मुझे लगता है, एक चीज जो पुनर्जन्म को समझने में बाधक है, वह है सच्चे अस्तित्व पर हमारी पकड़। क्योंकि हम अब किसी को देखते हैं, हम उन्हें वैसे ही समझ लेते हैं जैसे वे अभी दिखाई देते हैं और हम सोचते हैं कि वे कभी भी यही थे और वे सब कभी होंगे और वह व्यक्ति है: जो समुच्चय अब हम देखते हैं वह वह व्यक्ति है। तो आप देख सकते हैं कि कैसे सच्चे अस्तित्व पर पकड़ पुनर्जन्म को समझने के लिए एक अवरोध स्थापित करती है। जबकि यदि हम व्यक्ति के समुच्चय, मानसिक और शारीरिक समुच्चय की पहचान स्वाभाविक रूप से व्यक्ति के रूप में नहीं करते हैं, तो हम देखते हैं कि समुच्चय बदल सकते हैं; या समुच्चय की निरंतरता और व्यक्ति की निरंतरता भी हो सकती है, व्यक्ति को केवल समुच्चय पर निर्भरता में लेबल किया जा रहा है।

दूसरा कदम, उनकी दयालुता देखकर

पहला कदम उन्हें अपने माता-पिता के रूप में देखना था और इस तरह वे बहुत करीब थे। और फिर दूसरा कदम उनकी दया के बारे में सोच रहा है जब वे हमारे माता-पिता थे। मुझे याद है जब मैंने पहली बार 1975 में कोपन में पिस्सू-संक्रमित चटाइयों पर बैठकर यह सीखा था। हम में से बहुत से लोग कह रहे थे, “लामा, आप हमारे परिवारों को नहीं समझते हैं। हमें मत बताओ कि हमारे माता-पिता दयालु थे। उन्होंने ये किया और उन्होंने वो किया.” और जब से फ्रायड आया है, हमारे पास हर उस चीज़ के लिए अपने माता-पिता को दोष देने के लिए खुली स्लेट है जो हमारे साथ गलत है। तो, हम इसका लाभ उठाते हैं, है ना? मेरे माता-पिता ने जो किया उससे मैं परेशान हूं। हम इस पर पूरी पहचान बनाएंगे।

So लामा कहा, “ठीक है, प्रिये, अगर अपनी माँ की दया और अपने पिता की दया के बारे में सोचना बहुत मुश्किल है, तो सोचो कि जब तुम छोटे थे तो तुम्हें किसने पाला था, अगर यह एक चाची थी, एक चाचा, एक दादा-दादी या एक दाई, सोचिए कि जब आप छोटे थे तो वह कौन था जो आपके लिए दयालु था। कुछ लोगों को इससे दिक्कत भी हुई। लेकिन मुझे लगता है कि यह बहुत कुछ हम पर अधिक प्रतिबिंबित करता है; कि हम अक्सर दूसरों की दया नहीं देखते हैं। हम बहुत, बहुत अज्ञानी हैं और यद्यपि लामा हमें ऐसा करने की अनुमति दी ध्यान जब हम बच्चे थे, उस किसी की भी दयालुता के बारे में सोचते हुए, मुझे लगता है कि हमारे माता-पिता के पास वापस जाना और उनकी दयालुता की सराहना करना महत्वपूर्ण है। क्योंकि वे ही थे जिन्होंने हमें यह दिया परिवर्तन और उन्होंने हमारा पालन-पोषण करने के लिए हर संभव कोशिश की, यह देखते हुए कि वे हमारी तरह ही अपरिपूर्ण मनुष्य थे। तो सबका अपना-अपना पागलपन था, लेकिन सबका भला चाहता था। यदि आप इसे उस व्यक्ति के दृष्टिकोण से देखते हैं, तो ऐसा लगता है कि वे दूसरों की भलाई चाहते हैं, लेकिन कभी-कभी उनके स्वयं के कष्टों का सबसे अच्छा लाभ मिलता है। और इसलिए वे वास्तव में हानिकारक तरीके से कार्य करते हैं, इसलिए नहीं कि वे भयानक इंसान हैं, बल्कि इसलिए कि वे अपने स्वयं के कष्टों से अभिभूत हैं। तो किसी ऐसे व्यक्ति के प्रति द्वेष क्यों रखें जो क्लेशों के नियंत्रण में है?

शांतिदेव इस उत्कृष्ट उदाहरण का उपयोग करते हैं। वह कहते हैं कि अगर कोई आपको डंडे से पीटता है, तो यह वह छड़ी है जो वास्तव में आपको चोट पहुंचाती है। लेकिन क्या आप छड़ी पर पागल हो जाते हैं? नहीं, आप उस व्यक्ति पर पागल हो जाते हैं क्योंकि वह व्यक्ति छड़ी को नियंत्रित करता है। लेकिन व्यक्ति को कौन नियंत्रित करता है? कष्ट उस व्यक्ति को नियंत्रित करते हैं, इसलिए हमें उस व्यक्ति पर पागल नहीं होना चाहिए, हमें उनके कष्टों पर पागल होना चाहिए, क्योंकि यह वह व्यक्ति नहीं है जो नुकसान पहुँचाता है। उनका कोई नियंत्रण नहीं है। यह उनके कष्टों ने उन्हें पूरी तरह से अभिभूत कर दिया है, जो उन्हें वह कर रहे हैं जो वे कर रहे हैं।

छोटे बच्चों के रूप में हमें जो दया मिली

इसलिए मुझे लगता है कि वास्तव में यह सोचने में कुछ समय बिताना काफी महत्वपूर्ण है कि हमें दूसरों से, अपने माता-पिता से और जब हम छोटे थे, तब हमें दूसरों से जो दयालुता मिली थी, उसके बारे में सोचना चाहिए। और मुझे लगता है कि इस बारे में सोचने का एक फायदा भी है, खासकर उस समय से जब हम छोटे थे क्योंकि तब हम इतने असहाय थे। जब हम वयस्क होते हैं और हम अन्य लोगों की दया के बारे में सोचते हैं, तो निश्चित रूप से हम अभी भी इसकी सराहना करते हैं, लेकिन हमेशा यह बात होती है, "ठीक है अगर वे मुझ पर दया नहीं करते, तो मुझे कोई और मिल जाता जो मुझ पर दया करता या काम को पूरा करने के लिए कोई और रास्ता खोज लिया होता।" लेकिन जब हम छोटे बच्चे थे? नहीं, हम पूरी तरह से, पूरी तरह से 100% दूसरों पर निर्भर थे। हम अपना पेट नहीं भर सकते थे, हम खुद को साफ नहीं कर सकते थे। हम बिस्तर पर लुढ़क भी नहीं सकते थे। अगर हम बहुत गर्म होते तो हम कंबल नहीं उतार पाते थे; अगर हम बहुत ठंडे थे तो हम कंबल नहीं डाल सकते थे। हम मुंह में गिलास रखकर पानी नहीं पी सकते थे। जब हम छोटे थे तब हम कुछ नहीं कर सकते थे। मुझे सच में लगता है कि एक दिन हमें अपने बच्चे की तस्वीरें खींचनी चाहिए और बैठ जाना चाहिए और बस उसी के बारे में सोचना चाहिए और एक दूसरे को असहाय बच्चों के रूप में कल्पना करना चाहिए, क्योंकि हम थे, है ना? हम बिलकुल लाचार थे। अगर हम बीमार होते, तो हमें दवा के बारे में कुछ नहीं पता होता। हमें बस इतना पता था कि हमारी तबीयत ठीक नहीं थी और किसी और ने हमारी देखभाल की। यह वास्तव में काफी आश्चर्यजनक है, अगर आप कुछ समय एक शिशु होने के बारे में सोचने और खुद की कल्पना करने में बिताते हैं।

हम दूसरों की दया के कारण जीवित हैं

और देखें कि माता-पिता अपने शिशुओं के साथ कैसा व्यवहार करते हैं और फिर सोचते हैं, "हाँ, मेरे माता-पिता ने इसी तरह मेरी देखभाल की।" और निश्चित रूप से, हमारे माता-पिता के अपने संघर्ष थे। ऐसा नहीं था कि जीवन पूरी तरह से गुलाबी था जब वे हमारे पास थे। उनके अपने संघर्ष थे, अपनी असुरक्षाएं थीं। उन्हें आर्थिक समस्या थी, उन्हें रिश्ते की समस्या थी; उन्हें हर तरह की समस्याएं थीं और फिर भी उन्होंने हमारी देखभाल की या अगर वे सीधे हमारी देखभाल नहीं कर सके, तो उन्होंने सुनिश्चित किया कि कोई और हमारी देखभाल करे, है ना? अगर वे किसी भी कारण से हमारी देखभाल नहीं कर सके, तो उन्होंने सुनिश्चित किया कि कोई रिश्तेदार या पालक माता-पिता या दत्तक माता-पिता या दोस्त या कोई हमारी देखभाल करे, एक बड़े भाई-बहन, किसी ने हमारी देखभाल की। क्यों? क्योंकि हम अभी भी ज़िंदा हैं; यही प्रमाण है। इस बात का क्या प्रमाण है कि हमें अन्य सत्वों से दया प्राप्त हुई है? इसका प्रमाण है कि हम अभी भी जीवित हैं। क्योंकि सच्चाई यह है कि अगर हमें दयालुता नहीं मिली होती, क्योंकि हम शिशुओं के रूप में अपना ख्याल नहीं रख सकते थे, तो हम मर जाते। हम पूरी तरह से मर जाते, लेकिन हम नहीं मरे। और हम अभी भी जीवित हैं इसका पूरा कारण यह है कि लोगों ने हमारी देखभाल की क्योंकि हम अपना ख्याल नहीं रख सकते थे। तो यह पूरी अमेरिकी बात स्वाशबकलिंग की है, स्वतंत्र है, अपनी ठुड्डी को बाहर निकालें, अपनी छाती को बाहर निकालें, नियंत्रण व्यक्ति में; यह हॉगवॉश का एक गुच्छा है, है ना? हम सभी छोटे बच्चे थे, जो अपना ख्याल नहीं रख सकते थे और दूसरे लोग हमारी देखभाल करते थे।

तो हम एक जबरदस्त मात्रा में दयालुता के प्राप्तकर्ता थे और ऐसा नहीं था कि हमारी देखभाल करना पूरी दुनिया में अन्य सभी लोगों को करना था। उनके पास हमारी देखभाल करने के अलावा और भी बहुत कुछ था और फिर भी उन्हें हमेशा हमारी देखभाल करने का समय मिला, खासकर सुबह 2:00 बजे जब हम अपने फेफड़ों को बाहर निकाल रहे थे। कोई न कोई हमेशा उठता और हमारी देखभाल करता। बहुत अद्भुत, है ना? हमें कोशिश करनी चाहिए कि कभी-कभी, आप जानते हैं, यहाँ कोई है, अचला (बिल्ली) की तरह, जो सुबह 2:00 बजे घूमता है और म्याऊ करता है और सभी को जगाता है। हम कैसा महसूस करते हैं? हमें यह पसंद नहीं है, लेकिन हमारे माता-पिता जब हम बच्चे होते हैं? हम आधी रात को चीखते थे और कोई आकर हमें उठाता और पकड़कर खाना खिलाता था। हमारे पास एक बुरा सपना था और वे हमें दिलासा देंगे। या जब हम चलना सीख रहे थे तो हम गिर जाते थे और वे हमें उठा लेते थे।

और हमने बोलना कैसे सीखा? क्योंकि वे हमें पकड़ते थे और हमें दिखाते थे कि आवाज करने के लिए हमारे मुंह को कैसे हिलाना है और यह आश्चर्यजनक है कि माता-पिता अपने बच्चों की बात को कैसे समझते हैं। क्या आप कभी किसी ऐसे बच्चे के साथ रहे हैं जो आपसे बात कर रहा था, धाराप्रवाह बच्चे की तरफ से, लेकिन आप समझ नहीं पा रहे हैं कि वे क्या कह रहे हैं? माता-पिता कर सकते हैं! वे पूरी तरह से समझते हैं कि बेबी टॉक पूरी तरह से समझ में आता है। मेरे पास कभी-कभी सिंगापुर में होता है क्योंकि वे सिंगलिश [सिंगापुर अंग्रेजी] बोलते हैं और कभी-कभी छोटे बच्चों में सिंगलिश उच्चारण बहुत मजबूत होता है और इसलिए मैं सुन रहा हूं लेकिन बच्चे बहुत जल्दी बात कर रहे हैं और मुझे यह सब नहीं मिल रहा है। लेकिन माता-पिता? वे पूरी तरह समझते हैं। तो इस तरह हम बात करना सीखते हैं क्योंकि हमारे माता-पिता सुनते थे और फिर उन्होंने हमें वही दोहराया जो हम कहना चाह रहे थे, कि हम बहुत अच्छी तरह से नहीं कह सके, लेकिन उन्होंने इसे दोहराया। हम जाएंगे, "बोउ," और वे जाएंगे, "देखो।" इस तरह हमने बात करना सीखा, है ना? वे हमें वही दोहराते थे जो हम कहना चाह रहे थे और इस तरह उन्होंने हमें बोलना सिखाया। उन्होंने हमें शौचालय सिखाया, उन्होंने हमें सिखाया कि कैसे अपने दांतों को ब्रश करना है, हमारे फावड़ियों को कैसे बांधना है, बर्तन कैसे धोना है, कितने काम करना है, उन्होंने हमें सिखाया। वयस्कों के रूप में हम अपने जूते के फीते बांध सकते हैं या नहीं धो सकते हैं, लेकिन किसी ने हमें सिखाया है कि उन्हें कैसे करना है।

इसलिए हमने इन सभी लोगों से बहुत कुछ सीखा। इसलिए मुझे लगता है कि उन लोगों की दयालुता के बारे में सोचने में कुछ समय बिताना बहुत अच्छा है, जिन्होंने आपको उस समय से पाला, जब आप बहुत, बहुत कम थे और जिन्होंने वास्तव में हमें ये बुनियादी कौशल दिए और जिन्होंने हमें पूरी तरह से असहाय होने पर जीवित रखा।

इन कृपाओं पर ध्यान करें

तो हम इसे अगले सप्ताह जारी रखेंगे, लेकिन यह बहुत प्यारा है ध्यान और यह कुछ ऐसा है जो काफी भावुक हो सकता है जब हम वास्तव में खुद को उस दयालुता को महसूस करने देते हैं जो दूसरों ने हमें दिखाया है, खासकर जब हम अपने माता-पिता से खुद को अलग करने के लिए दीवारें बना रहे हैं और उन्हें दिखाते हैं कि हम बड़े हो गए हैं और हम नहीं हैं उनके नियंत्रण में हैं और हम वह नहीं करने जा रहे हैं जो वे कहते हैं, वास्तव में उनकी दयालुता के बारे में सोचने में कुछ समय बिताने से वह सब कुछ पूरी तरह से पिघल जाता है जो हम अक्सर लोगों के साथ करते हैं।

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन

आदरणीय चोड्रोन हमारे दैनिक जीवन में बुद्ध की शिक्षाओं के व्यावहारिक अनुप्रयोग पर जोर देते हैं और विशेष रूप से पश्चिमी लोगों द्वारा आसानी से समझने और अभ्यास करने के तरीके में उन्हें समझाने में कुशल हैं। वह अपनी गर्म, विनोदी और आकर्षक शिक्षाओं के लिए जानी जाती हैं। उन्हें 1977 में धर्मशाला, भारत में क्याबजे लिंग रिनपोछे द्वारा बौद्ध नन के रूप में नियुक्त किया गया था और 1986 में उन्हें ताइवान में भिक्षुणी (पूर्ण) अभिषेक प्राप्त हुआ था। पढ़िए उनका पूरा बायो.