Verset 108 : La racine de toute bonté

• La nature fondamentale et innée de la claire lumière de l'esprit
• Comment l'esprit est pur
• Comment l'esprit fondamental de claire lumière est la base à la fois du samsara et du nirvana
• Conclure la transmission en revisitant le début du texte

Gemmes de Sagesse : Verset 108 (download)

Quelle est la racine unique de toute bonté dans le samsara et le nirvana ?
La claire lumière de son propre esprit, qui par nature est exempt de toute souillure.

"La nature de claire lumière de l'esprit." Ce dont nous parlons ici est la claire lumière fondamentale et innée, qui est le niveau le plus subtil de l'esprit qui existe au moment de la mort, et au moment où les yogis ont absorbé tous les vents dans le canal central et ensuite ils utilisent cet esprit de claire lumière pour réaliser directement la vacuité. Et en utilisant ce niveau le plus subtil de l'esprit pour réaliser la vacuité, alors ils sont capables de purifier toutes les taches de l'esprit. Pourquoi sont-ils capables de purifier toutes les souillures de l'esprit ? Parce que l'esprit – cet esprit fondamental et inné de claire lumière – par sa nature même est sans tache.

Cela fonctionne de deux manières.

1. Un : il est sans tache - ou il est pur - dans le sens qu'il n'a jamais existé et n'existera jamais de manière inhérente. Il est donc pur et non souillé par son existence inhérente. Si l'esprit existait de façon inhérente, il ne pourrait pas changer. Parce que rappelez-vous, quelque chose existe de manière inhérente ne peut pas être influencé par des causes et conditions, c'est permanent, ça ne peut pas changer. Ainsi, le fait que l'esprit soit libre d'existence inhérente est sa pureté fondamentale. Ou ce que nous appelons la pureté naturelle de l'esprit.

2. Ensuite, de la deuxième manière : l'esprit n'est pas souillé en ce que les afflictions ne sont pas entrées dans la nature de l'esprit. C'est-à-dire que la nature de l'esprit en tant que clarté et conscience est différente des afflictions. Ainsi les afflictions peuvent exister. Ils sont aussi une sorte de clarté et de conscience, dans le sens où ce sont des facteurs mentaux. Donc, dans ce sens, ils sont également clairs et conscients. Mais les afflictions ne sont pas entrées dans la nature de l'esprit, et par conséquent elles peuvent être séparées de la nature de l'esprit. Par exemple, si vous avez un chiffon sale, la saleté n'est pas entrée dans la nature du chiffon. C'est juste quelque chose qui est sur le tissu. On dirait que la saleté est directement dans le tissu et que le tissu est sale par nature, mais ce n'est pas le cas, car la saleté est juste au-dessus. Ou c'est parmi les fibres. Mais le fait est que si vous prenez du savon, vous pouvez laver le chiffon et cela élimine la saleté. De la même manière, lorsque nous utilisons le sagesse réalisant le vide soutenus par l'aspect méthode du chemin, nous pouvons alors éliminer toute la saleté et toutes les autres souillures de l'esprit. Alors que si c'était sa nature même - comme la nature du feu est chaude et brûlante, vous ne pouvez jamais retirer la chaleur du feu et avoir toujours le feu, mais vous pouvez retirer les afflictions de l'esprit et avoir toujours la nature claire et consciente de l'esprit.

Cet esprit fondamental de claire lumière est la base du samsara et du nirvana en ce sens que lorsque cet esprit est couvert par les obscurcissements, alors les êtres sont dans le samsara. Lorsque cet esprit est libéré des obscurcissements, ces êtres ont alors atteint le nirvana. Lorsque l'esprit est libéré de toutes les obscurcissements, alors cet être a atteint le plein éveil. Ainsi, cette nature de l'esprit est la base sous-jacente sur laquelle existent à la fois le samsara et le nirvana. Ce n'est donc pas comme si vous n'aviez qu'un seul esprit lorsque vous êtes dans le samsara, puis que cet esprit est totalement détruit et que vous obtenez un nouvel esprit lorsque vous arrivez au nirvana. Cet esprit qui est pur par nature est purifié.

C'est difficile à comprendre. Ils l'expliquent dans le Continuum Sublime (Texte de Maitreya), « Comment peut-il être pur par nature et se purifier quand même ? » Eh bien, il est pur par nature dans le sens où il n'a pas d'existence inhérente, et il est purifié dans le sens où la saleté qui se trouve dessus est éliminée. Nous pouvons donc nous en réjouir.

Et puis j'ai pensé relire le premier couplet, parce qu'on a toujours cette coutume quand on finit quelque chose de tout recommencer au début, indiquant qu'on le laisse inachevé la deuxième fois donc on doit revenir et recommencer .

Le prologue commence, le Septième Dalaï-Lama dit,

Avec une dévotion en un seul point, je m'incline devant Guru Mañjuśrī, le Toujours-Jeune, la divinité suprême, le médecin spirituel qui sert d'élixir à tous les êtres, leur apportant bonheur et bonté; lui-même étant une lune pleine de la sagesse omnisciente, ayant abandonné pour toujours les défauts de toute imperfection samsarique.

Et puis son Hommage, qui est aussi la promesse de composer le texte,

Un magicien manifeste un double, un devient deux.
Un questionneur et un répondeur apparaissent et enfilent ce chapelet de pierres précieuses.

Il est donc devenu le questionneur et le répondeur dans tous ces versets.

Et puis le premier couplet,

Quel est le grand océan le plus difficile à quitter ?
Les trois royaumes de l'existence cyclique, qui s'agitent dans des vagues de douleur.

Et deux,

Quelle est la colle puissante qui nous lie aux environs désagréables de la mondanité ?
Fixations sensorielles qui s'accrochent l'attachement aux choses séduisantes du monde.

Et nous en ferons trois :

Quel est le grand feu qui fait rage quand on s'approche de trop près des autres ?
Terrible la colère qui ne peut pas supporter même le plus petit défi.

Et quatre :

Quelle est l'obscurité épaisse qui obscurcit la vérité sous nos yeux ?
Ignorance qui existe depuis des temps sans commencement.

Nous passons donc de là à un rappel à la fin du texte que la nature même de notre esprit est pure. Et que, par conséquent, l'éveil complet peut être atteint.