Prologue : Louange à Guru Manjushri

• Introduction au poème Joyaux de sagesse
• Se voir comme le patient malade qui a besoin de la médecine du Dharma
• Devenir notre propre médecin

Gemmes de Sagesse : Prologue (download)

Je pensais qu'à moins qu'il n'y ait des sujets spécifiques qui soient vraiment d'actualité, ou que les gens écrivent des questions ou quoi que ce soit, je me lancerais simplement dans une série de discussions. C'est tiré d'un livre - ou plutôt d'un long poème, pourrait-on dire - intitulé Les joyaux de la sagesse par le septième Dalaï-Lama. J'en lisais une partie et j'ai été assez inspiré par ce qu'il a dit.

Le Prologue. Le septième Dalaï-Lama dit:

Avec une dévotion en un seul point, je m'incline devant Guru Mañjuśrī, le Toujours-Jeune, la divinité suprême, le médecin spirituel qui sert d'élixir à tous les êtres, leur apportant bonheur et bonté; lui-même étant une lune pleine de la sagesse omnisciente, ayant abandonné pour toujours les défauts de toute imperfection samsarique.

Le prologue est un éloge à Guru Mañjuśrī, voyant son propre mentor spirituel et Mañjuśrī comme ayant la même nature de la sagesse de béatitude et le vide, c'est-à-dire le Bouddhal'esprit. Il dit avec une dévotion en un seul point. Pas avec un esprit vagabond et pas non plus avec, en quelque sorte, "Eh bien, je suis un peu dévoué mais cet autre chemin ici semble intéressant aussi." Mais plutôt complètement, il sait quel est son refuge, qui sont ses modèles. Dans ce cas, c'est Mañjuśrī, qui est appelé "le toujours jeune". Souvent, quand ils représentent les divinités, ils sont représentés à 16 ans. Je ne sais pas ce qu'il y a de si spécial à propos de 16 ans. Je veux dire que tu as ta fête "sweet 16"…. Dans plusieurs cultures, seize est spécial, donc je ne sais pas trop pourquoi.

La divinité suprême

"La divinité suprême" - ne signifiant pas que les autres divinités sont inférieures à Mañjuśrī, mais que la divinité, la Bouddhal'esprit, tout cela Bouddha chiffres que nous méditer sur sont les êtres suprêmes, sont les bouddhas.

Le docteur spirituel

Il est "un médecin spirituel". Lorsque nous souffrons de la maladie du samsara, nous allons chez le médecin – Mañjuśrī – qui le diagnostique et dit : « Ouais, tu es malade. Samsara a attaqué et la cause est le virus de l'ignorance, la colère, l'attachement, tous les karma que vous avez accumulé pour naître dans le samsara. Puis le Bouddha donne la médecine du Dharma. Et le Sangha est l'infirmière qui nous aide à le prendre. Mais nous sommes le patient. Et je pense que c'est vraiment important de s'en souvenir dans toute cette analogie. Que nous sommes le patient. Parce que parfois nous agissons comme un peu trop plein de nous-mêmes pour être un patient malade. Il appelle donc Mañjuśrī le "médecin spirituel" qui va ensuite lui enseigner le Dharma afin qu'il puisse se guérir de la maladie du samsara.

Être médecin pour soi

Je pense qu'au fur et à mesure que nous pratiquons, notre objectif est de faire de notre propre esprit notre médecin spirituel et d'apprendre à être un médecin pour nos propres afflictions. Ainsi, lorsque des problèmes nous viennent à l'esprit au lieu de simplement dire : « Ahhh ! Que fais-je?" nous pouvons nous prescrire la médecine du Dharma parce que nous sommes très familiers avec la médecine, nous savons quels médicaments vont pour quelles afflictions. Je pense que c'est une capacité très importante à développer en nous-mêmes, à être un médecin pour nous-mêmes. Sinon, nous sommes toujours bloqués.

Et j'ai remarqué - nous en parlions l'autre soir - que j'ai parlé, par exemple, de la mort et de la mort de très nombreuses fois à de nombreuses personnes, et je connais des personnes qui ont entendu ces enseignements, et pourtant quand quelqu'un dans leur vie meurt, ils appellent et ils disent: "Qu'est-ce que je fais?" Soudain, les enseignements qu'ils ont entendus ont tous disparu et leur esprit est un vide total. Ne pas pouvoir s'aider soi-même à cause du non rappel des enseignements, du fait de ne pas avoir pratiqué les enseignements au préalable. On peut le remarquer, surtout au début de notre pratique, on se heurte à un problème et on s'effondre : « Qu'est-ce que je fais ? Parce que nous blâmons toujours l'autre personne, "C'est sûr que c'est de sa faute." Finalement, nous réalisons: "Eh bien, non, cela a quelque chose à voir avec moi." Mais ensuite, nous sommes toujours à gauche, comme, "Qu'est-ce que je fais?"

Étudier et méditer sur les enseignements

Encore une fois, en étudiant et en méditant vraiment sur ce que nous étudions, et en nous familiarisant avec le lamrim et quelles méditations sont des antidotes pour quelles afflictions, alors quand nous aurons un problème, nous saurons en quelque sorte quoi faire et quoi méditer sur, comment être un médecin pour notre propre esprit. Jusqu'à ce que nous fassions cela, nous devons aller voir notre professeur, nous devons chercher dans des livres, nous devons parler à des amis spirituels, et c'est pourquoi ils sont tous là, pour nous aider. Mais notre objectif est à terme de devenir notre propre médecin. Ou comme le Septième Dalaï-Lama fait, il peut vraiment puiser dans Mañjuśrī, il a une ligne directe. Quand il a un problème, consulter Mañjuśrī et consulter sa propre sagesse, il n'y a pas trop de différence, vous savez, parce qu'il y a cette ligne directe. Vous n'êtes pas mis en attente : "Pouvez-vous attendre une minute ?" Et puis ils jouent cette musique horrible. Mais allez-y directement.

Utiliser des symboles pour se souvenir du Dharma

"Mañjuśrī nous donne un élixir qui nous apporte bonheur et bonté." Bonheur et mérite, parce que nous pratiquons. Et Mañjuśrī lui-même est "une lune pleine de la sagesse omnisciente". Je pense que c'est très beau de regarder la pleine lune, nous venons d'en avoir une, et de penser à la pleine sagesse. Très souvent la lune représente Bodhicitta et la sagesse du soleil. Mais ici, il le fait d'une manière différente, et la lune symbolise la sagesse.

C'est bien parfois quand nous avons ces symboles extérieurs, puis quand nous voyons des choses dans la nature, cela nous aide à nous souvenir du Dharma.

"Mañjuśrī a également abandonné pour toujours les défauts de chaque imperfection samsarique." Donc, tous les obscurcissements afflictifs qui empêchent la libération et nous maintiennent liés dans le samsara. Tous les obscurcissements cognitifs qui empêchent l'omniscience et nous maintiennent liés dans notre propre libération personnelle. Puis Mañjuśrī a éradiqué tout cela. Ok, donc abandonné chaque défaut de chaque imperfection samsarique. Plus les imperfections de la paix solitaire, ne se souciant que de notre propre libération.

C'est le prologue, comment il commence. Nous continuerons demain.