Verset 1 : Les royaumes du samsara

• Les trois royaumes dans l'océan du samsara
• Pourquoi il nous est si difficile de nous libérer du cycle de l'existence

Gemmes de Sagesse : Verset 1 (download)

Hier, nous avons commencé Joyaux de sagesse, le poème du Septième Dalaï-Lama. Nous avons lu le prologue. Aujourd'hui, nous allons commencer par la "Promesse de composer".

Dans la tradition tibétaine, quand quelqu'un compose un texte, il écrit généralement un vers promettant de le faire, un vers dans lequel il s'humilie et dit : « Je ne fais que répéter ce que le Bouddha dit et essayant d'aider à l'expliquer. Ce n'est pas comme de nos jours où sur le devant du livre, ils ont la biographie et "le plus grand, vous savez, le plus vendu, fantastique ceci et cela", dont vous n'avez jamais entendu parler, et qui ne sait pas grand-chose, mais qui est majestueux affiché au début du livre. Pas comme ça. Alors là, il est très humble. Il dit:

Un magicien manifeste un double, un devient deux.
Un questionneur et un répondeur apparaissent et enfilent cette guirlande de pierres précieuses.

Lorsqu'il dit « un magicien », il se réfère à des choses apparaissant mais n'existant pas de la manière dont elles apparaissent, de la même manière que les objets d'un magicien. Pas exactement de la même manière, mais similaire. Quand il dit, « un magicien manifeste un double », il dit qu'il prend ici deux côtés. Il va être la personne qui pose la question et la personne qui répond à la question.

C'est plutôt cool. Ensuite, vous pouvez vous assurer de ne demander que ce dont vous connaissez la réponse. [rire]

Mais je pense que le Septième Dalaï-Lama est au-delà de ça. Il s'exprime vraiment, vous dit ce qu'il fait. Il dit : « Un devient deux. Une personne devient les deux, "un questionneur et un répondeur apparaissent et enfilent cette guirlande de pierres précieuses." Quand il dit "une guirlande de pierres précieuses", il fait allusion à la Ratnavalī or Guirlande Précieuse, que Jangtse Choje Rinpoché enseigne cet été aux personnes chanceuses d'y aller. Et c'est un texte magnifique où il parcourt vraiment tout le chemin. Le septième Dalaï-Lama se connecte là, à ce texte.

Puis il commence. La première question posée est : « Quel est le grand océan le plus difficile à quitter pour toujours ?

Public: L'océan du samsara.

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Eh bien, dit-il, les trois domaines de l'existence cyclique :

Quel est le grand océan le plus difficile à quitter pour toujours ?
Existence cyclique, les trois royaumes qui s'agitent dans des vagues de douleur.

Trois domaines d'existence

Les trois royaumes de l'existence cyclique. Nous avons le domaine du désir, le domaine de la forme ou matériel et le domaine sans forme ou immatériel. Les êtres nés dans l'un de ces trois royaumes sont tous sous l'influence d'afflictions et karma. Aucun d'entre eux n'est libre même si les êtres des royaumes supérieurs ont beaucoup de plaisir que les êtres des royaumes inférieurs n'ont certainement pas.

Le domaine du désir

Le royaume du désir est pour les êtres affligés par le désir, où le désir est la chose la plus importante, vous vous attachez à tout, vous voulez tout, votre esprit est continuellement concentré vers l'extérieur, négociant l'environnement extérieur pour obtenir ce que vous voulez. Devinez dans quel domaine nous sommes. C'est ça, n'est-ce pas ? Nous sommes complètement captivés par nos sens. Complètement captivé par nos sens. Obsédé par eux. Et réactif à eux. Tout ce avec quoi nous entrons en contact, nous réagissons. Le plus souvent en s'attachant à des choses agréables, en s'énervant et en se mettant en colère contre des choses désagréables, et en étant simplement apathique pour le reste.

Le domaine de la forme

La forme ou le domaine matériel, ces êtres ont actualisé les quatre jhanas (ou en sanskrit les quatre dhyanas). Ce sont des états d'absorption méditative où vous pouvez rester en un seul point sur un objet aussi longtemps que vous le souhaitez. C'est après avoir atteint la sérénité, ou samatha, puis vous entrez dans les quatre jhanas (ou quatre dhyanas). C'est ce qu'on appelle la forme ou le domaine matériel parce que ces êtres ont un corps mais c'est d'une forme très éphémère, ce n'est pas comme la nôtre qui souffre d'une grande maladie et ainsi de suite.

Le royaume sans forme

Alors les êtres dans le royaume sans forme ou le royaume immatériel n'ont pas - pour autant que le Abhidharma est concerné - ils n'ont pas de corps. Tantra dirais que vous avez toujours le vent extrêmement subtil, mais dans la mesure où le Abhidharma, ils n'ont pas de corps et ils sont vraiment plongés dans leurs absorptions méditatives. Ils y entrent lorsqu'ils sont nés pour la première fois dans ce royaume et n'en ressortent qu'à leur mort, jusqu'à ce qu'ils quittent ce royaume.

Captivé par les sens

C'est intéressant quand on pense, royaume du désir. Des êtres captivés par les sens. Parce que nous sommes nés dans ce corps et nous tenons tellement pour acquis que tout le monde - et la façon dont il doit être - est que vous êtes né dans un état grossier corps avec des objets sensoriels autour de vous et que vous réagissez à cela. Nous ne pouvons même pas penser à une autre façon d'exister, même au sein du samsara, sans parler d'avoir la corps mental de bodhisattvas ou autre. Nous pensons que tout dans notre environnement est si important, et toutes les personnes que nous rencontrons sont si importantes.

Extrait du Bodhisattva point de vue, oui, les gens sont importants. Mais nous ne regardons pas les gens du Bodhisattva perspective. Nous regardons les gens en termes de : « Qui peut me rendre heureux ? Qui peut me faire sentir en sécurité? A qui suis-je attaché ? Qui est-ce que je déteste et dont je veux m'éloigner ? Nous sommes dans ce truc constant avec des gens, des situations, des objets, des positions, etc. Les choses extérieures à nous, les voyant comme existant de manière inhérente, alors nous sommes attachés, nous sommes opposés, nous nous écartons et nos esprits sont totalement incontrôlés. Cela ressemble à notre expérience ? Complètement incontrôlé. Et le truc, c'est que la plupart du temps, on ne s'en rend même pas compte. Je veux dire, les gens qui n'ont jamais entendu le Dharma ne vont pas s'en rendre compte. Mais même en tant que pratiquants du Dharma, lorsque nous nous attachons à quelque chose, nous oublions que tout cela n'a pas à être comme ça, et n'est-il pas d'une importance cruciale. Mais plutôt nous sommes totalement dissous et absorbés en lui. Et puis vient la souffrance. N'est-ce pas? Tant de souffrance.

Le bonheur de ne pas être captivé par les sens

C'est pourquoi les êtres qui ont une concentration en un seul point, qui ont actualisé samatha (ou sérénité) et ceux dans le royaume de la forme et les royaumes sans forme, ils expérimentent béatitude auxquels nous ne pouvons même jamais penser, car ils ne sont pas en réaction constante aux objets des sens. Ils ont temporairement supprimé le l'attachement et l'aversion et ainsi de suite pour les objets sensibles, c'est pourquoi ils disent que lorsque vous êtes dans ces concentrations, c'est si heureux. Pas de souci avec les objets des sens, et la mauvaise motivation avec les gens, et tout ce genre de choses. Ainsi, vous n'avez pas à tacher les lits, et vous n'avez pas à corriger les manuscrits pour la façon dont les notes de bas de page sont faites, et vous n'avez pas besoin de repiquer l'herbe ou de nettoyer la boîte à chat. Tu sais? Construire un bâtiment….

Six royaumes du samsara

En plus de parler du samsara comme de trois royaumes, nous en parlons parfois comme de six royaumes. Si nous en parlons comme six royaumes, cinq royaumes et demi sont dans le royaume du désir (ou cinq royaumes et un tiers sont dans le royaume du désir) et les deux tiers sont les royaumes supérieurs.

De bas en haut, nous avons des êtres infernaux. Nous avons les fantômes affamés ou la plupart des types d'esprits sont dans ce domaine. Ensuite, nous avons des animaux. Puis les êtres humains. Et puis parfois, quand ils ne parlent que de cinq royaumes du désir, alors le cinquième est le royaume des dieux ou le royaume céleste. Quand ils parlent de six, alors le cinquième est les demi-dieux et le sixième est le dieu ou le royaume céleste. Les demi-dieux sont jaloux des dieux…. Et c'est dans le domaine du désir. Mais quand vous parlez des six royaumes, ou des cinq royaumes, quand vous parlez du royaume des dieux, vous devez également inclure les dieux des royaumes de la forme et les dieux des royaumes sans forme. Ce sont donc les deux tiers qui ne font pas partie du domaine du désir, mais ils sont inclus lorsque nous parlons de cinq ou six domaines.

Les êtres dans n'importe lequel de ces royaumes sont encore sous l'influence de l'ignorance, et les latences de l'ignorance, et les afflictions, et les karma qui provoque la renaissance qui est produite par les afflictions qui sont enracinées dans l'ignorance. Ainsi, même les êtres des royaumes supérieurs naissent sous l'influence de l'ignorance.

L'ignorance elle-même n'est pas négative ou non vertueuse. C'est neutre. L'ignorance qui saisit l'existence véritable. L'ignorance qui ne comprend pas karma et ses effets, celui-là est non vertueux. Mais l'ignorance qui est la saisie de la véritable existence est neutre, ni vertueuse ni non vertueuse, car sous l'influence de cette ignorance, nous créons également des vertueux samsariques. karma, ce qui nous amène à avoir une bonne renaissance, mais encore une fois toujours dans le samsara. Donc c'est toujours pollué karma même si c'est vertueux.

Quel est le grand océan le plus difficile à quitter pour toujours ?
Les trois royaumes de l'existence cyclique qui s'agitent dans les vagues de douleur.

C'était notre première énigme : « Quel est le grand océan le plus difficile à quitter pour toujours ? Les trois royaumes de l'existence cyclique qui s'agitent dans les vagues de douleur. Pourquoi sont-ils difficiles à quitter pour toujours ? Parce qu'il est difficile d'éliminer leurs causes. Et les causes qui sont enracinées dans l'ignorance qui saisit la véritable existence. C'est très difficile à éliminer parce qu'il est même difficile de reconnaître que nous le faisons. Même ceux d'entre nous…. Nous connaissons le terme « ignorance s'emparant de la vraie existence », mais lorsque nous nous ressaisissons à la vraie existence, nous disons-nous : « Maintenant, je m'agrippe à la vraie existence. Non. Nous disons : « Je veux ceci. Je n'aime pas ça.

Public: Pouvez-vous passer d'un royaume à un autre au cours de la même vie ?

VTC : Nous naissons chacun dans un domaine spécifique à chaque vie. Et ce royaume signifie le corps et l'esprit avec lequel nous sommes nés. Maintenant, disons que vous êtes né dans le royaume humain. Si vous pratiquez les méthodes pour gagner samatha, ou sérénité, alors vous pouvez atteindre cela et entrer dans les jhanas et les dhyanas, et alors votre corps reste dans le domaine humain mais votre esprit est devenu une conscience jhana. Ainsi, lorsque vous êtes dans cet état d'absorption profonde, cela peut être une conscience de jhana, cela peut être une conscience de royaume sans forme. Mais quand vous en sortez, vous retournez dans votre conscience humaine. Et ton corps reste toujours un humain corps même si vous avez actualisé ces états d'absorption.

Si vous atteignez l'absorption sans forme, votre esprit peut aller vers une conscience sans forme. Mais tu as toujours le même corps. L'humain corps. Vous n'avez pas d'informe corps. Parce que tu es né dans le monde humain. Vous êtes assis là en train de méditer. Tu sais. Sous l'arbre. Ce n'est pas que lorsque vous entrez dans les royaumes sans forme votre corps sous l'arbre disparaît. Il est toujours là.