Verset 2 : Attachement aux plaisirs des sens
Fait partie d'une série de conférences sur Joyaux de sagesse, un poème du Septième Dalaï Lama.
- La racine de nos problèmes dans l'existence cyclique est envie pour le plaisir des sens
- L'attachement aux objets des sens conduit à la souffrance
- Préceptes Protégez-nous de cela envie
Gemmes de Sagesse : Verset 2 (download)
Pour continuer avec Joyaux de sagesse, Le verset 2 dit : « Quelle est la colle puissante qui nous lie aux environs désagréables de la mondanité ?
C'est la question. Selon vous, quelle est la réponse ? Il dit : « Les fixations sensorielles qui s'accrochent l'attachement aux choses séduisantes de ce monde.
Quelle est la colle puissante qui nous lie aux environs désagréables de la mondanité ?
Fixations sensorielles qui s'accrochent l'attachement aux choses séduisantes de ce monde.
Désir, l'attachement, envie, accroché…. C'est ça. Et particulièrement pour nous, fixations sensorielles. Ce qui signifie que nous sommes juste complètement accro aux objets des sens.
Notre esprit toujours concentré vers l'extérieur
J'en parlais ces derniers jours. Notre esprit va toujours vers l'extérieur : Que font ces gens ? Que disent ces gens ? Quel est le nouveau widget que nous pouvons obtenir ? Vous savez, quelle est la vieille chose dont nous voulons nous débarrasser ? C'est quoi le nouveau style ? Que font les politiciens ? A part rien. Que font les PDG ? Qu'est-ce qui se passe ? Vous savez, le mental continuellement vers l'extérieur.
Objets d'attachement et de désir
Puis avec envie : Qu'est-ce qui peut me rendre heureux ? Et vous savez, sans même réaliser à quel point nous sommes accros aux objets du désir. Du matin au soir, nos sens ont besoin d'être stimulés. Et c'est pourquoi lorsque les gens commencent à faire des retraites, ils entrent en quelque sorte en retrait. C'est vraiment comme un retrait sensoriel. Et pourquoi les gens trouvent des milliards de choses à faire au milieu d'une retraite. Parce qu'ils ont besoin de stimulation sensorielle. S'asseoir et regarder son esprit, méditer, n'est pas une stimulation sensorielle suffisante pour l'esprit dépendant. Alors imaginez toutes sortes de choses que nous devons faire en retraite, puis tous nos projets, puis tous nos souvenirs sur le plaisir sensoriel passé, et nous les passons en revue, puis nous les passons en revue à nouveau, puis nous pensons à leurs inconvénients, mais ils reviennent… Vous savez ? Nous jouons des films dans nos esprits dans méditation et en dehors de méditation, vous connaissez? Juste complètement concentré vers l'extérieur.
Comment la technologie nourrit notre envie
Maintenant, c'est encore pire que d'habitude parce que… Auparavant, c'était normal de se focaliser sur l'extérieur pour sentir les choses et les gens. Maintenant ce n'est pas seulement ça mais c'est au téléphone. Et vous ne pouvez pas poursuivre une conversation avec des gens là-bas sans qu'ils ne vérifient leur téléphone. Soit leur téléphone sonne, soit il bourdonne, soit il ne sonne pas et ne bourdonne pas, mais ils doivent quand même le regarder pour voir pourquoi pas parce qu'ils ont l'habitude de le regarder toutes les minutes ou deux. Donc, vous savez, vraiment captivé par les objets des sens externes.
Le cycle du désir et de l'aversion
Avec ce genre d'esprit et puis le désir que cela provoque, puis la frustration quand on ne peut pas obtenir ce que l'on veut, et la la colère quand nous ne pouvons pas obtenir ce que nous voulons… Alors la vie continue comme ça, créant une tonne de choses négatives karma et être continuellement distrait. Et ça se passe ici aussi. Distrait par : "Eh bien, voyons si je peux imaginer plus de projets à faire, ou plus d'e-mails à écrire, ou peut-être devrais-je faire ceci ou cela…" C'est donc ce qui nous maintient liés comme de la colle à l'existence cyclique pour nous êtres dans le désir royaume.
Pourquoi nous prenons des préceptes
C'est l'une des raisons pour lesquelles nous prenons le Pratimoksha préceptes, En particulier le monastique préceptes. Parce qu'il réduit notre contact avec les objets du désir. Et même lorsque nous contactons des objets de désir, cela réduit la façon dont nous pouvons interagir avec eux. Il y a donc beaucoup de choses dont nous ne nous approchons pas parce que notre esprit est trop hors de contrôle quand c'est avec elles. Et puis il y a des choses que nous ne pouvons pas éviter d'approcher et dont nous avons envie, comme de la nourriture ou un lit ou quoi que ce soit, mais où nous avons préceptes en ce qui concerne, vous savez, nous ne pouvons pas nous promener en demandant telle nourriture et telle nourriture. Et on ne peut pas se promener en disant : « Je veux ce genre de lit, je veux ce genre de lit, je veux ceci, cela, autre chose. Cela fait partie de notre monastique préceptes donc même si nous rencontrons des objets de désir, nous ne pouvons pas agir dessus.
Comment nous gérons les préceptes
Même si nous avons un précepte pas pour gérer de l'argent, à l'Abbaye nous gérons de l'argent, mais nous ne pouvons l'utiliser que pour des choses liées au Dharma. Nous ne pouvons pas l'utiliser pour nous acheter quoi que ce soit. Ou acheter quoi que ce soit pour notre chambre. Et donc, s'il vous arrive d'être en ville en train de faire une course pour l'Abbaye et que vous voyez quelque chose de beau qui, "Oh, ce serait vraiment bien et ils ne sauront pas que je l'ai eu..." Non, nous avons un précepte que nous ne dépensons pas d'argent pour ces choses. Donc, cela nous aide vraiment à au moins ne pas agir sur le l'attachement. Nous pouvons rentrer à la maison et nous asseoir et penser : "Je me demande comment je peux faire en sorte que quelqu'un me donne ça ?" Mais au moins, nous ne pouvons pas nous-mêmes sortir et l'obtenir. Et si nous sommes vraiment consciencieux de notre préceptes nous nous rendrons compte que nous avons un précepte à propos de mauvais moyens de subsistance et de flatter les gens et de leur donner un petit cadeau pour obtenir un plus gros cadeau, et des allusions. Et toutes ces choses sont contraires au maintien de moyens de subsistance corrects. Donc notre Pratimoksha vraiment, vraiment nous aide à nous retenir et à apprendre à nous rapporter différemment au désir. Et pour réaliser que sur le moment, vous savez, si vous ne pouvez pas obtenir ce que vous voulez, vous avez l'impression de brûler. Et puis au bout d'une demi-heure c'est parti. Parfois même dix minutes. C'est juste, vous savez… Vous n'y arrivez pas, vous le posez. Et puis, juste après l'avoir posé, vous vous rendez compte que ce n'était pas grave de toute façon, pourquoi brûliez-vous avant de l'avoir ? Parce que ce n'est vraiment pas si important, vous pouvez vous en passer.
Vénérable Thubten Chodron
La Vénérable Cheudreun s'intéresse à l'application pratique des enseignements de Bouddha dans notre vie quotidienne et les explique de manière simple et compréhensible pour les Occidentaux. Elle est renommée pour ses enseignements chaleureux, drôles et lucides. Ordonnée nonne bouddhiste en 1977 par Kyabje Ling Rinpoché à Dharamsala, en Inde, et en 1986, elle a reçu la complète ordination de bhikshuni à Taiwan. Lire sa biographie.

