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Verset 5 : Le cheval sauvage de l'orgueil

Verset 5 : Le cheval sauvage de l'orgueil

Fait partie d'une série de conférences sur Joyaux de sagesse, un poème du Septième Dalaï Lama.

  • L'orgueil peut être un grand obstacle sur le chemin spirituel, nous éloignant de nos objectifs
  • L'humilité est importante à cultiver dans notre pratique

Gemmes de Sagesse : Verset 5 (download)

Verset cinq de Joyaux de sagesse par le septième Dalaï-Lama. Il pose la question : « Quel est le cheval sauvage qui jette quelqu'un de la montagne où l'on monte ?

Que dis-tu? Lorsque vous progressez sur le chemin, quel est l'esprit incontrôlé qui vous fait tomber ? Fierté. Arrogance. Vanité. Se gonfler. Il dit : « Fierté… ». Je préfère « arrogance » pour le traduire. "L'arrogance qui se croit supérieur et s'attarde sur ses propres qualités." Tu sais? Cet esprit.

Quel est le cheval sauvage qui jette quelqu'un de la montagne où l'on monte ?
Arrogance qui se croit supérieur et s'attarde sur ses propres qualités.

Fierté le long du chemin

Ils disent toujours qu'au début du chemin nous ne sommes pas arrogants parce que nous ne savons rien. Mais au fur et à mesure que nous apprenons un peu le Dharma, il nous est alors très facile de nous gonfler. Parce qu'alors de nouvelles personnes arrivent et nous pouvons expliquer ceci et nous pouvons expliquer cela. Et parce que nous en savons beaucoup plus qu'eux, ils nous regardent comme ça. [Regardez-nous.]

Penser que nous en savons plus que nous

Il y a deux raisons. Un : lorsque vous en savez un peu, vous pensez que vous en savez plus que vous ne le savez réellement. Parce que vous connaissez peut-être les mots, mais vous ne connaissez pas vraiment le sens. Ou vous pouvez même connaître la signification intellectuellement mais vous ne l'avez pas réalisé. Ou bien souvent vous connaissez les mots, vous pensez en connaître le sens, mais en fait vous avez une conception totalement erronée et c'est ce que vous enseignez aux autres. Ce qui fait bien plus de mal que de bien. Alors qu'y a-t-il à être arrogant à ce sujet ?

Qui nous a appris ce que nous savons ?

Dans tous les cas, quand nous enseignons le Dharma, pourquoi y a-t-il de quoi être arrogant ? Parce que nous n'avons pas inventé le Dharma. Nous l'avons appris d'autres personnes. Alors se gonfler d'orgueil, penser : « Je suis un grand pratiquant, je suis un grand enseignant, j'ai réalisé ceci, j'ai réalisé cela. Regarde, il y a tous ces étudiants autour qui pensent que je suis si merveilleux… » Vous savez, qui pensons-nous que nous sommes? La Bouddha? Je veux dire qu'aucun des Dharma ne vient de nous. Donc, aucune raison de devenir arrogant en sachant quelque chose. Et de même, aucune raison de devenir arrogant - même si nous avons des réalisations - de réaliser quelque chose. En fait, si vous avez des réalisations authentiques, vous devenez plus humble.

Humilité chez un mentor spirituel

Je me souviens vraiment ici de Geshe Yeshe Tobden, un de mes professeurs. Vous vous souvenez de lui quand il est venu à DFF ? Guéshé-la, ses cheveux sont toujours un peu collés ici. Il était vieux, son shemdap était tordu. Un peu comme certains d'entre vous. [rires] Son shemdap était haut et ses chaussettes tombaient. Et il avait ces vieilles chaussures débraillées. Parce qu'il était un méditant au-dessus de Dharamsala. Tu sais, quand il ferait Tôt [circumambulation] autour du temple, tous les jeunes, les jeunes moines avec leurs sacs Nike et leurs belles chaussures passaient devant lui. Personne au monde ne savait qui il était. Il était si humble. Si humble. Et pour moi, c'est vraiment révélateur du genre de pratiquant qu'il était.

Même son serviteur Losang Donden m'a dit que lorsqu'il se rendait à la hutte de Guéshé-la – parce que Losang Donden lui apportait des provisions chaque semaine – il n'avait même jamais vu les outils tantriques ou les images de Guéshé-la ou quoi que ce soit. Lorsque Sa Sainteté lui a demandé d'aller en Italie, il a dit : « Non, je ne veux pas y aller. Je ne veux pas aller enseigner. Je suis heureux dans ma petite cabane. Quoi qu'il en soit, Sa Sainteté lui a dit, alors il a fait ce que son professeur a dit. J'étais en Italie lorsque Guéshé-la est arrivé. Nous lui avons fait ce beau grand trône en guise de respect ou de nouveau professeur. Dans la villetta - la petite chaumière où il habitait - ils fabriquaient de beaux plats en porcelaine, de l'argenterie et tout. Et Guéshé-la est venu et il est entré dans la villetta et il a dit : « Débarrassez-vous de ces plats et de ces couverts et donnez-moi des assiettes en plastique. Et il est venu dans le temple le premier jour et les gens lui montraient le grand trône et il a enlevé le coussin et l'a posé sur le sol et s'est assis dessus. Je veux dire, c'est le genre de personne qu'il était. Il n'aimait tout simplement pas ce genre de choses.

Fierté : un obstacle sur le chemin

Vous pouvez voir que si votre esprit est gonflé, vous savez que vous gravissez la montagne, puis le cheval sauvage vous jette. Vous essayez de pratiquer le Dharma et de créer de la vertu et de générer des réalisations, mais votre propre arrogance devient une énorme interférence avec cela et vous précipite sur la montagne des réalisations. Parce que aussi, quand vous pensez que vous savez tout, que pouvez-vous apprendre de quelqu'un ? Et bien sûr toute croissance intérieure s'arrête. Et ça devient un vrai problème. Je veux dire que nous voyons souvent en Occident des gens qui n'étaient personne au Tibet venir en Occident et devenir quelqu'un. Ou les Occidentaux pensant qu'ils sont quelqu'un alors qu'ils ne le sont pas. Et puis vraiment, beaucoup de choses se passent. Nous devons donc en être parfaitement conscients. Parce que non seulement cela nous fait du mal, mais cela fait du mal aux autres.

Antidotes à l'orgueil

Penser aux inconvénients fait partie de l'antidote. Mais aussi ce qu'ils recommandent quand nous souffrons d'arrogance, c'est de méditer sur les 18 constituants, et six sources, douze sources, et cinq agrégats et tout, et puis les gens disent, eh bien, qu'est-ce que c'est que toutes ces choses ? Et bien, c'est le point. Il est en fait difficile de comprendre ces choses.

Mais je trouve ça encore mieux pour moi…. Je suis venu au monde sans rien savoir et tout ce que je sais, même comment parler, même comment me laver les mains, tout vient des autres. Il n'y a donc rien à être arrogant envers moi-même. Je devrais être incroyablement reconnaissant envers la gentillesse des autres parce que sans leur gentillesse je ne saurais rien.

Vous savez, parfois nous écrivons un livre et nous pensons : « Oh, ce sont toutes mes idées. je met my idées dans un livre. Pensons-nous vraiment que nous avons pensé à quelque chose que personne n'a jamais pensé auparavant ? Pensons-nous vraiment : « Oh, je suis le premier à avoir cette pensée ? » Eh bien, nous pensons que. Mais quelle est la probabilité que personne dans tous les temps sans commencement, y compris le Bouddha- a déjà eu ce genre de connaissances ? Ce n'est pas.

Je veux dire, je dis toujours aux gens Travailler avec Colère est plagié de Shantideva. Parce que celui-là est vraiment évidemment plagié. Avec les autres livres, ils sont également plagiés. Je veux dire que rien de tout cela ne vient de moi. Les gens viennent et disent: "Oh, j'aime vraiment votre discours." Cela n'a rien à voir avec moi. Ils aiment le Dharma. Et c'est ce qui est important. Je ne l'ai pas inventé. Il n'y a rien de moi là-dedans.

Je trouve que penser de cette façon est très très utile. Et de se rappeler que jusqu'à ce que nous devenions nous-mêmes des bouddhas, nous sommes toujours des étudiants.

[Réponse au public] Quelqu'un qui ne se contente pas de dire : « Je sais ce qui est le mieux pour moi », mais avec une arrogance très obstinée dit : « Je sais ce qui est le mieux pour moi. Alors ne me dis pas quoi faire. Vous ne pouvez pas dire grand-chose à cette personne. Il n'y a pas d'espace pour eux pour prendre quoi que ce soit. Vous n'avez qu'à…. Que peux tu dire?

Il faut attendre, et la vie a le don de nous faire planter. Si nous sommes intelligents, nous apprenons. Si nous ne sommes pas intelligents, nous continuons à faire la même chose.

Je me souviens que récemment, je discutais de quelque chose avec quelqu'un - c'était quand j'étais en Australie - et j'ai dit quelque chose et cette personne a dit: "Eh bien, bla bla bla." Et j'ai juste dit: "Eh bien, d'accord. Si c'est ce que tu ressens, c'est tout. » Il n'y avait plus rien à engager. Pas ouverte.

Je veux dire que peux-tu faire ? Les frapper sur la tête ? Et dites : "Tu es têtu et arrogant !" Je pense que la chose la plus simple pour aider à comprendre cela est de regarder quand nous sommes têtus et arrogants. Et nous tenons bon. Et nous ne voulons rien entendre de personne d'autre. Alors même quelqu'un avec une attitude bienveillante vient, comment agissons-nous ?

Une bonne relation avec un enseignant spirituel nous profite

C'est très vrai. Si vous n'avez pas de professeur, vous ne savez pas. Ou si vous n'avez pas de relation étroite avec votre professeur. Vous en avez peut-être un, mais ce n'est pas une relation étroite. Ensuite, votre professeur ne vous indiquera pas les choses directement parce qu'il sait que - je veux dire, même un professeur, si la personne n'est pas ouverte, il ne dira rien parce que c'est inutile. Mais si vous avez une bonne relation et que vous êtes sincère, votre professeur peut dire quelque chose.

La gentillesse de nos "ennemis"

La bonne chose est que même parfois, si notre professeur ne le fait pas, nos amis – ou nos ennemis – le feront, devrais-je dire. Et c'est la gentillesse des ennemis. Parce que notre ennemi — « ennemi » je dis ici est quelqu'un que nous n'aimons pas. Les gens que nous n'aimons pas, ils ne supporteront pas nos cochonneries. Et ils nous le diront sans détour. C'est pourquoi nous ne les aimons pas. Mais c'est aussi pourquoi ils sont parfois les seuls à pouvoir nous joindre.

Vénérable Thubten Chodron

La Vénérable Cheudreun s'intéresse à l'application pratique des enseignements de Bouddha dans notre vie quotidienne et les explique de manière simple et compréhensible pour les Occidentaux. Elle est renommée pour ses enseignements chaleureux, drôles et lucides. Ordonnée nonne bouddhiste en 1977 par Kyabje Ling Rinpoché à Dharamsala, en Inde, et en 1986, elle a reçu la complète ordination de bhikshuni à Taiwan. Lire sa biographie.