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Verset 54 : Le voleur rusé

Verset 54 : Le voleur rusé

Fait partie d'une série de conférences sur Joyaux de sagesse, un poème du Septième Dalaï Lama.

  • Doute nous empêche de nous engager véritablement
  • À moins que nous ayons confiance que le chemin nous mènera là où nous voulons aller, nous ne le pratiquerons pas
  • Nous devons différencier entre doute et un questionnement honnête

Gemmes de Sagesse : Verset 54 (download)

Quel voleur rusé vole des pierres précieuses précieuses de sa main même?
Doute qui est à double tranchant en ce qui concerne la pratique spirituelle.

Quand vous pensez aux joyaux chéris comme les enseignements du Dharma et les méthodes à pratiquer… Nous avons entendu des enseignements, nous avons des livres, nous avons tout ce dont nous avons besoin, tout est entre nos mains. Et doute vient l'attraper et l'emporte.

Comment la doute faire ça ? En n'ayant pas confiance et foi dans le processus du chemin. Si nous n'avons pas confiance dans le processus de ce que nous faisons, nous ne le ferons pas. Nous allons hem et haw et ceci et cela. C'est comme n'importe quel type d'effort que vous entreprenez - si vous pensez que cela ne vous mènera pas là où vous voulez aller, alors vous n'allez pas avancer. Vous n'allez pas à la gare et, « Eh bien, je ne sais pas par où…. Je ne sais pas si c'est le bon train pour m'emmener là où je veux aller, mais je vais quand même y monter. Non, les gens ne feront pas ça. Ils resteront là jusqu'à ce qu'ils sachent quel train prendre.

Mais si notre pratique du Dharma est comme ça - parce que nous n'avons pas réfléchi clairement et doute continue de nous affliger - alors nous ne nous engageons jamais dans la pratique. Nous restons juste là.

Ce serait comme si quelqu'un avait les bonnes informations sur le train dans lequel monter, mais se tenait sur le quai et disait : « Eh bien, je ne sais pas si c'est vraiment les informations correctes. Peut-être que ce train ne va pas vraiment là-bas. Peut-être que ça va ailleurs. Et donc du coup tu ne t'entends pas.

La même chose se produit avec la pratique spirituelle. Nous pouvons entendre des enseignements et ainsi de suite, mais à moins que nous ayons confiance qu'ils vont fonctionner, et que le chemin est quelque chose de viable et qu'il va nous mener là où nous voulons aller, alors nous ne pratiquons pas. C'est le voleur de doute voler les pierres précieuses de notre main.

C'est intéressant d'observer notre esprit et de voir quand doute arrive. Et aussi surtout apprendre à différencier doute et curiosité. Doute et questionnement. Parce que nous sommes vraiment encouragés à remettre en question. Je veux dire que nous devons encourager. Surtout Aryadeva a vraiment dit que vous devez comprendre les enseignements et que vous devez remettre en question. Et Sa Sainteté dit toujours que vous devez utiliser le raisonnement. Nous n'utilisons pas simplement la croyance sans enquête et disons : "Eh bien, ça sonne bien, bien sûr." Parce qu'alors qui sait ce que nous allons finir par suivre. Nous avons donc besoin de ce processus d'apprentissage, d'investigation et d'utilisation du raisonnement et de la vérification et tout.

Mais quoi doute C'est que vous l'avez fait, mais peut-être que vous ne l'avez pas si bien fait. Ou peut-être n'avez-vous pas vraiment passé le temps à réfléchir au raisonnement et donc l'esprit est encore assez confus. Parfois, c'est parce que nous avons dans notre esprit de vieilles idées préconçues d'il y a très longtemps qui nous tourmentent vraiment. Peut-être avez-vous grandi, disons, dans une famille très théiste et même si l'idée du vide semble fantastique et que vous y réfléchissez et que cela a du sens, et karma a du sens pour vous, d'une manière ou d'une autre vous ne pouvez pas vraiment croire que méditer sur le vide va vous débarrasser de votre ignorance parce qu'à l'arrière de votre tête vous avez été conditionné pendant longtemps que c'est Dieu qui va s'occuper de tout. Et donc vous devez, encore une fois, revenir et utiliser le raisonnement et dire : « Est-il possible que ce genre de Dieu existe et prenne soin de tout et me libère ? D'accord? Alors le doute revient, très souvent, à cause de vieilles choses que nous n'avons pas suffisamment étudiées pour les éliminer. Nous devons vraiment le faire.

Nous voulons une foi et une confiance basées sur le raisonnement, mais ce n'est pas tellement collé au raisonnement que nous devons être capables d'expliquer chaque petit détail avant de faire quoi que ce soit, car sinon, encore une fois, nous ne ferons rien. Mais dans le processus de développement de la confiance dans le Dharma, nous ne voulons pas aller jusqu'à l'extrême d'une foi indiscriminée que, eh bien, oui, quelqu'un d'autre qui est bouddhiste l'a dit, donc je crois. Parce que ça ne marche pas non plus.

Nous avons besoin d'un esprit qui a de la curiosité, qui pose des questions, qui veut réfléchir et qui veut examiner, mais qui est aussi toujours prêt - sur la base de ce que nous savons déjà - à aller de l'avant au lieu de dire : « Je dois absolument tout comprendre pour toujours. avant de faire quoi que ce soit.

Parce que le doute c'est - vous m'avez déjà entendu le dire - c'est comme une aiguille à deux pointes. Vous commencez à aller dans cette direction mais l'autre point reste là et vous ne pouvez pas y aller et vous commencez à aller dans cette direction, vous savez. Et donc vous finissez par ne rien faire d'autre que vous piquer avec les deux côtés de l'aiguille. Ce qui n'est certainement pas très productif.

Il est très important d'apprendre à reconnaître doute lorsqu'il surgit dans notre esprit, parce que si nous ne le faisons pas, il nous est très facile de confondre doute avec le processus de "Je veux vraiment comprendre". Alors tu peux dire doute parce qu'il y a une certaine saveur dans l'esprit quand il y a doute. Tu vas vraiment vers le scepticisme… Parce que doute est une affliction, donc il y a une sorte de sentiment de malaise quand c'est dans notre esprit. Alors que lorsqu'il y a de l'intérêt et de la curiosité et que nous ne comprenons pas encore tout, alors il y a une sorte d'empressement et d'enthousiasme à apprendre. Alors qu'avec doute c'est, "Eh bien, je ne sais pas, mmmm... Hmm... Uhhh..." D'accord ? Et cela ne nous mène nulle part.

Parfois quand doute vient dans l'esprit que vous devez voir : est-ce que c'est intéressant, et j'ai vraiment besoin de m'asseoir et de chercher les réponses à quelque chose ou de poser des questions et d'y réfléchir ? Ou est-ce juste doute venir comme une affliction pour me déranger, me tourmenter et me rendre immobile ? Et pouvoir voir la différence. Donc si c'est doute venir de cette dernière manière, alors vous n'avez qu'à dire: "Je ne l'écoute pas." Et pensez vraiment aux inconvénients de doute.

[En réponse à l'audience] Vous dites que d'une certaine manière, nous appliquons un double standard. Que des choses que nous avons apprises auparavant, peut-être sur Dieu ou la science ou qui-sait-quoi, nous les prenons sans examen parce que quelqu'un que nous respectons en tant qu'autorité l'a dit et nous n'avons jamais appliqué de raisonnement et donc notre défaut est, oui, quelqu'un dit cela, je crois. Ensuite, lorsque nous arrivons au bouddhisme, nous commençons à utiliser le raisonnement, et bien sûr, tout n'est pas totalement clair lorsque nous commençons à utiliser le raisonnement, mais nous ne pensons jamais "oh, je devrais utiliser ce raisonnement sur ce en quoi j'ai une foi inconditionnelle". Oui, bon point. Alors, nous avons par défaut : "Je le croirai si je peux le voir." qui est une autre sorte de douten'est-ce pas?

[En réponse au public] C'est une bonne astuce pour les différencier, que les affligés doute nous inquiète et nous fait perdre de l'énergie, et le questionnement, intéressé, genre "je veux apprendre" doute nous donne beaucoup d'enthousiasme. Oui.

Vénérable Thubten Chodron

La Vénérable Cheudreun s'intéresse à l'application pratique des enseignements de Bouddha dans notre vie quotidienne et les explique de manière simple et compréhensible pour les Occidentaux. Elle est renommée pour ses enseignements chaleureux, drôles et lucides. Ordonnée nonne bouddhiste en 1977 par Kyabje Ling Rinpoché à Dharamsala, en Inde, et en 1986, elle a reçu la complète ordination de bhikshuni à Taiwan. Lire sa biographie.