Cultiver la bonne vue

• La sagesse coupe la racine de l'existence cyclique
• Les douze maillons d'origine dépendante
• Comprendre l'existence inhérente
• Obtenir la vue correcte grâce aux écritures appropriées

Vide, partie 1 : Cultiver la vue correcte (download)

motivation

Rappelons notre motivation. Nous générons cette sagesse la plus élevée, la sagesse qui comprend ainsi ou comment les choses existent réellement, afin que nous puissions utiliser cette sagesse pour purifier nos esprits et rendre nos vies bénéfiques pour tous les êtres vivants.

Les cinq grands points de contour de Les trois principaux aspects du chemin

Nous allons commencer les enseignements sur la vue correcte qui est la troisième du trois aspects principaux du chemin. Dans le texte, La Trois aspects principaux du chemin, ça commence par le verset :

Même si vous méditer sur le détermination à être libre et l'intention altruiste, sans que la sagesse réalise le nature ultime, vous ne pouvez pas couper la racine de l'existence cyclique. Par conséquent, efforcez-vous de trouver les moyens de réaliser l'apparition dépendante.

Ce verset parle du premier plan sous la vue correcte, qui est "Pourquoi vous devez méditer sur la bonne vue. Je vais juste revoir le texte pour que nous ayons tout le plan.

Le deuxième point sous la vue correcte est "Quelle est la vue correcte". C'est le verset suivant, celui qui dit :

Celui qui voit la cause et l'effet infaillibles de tout phénomènes dans l'existence cyclique et au-delà et détruit toutes les fausses perceptions (de leur existence inhérente) est entré dans le chemin qui plaît au Bouddha.

Le troisième plan est "Comment savoir quand l'analyse de la vue correcte (que vous faites) est encore incomplète." Vous êtes donc en route, mais ce n'est pas encore tout. C'est le verset qui dit :

Les apparences sont des surgissements dépendants infaillibles ; la vacuité est libre d'affirmations (d'existence inhérente ou de non-existence). Tant que ces deux compréhensions sont considérées comme distinctes, on n'a pas encore réalisé l'intention de la Bouddha.

Ensuite, le quatrième plan est "Comment savoir quand l'analyse de la vue correcte (que vous faites) a été complètement développée", quand votre analyse est terminée, quand votre compréhension est complète. C'est le verset suivant, qui dit :

Lorsque ces deux réalisations (c'est-à-dire de la vacuité et de l'apparition dépendante) sont simultanées et concurrentes, de la simple vue de l'apparition dépendante infaillible découle une connaissance définie qui détruit complètement tous les modes de saisie mentale. A ce moment, l'analyse de la vue profonde est complète.

Le cinquième aperçu est "L'enseignement unique du Prasangika Madhyamaka point de vue », c'est le point de vue de l'école des principes, ce qu'on appelle le point de vue de la voie médiane. Parfois, cela s'appelle la vue conséquentialiste de la voie médiane qui est considérée comme la vue la plus élevée de la vacuité. Leur enseignement unique est le cinquième point ; et ce verset dit :

De plus, les apparences effacent l'extrême de l'existence (inhérente) ; le vide efface l'extrême de la non-existence. Lorsque vous comprenez l'apparition de la cause et de l'effet du point de vue de la vacuité, vous n'êtes captivé par aucune de ces vues extrêmes.

c'est-à-dire l'extrême vues de l'absolutisme et du nihilisme.

Verset 9 : Pourquoi nous devons méditer sur la vue correcte

Revenons au premier schéma. Pourquoi avons-nous besoin de méditer sur la bonne vue? Lame Tsongkhapa le dit très clairement : « Même si tu méditer sur le détermination à être libre (renonciation) et l'intention altruiste (Bodhicitta), sans que la sagesse réalise le nature ultime.” En d'autres termes, sans la sagesse qui comprend comment les choses existent réellement, non pas comment elles semblent exister mais comment elles existent réellement, quelle est leur nature profonde. Sans cette sagesse, nous ne pouvons pas couper la racine de l'existence cyclique.

Quelle est la racine de l'existence cyclique ? C'est l'ignorance qui saisit les choses pour qu'elles existent d'une manière qui est à l'opposé de la façon dont cette sagesse voit les choses exister. "Par conséquent, efforcez-vous de trouver les moyens de réaliser l'émergence dépendante." Ici, quand il dit « s'efforcer de trouver les moyens de réaliser l'apparition dépendante », cela signifie en réalisant l'apparition dépendante, donc réaliser la vacuité de l'existence inhérente. Il insiste vraiment ici sur le fait qu'une compréhension complète de l'apparition dépendante conduit à la pleine réalisation de la vacuité.

Quelle est la bonne vue ?

Il y a quelques choses dont nous devons parler ici. Tout d'abord, qu'est-ce que l'ignorance, et pourquoi est-elle la racine de l'existence cyclique, et comment se fait-il que la sagesse la contrecarre ? Ceci est une citation de Nagarjuna dans le Soixante-dix strophes sur le vide:

Celui qui conçoit les choses produites à partir de causes et conditions être réel [c'est-à-dire existant de manière inhérente] a été dit par l'enseignant Bouddha être l'ignorance. C'est de là que naissent les douze maillons. En sachant bien que les choses sont vides, en voyant la réalité, l'ignorance ne surgit pas. C'est la cessation de l'ignorance par laquelle les douze maillons cessent.

Les douze maillons d'origine dépendante

Les douze maillons est un enseignement dans le lamrim qui parle de la façon dont nous naissons dans l'existence cyclique et dont nous sortons de l'existence cyclique. Le premier chaînon, l'origine de tout cela, c'est l'ignorance — et ici, l'ignorance a un sens très précis. C'est l'ignorance qui saisit l'existence inhérente. Nous en dirons un peu plus sur ce que signifie l'existence inhérente, mais fondamentalement, ce que cela signifie, c'est que les choses ont leur propre essence indépendante qui est indépendante de tout le reste. En d'autres termes, que les choses peuvent se constituer, qu'elles existent par leur propre pouvoir, qu'elles ont leur propre essence. C'est ça l'ignorance.

Le fait est que cela ressemble à un tas de charabia pour nous. Fondamentalement, nous voyons les choses à travers les yeux de l'ignorance tout le temps. Nous sommes tellement habitués à la vue que nous ne réalisons pas que ce que je viens d'expliquer est une description de la façon dont nous voyons les choses. L'analogie que j'aime donner est si un bébé est né avec des lunettes de soleil. C'est juste une analogie. Ensuite, tout ce que le bébé voit est coloré. Le bébé n'a jamais rien vu sans les lunettes de soleil. Du point de vue de cette personne, qui commence comme un bébé et grandit, ce qui existe est tout ce qui est ombragé parce que c'est tout ce qu'ils ont connu. Ils n'ont jamais su qu'il y a des choses qui sont vides d'ombre. Ils n'ont jamais vu ça. Donc, si quelqu'un arrive et dit : « Oh, vous voyez tout ce qui est ombragé », la personne répond : « Non, je ne le vois pas ! » C'est ainsi qu'ils sont parce que c'est tout ce qu'ils savent.

C'est pareil chez nous. Nous sommes tellement habitués à accepter la façon dont les choses nous apparaissent - nous pensons que c'est ainsi qu'elles existent réellement - que lorsque quelqu'un arrive et dit : "Oh, vous saisissez l'existence inhérente." Vous allez, « Hein ? Je ne fais que voir la réalité. C'est l'une des choses les plus difficiles dans tout le sujet de la vue correcte - c'est de comprendre ce dont la sagesse voit le manque. C'est ce qu'on appelle l'objet de la négation. L'objet de la négation est ce que voit l'ignorance. Et, c'est ce que la sagesse voit n'existe pas. Ce que la sagesse voit n'existe pas est ce que l'ignorance pense exister. Ils sont diamétralement opposés.

Nous avons un peu parlé du sentiment du « je », surtout lorsque nous avons des émotions affligantes qui surgissent dans notre esprit. Quand nous nous fâchons, nous avons peur, nous avons beaucoup d'envie, ou quoi que ce soit d'autre, alors il y a ce sens très fort du "je". À ce moment-là, nous saisissons un « je » existant de manière inhérente, une personne existant de manière inhérente. Nous sommes tellement habitués à ce sentiment de grand « je » qui est là, qui a besoin d'être protégé, que nous ne remettons même pas en question son existence – car nous y sommes tellement habitués. C'est aussi le moi qui doit être rebelle, le moi qui doit être non-conformiste, ou le moi qui doit se conformer parce que nous ne voulons pas être différents des autres. Le je qui dit : « Je veux que les choses se passent comme je veux. Le sentiment du je qui dit : « Pourquoi cette personne a-t-elle cela ? Je devrais avoir ça.

Tout ce sentiment de je, si souvent nous ne nous demandons jamais comment ce je existe. Est-ce le cas ? Nous ne nous demandons jamais si ce sentiment de je a quelque chose à voir avec la réalité ou non. Cela apparaît juste dans l'esprit et nous disons: "Oui, suivez-le!" Droit? Vrai ou pas vrai ? Complètement vrai.

Tout ce que nous regardons, qu'il soit externe phénomènes, ou nous-mêmes, ou d'autres personnes, nous saisissons tout pour avoir sa propre essence - sa propre essence qui est indépendante de tout le reste - et nous y consentons simplement. Nous regardons un arbre et c'est un arbre. Pourquoi est-ce un arbre ? Parce que c'est un arbre ! Ce n'est pas un pamplemousse, c'est un arbre. Nous regardons l'arbre et il semble qu'il ait sa propre essence qui en fait un arbre, n'est-ce pas ? Si vous pensez à une personne que vous n'aimez pas, tout d'abord, on dirait qu'il y a une vraie personne là-bas. Et deuxièmement, on dirait qu'il y a de vraies qualités négatives en lui, et vous avez tout à fait raison de penser que c'est un idiot, n'est-ce pas ? Avez-vous déjà doute votre opinion? "Non. Il y a un vrai idiot là-bas. Pourquoi? "Parce que je le vois." Nous ne remettons jamais en question.

Dans ce troisième aspect principal du chemin, nous commençons à nous interroger : « Les choses existent-elles telles qu'elles m'apparaissent ? » La façon dont je saisis les choses, la façon dont je m'accroche aux choses pour exister, existent-elles vraiment ainsi ? Pourquoi est-ce important? Parce que lorsque nous ne le remettons pas en question, lorsque nous acceptons simplement la façon dont les choses nous apparaissent, alors nous commençons à lutter avec tout. Si tout a sa propre essence qui le rend, alors les objets attrayants sont intrinsèquement attrayants, « Et bon Dieu, je dois les avoir ! Et je ferai tout ce que je peux pour les avoir. Là nous avons l'attachement.

Si les gens ou les choses qui m'interrompent obtiennent ce que je veux, moi obtenant mon bonheur, s'ils sont vraiment solides et existent par nature comme nous les voyons, alors oui, la colère dit : « Je dois les détruire. Ce sont des gens horribles. Je dois les détruire. C'est ce qui arrive dès que nous commençons à rendre notre moi et les autres choses solides et concrets, et ayant leur propre nature. Alors l'attachement saute parce qu'il y a ça réal moi qui a besoin de réal le bonheur qui vient de ceux réal objets extérieurs et personnes. Colère saute et l'hostilité saute parce que, "Oh, il y a ces vraies choses qui menacent mon bonheur. Je dois me protéger contre eux et les détruire, ou les fuir, ou faire quelque chose. Là nous avons l'attachement et nous avons de l'hostilité. Ensuite, bien sûr, nous obtenons de la jalousie parce que ces choses sont réelles et qu'elles sont meilleures que moi. Et nous devenons arrogants parce qu'il y a un vrai moi et que je suis meilleur que ces choses-là.

Sur la base de toutes ces sortes d'émotions afflictives, nous agissons. Nous disons des choses, nous faisons des choses, nous faisons des plans dans notre tête, c'est karma. Ce sont les karma des trois portes : de la corps, la parole et l'esprit. Lorsque nous agissons, l'action se termine mais il reste une énergie résiduelle laissée par l'action. Nous appelons cela une graine karmique. Cette sorte de graine karmique flotte dans notre flux mental et lorsqu'elle rencontre le bon conditions il mûrit et devient ce que nous expérimentons. Ainsi nous tournons, et tournons, et tournons dans l'existence cyclique.

Sous l'influence de l'ignorance et karma: nous naissons, nous avons cette vision de nous-mêmes en tant que personne solide et concrète, et il y a ces vraies choses désirables là-bas, et de vraies menaces là-bas. Alors maintenant nous sommes accroché et saisissant. Nous faisons toutes sortes de manipulations et de choses contraires à l'éthique pour obtenir ce que nous voulons ; et quand les choses nous gênent, nous faisons toutes sortes de choses contraires à l'éthique pour les écarter de notre chemin. Nous créons karma. Au moment de la mort, quand il nous apparaît que l'esprit et corps se séparent – ​​l'ego panique et dit : « Ahh ! Qui vais-je être sans corps? je dois avoir un corps. J'existe. Je saisirai n'importe quoi pour montrer que j'existe. Cela rend le karma mûrir, un karma ou un autre, et puis boing, on y va ! Dirigé vers un autre corps, un autre de ces corps dont nous parlons fait de chair et de sang. Dès qu'il naît, nous sommes sur la voie du vieillissement, de la maladie et de la mort, à nouveau.

Entre la naissance et la mort, outre le vieillissement et la maladie, nous avons : ne pas obtenir ce que nous voulons, obtenir ce que nous voulons et en être déçu. Nous avons tellement de frustration et aucune tranquillité d'esprit. Dans tout cela, à l'intérieur : essayer d'obtenir ce que nous voulons, l'obtenir et être déçu ; ne pas comprendre ; et obtenir ce que nous n'aimons pas - là encore, toutes sortes d'émotions affligées surgissent. Nous faisons toutes sortes d'actions, plantons de plus en plus de graines karmiques. Cela donne lieu à de plus en plus de naissances, puis nous faisons la même chose encore et encore.

L'enseignement sur les douze maillons, je ne vais pas parcourir les douze maillons parce que c'est un peu compliqué. Fondamentalement, ce dont je viens de parler, c'est comment nous naissons encore et encore dans une existence cyclique. quand nous méditer sur le détermination à être libre nous voyons tous les inconvénients de l'existence cyclique. Ensuite, nous disons : « Assez déjà. Je veux une vraie paix. Je veux sortir d'ici !" C'est pourquoi le détermination à être libre vient en premier.

Lorsque nous regardons autour de nous, nous voyons d'autres personnes souffrir à cause de leur ignorance qui s'empare de la véritable existence, et nous disons : « C'est horrible. Ce n'est pas seulement moi. Regardez ce que tout le monde traverse ! Puis on génère Bodhicitta et nous voulons atteindre la pleine illumination pour le bénéfice de tous. Nous devons réellement éliminer les obscurcissements de notre esprit (les obscurcissements afflictifs et cognitifs), afin que nous puissions devenir des bouddhas pleinement illuminés. Qu'est-ce qui clarifie réellement l'esprit ? C'est cette sagesse qui efface les obscurcissements. C'est cette sagesse qui reconnaît que les choses existent réellement, c'est-à-dire qu'elles sont vides de tous les modes d'existence fantasmés que nous projetons sur elles. Les modes d'existence les plus fantasmés sont qu'ils ont leur propre nature inhérente, indépendante de tout le reste.

Reconnaître comment nous voyons l'existence inhérente

Une façon d'avoir une idée de la façon dont nous voyons l'existence inhérente, une chose qu'ils recommandent, est simplement de regarder quand nous avons une émotion très forte. Regardez comment nous pensons, dans ce cas le « je », la personne, le moi existe. Ensuite, nous avons le sentiment de saisir l'existence inhérente de notre propre moi. Quand la peur surgit, comment le je semble-t-il exister ? Il y a une très forte apparence de moi qui est terrifié. Comment est-ce que j'ai l'air d'exister ? Ou si cela vous aide, "Qui est-ce que je suis terrifié?" Faites ça. « Qu'est-ce que c'est que ce moi ? » Il y a un fort sentiment d'un I. Qu'est-ce que c'est ?

Lorsqu'un fort désir se manifeste, "je dois avoir ceci", ou "je dois être ceci", ou "je dois faire ceci". Il y a un je fort à ce moment-là. Comment est-ce que j'ai l'air d'exister ? Quand il y a fort la colère ou de rage, "C'est injuste, je ne peux pas le supporter!" Comment ce moi, qui est si enragé, semble-t-il exister ? Dans tous ces cas, c'est quelque chose qui semble très réel, quelque chose qui est là, qui semble totalement indépendant de tout le reste. Cela ne semble pas dépendre de notre corps, sur notre esprit, sur notre autre chose. C'est juste cet être solide qu'est le Je. Alors observez, quand vous avez une forte émotion, comment le Je semble exister. C'est une façon d'avoir une petite idée de ce dont nous parlons.

Autre chose que je trouve intéressante : vous regardez quelque chose qui est une fleur. Nous disons : « C'est une fleur. Ensuite, ne vous contentez pas de dire : « C'est une fleur », mais dites : « Pourquoi est-ce que je dis que c'est une fleur ? Pourquoi dis-je que c'est une fleur ? Qu'est-ce qui fait que c'est une fleur ? On dirait qu'il y a une fleur là-bas, non ? On dirait qu'il y a une vraie fleur là-bas. Quelle est cette vraie fleur ? Pourquoi dis-je que c'est une fleur ? Notre réponse instinctive est : « Parce que c'est une fleur ! Tout imbécile qui entre dans la pièce voit que c'est une fleur. Droit? Pourquoi pensons-nous ainsi ? C'est parce que nous pensons que cette chose a sa propre nature florale inhérente, de sorte que n'importe qui devrait voir une fleur. Nous ne voyons pas que la fleur est quelque chose qui est étiqueté en fonction d'une certaine accumulation d'atomes et de molécules, nous ne le voyons pas. On voit qu'il y a une vraie fleur là-dedans.

De la même manière si nous regardons l'horloge. Nous entrons dans la pièce et il y a l'horloge. N'importe quel idiot sait que c'est une horloge. Pourquoi? Parce que c'est une horloge ! C'est ainsi qu'il nous apparaît, n'est-ce pas ? « C'est juste une horloge. N'importe quel idiot peut le voir. Ce n'est pas parce que c'est une horloge qu'elle rayonne d'horlogerie. Oui? Nous ne pensons pas, "Cela s'appelle une horloge." Nous pensons, "C'est une horloge." Ça ne s'appelle pas une horloge, c'est une horloge. Et bien sûr, si quelqu'un doit le voir, il doit le savoir. De quoi parler ?!

Maintenant, vous pourriez dire : « Eh bien, comment tout cela pourrait-il causer le samsara ? Comment cela cause-t-il de la souffrance ? Je me souviens d'avoir dirigé une retraite à la frontière entre Israël et la Jordanie. Nous avons eu notre méditation salle. A quelques mètres de la méditation hall était la clôture. C'était une bande de no man's land où ils patrouillent. Vous allez là-bas et, "Ceci est Israël, et cela est la Jordanie, et il y a une clôture entre les deux." Pour tous ceux qui regardent, "C'est Israël. On commet un crime ici, ils t'emmènent ici. C'est la Jordanie. Si vous commettez un crime là-bas, vous allez ailleurs. Si vous reculez une minute, tout est sable. C'est tout ce qu'il y avait là. C'est du sable ici, et c'est du sable là, et il y a une clôture au milieu du sable. Vous vous demandez : « Pourquoi y a-t-il une clôture au milieu du sable ? Si le vent souffle le sable qui est de ce côté-ci de la clôture vers l'autre côté de la clôture, alors Israël est-il devenu la Jordanie ? Ou la Jordanie est-elle devenue Israël ? Que se passe-t-il? Le sable souffle d'un côté de la clôture, dans quel pays étions-nous ? Pensez au nombre de guerres menées pour établir la frontière d'un pays. Combien de guerres sont menées parce que "Ceci est mon sable, pas votre sable".

Maintenant, nous pensons que c'est ce que font les politiciens, mais pensez à ma maison. Lorsque vous pensez à votre maison, il y a un réel sentiment de mine là, n'est-ce pas ? C'est my maison, ce n'est pas la maison de quelqu'un d'autre. C'est intrinsèquement, intrinsèquement, dans ses racines et sa fondation mine. Par conséquent, quiconque y fait quoi que ce soit, j'ai le droit de le battre. Je peux le tabasser, je peux le chasser, je peux les arrêter, je peux leur lancer des pierres - parce que "Ceci est à moi".

En fait, qu'y a-t-il ? Il y a du bois, de la roche, des clous, un peu de parquet, des cloisons sèches, de l'isolant si vous avez de la chance. Quel est le mien à ce sujet? Qu'est-ce que maison à ce sujet? Quand vous commencez à regarder, il n'y a pas de maison là-bas et il n'y a pas non plus de mine dans tout ça. Mais pour notre conscience inconsciente ordinaire, il y a ce fort sentiment qu'il y a un vrai moi, c'est-à-dire le possesseur et le propriétaire de cette maison. Et il y a une vraie maison qui est possédée et possédée par moi. Nous avons tout ce long sens que nous lui donnons - à propos de "Ceci est à moi et je peux le peindre de la couleur que je veux. Je peux faire ce que je veux. Et vous savez, le gouvernement ne peut pas me dire de faire ceci ou cela. Eh bien, ils le peuvent, mais je peux les contourner. Et personne ne peut y entrer à moins que je ne le veuille. Puis aussi : « Cette maison symbolise ma réussite dans la vie, et si elle n'est pas belle, c'est que je ne réussis pas. La maison est la façon dont j'impressionne les autres avec tout ce que j'ai atteint parce que j'ai besoin qu'ils m'apprécient… »

Comment la souffrance naît de l'assentiment à l'apparence de l'existence inhérente

Parlez de prolifération ! Vous voyez comment ça commence ? Cela commence par voir qu'il y a une vraie maison et une vraie mine, et puis piououh ! [onomatopée pour une expansion généralement rapide phénomènes]. N'ont-ils pas ces jouets qui, c'est comme un jack dans la boîte, mais pas seulement avec une chose, mais beaucoup, beaucoup, comme des milliers de choses. Vous soulevez le haut et puis boing! Tous ces vérins jaillissent alors de partout et remplissent tout l'espace. Semblable à cela, c'est comme si vous aviez une existence inhérente que vous saisissez ici. Dès que vous saisissez, mon garçon, il appuie sur cette gâchette et toutes ces idées préconçues, toutes mes règles de l'univers sur la façon dont les gens devraient me traiter, moi et ma maison, boum, partout ! Tant de souffrance surgit, n'est-ce pas ? C'est parce que dès qu'il est à moi, je dois le protéger. Cela signifie que j'ai des ennemis, parce que quelqu'un d'autre va le vouloir à part moi. Peut-être que la banque le veut. En fait, c'est la maison de la banque, n'est-ce pas. Pourquoi l'appelons-nous notre maison ? C'est surtout la maison de la banque. La banque nous laisse vivre là-bas. Doit-on dire merci à la banque ? Non! Nous disons sortez d'ici, ne m'excluez pas!

Mais voyez-vous comment à force de voir les choses comme concrètes, et surtout de voir les choses comme moi ou comme miennes, tant de souffrances viennent comme une cascade après ça. C'est juste une souffrance constante. Alors dès qu'il y a ce gros gras I c'est là, c'est réel, alors nous nous rapportons à tout en relation avec I. Et la souffrance, la grande souffrance surgit. C'est parce que toutes ces opinions, comment tout est, c'est comment cela se rapporte vraiment à me. Alors j'ai tellement d'opinions sur ce que tout est - parce que tout est lié à moi, tout m'affecte.

Prenez par exemple ce trombone. Je vais avouer quelque chose ici : je suis attaché à ce genre de trombone. Vous savez, le genre qui a du plastique dessus pour qu'il ne rouille pas ? Quand j'ai un trombone de ce genre, je m'assure que si c'est sur quelque chose que je dois donner à quelqu'un d'autre, je le remplace par un trombone en métal - et je ne mens pas. C'est la profondeur de l'attachement, n'est-ce pas ! Le je doit avoir tout ce qu'il pense avoir de la valeur. Il ne peut même pas partager un trombone. Quelqu'un d'autre fait ça à part moi ? Oh, bien, la misère aime la compagnie ! Nous sommes donc les gens attachés au club des trombones recouverts de plastique. Oh oui, les couleurs sont vraiment jolies. Celui-ci est blanc. (Eh bien, le blanc compte comme une couleur.)

Regardez comment, sur une chose aussi petite qu'un trombone, le je tire un plaisir qui va me donner un plaisir éternel, éternel. Juste en ayant ce trombone ! Maintenant est-ce que c'est de la souffrance ou est-ce que c'est de la souffrance ? N'est-ce pas le fond de la souffrance, quand votre esprit est tellement déconnecté de la réalité que vous pensez que vous accrocher à un trombone recouvert de plastique va vous apporter le bonheur ? Pourquoi? Parce que je mérite ce trombone plus que quiconque. Pourquoi? Parce que je suis moi ! Pourquoi? Parce que je suis le centre de l'univers. Alors ne prenez pas mon trombone recouvert de plastique parce que vous aurez des ennuis si vous le faites.

Ou, si tu le prends, tu dois m'aimer et te souvenir que je te l'ai donné. Si je te donne ce trombone, tu dois voir à quel point je suis gentil. Oh oui, c'est la vraie misère. Ils ne se rendent pas compte de la valeur d'un trombone et ils l'enlèvent et le jettent. Ensuite, votre esprit devient fou, et dès qu'ils vous tournent le dos, vous vous dites: "Vite, sortez le trombone de la poubelle." Et puis nous l'embellissons avec toutes sortes d'idées du type "Je sauve l'environnement par cette action", mais en fait c'est my trombone. Regardez à quel point notre esprit est déconnecté de la réalité lorsque vous souffrez à cause d'un trombone. C'est vraiment de la souffrance, n'est-ce pas ?

Vous allez dire : « Eh bien, ce n'est qu'un trombone. Eh bien, nous souffrons aussi à cause d'un morceau de papier, surtout si ce morceau de papier est fondamentalement vert et a un filigrane et beaucoup de zéros dessus. Si ce bout de papier s'appelle de l'argent et que quelqu'un le jette à la poubelle, c'est une grande souffrance. Du papier, nous sommes tous détraqués sur le papier. Il y a tellement de symbolisme dans ce papier. Ce papier symbolise vraiment qui nous sommes. Il symbolise la liberté, "Je peux faire ce que je veux quand j'ai ce papier." Il symbolise le succès et les autres verront que je réussis. Il symbolise le pouvoir parce que les gens qui ont plus de papier ont plus de pouvoir. Pouvoir papier ! Regardez toutes les choses importantes que ce document nous apporte : l'estime de soi, la liberté, le succès, l'amour. Si nous avons du papier, nous avons des amis, n'est-ce pas ? Si nous avons du papier, alors même si nous ne sommes pas très gentils avec nos enfants, nous pouvons leur donner du papier et ils nous aimeront toujours. Ou, si ce ne sont pas nos enfants, ce sont nos amis et si nous leur donnons du papier, ils nous aimeront. Le papier symbolise beaucoup de choses pour nous. Vous voyez, ce n'est que du papier. Mais nous imprégnons cela - c'est de l'argent qui existe par nature. Et puis on s'imprègne de tout ce sens, de toute cette symbolique. Surtout quand c'est le mien, « Oh, je dois m'y accrocher. C'est le mien, pas le vôtre. Tu ne peux pas l'avoir à moins que je ne le juge - et alors tu dois m'aimer, ou tu dois avoir une bonne opinion de moi, ou quelque chose comme ça. C'est de la souffrance, n'est-ce pas ? C'est la souffrance.

Ou, pensez-vous plutôt, "My enfant, mon partenaire, my Parents, my ami, my, my. Mon enfant doit être le meilleur. Pourquoi? Parce qu'ils doivent être tout ce que je n'étais pas. Pourquoi? Parce que je veux être heureux ! Pourquoi? Parce qu'alors je me sentirai bien dans ma peau. Je serai un parent prospère. Pourquoi? Et ça continue encore et encore et encore et encore. Et c'est mon enfant. Peu importe s'ils les ont mélangés dans la salle des bébés avec le bébé de quelqu'un d'autre ; dès que vous marquez mine là-dessus, attention, car tant de choses sont mises sur ce petit bébé.

C'est la même chose avec mes amis, mon travail, mon entreprise, mon n'importe quoi. C'est parce qu'il y a ce béton I, il y a un béton mine. Ensuite, bien sûr, nous voyons tout le reste comme concret et ensuite nous luttons avec cela parce que nous devons obtenir ce qui nous plaît et repousser ce qui ne nous plaît pas. C'est tellement de souffrance. Nous créons tellement karma, qui crée plus de renaissance, qui crée plus karma et plus de souffrance - et ça tourne encore et encore.

Comment la sagesse nous libère de la souffrance samsarique

Tout cela arrive parce que nous ne reconnaissons pas que l'objet que l'ignorance pense exister n'existe pas. Nous ne reconnaissons pas que l'existence inhérente que l'ignorance tient pour acquise est une hallucination totale, c'est une erreur totale. C'est pourquoi il est important de réaliser la vacuité ; c'est pourquoi il est important de générer cette sagesse. C'est parce que la sagesse voit le vide, le manque de cette existence inhérente à tous les gens, à tous phénomènes. Lorsque cette sagesse est dans le mental, l'ignorance ne peut pas surgir en même temps. Puis, lentement, ce qui se passe, c'est que plus l'esprit a cette sagesse qui perçoit la vacuité, plus il efface simplement l'ignorance et l'annule, l'annule. L'annule jusqu'à ce que l'ignorance soit finalement complètement éliminée du flux mental. L'ignorance ainsi que ses graines sont éliminées. Quand l'ignorance n'est plus là alors il n'y a plus l'attachement à quoi que ce soit, il n'y a aucune hostilité envers quoi que ce soit. C'est parce que nous ne percevons pas les choses de la même manière qui donne lieu à l'attachement et l'hostilité.

Lorsque nous avons l'ignorance, nous continuons à faire un cycle dans le samsara ou l'existence cyclique. Lorsque nous avons la sagesse qui réalise la réalité, nous commençons à éliminer cette ignorance. Quand il est complètement éliminé, c'est l'état de nirvana. Ainsi le nirvana est la cessation, l'absence, l'élimination de sa racine telle qu'elle ne puisse jamais réapparaître - de l'ignorance, des émotions afflictives et des attitudes perturbatrices, et de la karma qui crée une existence cyclique. C'est ça le nirvana. C'est le manque de tout ça, son élimination, donc ça ne peut plus surgir. C'est une définition sommaire du nirvana. Les bouddhistes se lancent également dans toutes sortes de débats sur le nirvana, mais nous garderons cela pour plus tard.

Écritures des trois tours de la roue du Dharma

Comment fait-on pour réaliser la vacuité ? Nous devons nous appuyer sur les Écritures appropriées, les Écritures qui enseignent la vue correcte et sur l'explication des grands sages qui connaissent la vue correcte. Bien sûr, les grands sages commencent par le BouddhaL’ Bouddha est à l'origine des enseignements de notre période historique. Et puis nous nous appuyons sur de grands sages comme Nagarjuna. Il a vécu vers le deuxième siècle de notre ère. Très grand sage indien, il a écrit The Racine de sagesse et bien d'autres textes. On dit qu'il avait le point de vue correct proposé par le Bouddha. Son disciple s'appelait Aryadeva qui a écrit ce merveilleux texte appelé Les quatre cents— c'est quatre cents strophes sur le chemin. C'est un texte magnifique. Nous dépendons d'autres sages comme Buddhapalita qui sont apparus, je pense que Buddhapalita était peut-être le cinquième siècle [470-550 AD] et il a développé la pensée de Nagarjuna. Puis Chandrakirti au septième siècle - qui a vraiment clarifié la pensée de Nagarjuna. Il y avait aussi Shantideva, l'auteur de A Guide to the Bodhisattvamode de vie. Nous nous appuyons donc sur ces grands sages indiens.

Sa Sainteté le Dalaï-Lama appelle cela la tradition de Nalanda et ces dernières années, il en a parlé. Nalanda était une grande indienne monastique université. Elle existait, elle s'est ouverte vers le IIe ou IIIe siècle et s'est terminée, elle était définitivement terminée au XIIe siècle lorsque les Mongols l'ont envahie. C'est probablement à ce moment-là qu'elle s'est terminée [1193 elle a été saccagée par les envahisseurs turcs musulmans]. En raison de tous les grands sages qui sont sortis de cette université, Sa Sainteté l'appelle la tradition Nalanda.

Ensuite, bien sûr, le bouddhisme s'est propagé au Tibet et vous avez eu de nombreux commentateurs sur le point de vue correct. Nous suivons spécifiquement les commentaires de Lame Tsongkhapa qui était un sage tibétain qui a vécu à la fin du 14ème début/15ème siècle. Il s'appelle aussi Djé Rinpoché. Qu'y a-t-il de si incroyable dans Lame Les enseignements de Tsongkhapa sont qu'ils sont incroyablement clairs. Une fois que vous les avez compris, ils sont très clairs. Parfois, la langue est difficile à comprendre. Mais il va tellement en profondeur et il démêle vraiment toutes ces différentes choses qui rendent la sagesse très claire. Personnellement, je le trouve très utile. Ce n'est pas une chose floue comme "Whoa, tout est vide, tu ne le vois pas ?" Ou, « Asseyez-vous simplement là et vous verrez le vide. Hein?" Mais à la place, il y a tellement d'explications détaillées sur ce qu'est le mauvaise vue, quel est l'objet de mauvaise vue, quel est le bon point de vue, comment contrecarre-t-il le mauvaise vue, quelles sont les différentes couches du mauvaise vue, et quelles sont les différentes couches qui font l'objet de la mauvaise vue. Il y a beaucoup de détails et ces détails vous aident vraiment à comprendre les choses plus clairement.

Nous suivons cette lignée de ces grands maîtres qui peuvent nous aider. Nous suivons également certaines écritures. Alors quand le Bouddha enseigné qu'il y avait trois rotations de la roue du Dharma - c'est selon la tradition Mahayana. Le premier tour de la roue du Dharma a eu lieu lorsque le Bouddha enseigné à Sarnath. Les premiers enseignements qu'il a donnés sur les Quatre Nobles Vérités. Fondamentalement, ces enseignements qu'il a donnés sont communément acceptés par toutes les traditions bouddhistes. Ceux-ci forment la base du Canon Pali qui est la racine des enseignements dans des pays comme le Sri Lanka, la Thaïlande, etc. - la tradition Theravada.

Dans ces écritures, le Bouddha parlé d'altruisme. Ici, il a parlé de choses comme il n'y a pas d'âme ou pas d'atman, pas de personne autonome permanente sans partie. C'est essentiellement ce que Bouddha nié dans ces enseignements initiaux qu'il a donnés. Il a nié une idée d'une âme ou d'un vrai moi - un vrai moi solide qui vient juste de sortir de ça corps et les greffes dans un autre corps.

Dans le deuxième tour de la roue du Dharma se trouvent les enseignements que le Bouddha donné dans les Sutras de la Perfection de la Sagesse, comme le Sutra du coeur, et le Huit mille versets, Vingt mille versetset Cent mille verset Prajnaparamita Sutras. Il enseignait à ceux-là la vision, une vision très radicale de la vacuité – disant que rien, absolument rien, n'a d'existence inhérente. C'était le deuxième tour de la roue du Dharma. Et ces écritures, le point de vue de Sa Sainteté sur ces écritures est que le Bouddha a donné ces enseignements de son vivant, mais à un groupe très restreint de disciples. Ils n'ont pas été donnés à grande échelle. Si vous lisez le Sutra du coeur il y avait beaucoup d'êtres présents à l'enseignement du Sutra du coeur, mais pas beaucoup d'êtres humains. C'était donc un petit groupe d'êtres humains. Mais il y avait des dieux, et Bodhisattva, et toutes sortes d'êtres célestes - beaucoup d'êtres l'ont entendu mais peu d'êtres humains. Ainsi, ces Écritures, selon Sa Sainteté, étaient comme écrites et gardées très secrètes parmi quelques personnes – parce qu'elles étaient difficiles à comprendre et que les enseignements qu'elles contenaient étaient si radicaux. Ils sont devenus plus populaires à l'époque de Nagarjuna, qui les a trouvés, les a rendus publics et les a beaucoup commentés. Ils sont donc devenus beaucoup plus populaires par la suite. C'étaient des enseignements de la deuxième roue du Dharma, mais ils étaient construits sur les enseignements initiaux que le Bouddha donné à Sarnath.

Ensuite, dans le troisième tour de la roue du Dharma, il est dit que Bouddha avait enseigné au premier tournant qu'il n'y a pas d'âme autonome permanente sans partie; et puis il a dit: "Whoa, il n'y a rien qui ait une existence inhérente!" C'est un grand saut. Donc, certaines personnes se sont senties un peu tremblantes, comme "Hé, nous ne pouvons pas aller jusqu'à ce qu'il n'y ait pas d'existence inhérente." Alors on dit que le Bouddha a donné le troisième tour de la roue du Dharma pour en quelque sorte équilibrer cela. Là, il a enseigné que certaines choses ont une existence inhérente et d'autres non. C'était donc l'enseignement de la troisième roue du Dharma. Toujours dans la troisième roue du Dharma, il a donné beaucoup d'enseignements sur Bouddha nature—les écritures qui parlent de Bouddha nature.

Ce qui s'est passé dans l'Inde ancienne, et c'est selon l'interprétation Gelugpa de la façon dont les choses ont évolué, c'est que diverses écoles philosophiques ont évolué au fil du temps. C'est parce que différentes personnes ont entendu le Bouddhales enseignements ; et différentes personnes se sont appuyées sur différentes écritures; et si différent vues grandi. Ainsi différentes traditions philosophiques sont apparues. Maintenant, il se trouve qu'au début vous auriez beaucoup de gens avec différents types de vues vivant dans le même monastère. Les différentes écoles philosophiques n'étaient pas très clairement différenciées. Au fil du temps, ils se sont de plus en plus différenciés. Puis au Tibet, ce qui s'est passé avec les traditions, c'est qu'ils ont développé une manière très habile de systématiser les croyances de ces écoles philosophiques. Ils l'ont fait de telle manière que cela nous aide réellement en tant que personne à affiner notre point de vue philosophique.

La façon dont les traditions philosophiques sont établies actuellement au sein de la tradition est que les Vaibhashikas le croient, les Sautrantrikas le croient, les Cittamatrins le croient et les Madhyamikas le croient. Je ne suis pas si sûr qu'à l'époque actuelle tous ces gens existaient dans l'Inde ancienne qu'ils auraient nécessairement posé leur propre vues avec tant de détails, dans des étiquettes aussi exactes. Je suppose qu'au sein de l'école de Sautrantrika, il y avait probablement une variété de différents vues. Et, par exemple, au sein du Madhyamaka école la division en Svatantrika Madhyamikas et Prasangika Madhyamikas, qui est probablement devenue une division très distincte au Tibet, pas en Inde. La façon dont ces écoles ont été mises en place est très utile en ce sens que nous sommes un seul individu et que nous partons, en commençant par les écoles élémentaires et en progressant vers les écoles supérieures - en partant de la vision très grossière de l'altruisme, puis en l'affinant subtilement et en affinant jusqu'à ce que nous arrivions à la vue finale de l'altruisme. C'est le point de vue qui a été enseigné dans les Prajnaparamita Sutras, le deuxième tour de la roue du Dharma.

L'habileté de Bouddha à enseigner aux dispositions des êtres

Ne pensez pas que parce que le troisième tour était le dernier ou parce que le premier était le premier c'était le meilleur, c'est celui du milieu qui est le meilleur. Ce qui s'est passé, c'est parce que le Bouddha enseigné tous ces différents vues, une Écriture qu'il n'a enseignée aucun moi permanent, sans partie, autonome; une Écriture, il n'a enseigné rien qui existe de manière inhérente; une autre écriture qu'il dit bien, en fait, imputée phénomènes n'existent pas de manière inhérente mais dépendent phénomènes sommes. Alors vous pourriez dire, "Attendez une minute, comment se fait-il que Bouddha enseigné toutes ces choses différentes à différentes personnes ? Était le Bouddha mensonge? Était-il confus ? En fait le Bouddha était un professeur assez habile. Il s'est rendu compte que selon le niveau, selon notre disposition karmique, selon le niveau de nos facultés, selon notre réceptivité, les gens ont des capacités différentes, des capacités différentes. Il a donc donné différents enseignements à différentes personnes selon ce qui leur serait bénéfique compte tenu de leur niveau particulier à ce moment-là.

Vous savez tous que lorsque vous avez un petit enfant qui apprend l'ABC, si vous commencez à lui apprendre l'algèbre, il va avoir peur et paniquer et n'apprendra même pas l'ABC. C'est beaucoup plus habile quand on demande à un petit enfant de lui apprendre l'ABC et de garder l'algèbre pour plus tard, n'est-ce pas ? Alors le Bouddha faisait cela quand il enseignait aux êtres sensibles. Il a donné différents enseignements à différents êtres avec différentes facultés. C'est pourquoi nous avons toutes ces écritures dans lesquelles le Bouddha définit parfois différents vues de la réalité.

Écritures définitives et interprétables

Pour savoir quelles écritures nous devons suivre afin d'avoir vraiment la vision finale de la réalité, nous devons faire la différence entre les écritures interprétables et les écritures définitives. Nous devons également différencier ce qui est des significations ou des objets interprétables, et ce qui est des significations ou des objets définitifs. De la vue du Prasangika Madhyamaka le sens définitif, le sens le plus profond, est que toutes les personnes et phénomènes manquent d'existence inhérente. Les écritures qui enseignent cela sont, par exemple, les écritures Prajnaparamita.

Les Cittamatrins sont une autre école philosophique. On les appelle aussi l'école Mind Only ou Yogacara. Ils disent : « Oh non, en fait les écritures qui sont venues du troisième tour de la roue du Dharma, ce sont celles qui sont définitives parce qu'elles ont la vue finale. Tous les autres sont interprétables. Interprétable signifiant qu'ils ne décrivent pas la vue finale. Il y a beaucoup de discussions à ce sujet—ce qui est définitif et ce qui est interprétable. Je ne vais pas entrer dans les détails car cela peut devenir compliqué. C'est parce qu'il y a tout le sujet de savoir si c'est littéral, cela signifie-t-il que c'est définitif ? Eh bien, pour certaines écoles oui pour certaines écoles non.

Pour l'instant sachez simplement qu'il y a des discussions à ce sujet et que c'est important. Sachez également que la façon dont le Prasangika le définit comme le définitif est le sens ultime : la vacuité ; et les écritures qui sont définitives sont les écritures qui décrivent principalement explicitement cette vision de la vacuité. Donc, d'un point de vue Prasangika, si une Écriture parle d'un autre sujet qui n'est pas la vacuité, même si la façon dont elle parle de ce sujet peut être comprise littéralement, cela s'appelle toujours un enseignement interprétable parce que le sens qui est expliqué n'est pas le nature ultime de réalité. Le sens doit encore être interprété pour aller droit au but. nature ultime de réalité. Du point de vue de Prasangika, être littéral n'est pas ce qui rend quelque chose définitif, c'est le sujet qui est discuté, et si ce sujet est discuté principalement et explicitement.

Maintenant, vous arrivez à quelque chose comme le Sutra du coeur. (C'est dans le bleu Perle de sagesse I livre de prières.) Là, le Bouddha commence à dire qu'il n'y a pas d'oeil, pas d'oreilles, pas de nez, pas de langue, non corps, pas d'esprit, pas de forme, pas de son, pas d'espace, pas d'odeur, pas de goût, pas d'objet tactile, pas de phénomènes. Et vous allez, "Oh, le Bouddha dit que rien n'existe. Tu as dit que c'était un enseignement définitif, tu as dit que c'était le nature ultime de la réalité dont on parle là-bas et qui Bouddhal'explique explicitement, tout comme Bouddha dire que rien n'existe ici ? Non. Parce que plus tôt dans le Sutra du coeur, je dis le Bouddha mais en fait c'est Avalokiteshvara qui prononce ce sutra inspiré du Bouddha. Mais Avalokiteshvara dit (et il s'adresse à Shariputra) : « Shariputra, quel que soit le fils ou la fille de la lignée qui souhaite s'engager dans la pratique de la perfection profonde de la sagesse, devrait ressembler parfaitement à ceci. Par la suite, regarder parfaitement et correctement la vacuité de l'existence inhérente des cinq agrégats également.

Au début de la Sutra du coeur le Bouddha mentionne la vacuité de l'existence inhérente. Quand il dit cela, c'est là qu'il est vraiment assez explicite et assez littéral sur ce dont les choses sont vides. Vous prenez ce vide d'existence inhérente et vous l'appliquez à l'ensemble du sutra. De cette façon, vous comprenez quand le Bouddha dit qu'il n'y a "pas de forme, pas de son, pas d'odeur, pas de goût, pas d'objet tactile, pas de phénomènes», il veut dire qu'il n'y a pas de forme existant de manière inhérente, pas de son existant de manière inhérente, pas d'odeur existant de manière inhérente, et ainsi de suite. Parce que le Bouddha l'a dit à un moment donné, c'est-à-dire l'explication complète du vide de l'existence inhérente à un moment donné du sutra, vous généralisez cela à toutes les autres situations. Sinon ça devient vraiment fatiguant.

Que se passerait-il si vous étiez assis là et lisiez : « Il n'y a pas d'œil existant de manière inhérente, pas d'oreille existant de manière inhérente, pas de nez existant de manière inhérente, pas de langue existant de manière inhérente, aucun objet tactile existant de manière inhérente, aucune forme existant de manière inhérente, phénomènes, il n'y a pas d'élément oculaire existant de manière inhérente et ainsi de suite jusqu'à aucun élément d'esprit existant de manière inhérente et aussi jusqu'à aucun élément de conscience mentale existant de manière inhérente. Donc Avalokiteshvara abrégé; il a juste dit qu'il n'y a pas d'oeil, pas de nez, pas de langue, non corps, pas d'esprit. Il nous laisse le soin de comprendre cela parce qu'il a dit vide d'existence inhérente au début et que vous appliquez cela tout au long du sutra. C'est donc toujours un sutra définitif parce qu'il parle principalement et explicitement de la nature ultime de la réalité, le sens définitif — vacuité de l'existence inhérente. Nous voulons nous assurer que nous suivons ce genre de sutras.

Public: Plus tôt, vous avez dit que dans le troisième tour de roue qui parfois [inaudible] existe intrinsèquement…

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Non, parfois il enseignait ça. Au troisième tournant, il a enseigné que certaines choses existent de manière inhérente et que certaines choses n'existent pas de manière inhérente. Il a enseigné cela dans la troisième roue du Dharma parce que certaines personnes n'étaient pas prêtes pour l'enseignement de la deuxième roue du Dharma – que rien n'existait de manière inhérente. Il l'a donc modifié pour le bénéfice de ces disciples comme une voie habile, parce qu'en réalisant la vacuité dont il était question dans le troisième tour de roue, il leur était plus facile de réaliser. Cela leur a fait faire une partie du chemin. Puis après, plus tard quand leur esprit et leurs facultés se sont développés, alors ils ont pu plus tard aller au Madhyamaka voir et voir que rien n'existe en soi. D'accord? Est-ce que ça a du sens?

Public: Où était le troisième virage ?

VTC : Je ne sais pas. Le troisième tour - je ne me souviens pas quand et où le troisième tour a été donné.

[Le troisième tournant a eu lieu dans diverses villes, en commençant par Vaishali. Le troisième tournant a également été livré à un public de bodhisattvas à Shravasti et dans d'autres lieux indiens (par exemple à Kusinagara, aux bodhisattvas et aux bouddhas regardants, dans le Mahaparinirvâna Sutra)—ou même dans les royaumes bouddhiques transcendantaux (dans le Avatamsaka Sutra).]

Public: [inaudible]

VTC : D'accord, alors qu'est-ce que l'on entend par permanent phénomènes? Nous allons aborder ce sujet, mais essentiellement, lorsque nous parlons de phénomènes ils sont divisés en deux grandes catégories. L'un est impermanent et l'autre est permanent. Phénomènes impermanents sont ceux qui sont produits par des causes et conditions, et donc ils changent, ils sont impermanents. Ils changent d'instant en instant. Permanent phénomènes sont des choses qui ne sont pas produites par des causes et conditions. Cela ne signifie pas qu'ils sont éternels, ce qui signifierait qu'ils existent toujours. Ils ne peuvent encore exister que parfois. Mais pendant le temps qu'ils existent, ils ne changent pas. Donc, un exemple de cela serait l'espace vide. L'espace vide est le manque d'obstruction et de tangibilité. L'espace vide ne change jamais. C'est toujours vide d'obstruction et de tangibilité. Même si nous mettons quelque chose dans cet espace vide, cet espace vide est toujours là. C'est parce que sans elle rien n'aurait pu y être mis. Donc cet espace vide est un phénomène permanent.

Quand on parle de nirvana, l'absence de toutes les souillures et karma pour qu'ils ne reviennent jamais, c'est une absence de quelque chose. C'est permanent, ça n'a pas surgi de causes et conditions parce que quelque chose qui est une absence est juste—c'est un manque de quelque chose. C'est un phénomène négatif. Je parle assez généralement ici.

Au fil des jours, nous aborderons un peu plus certaines de ces choses. Si tout n'est pas parfaitement clair au début, ce n'est pas grave ! Les gens étudient ce sujet pendant des décennies, des vies et des éons, et s'il était facile à comprendre, nous serions tous des bouddhas depuis longtemps.

Public: … Sa Sainteté le Dalaï-Lama dit qu'il médite sur la vacuité depuis très, très longtemps et [inaudible]. Donc, s'il ne comprend pas le vide… [inaudible].

VTC : Eh bien, je pense qu'il est humble parce que je l'ai entendu enseigner sur la vacuité et il en comprend certaines. D'accord? Bien plus que moi !