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Précieuse renaissance humaine

Verset 4 (suite) : Huit libertés et dix fortunes

Fait partie d'une série d'entretiens sur Lama Tsongkhapa Trois aspects principaux du chemin donnée dans divers endroits aux États-Unis de 2002 à 2007. Cette conférence a été donnée dans le Missouri.

  • Différencier la pratique du Dharma de la pratique matérielle
  • Reconnaître les huit libertés et les dix fortunes
  • Analytique méditation sur la précieuse vie humaine

Trois Aspects Principaux 05a : Verset 4 : Précieuses vies humaines, libertés et fortunes (download)

Comprendre la différence entre ce qui est une motivation mondaine et ce qui est une motivation Dharma est d'une importance cruciale. Comment allons-nous pratiquer le Dharma si nous ne pouvons pas différencier ce qui est la pratique du Dharma et ce qui est la pratique matérielle ? Vous souvenez-vous de cette histoire que j'ai racontée la dernière fois à propos du type faisant le tour du monde, puis faisant des prosternations, puis récitant le texte ? Il pensait tout le temps qu'il avait une motivation Dharma parce que ses actions ressemblaient à la pratique du Dharma. Mais il n'avait pas de motivation pour le Dharma parce qu'il les faisait avec un esprit mondain - un esprit recherchant une réputation, ou un esprit recherchant des louanges, ou un esprit recherchant une sorte de pouvoir spécial, ou une bénédiction pour cette vie seulement. Même si l'action de cette personne ressemblait au Dharma, ce n'était pas le Dharma parce que l'esprit n'était pas le Dharma.

La Vénérable Chodron assise à son bureau d'ordinateur, souriante.

Nous devons constamment vérifier notre motivation pour voir si nous en avons une pure ou non.

Dans nos propres vies, si nous disons que nous sommes des pratiquants du Dharma, nous devons vérifier à quelle fréquence nous avons réellement des motivations du Dharma dans notre esprit. Si nous ne vérifions pas vraiment notre motivation, nous pouvons passer toute notre vie à dire : « Je pratique le Dharma. Mais nous ne le pratiquons jamais vraiment parce que notre esprit recherche continuellement les huit préoccupations mondaines. Nous n'avons pas abandonné l'attachement pour le bonheur de cette vie.

Nous avons vraiment besoin de savoir quelle est cette ligne de démarcation entre le Dharma et les activités mondaines, puis de regarder notre propre esprit et de voir. Notre esprit poursuit-il réellement le Dharma, cherchant-il une renaissance supérieure, ou une libération, ou une illumination ? Notre esprit a-t-il une motivation Dharma dans laquelle nous avons abandonné l'attachement aux huit préoccupations mondaines à la recherche du bonheur de cette vie ? Avons-nous cette motivation à ce moment-là ? Ou plutôt, est-ce que notre motivation est vraiment impliquée dans les huit préoccupations mondaines, mais à l'extérieur, nous la faisons ressembler à la pratique du Dharma - auquel cas en fait nous perdons beaucoup de temps.

Très souvent, nos motivations peuvent être mélangées, il y a un peu de huit préoccupations mondaines et un peu de motivation Dharma. En fait, je pense que souvent nos motivations sont comme ça. C'est mieux que d'avoir une motivation des huit préoccupations mondaines. Mais encore, si nous faisons une action, puisque nous la faisons autant essayer de rendre notre motivation aussi bonne que possible parce que le résultat de cette action va dépendre de la motivation.

Si nous nous asseyons pour méditer ou de chanter ou de lire un texte, alors s'il devient vertueux et la cause de l'illumination, ou s'il devient neutre karma, ou même quelque chose de non vertueux dépend tellement de l'état de notre esprit. Si je suis assis ici en train de penser : « D'accord, je vais lire ce texte du Dharma et j'acquerrai quelques connaissances. Et puis j'irai enseigner aux gens et alors les gens penseront que je suis un grand pratiquant et que je suis un grand professeur. J'aurai une très bonne réputation. Les gens feront des présents tome." Vous pouvez devenir un excellent enseignant de cette façon et être très célèbre et obtenir beaucoup de des présents, mais pratiquez-vous le Dharma ? Non, il n'y a pas de pratique du Dharma parce que la motivation est totalement constituée de huit préoccupations mondaines. La personne qui a fait cela vient de perdre tellement de temps et d'énergie ; ne tirent pas vraiment profit de ce qu'ils font parce que leur motivation a été polluée.

C'est la même chose pour nous – vérifier constamment notre motivation pour voir si nous en avons une pure ou non. C'est très difficile d'avoir une motivation pure. C'est pourquoi j'ai dit que ceux d'entre nous qui essayaient un peu avaient très souvent des motivations mixtes, un peu de Dharma et un peu de mondanité. C'est mieux que rien mais ce n'est toujours pas le mieux que nous puissions faire. Nous devrions essayer d'être conscients et attentifs et de purifier notre motivation autant que possible. C'est pourquoi j'insiste vraiment sur ce point – nous devons savoir quelle est la ligne de démarcation entre l'activité du Dharma et l'activité mondaine. Si nous ne le savons pas, comment allons-nous vérifier si notre esprit est un esprit du Dharma ou non ?

Plus vous restez dans les cercles du Dharma, plus vous pouvez voir comment cela se produit. Les gens font beaucoup de choses qui ressemblent au Dharma mais ce n'est pas vraiment le Dharma. Nous pouvons même commencer à observer notre propre esprit. Voyez comment notre propre ego nous trompe en mettant une motivation très basique dans une activité qui pourrait potentiellement être pure, mais qui ne l'est pas, parce que cette motivation sournoise est entrée là-dedans. C'est très sournois. Très sournois. Ça revient tout le temps. Nous arrivons aux cours de Dharma : « Je veux avoir l'air d'un très bon pratiquant. Je veux m'asseoir droit, avoir très bien méditation position parce qu'alors tous les nouveaux, ils penseront que je suis vraiment un bon praticien. Regarde comme je suis bien assis méditation, comme j'écoute bien les enseignements. Ils vont penser que je suis un ancien étudiant et que j'en sais vraiment beaucoup. Ce genre de choses se passe très facilement dans nos esprits quand nous écoutons des enseignements, très facilement. Regarde juste. Vérifier. Ou peut-être n'y a-t-il que moi qui ai ce problème !

Nous avons également parlé de Les dix joyaux les plus intimes des Kadampa et comment les pratiquer nous aide à abandonner les huit préoccupations mondaines. Revenez en arrière et passez en revue cela, puis je vous poserai des questions à ce sujet avant la prochaine session. En ce moment, je veux continuer à entrer dans l'enseignement ici.

Dans l'esquisse de La Trois aspects principaux du chemin le premier était renonciation au sein de l’ détermination à être libre. Cela avait trois grandes lignes : la raison pour laquelle nous devrions le développer, comment le développer et le point auquel nous avons réussi à développer renonciation. Nous étions sur la deuxième ébauche : comment la développer. Celui-ci a deux parties : comment arrêter le désir, le l'attachement pour cette vie, et comment arrêter le l'attachement pour les vies futures. De ces deux-là, nous en étions encore au premier : comment arrêter le l'attachement pour cette vie. Nous avons parlé des huit préoccupations mondaines parce qu'elles sont l'incarnation de l'attachement au bonheur de cette vie. Ensuite, nous avons parlé des dix joyaux kadampa les plus intimes parce que ce sont ces choses qui, lorsque nous y plongeons notre esprit et essayons de les cultiver, s'opposent aux huit préoccupations mondaines.

Arrêter l'attachement à cette vie

Revenons sur cette phrase qui parlait de comment arrêter le désir pour la vie présente. Ça dit

En contemplant les loisirs et les dotations si difficiles à trouver et le caractère éphémère de votre vie, renversez le accroché à cette vie.

Si quelqu'un dit : « Comment arrêtez-vous le l'attachement à cette vie ? Comment l'arrêter ? Cette phrase nous dit comment. D'abord nous contemplons les loisirs et les dotations, ou parfois j'aime à traduire les libertés et les fortunes, d'une précieuse vie humaine. C'est une façon d'arrêter le accroché à cette vie. Une deuxième façon consiste à contempler la nature éphémère de notre vie, en d'autres termes, à méditer sur l'impermanence et la mort. Si vous regardez le lamrim ces deux méditations sur (1) la précieuse vie humaine, et (2) l'impermanence et la mort viennent juste au début du lamrim. C'est parce qu'ils sont ce qui nous aide à abandonner le l'attachement à cette vie.

Parlons un peu de ces deux méditations. Vous voyez, juste dans une courte phrase là, il y a beaucoup de sens, il y a beaucoup d'enseignements. Nous allons probablement passer au moins quatre jours sur cette seule phrase. Parlons des loisirs et des dotations. Parlons de la précieuse vie humaine.

Dans le lamrim lorsque nous parlons de la précieuse vie humaine, il y a trois grandes lignes. On reconnaît les huit libertés et les dix fortunes, ce qu'on appelle ici les loisirs et les dotations. La seconde est de considérer l'importance de notre précieuse vie humaine. Et le troisième est la rareté et la difficulté d'atteindre une précieuse vie humaine. Ce sont donc les trois grandes lignes sous le thème d'une vie humaine précieuse : reconnaître les libertés et les fortunes, considérer l'importance d'une vie humaine précieuse, et la rareté et la difficulté d'en atteindre une.

Regardons les libertés et les fortunes. Ceux-ci viennent des écritures. Je crois qu'ils sont également dans les écritures pali. Dans certaines lectures que j'ai faites, j'ai vu ces derniers. Les huit préoccupations mondaines sont également évoquées dans les écritures pali.

Huit libertés d'une précieuse vie humaine

Regardons les huit libertés. Ce sont huit états dans lesquels nous sommes libres de naître. Si nous étions nés dans l'un de ces huit, il serait très difficile de pratiquer le Dharma dans cette vie particulière. Le but de contempler cela est de sentir vraiment à quel point notre vie est précieuse et d'en faire bon usage.

Premièrement, nous pouvons nous réjouir de ne pas renaître dans les enfers cette vie ; deuxièmement, que nous ne renaissons pas dans le royaume des fantômes affamés ; troisièmement, que nous ne renaissons pas en tant qu'animal ; et quatrièmement, que nous ne renaissons pas en tant que dieu. Ces quatre vies, ces quatre, rendent très difficile la pratique du Dharma. Si vous êtes né dans les royaumes de l'enfer, vous ressentez tellement de douleur qu'il est impossible de tourner votre esprit vers le Dharma. Si tu as quelque doute à ce sujet, pensez simplement à la façon dont votre propre esprit devient malade. Lorsque nous tombons malades, lorsque nous souffrons, il est très difficile de pratiquer. Donc, si nous sommes nés dans le royaume de l'enfer, difficile à pratiquer ; même chose avec le royaume des fantômes affamés. Ici encore, nous pouvons regarder notre propre vie. Les caractéristiques des fantômes affamés courent avec tant de accroché et l'insatisfaction. Eh bien, quand notre esprit est dans cet état, il est difficile de pratiquer. C'est la même chose si vous êtes né dans ce royaume.

Si vous avez doute pour savoir si les animaux peuvent pratiquer le Dharma, eh bien, la principale caractéristique d'un animal est quelqu'un qui est stupide. Lorsque notre esprit devient brumeux, il est difficile de pratiquer. Je veux dire, regarde les chats. Nos chats et nos chiens ont la chance d'être nés dans un monastère, de vivre dans un monastère. Imagine ça. Mais pratiquent-ils le Dharma ? Vous essayez d'apprendre aux chats à ne pas chasser les souris et à ne pas tuer les souris. Je dis toujours à Achala et Manjushri : « Les souris veulent vivre autant que toi », mais elles ne comprennent pas – impossible de pratiquer. Et si vous essayez d'apprendre à Naga à pratiquer le Dharma, il se contentera de remuer la queue et d'attendre que vous lanciez le bâton. Donc, si nous sommes nés dans ce genre de domaine, il est très difficile de pratiquer.

Maintenant, penser à cela nécessite une certaine croyance en la renaissance et le sentiment que nous ne sommes pas toujours qui nous sommes en ce moment dans cette vie particulière. Cela pourrait nous prendre un certain temps pour nous sentir à l'aise. Je sais que je ne croyais certainement pas à la renaissance la première fois que j'ai assisté à un enseignement bouddhiste. Je n'ai pas été élevé avec ce concept comme le sont la plupart des gens en Asie. Quand je regarde mon esprit, je peux certainement voir les caractéristiques des autres royaumes dans mon esprit maintenant. Si je prends un certain état mental et que je l'exagère ? Oui, vous pourriez avoir un corps d'un être dans ce royaume. Pourquoi pas?

Animaux. Nous savons que le règne animal existe. Nous les voyons. Maintenant, je pouvais penser : "Eh bien, je ne naîtrai jamais en tant qu'animal." Eh bien pourquoi pas? Est-ce que je pense que je serai toujours moi ? Si je pense que je serai toujours moi, alors je n'ai aucune idée de l'altruisme, n'est-ce pas ? Si je pense toujours que qui je suis est affilié à ce corps, alors je n'ai pas pensé à l'impermanence et au fait que je vais quitter ce corps parfois. Parfois, si nous faisons juste un peu de réflexion sur l'altruisme ou l'impermanence, cela nous aide à mieux comprendre l'idée de renaissance. Cela desserre la saisie de l'idée que je suis juste qui je suis en ce moment particulier corps. Nous pouvons nous réjouir de ne pas être nés dans ces quatre royaumes.

Si tu veux méditer là-dessus, c'est vraiment assez intéressant de penser, "Eh bien, comment serait-ce si j'étais né dans ces royaumes?" Ensuite, si nous croyons en la renaissance, pensons : « Eh bien, dans des vies antérieures sans commencement, je suis né dans ces royaumes. Et est-ce que je pourrais m'entraîner alors ? Si j'étais né naga, pourrais-je pratiquer le Dharma ? Difficile, oui ? Et si j'étais né comme l'un des termites ? Quand tous les termites sont sortis, je les ai regardés, je veux dire que ce sont des êtres sensibles, n'est-ce pas ? Ils ont une conscience. Ils veulent être heureux et sans souffrance. Pourtant, leurs esprits sont totalement obscurcis. J'ai pensé: "Quel genre de karma renaître en termite, encore dans un monastère. Ils sont si proches du Dharma. Ils mangent même le monastère. Ils sont très proches du monastère mais n'ont aucune possibilité de pratiquer parce que l'esprit est totalement obscurci à cause du type de corps cet être est né dans.

Il y a quatre sortes de vies humaines dans lesquelles nous ne sommes pas nés dans cette vie. Nous pouvons nous réjouir de ne pas l'avoir été. L'un est de renaître, comme il est dit, "comme un barbare parmi des sauvages non civilisés". Ce que cela signifie, c'est dans un pays où il n'y a pas de Dharma. Par exemple, renaître dans un pays sous contrôle communiste où le Dharma est sévèrement réprimé - comme naître en Union soviétique sous le régime communiste. Très difficile même vous avez spirituel aspiration car où allez-vous aller pour les enseignements du Dharma ?

La seconde est de naître dans un lieu ou à un moment où le Bouddhales enseignements de ne sont pas disponibles—où un Bouddha n'est pas apparu et n'a pas enseigné. Disons que nous sommes nés il y a 3000 ans avant l'apparition de Shakyamuni. Alors il n'y avait aucune chance d'apprendre le Dharma au moins dans ce système mondial.

Troisièmement, naître avec une altération des sens. Cela ne signifie pas que ces personnes ne peuvent pas pratiquer le Dharma, mais il y a beaucoup d'obstacles. Aujourd'hui c'est mieux en fait. Dans les temps anciens, si vous aviez une déficience visuelle, vous ne pouviez pas lire les Écritures. Maintenant, ils feront lire des livres bouddhistes sur des cassettes audio et peut-être quelque chose en braille, donc c'est plus facile. Même chose avec le fait d'avoir une déficience auditive dans les temps anciens : très difficile d'écouter les enseignements. Maintenant, j'ai enseigné à des moments où quelqu'un signait les enseignements pour que les gens puissent les entendre. Pourtant, cela rend les choses plus difficiles, alors nous pouvons nous réjouir de ne pas avoir cet obstacle en ce moment.

Enfin, est né comme quelqu'un qui a mauvaises vues. Par exemple, être né l'enfant d'un officier taliban en Afghanistan et avoir été élevé avec la vision talibane de la vie. Tu as grandi avec une incroyable mauvaises vues et ça va être très difficile à pratiquer.

Il peut être très utile pour nous d'apprécier nos vies, de vraiment penser : « Eh bien, comment serait-ce si j'étais né à un autre endroit ou à une autre époque que celui où je suis né maintenant ? » Avez-vous déjà pensé à cela quand vous étiez enfant? Vous êtes-vous déjà demandé pourquoi vous êtes né vous ? Je me demandais : « Pourquoi suis-je né moi ? Pourquoi ne suis-je pas né quelqu'un d'autre ? Alors vous pensez à quel point nous aurions pu facilement naître ailleurs. Cela rend la pratique si difficile.

Dix fortunes d'une précieuse vie humaine

Puis les dix richesses, les dix bonnes qualités que nous avons.

  1. Premièrement, nous sommes nés humains. Avec un humain corps alors nous avons l'intelligence humaine. C'est vraiment de quoi se réjouir.
  2. Deuxièmement, vivre dans une région bouddhiste centrale. C'est un endroit où vous pouvez recevoir les enseignements et où vous pouvez recevoir l'ordination. En fait, lorsque j'ai commencé à pratiquer le Dharma, je ne sais pas si je vivais dans une région bouddhiste centrale ou non. Je ne sais même pas s'ils donnaient l'ordination dans ce pays à cette époque.
  3. Le troisième est d'avoir des facultés sensorielles complètes et saines : donc être capable de voir, être capable d'entendre, avoir l'esprit vif.
  4. Le quatrième est de n'avoir créé aucun des cinq crimes odieux. Ces cinq actions odieuses sont celles que si vous les commettez, alors dans votre prochaine vie, vous renaîtrez instantanément dans un royaume infernal en raison de la gravité de ces actions. Ils incluent tuer notre père, tuer notre mère, tuer un arhat, provoquer un schisme dans le Sangha, et provoquant le prélèvement de sang d'un Bouddha. Nous n'avons commis aucun de ceux-là.
  5. Le cinquième est que nous avons une croyance instinctive en des choses dignes de respect. Nous avons dans nos cœurs un intérêt instinctif pour le Dharma, une curiosité instinctive pour la pratique spirituelle. C'est quelque chose d'assez précieux en nous : cette curiosité, cette inspiration et aspiration pour le Dharma. Nous devons respecter cette partie de nous-mêmes et la chérir. Vous regardez tout autour et il y a tellement de monde, je veux dire, regardez dans la ville d'Augusta. Combien de personnes s'intéressent au Dharma et aspiration le pratiquer ? Pas tant que ça. Le simple fait d'avoir une vie humaine ne signifie pas que nous avons une précieuse vie humaine. Une vie humaine précieuse signifie que nous avons tous les conditions pour la pratique du Dharma.
  6. La sixième des dix fortunes est que nous vivons où et quand un Bouddha est apparu. Dans notre cas Shakyamuni Bouddha est apparu, s'est manifesté et a enseigné le Dharma.
  7. Le septième est où et quand un Bouddha n'est pas seulement apparu mais a enseigné. Donc le sixième est un Bouddha est apparu, le septième est qu'il a enseigné.
  8. La huitième fortune est que le Dharma existe toujours. Nous sommes nés à une époque où les lignées du Dharma qui remontent à Shakyamuni Bouddha— ces lignées existent toujours. Ainsi, nous pouvons recevoir les enseignements.
  9. Le neuvième est que nous vivons quand et où il y a un Sangha communauté suite à la Bouddha's enseignements. Avoir un monastique communauté dans le lieu où nous vivons est très importante parce que les moines soutiennent la préceptes donné par le Bouddha. Ils ont le temps de vraiment étudier, pratiquer et enseigner le Dharma. Avoir ce genre de temps est difficile en tant que laïc. C'est bien d'avoir cet exemple d'autres Sangha membres à suivre; et de pouvoir aller vers eux pour des questions et un soutien dans notre pratique.
  10. Le dixième est que nous vivons quand et où il y en a d'autres avec une sollicitude aimante. La sollicitude affectueuse fait référence aux bienfaiteurs – les personnes qui nous offrent de la nourriture, des vêtements, des médicaments et un abri (les quatre conditions) pour que nous puissions pratiquer. La sollicitude affectueuse fait également référence aux personnes qui sont nos enseignants du Dharma. Ils nous enseignent avec amour le souci de notre bien-être spirituel. Avoir le soutien des autres est très important pour notre pratique.

Méditer sur ces huit libertés et ces dix fortunes peut nous donner un sentiment très profond d'appréciation de notre vie. S'il nous en manque un, nous aurons peut-être tout le reste, mais il devient très difficile de pratiquer le Dharma. Par exemple, je me souviens que mon ami Alex m'a raconté une visite qu'il a effectuée dans certains pays d'Europe de l'Est avant la chute du communisme. Il me disait, je pense que c'était en Tchécoslovaquie, quand les gens venaient pour les enseignements, ils devaient avoir les enseignements dans la maison de quelqu'un. Il n'y avait pas de temples et vous ne pouviez pas louer un lieu public pour les enseignements parce que c'était illégal. Les gens devaient venir séparément, à des moments différents, chez cette personne parce qu'on n'avait pas le droit de se rassembler en groupe.

Ensuite, quand tout le monde arrivait dans la pièce de devant, ils s'installaient sur les tables à cartes et jouaient aux cartes, comme s'ils jouaient tous à des jeux. Ils laissaient cela là avec des boissons et des collations et tout, mais ensuite ils allaient dans la chambre, dans l'arrière-salle, et il leur enseignait là-bas. Ils ont fait ça au cas où la police viendrait frapper à la porte : ils pouvaient sortir de la chambre, aller s'asseoir autour de la table, et les voilà en train de jouer aux cartes. La police n'a pas pu les attraper pour avoir enseigné le Dharma.

Public: [inaudible, quelque chose à propos de faire croire qu'il y a une fête d'anniversaire et non des enseignements du Dharma.]

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Droit. Alors vous pensez à quel point nous sommes chanceux d'être nés dans un endroit où nous n'avons pas ce genre de restrictions et ce genre de peur. Je veux dire, on se réveille juste le matin et on y est. Nous pouvons posséder des livres bouddhistes. Dans la Chine communiste au Tibet, il fut un temps où si vous aviez des livres bouddhistes, vous seriez littéralement jeté en prison. Les livres seraient brûlés. Vous pourriez être battu et emprisonné. Même au Tibet à une certaine époque, s'ils vous surprenaient en train de remuer les lèvres en chantant des mantras ou des prières, ils vous arrêteraient.

Quand j'étais à Pékin, j'ai rencontré des gens qui étaient des bouddhistes très dévoués. Ils m'en parlaient offrant cérémonie que nous faisons deux fois par mois. Quand ils l'ont fait, ils ne pouvaient pas le faire même dans leur maison. Si les voisins les voyaient chanter et faire une cérémonie, les voisins les signalaient à la police. Ce qu'ils devaient faire, c'était éteindre les lumières, faire comme s'ils étaient allés au lit, s'allonger et tirer les couvertures sur leur tête. Allongé avec les couvertures sur la tête, sortez une lampe de poche et chuchotez le chant là-bas pour faire leurs cérémonies de chant. Quand tu entends des histoires comme ça…! Et ces gens ont fait ça pendant des années et des années et des années. Ils avaient une telle foi et une telle dévotion dans le Dharma. Je trouve cela tout simplement admirable. Ensuite, nous pensons : « Wow, je ne suis pas né dans ce genre d'environnement. J'ai tellement de liberté. Je peux juste aller dans ma chambre quand je veux m'asseoir et méditer.” Quelle chance nous avons. Nous pouvons nous promener ici en chantant mantra à voix haute. Nous pouvons avoir des retraites et inviter des enseignants et avoir des cours de Dharma et faire toutes ces choses ensemble. Nous sommes tellement incroyablement chanceux.

Il est important de vraiment réfléchir à cela. Pensez aux attributs positifs de notre vie et aux bonnes circonstances que nous avons afin de nous assurer que nous utilisons notre vie et ne la gaspillons pas simplement. Lorsque nous tenons nos bonnes circonstances pour acquises, nous pensons : « Eh bien, il n'y a vraiment rien de si spécial à vivre ici. Ensuite, tout ce que nous faisons, c'est choisir des défauts comme « Oh, il fait trop froid. Ce matin était trop froid. Je ne peux pas méditer. Maintenant il fait trop chaud. Je ne peux pas méditer. Ce temps du Missouri change tellement. Ou nous nous plaignons, "Oh, je ne peux pas méditer parce que les chats miaulent. Je ne peux pas m'asseoir et lire un livre du Dharma parce que, bla, bla, bla. Et donc nous nous plaignons toujours : « Oh j'ai mal au ventre, je ne peux pas pratiquer le Dharma. Oh, mon orteil me fait mal, je ne peux pas pratiquer le Dharma.

À Seattle, tout le monde en avait tellement, pas seulement à Seattle – partout – les gens ont tellement d'excuses pour ne pas venir aux choses du Dharma : « Oh, c'est l'anniversaire de l'amie de ma fille, je ne peux pas venir au cours de Dharma. Pourquoi pas? Je veux dire, certaines personnes trouvent tellement de choses qui, dans leur esprit, semblent être des raisons pour lesquelles elles ne peuvent pas pratiquer. Ou les gens deviennent si facilement déprimés. Même ce pays a tellement de richesses mais les gens sont tellement déprimés et se concentrent sur leurs problèmes : « Oh, mon frère ne m'aime pas. "Oh, je n'ai pas eu la promotion, quelqu'un d'autre a eu la promotion." "Oh, cette autre personne me dirige." "Oh, mon voisin joue sa musique si fort." C'est, "Oh ceci, et oh cela."

Je ne sais pas pour vous, mais je suis un expert à se plaindre. Donnez-moi juste une chance et je peux penser à dix plaintes tout de suite. Ce genre d'esprit qui se plaint tout le temps, ou le type d'esprit qui se déprime en pensant : « Oh, pauvre de moi. Tout en moi est pourri et horrible. Il y a aussi l'esprit qui a tant de raisons pour lesquelles nous ne pouvons pas pratiquer parce qu'il y a toutes ces obstructions venant de « l'extérieur ». Tous ces types d'esprits créent de grands obstacles à notre pratique. Ils viennent tous parce que nous n'apprécions pas les bonnes circonstances dans lesquelles nous vivons, en fait. Au lieu de cela, nous nous concentrons sur une ou deux petites choses qui ne vont pas vraiment bien, puis nous laissons simplement nous distraire ou nous décourager à propos de ces .

Comment méditer sur la précieuse vie humaine

Si nous prenions vraiment du temps et méditions sur la précieuse vie humaine; et vraiment passer par ces dix-huit. Pensez, "Eh bien, que se passerait-il si je n'étais pas libre comme ça et que j'avais cet obstacle." Ou, "Que se passerait-il si je n'avais pas l'une des dix fortunes?" Et imaginez-vous vivre comme ça. Ensuite tu vas et méditer, et vous prétendez que vous êtes ce genre de personne qui a vraiment cet obstacle et ce que c'est. Ensuite, vous revenez et vous êtes vous-même, et vous vous dites : « Wow, je n'ai pas cet obstacle. Wow, j'ai tellement de chance.

Lorsque vous méditez sur la précieuse vie humaine, vous faites ce qu'on appelle vérifier ou analyser méditation. Ici, nous ne méditons pas sur la respiration. Ici, nous pensons, comme dans ce cas, nous pensons à chacun de ces dix-huit points. Nous les parcourons un par un. Nous pensons : « Eh bien, à quoi cela ressemblerait-il de renaître dans le royaume de l'enfer ? Pourrais-je pratiquer là-bas ? Eh bien, oubliez le royaume de l'enfer, à quoi cela ressemblerait-il si j'étais né dans une douleur atroce dans cette vie ? Pourrais-je même m'entraîner ? Nous passons en revue chacune des libertés comme ça, "Maintenant, qu'est-ce que ce serait si j'étais né l'enfant d'un officier taliban?" Parce que là, mais pour un coup de karma, allez I. Pourquoi ne sommes-nous pas nés l'enfant d'un officier taliban ou l'enfant d'un officier nazi ? Pourquoi ne sommes-nous pas nés en tant que membre des talibans, pas même en tant qu'enfant de l'un d'eux, mais en tant que personne attirée par ce point de vue. Pouvons-nous pratiquer le Dharma ?

Passez par tous ces différents types de situations. Que se passerait-il si j'étais né comme quelqu'un qui dépréciait le Dharma ? Ou qui a dit Bouddha était juste un père mauvais payeur qui a quitté son père et sa famille. Et comment serions-nous si nous avions une attitude complètement différente, une naissance différente ? Ensuite, nous voyons à quel point nous sommes incroyablement chanceux.

Même parmi les gens qui sont bouddhistes, comme tous ceux qui étaient ici hier, ils sont tous au travail aujourd'hui. Pourtant, nous avons toute la journée pour vraiment travailler avec notre esprit. Nous avons du travail ici à faire, mais au moins nous avons le loisir de générer une bonne motivation le matin pour que tout ce que nous faisons devienne le Dharma. Nous avons du temps libre. Nous prenons maintenant une heure pour réfléchir sur le Dharma, en parler et y réfléchir. Nous avons des méditations du matin et du soir où nous pouvons vraiment pratiquer. Je veux dire, nous sommes si chanceux. Vraiment penser comme ça.

Dans cette vérification méditation nous traversons et nous pensons à ces choses. Ensuite, à partir de cela, nous tirons des conclusions, comme, "Comme j'ai de la chance!" Ils disent que quand tu méditer sur la précieuse vie humaine comme celle-ci, vous vous sentez comme un mendiant qui vient de trouver un bijou. Ou si vous voulez le mettre en termes modernes, vous avez l'impression que vous venez de trouver la carte de crédit de quelqu'un d'autre et que vous connaissez le code PIN. Pas très gentil, mais en d'autres termes, dans un sens mondain, quelle joie vous auriez si vous découvriez soudainement que vous étiez riche. Eh bien, pour vraiment penser à nos vies et à quel point nous sommes riches au sens du Dharma. Si nous faisons cela, notre esprit est continuellement heureux. Ainsi, les petites choses qui se produisent dans notre vie ne deviennent pas des obstacles pour nous.

Considérant l'importance d'une vie humaine précieuse

Le deuxième aperçu sous la précieuse vie humaine dans le lamrim considère l'importance d'une précieuse vie humaine. Notre précieuse vie humaine est importante et précieuse pour trois raisons. Premièrement, nous pouvons l'utiliser à des fins temporelles. En d'autres termes, nous pouvons utiliser cette vie pour créer des karma afin que nous puissions avoir une bonne renaissance future. Deuxièmement, et plus important encore, cette vie est importante et précieuse parce que nous pouvons l'utiliser pour créer la cause des objectifs ultimes, en d'autres termes, pour la libération et l'illumination. Quand vous pensez, "Avec cette vie même, dans cette vie même corps, nous pouvons atteindre la pleine illumination », c'est si merveilleux, si stupéfiant à penser !

Shakyamuni Bouddha a une corps et une vie comme la nôtre, et il l'a fait ! De nombreux grands sages de toutes les traditions bouddhistes ont atteint l'illumination. Ils l'ont fait sur la base d'une vie humaine—une précieuse vie humaine—tout comme la nôtre. Regardez à quel point notre vie est précieuse et importante, en d'autres termes, à quel point notre vie est significative. Je dis cela parce que si souvent, surtout dans le monde moderne, les gens ont ce sentiment d'angoisse existentielle comme : « Ma vie n'a aucun sens. Ma vie, elle n'a pas de sens. Il n'a pas de but. » Beaucoup de gens en souffrent. Et donc de vraiment penser : « Wow, ma vie a un sens et un but très profonds. Le but de ma vie n'est pas seulement de gagner de l'argent.

J'y pensais beaucoup. Je ne sais pas si certains d'entre vous ont vu le film Le diplômé. Tu es probablement trop jeune pour ça. C'était un film qui était très populaire quand j'étais jeune. Il s'agissait d'un jeune homme qui venait d'obtenir son diplôme universitaire et se demandait : « Quel est le sens de la vie ? Ce film m'a vraiment parlé parce qu'adolescent, j'ai regardé et j'ai dit : « Eh bien, quel est le sens de la vie ? Est-ce juste pour grandir et se marier ? Et vous avez des enfants et vous avez une famille. Et vous gagnez de l'argent et vous avez une belle vie. Mais ensuite tu meurs et tout est fini, et quand tu meurs rien de tout cela ne vient avec toi. Quel est donc le but de faire tout cela ? Au bout du compte, après votre mort, à quoi vous servait la vie ? À quoi ça servait d'avoir vécu ? Déjà adolescent, je me posais cette question. Ce fut l'une des grandes questions qui m'a finalement propulsé plusieurs années plus tard dans le Dharma.

Adolescent, j'y pensais et je demandais aux rabbins, aux prêtres, aux pasteurs, à mes professeurs et à tout le monde : « Quel est le sens de la vie ? Tout le monde a juste dit : « Ne pense pas à ça. Ou ils ont dit : « Soyez heureux », et la façon d'être heureux passe par les huit préoccupations mondaines. Avoir ces quatre choses, c'est le chemin du bonheur. C'est le but de la vie. Mais quand vous pensez à la vie du point de vue de la mort : les huit préoccupations mondaines n'apportent aucun sens ni aucun but à notre vie. Ils le laissent juste totalement plat. Ainsi, le fait d'avoir une vie humaine précieuse, ce qui signifie que nous avons l'opportunité de pratiquer le Dharma, nous donne le potentiel de rendre notre vie vraiment significative et utile.

La troisième façon dont notre vie est importante est moment après moment. En d'autres termes, chaque instant que nous vivons est une pratique potentielle du Dharma. Nous le faisons en pratiquant la formation à la pensée.

C'est la pratique dans la tradition chinoise des gathas. Vous savez comment vous avez les gathas, les petits versets ou dictons pour quand vous vous lavez les mains ; quand vous allez aux toilettes; offrant notre nourriture; ouvrir une porte; descendre les escaliers; monter les escaliers; donner quelque chose à quelqu'un. En d'autres termes, toutes nos activités de la vie quotidienne, en particulier les moments où nous nettoyons. Le nettoyage est très facile à faire une pratique du Dharma très précieuse. Au lieu de simplement nettoyer la saleté, nous pensons : "Je nettoie les taches de l'esprit des êtres sensibles avec le tissu de la sagesse, avec le savon et l'eau de la sagesse." Ou vous descendez et vous pensez : « Je suis prêt à aller dans les royaumes inférieurs pour conduire les êtres sensibles à l'illumination. Lorsque vous montez à l'étage, "Je monte avec des êtres vivants qui les conduisent à l'illumination." Souvenez-vous de ceux Quarante et une aspirations d'un Bodhisattva? Ils concernaient tous les activités courantes de la vie quotidienne que nous pouvons transformer en activité du Dharma par notre façon de penser.

Il y a ce texte qui dit quand un Bodhisattva fait cela, c'est ainsi qu'ils pensent. Ou, "Ceci est la prière d'un Bodhisattva quand ils… » font une certaine action. Il en a répertorié un tas. Ensuite, j'ai eu les gens de DFF [Fondation de l'amitié du Dharma] écrivent les leurs. C'était très mignon. Les gens ont trouvé toutes sortes de bonnes choses, parce que le texte que nous parcourions a été écrit il y a plusieurs siècles. Alors ils ont trouvé : « Quand j'allume l'ordinateur, j'oriente tous les êtres sensibles vers le Dharma. "Quand j'éteins l'ordinateur, je ferme la porte à la renaissance inférieure pour tous les êtres sensibles." C'était plutôt agréable, de sorte que chaque instant devenait une pratique du Dharma. C'est donc une autre façon dont notre vie est très importante et précieuse.

Nous avons couvert deux des trois contours de la précieuse vie humaine. La première était de reconnaître les libertés et les fortunes. Nous avons parlé des huit libertés et des dix fortunes. Ceux-ci sont traduits par loisirs et dotations dans le texte ici. Nous avons aussi parlé du deuxième point, l'importance, ou la valeur, le sens, le but d'une précieuse vie humaine. Ce sont des choses auxquelles nous devons réfléchir dans notre méditation. En d'autres termes, ce ne sont pas seulement des choses que nous écoutons en ce moment ou que nous écrivons dans notre cahier et que nous disons ensuite à d'autres personnes. Ce sont des choses auxquelles nous nous asseyons et que nous contemplons nous-mêmes – auxquelles nous pensons et que nous appliquons à notre propre vie. Si nous faisons cela, cela produit définitivement un changement d'attitude et un changement dans notre conscience.

Bon, des questions, des commentaires ?

Public: Vous avez dit dans le deuxième aperçu d'une vie humaine précieuse, le premier est que vous pouvez l'utiliser pour le temporel…

VTC : Le deuxième aperçu était l'importance d'une vie humaine précieuse. Et en dessous, il y a trois points. L'un est les buts temporels, gagnant ainsi une bonne renaissance. Deuxièmement, le but ultime, nous pouvons utiliser cette vie même pour atteindre la libération et l'illumination. Et troisièmement, nous pouvons rendre notre vie significative à chaque instant en employant toutes ces pratiques de formation à la pensée.

Vénérable Thubten Chodron

La Vénérable Cheudreun s'intéresse à l'application pratique des enseignements de Bouddha dans notre vie quotidienne et les explique de manière simple et compréhensible pour les Occidentaux. Elle est renommée pour ses enseignements chaleureux, drôles et lucides. Ordonnée nonne bouddhiste en 1977 par Kyabje Ling Rinpoché à Dharamsala, en Inde, et en 1986, elle a reçu la complète ordination de bhikshuni à Taiwan. Lire sa biographie.