Les huit préoccupations mondaines

• Bénéfices d'un renonciation
• Les dix joyaux les plus intimes des Kadampa
• Générer une vie pleine de sens grâce à la pratique du Dharma

Trois Aspects Principaux 04 : Verset 4 : Huit préoccupations mondaines (download)

Renonciation est le premier des trois principes de la voie que nous devons générer, car c'est ce qui tourne réellement notre esprit vers la pratique du dharma. Nous voyons ici que les huit préoccupations mondaines sont vraiment importantes. Ils peuvent nous créer beaucoup de problèmes, à la fois dans notre vie et dans notre pratique du Dharma. Ils ont des désavantages parce qu'ils causent des souffrances maintenant et qu'ils causent des souffrances à l'avenir. On peut voir, par exemple avec le premier, plus on est attaché à avoir de l'argent et des biens matériels plus on souffre. Lorsque le marché boursier baisse, plus nous souffrons. Quand les gens oublient notre anniversaire, plus nous nous soucions de l'argent, etc., ce qui cause le malheur maintenant. Aussi à cause de ce malheur mental, à cause de cela l'attachement et l'aversion, alors nous nous impliquons dans toutes sortes d'actions négatives pour nous procurer et protéger notre argent et nos biens. Quelqu'un peut venir prendre quelque chose et nous le battons ; ou nous mentons pour obtenir des choses matérielles. Nous pouvons créer une foule de négatifs karma à la poursuite de ces huit. Cela apporte plus de souffrance dans les vies futures en plus du malheur en ce moment.

Nous pouvons voir que de la même manière, plus nous recherchons des éloges et de l'approbation, alors même dans cette vie, nous devenons si malheureux. Si les gens ne nous louent pas, nous ressentons du ressentiment, nous ne nous sentons pas appréciés. Si les gens que nous aimons ne nous disent pas qu'ils nous aiment assez, nous nous sentons indignes, nous nous fâchons. Nous sommes donc misérables maintenant. De plus, afin d'obtenir ce genre d'approbation et d'éloges, nous pourrions aller à l'encontre de nos propres principes éthiques pour nous intégrer à un groupe ; nous pourrions harceler et harceler les gens; nous pourrions faire toutes sortes de choses pour qu'ils nous aiment, ou pour nous dire des mots gentils et doux qui plaisent aux gens. Aussi, nous faisons toutes sortes d'actions négatives quand ils nous blâment. Regardez en particulier les quatre actions négatives de la parole : le mensonge, les mots qui divisent, la parole dure et les commérages. Nous nous impliquons souvent dans ceux-ci parce que d'autres personnes nous ont reproché quelque chose, à tort ou à raison. Alors nous créons tout ce négatif karma et cela nous apporte de la souffrance dans le futur.

La même chose avec la réputation, plus nous sommes attachés à la réputation, plus nous souffrons dans cette vie. Certaines personnes se suicident même parce que leur réputation est ruinée. Beaucoup de gens se suicident. C'est beaucoup de souffrance dans cette vie. De même, pour avoir une bonne réputation, nous pouvons mentir, tromper et manipuler. Ou lorsque nous obtenons une mauvaise réputation, nous déprécions à nouveau les autres - faisons toutes sortes de choses vraiment désagréables qui créent du négatif karma qui fait souffrir.

Puis le l'attachement aux plaisirs des sens, nous faisons toutes sortes de choses pour les obtenir aussi. Nous dormons trop le matin pour avoir plus de plaisir à nous allonger dans notre lit et à dormir. Nous remplissons notre nourriture très rapidement afin que nous puissions avoir quelques secondes avant que n'importe qui d'autre ne le puisse. Parfois, nous pouvons devenir vraiment très méchants en obtenant les plaisirs sensoriels que nous voulons. Quelqu'un prépare de la nourriture que nous n'aimons pas dans un restaurant, nous la renvoyons et la critiquons et la rendons malheureuse. D'accord? Nous avons donc beaucoup de misère cette vie.

Si vous allez en Inde, mon garçon, tous vos attachements aux sens agréables sont vraiment mis à l'épreuve. Avant, nous parlions d'odeurs désagréables; quand vous allez en Inde, il y a beaucoup d'odeurs désagréables et beaucoup de choses sales. Alors vous revenez chez vous en courant plein de critiques pour les autres à cause des sensations désagréables que nous avions. Encore et encore, nous créons tellement de choses négatives karma qui apporte de la souffrance dans les vies futures.

Ces huit préoccupations mondaines sont un énorme problème. Ils sont le premier niveau de choses que nous devons vraiment gérer dans notre pratique. Comme je vous l'ai dit la dernière fois, mon professeur Zopa Rinpoché ferait un cours de médiation d'un mois sur les huit préoccupations mondaines pour nous inciter à y prêter attention. Si nous ne travaillons pas sur ces huit, sur quoi d'autre allons-nous travailler ? Nous disons que nous sommes des pratiquants du Dharma, eh bien, si nous ne travaillons pas à surmonter ces huit, alors que faisons-nous dans notre pratique du Dharma ? Que cherchons-nous à surmonter si ce n'est pas ces huit choses principales de base qui viennent au début ? Comment allons-nous surmonter les apparences dualistes si nous ne pouvons même pas renoncer à notre chocolat ? Comment allons-nous surmonter l'égoïsme si nous ne pouvons pas supporter un peu de blâme, ou quoi que ce soit d'autre ? Donc, si nous ne travaillons pas sur ces huit, alors nous devons nous demander : « Qu'est-ce que je fais dans ma pratique ? Que signifie pratiquer le dharma ? Pratiquer le Dharma signifie transformer notre esprit. Cela ne signifie pas simplement regarder à l'extérieur comme si nous étions un pratiquant du Dharma. Cela signifie réellement faire quelque chose avec notre esprit. Ces huit sont la base avec laquelle nous devons vraiment travailler - donc beaucoup de travail à faire ici.

Je t'ai demandé de tenir un journal. Avez-vous fait cela? Non? Continuez à le faire maintenant et la prochaine fois, je vous poserai des questions, et si vous n'avez rien fait, je vous demanderai laquelle des huit préoccupations mondaines vous a distrait de le faire ? [rire]

Quand nous nous asseyons pour méditer, qu'est-ce qui interfère avec notre méditation? Ce sont toujours ces huit. Toujours! Si nous voulons développer la concentration dans notre méditation, nous avons du travail avec cela.

Tradition kadampa dans le bouddhisme tibétain

Dans cette ligne, je voulais parler un peu de la tradition kadampa. C'est une tradition du bouddhisme tibétain que j'admire vraiment. Le bouddhisme est arrivé au Tibet en deux vagues. La première transmission au Tibet remonte au 7ème siècle. Puis il y a eu une persécution par un roi tibétain. Puis, à la fin du 10e siècle/début du 11e siècle, il y a eu une autre transmission du bouddhisme au Tibet. C'est au moment où Lame Atisha est venu et c'est lui qui a commencé tout le cycle des enseignements sur le chemin graduel. À partir de Lame Atisha y a développé ce qu'on appelle la tradition Kadam. C'étaient de très grands pratiquants spirituels qui vivaient une vie très simple et humble. Ils n'étaient pas ostentatoires. Ils n'étaient pas tous arrogants. Ils vivaient simplement extrêmement simplement. Ils ont vraiment prêté attention à transformer leur esprit et à travailler sur ces huit préoccupations mondaines.

Les Tibétains ont beaucoup d'histoires sur ces pratiquants. Il y en a un en particulier, il s'appelle Guéshé Ben Gungyal. Il était vraiment ferme avec lui-même au sujet de ces huit préoccupations mondaines. Il y a une histoire qu'une fois, vous savez, il était un moine. Il a été invité chez un laïc pour le déjeuner. Alors que la famille était dans la cuisine en train de préparer la nourriture, il remarqua un bocal avec des biscuits dans la pièce où il se trouvait. Il aimait beaucoup ce genre de cookies. (Les Tibétains font ce genre de biscuits ressemblant à du pain frit.) Donc la famille était dans l'autre pièce et il y a ce pot de biscuits là. Il s'approche, ouvre le bocal et met sa main dedans. Il a la main sur un cookie et puis il réalise ce qu'il fait. De son autre main, il attrape la main qui est dans la boîte à biscuits et dit : « Viens, viens ! Il y a un voleur dans la maison ! Il y a un voleur dans la maison ! La famille arrive en courant de la cuisine et il se tient là, tenant son bras et dit : "Cette personne vole vos cookies, vous feriez mieux de l'arrêter !" C'est ce qu'est un vrai pratiquant intègre. Il n'a pas peur de proclamer ses propres fautes et de se qualifier de voleur. A ce moment-là, ses huit dharmas mondains, et lequel, lequel des huit le contrôlait à ce moment-là ? Lequel des huit lui a fait prendre le cookie ?

Public: Le dernier?

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Le dernier, oui, l'attachement pour sentir le plaisir et en particulier le goût. C'est ce qui lui a fait prendre le cookie. Il s'est rattrapé. J'aime vraiment cette histoire. Je continue de penser que nous devrions vraiment avoir cette attitude nous-mêmes - être capables de nous rattraper, puis la capacité de surmonter notre l'attachement à la réputation et pouvoir clamer nos propres fautes.

Les dix joyaux les plus intimes des Kadampa

Les maîtres kadampas avaient une pratique appelée Les dix joyaux les plus intimes des Kadampa. J'aime beaucoup cette pratique. Quand vous l'écoutez, ça sonne vraiment dur, et je pense que c'est vraiment dur. En même temps, je sais que le simple fait de méditer dessus, de laisser mon esprit réfléchir à ces idées et d'essayer d'entraîner mon esprit sur ces idées - même cela que je peux voir a une influence très positive sur mon esprit. C'est positif même si je ne suis pas capable de vivre à cent pour cent avec ces dix joyaux. J'ai pensé que j'irais au-dessus de ceux-ci. Vous ne les obtenez pas souvent dans les enseignements. Ils sont très précieux, en particulier comme moyen de surmonter les huit préoccupations mondaines.

On les appelle les Les dix joyaux les plus intimes des Kadampa. Ils sont divisés en trois groupes.

1. La première est appelée les quatre acceptations confiantes.
2. Le groupe suivant est appelé les trois convictions Vajra.
3. Ensuite, la dernière est appelée attitudes matures envers l'expulsion, la découverte et la réalisation.

Les quatre acceptations confiantes

Commençons par le début. La première série, les quatre acceptations confiantes. Ce sont les quatre premiers des dix. Le premier est

Comme notre vision la plus intime de la vie, être prêt à accepter le Dharma avec une confiance totale.

Pour ce faire, nous réfléchissons au fait que nous avons reçu une vie humaine précieuse, que la mort est certaine et que l'heure de la mort est incertaine, et que notre corps, les possessions et la richesse ne nous profitent pas au moment de la mort. En comprenant tout cela, en tant qu'attitude la plus intime de la vie, nous acceptons le Dharma et nous nous engageons à pratiquer le Dharma. C'est le premier. Cela nous fait avancer.

Maintenant, le deuxième après cela devient un peu plus difficile. Le deuxième est

Comme notre attitude la plus intime envers la poursuite du Dharma, être prêt à accepter avec une confiance totale, même devenir un mendiant.

Cela signifie que parfois, lorsque nous commençons à pratiquer le Dharma, nous avons beaucoup de peur : « Oh, si je pratique le Dharma, si j'abandonne l'attachement au bonheur de cette vie, si je ne travaille pas, alors je vais être vraiment pauvre. Je vais être un mendiant. Et si je suis un mendiant, j'ai peur de mourir de faim, j'ai peur de dormir dans la rue, j'ai peur d'être méprisé par les gens. Vous savez, toute cette peur vient d'être un mendiant, d'être vraiment déprimé. Nous pouvons avoir cela lorsque nous commençons à pratiquer le Dharma parce que nous commençons à voir que si nous sommes vraiment engagés dans la pratique du Dharma, nous allons abandonner la chasse à l'argent et à la sécurité matérielle et autres. Beaucoup de peur peut surgir, c'est très naturel. Lorsque cela se produit, alors accepter comme notre attitude la plus intime envers la pratique du Dharma la volonté de devenir un mendiant, même si c'est nécessaire. Le simple fait de pouvoir se dire : « D'accord, si la pratique du Dharma est si précieuse, elle a tellement de sens dans ma vie que si cela signifie que je dois devenir un mendiant, qu'il en soit ainsi. Ça me va. C'est une attitude difficile à avoir, n'est-ce pas ? Ce n'est pas une attitude facile à avoir, mais même méditer comme ça, essayer de cultiver cette attitude, nous fait travailler pour aller à l'encontre de nos huit préoccupations mondaines.

Puis le troisième est

Comme notre attitude la plus profonde envers devenir un mendiant, être prêt à accepter avec une confiance totale, même devoir mourir.

Donc, si nous dépassons, « D'accord, je vais pratiquer le Dharma, je suis d'accord pour devenir un mendiant. Je vais me débrouiller en étant pauvre. Mais je ne veux pas mourir. Vous savez, être pauvre était une chose, mais je ne veux pas mourir à cause de ma pauvreté. Ensuite, beaucoup de peur de la mort surgit. C'est comme : « Je ne veux pas mourir. Cela ne peut pas arriver. Je dois préserver ma vie à tout prix. Ce genre de peur pourrait facilement nous faire abandonner notre pratique du Dharma. Ou même si nous ne quittons pas totalement notre pratique du Dharma, ce genre de peur peut nous faire créer des pensées négatives. karma— disons en volant les autres parce que nous ne voulons pas mourir. Ici, afin de contrecarrer cela, ce que nous devons penser est : « Vous savez, je suis mort plusieurs fois auparavant dans mes vies sans commencement dans une existence cyclique. Mourir n'a rien de nouveau. Mais combien de fois suis-je mort pour pratiquer le Dharma ? Maintenant, j'ai eu toutes ces vies, j'ai eu tellement de plaisir, et je suis mort plusieurs fois. Mais combien de fois ai-je déjà pratiqué le Dharma et récolté ses bénéfices ? De toutes les morts que j'ai traversées, combien d'entre elles l'ont été pour faire quelque chose de valable de ma vie, comme pratiquer le Dharma ? »

Si vous pensez de cette façon, vous en arrivez au point où vous dites : « D'accord, même si je suis pauvre, je suis prêt à mourir parce que c'est à quel point la pratique du Dharma est significative dans ma vie. Nous réalisons qu'il vaut mieux avoir le Dharma dans nos cœurs et mourir de pauvreté, que d'abandonner le Dharma et être entouré de richesses. Nous voyons très clairement dans notre esprit qu'au moment de la mort, toutes les richesses du monde ne nous aident pas, mais le Dharma oui. C'est sûr qu'on va mourir. C'est bien mieux d'avoir le Dharma et de mourir, que de vivre un peu plus longtemps sans le Dharma et d'avoir des richesses, mais ensuite de mourir sans le Dharma.

Le quatrième est

Comme notre attitude la plus intime envers la mort, être prêt à accepter avec une confiance totale même devoir mourir sans amis et seul dans un endroit vide, dans une grotte vide, dans un endroit désert.

Ici, nous dépassons l'endroit : « Je vais pratiquer le Dharma, je suis prêt à être pauvre, je suis prêt à mourir, mais si je meurs, je ne veux pas mourir seul. Et que va-t-il arriver à mon corps si je meurs. Je veux mourir entouré de mes amis et de ma famille. Je veux mourir dans un bon lit confortable. Si je meurs pour le Dharma, au moins je veux que les gens le sachent et aient un peu de renommée et de reconnaissance pour le sacrifice que je fais. À ce stade, cela soulève ce genre de peur. Dans celui-ci, ce que nous essayons de faire, c'est de voir et de surmonter cette peur, et de dire : « D'accord, même si je meurs, je suis prêt à mourir seul. C'est bon."

Nous pouvons arriver à cet endroit dans notre esprit parce que nous voyons que même si nous sommes entourés de tous ceux que nous aimons au moment de la mort, aucun d'eux ne peut nous empêcher de mourir. Aucun d'eux ne peut nous empêcher d'aller dans les royaumes inférieurs. Aucun d'eux ne peut nous empêcher de souffrir. En fait, mourir entouré d'un groupe de personnes auxquelles nous sommes attachés peut parfois rendre la mort plus difficile !

Ici, nous arrivons au point où nous sommes prêts à dire : « En fait, ça me va de mourir seul. C'est bien parce que j'aurai pratiqué le Dharma. J'aurai le Dharma dans mon esprit. Je n'aurai pas toute la distraction de mes amis et parents qui pleurent. Je vais pouvoir me concentrer sur ma pratique. Donc, même si je meurs seul, ça va. Et, "Je me fiche de ce qui arrive à mon corps parce qu'après ma mort qui a besoin de ça corps De toute façon? Cette corps n'est qu'un morceau de matière végétale organique. Les vers pourraient tout aussi bien avoir un bon déjeuner. Donc je ne vais pas me soucier que quelqu'un trouve mon corps, l'embaumer, mettre une annonce dans le journal. Vous savez, une nécrologie, avec toutes les louanges, toutes les louanges que nous donnons aux gens après leur mort. Nous les critiquons quand ils sont vivants, mais après leur mort, "Oh, ils étaient si gentils, ils étaient si merveilleux."

Nous sommes prêts à dire : « Ce genre de choses n'a aucun sens. Si ma pratique du Dharma mène à la pauvreté, d'accord. Si cela mène à la mort, d'accord. Si cela conduit à mourir seul, ce n'est pas grave parce que je vais pouvoir rendre mon propre esprit heureux en pratiquant le Dharma. Voyez-vous comment penser à ces quatre nous aide à faire face à une grande partie de la peur que nous avons, et à une grande partie de la l'attachement aux huit préoccupations mondaines ? Le simple fait d'y penser aide vraiment à libérer notre esprit.

Les trois convictions vajra

La deuxième série de dix est appelée les trois convictions vajra ou les trois convictions en diamant. Parfois, on l'appelle aussi les trois abandons. Le premier s'appelle :

Envoi du diamant insaisissable devant vous.

Cela signifie que nous pouvons prendre la décision de pratiquer le Dharma et cela va entraîner un changement dans notre mode de vie. Nous allons nous simplifier la vie. Nous pouvons ordonner. Nous pouvons couper beaucoup d'activités sociales parce que nous voyons qu'elles ne sont pas si utiles. Ce qui se passe alors, c'est que d'autres personnes vont courir après nous et essayer de nous ramener à ce que nous étions. Vous voyez cela parfois. Quand vous commencez vraiment à pratiquer le Dharma, parfois notre vieille famille et nos amis disent : « Qui es-tu ? Je ne te connais plus. Tu dois sortir boire avec moi. Quoi? Vous allez à un méditation battre en retraite? Quel genre de vie est-ce? Achète-toi une vie! Allons à Hawaï pour vos vacances. Vous ne pouvez pas aller dans un méditation retraite pour vos vacances.” Nous constatons que nos amis et nos proches essaient de nous attraper et de nous ramener à notre ancienne identité et à notre ancien mode de vie.

Ce que signifie envoyer le diamant insaisissable devant nous, c'est que nous devons être insaisissables. Nous ne pouvons pas laisser le l'attachement de nos amis et parents nous attrapent et nous ramènent à la vie que nous vivions auparavant, ce qui implique beaucoup de l'attachement et l'aversion et la distraction.

Le deuxième s'appelle

Posant le diamant inébranlable derrière nous.

Cela signifie qu'il faut abandonner la réflexion sur ce que les autres pensent de nous ; abandonner vouloir plaire aux aspirations mondaines des autres. Encore une fois, très souvent, ce qui se passe, c'est que non seulement les gens essaient de nous attraper, mais ensuite notre propre esprit devient accro et nous disons : « Oh, eh bien, le bouddhisme enseigne la compassion. Donc, si je veux être compatissant envers ma famille, je ne vais pas méditation battre en retraite. J'irai à Disneyland avec ma famille. Eh bien, ce n'est pas une très bonne logique parce que parfois nous utilisons cela comme une excuse pour ne pas pratiquer le Dharma. Ou, nous avons peur de ce que les autres vont penser de nous. Alors on renonce à notre pratique et on renonce à nos principes éthiques pour répondre aux attentes des autres et leur plaire.

Cela peut être un très gros obstacle dans notre pratique. Je me souviens que lorsque je vivais en Italie, il y avait un jeune homme qui y était ordonné. Il venait d'une famille assez riche et j'ai toujours eu beaucoup de problèmes économiques en tant que nonne. Vous savez, surtout dans les premières années, je n'avais pas grand-chose du tout. Sa famille lui a donné tout cet argent, il pouvait aller à tant d'enseignements, il avait du chauffage dans sa chambre. Il n'avait aucun problème à vivre comme un moine et j'avais tous ces problèmes. J'avais l'habitude de regarder et de dire: "Hmm." Mais ensuite j'ai vu ce qui s'est passé, c'est que sa famille a alors exigé qu'il rentre chez lui pour Noël, qu'il parte en vacances en famille, il devait faire ceci et cela et autre chose avec sa famille.

Il n'était pas vraiment libre de pratiquer le Dharma parce que son propre esprit était attaché à sa famille et que sa famille l'attirait. Il voulait leur plaire. Quand j'ai réalisé cela, j'ai dit: «Hé, attendez une minute. Je ne suis pas jaloux de sa situation. En fait, j'ai une bien meilleure affaire. C'est bien mieux d'être pauvre et d'avoir le genre de liberté que j'ai que d'avoir assez d'argent comme lui, mais dans son esprit, il n'est pas libre. Cela ne signifie pas ici que nous nous efforçons d'offenser les gens. Nous ne parlons pas de cela. Nous parlons simplement d'être clairs sur nos priorités afin de ne pas être distraits.

Le troisième est

Gardez votre diamant de sagesse à vos côtés.

Gardez notre diamant de la sagesse à nos côtés. Cela veut dire continuer continuellement et consciencieusement notre pratique sans nous laisser entraîner dans des soucis inutiles. Cela revient à abandonner les huit préoccupations mondaines parce que ce sont les préoccupations inutiles avec lesquelles nous nous laissons prendre. Cela signifie aussi abandonner l'esprit de découragement ; abandonnant ainsi l'esprit qui critique notre moi et dit : « Oh, je ne suis pas un assez bon pratiquant. Je suis une erreur." Vous savez toutes ces sortes de choses. "Au lieu de pratiquer le Dharma, si j'avais dirigé une entreprise ces dix dernières années, je pourrais être vraiment riche et en sécurité maintenant. Quel échec je suis parce que j'ai pratiqué le Dharma. Vous savez ce genre de regrets que les gens peuvent avoir. Encore une fois, nous devons travailler très dur pour nous empêcher d'avoir ces pensées.

Ce sont donc les trois convictions vajra ou diamant.

Les attitudes matures envers le fait d'être expulsé, de trouver et d'atteindre

Le set suivant, et ce sont les trois derniers du Les dix joyaux les plus intimes des Kadampa, s'appelle les attitudes matures envers être expulsé, trouver et atteindre. Le premier d'entre eux est

Accepter d'être expulsé des rangs des gens (soi-disant) normaux

parce que nous ne partageons pas leurs valeurs limitées. Cela ne signifie pas que nous serons définitivement expulsés des rangs des gens normaux. Cela signifie, au moins dans notre vie si cela se produit, être d'accord avec cela.

Parfois, cela arrive. D'autres personnes sont vraiment en colère contre nous parce que nous avons des valeurs différentes et qu'elles ne veulent pas être avec nous. Ils nous critiquent. Ils nous expulsent de leurs groupes sociaux. Cela arrive à beaucoup de gens que je connais – parce qu'ils pratiquent le Dharma, alors leur famille est malheureuse parce qu'ils n'auront pas de sécurité matérielle. Leur famille les expulse. Ou, s'ils pratiquent le Dharma et décident qu'ils n'auront pas d'enfants, alors leur famille se fâche parce que les parents veulent des petits-enfants.

Même dans la société ordinaire, quand nous pratiquons sincèrement le Dharma, certaines personnes nous critiquent. Même certains bouddhistes nous critiquent. J'ai entendu des gens dire, surtout à propos de vivre une monastique vie, ils disent: "Oh, si tu es un monastique vous avez juste peur de l'intimité. Vous allez au monastère parce que vous essayez d'échapper au monde parce que vous ne pouvez pas gérer les relations. Ou, "Si vous êtes un monastique, vous réprimez votre sexualité. Sans parler des non-bouddhistes qui disent cela, j'ai entendu des laïcs bouddhistes critiquer le sangha pour ça. Nous devons être prêts à supporter ce genre de critiques sans douter de notre pratique et sans douter de la Bouddha's enseignements.

Cette capacité à endurer leurs critiques ne vient pas en les fermant et en disant « Je ne vais pas écouter », mais en regardant et en disant : « Est-ce que ce qu'ils me critiquent est vrai ? Ils reprochent aux moines d'éviter les problèmes relationnels. Est-ce pourquoi le Bouddha fait un Sangha communauté - pour tous ceux qui ne pouvaient pas gérer un mariage? Je ne pense pas. Et je ne pense pas que le Bouddha lui-même était révélateur de quelqu'un qui réprimait sa sexualité parce qu'il ne pouvait pas la gérer, ou était un flocon cherchant à s'échapper de la société. Nous regardons donc avec sagesse quelles sont leurs critiques et nous voyons qu'elles sont fausses. Alors si ces gens nous expulsent, s'ils nous critiquent, ça va. Ils peuvent penser ce qu'ils veulent, mais je connais la vérité par moi-même parce que j'ai vérifié avec ma propre sagesse.

Le deuxième de cet ensemble est

Être disposé à être considéré parmi les rangs des chiens

ou se retrouver parmi les rangs des chiens. Encore une fois, cela ne signifie pas que nous allons traîner dans le caniveau avec les chiens, même si Naga aimerait certainement que nous traînions plus avec lui et que nous jouions un peu plus avec lui. Ce que cela signifie, c'est que même si nous devons faire face à des difficultés dans notre pratique, nous sommes prêts à traverser ces difficultés. C'est une chose essentielle pour pouvoir pratiquer le Dharma. Si chaque fois que nous rencontrons des difficultés, nous nous effondrons et que nous voulons plutôt la sécurité et le confort, nous n'irons jamais où que ce soit dans notre pratique.

Donc, se retrouver parmi les rangs des chiens, cela signifie que même si parfois nous sommes pauvres, être prêts à être pauvres afin que nous puissions continuer à pratiquer le Dharma. Si cela signifie être mal à l'aise parce que nous devons voyager quelque part pour assister à un enseignement, alors être prêt à être mal à l'aise pour voyager quelque part et recevoir l'enseignement. Si cela signifie être critiqué par les gens, alors d'accord, nous sommes prêts à être critiqués parce que nous connaissons la valeur du Dharma. Il est si important de pouvoir pratiquer purement que nous ne sommes pas influencés par ce que pense le grand public. Le grand public, et souvent malheureusement même les bouddhistes eux-mêmes, ont des valeurs très mondaines et ils apprécient les personnes qui ont l'air bien plutôt que les personnes qui pratiquent réellement.

Vous verrez le grand yogi tibétain Milarepa qui a vécu au 11ème siècle. Il a atteint l'illumination dans cette vie même ; et il avait été un criminel avant de commencer à pratiquer le Dharma. S'il y a de l'espoir pour lui, il y a certainement de l'espoir pour nous. Mais il a fait une pratique vraiment sincère. Il était très pauvre alors il ne mangeait que les orties qui poussaient près de sa grotte et il portait des vêtements très simples. Les gens le regardaient et ils se sentaient tellement désolés pour lui. Sa sœur est venue une fois lui rendre visite et lui a dit : « Mon frère, mon cher frère, tu es si pauvre et tu manges de la nourriture si avariée, et tu vis dans une grotte, et tu gèles, et ton les vêtements sont des chiffons. Pourquoi ne vas-tu pas être cet érudit bouddhiste et enseigner à beaucoup de gens parce qu'ils te donneront de l'argent et des présents et alors vous pouvez avoir une belle vie. Milarépa répondit : « Oublie ça. Si vous pensez que je vais vendre ma pratique du Dharma pour avoir une vie confortable, à quoi cela sert-il ?

Milarépa a ensuite expliqué comment, à l'époque dégénérée dans laquelle nous vivons, très souvent, les gens qui ont bonne mine sont proclamés comme de très grands maîtres bouddhistes. Mais ces gens ne pratiquent pas nécessairement. Tandis que certaines personnes qui sont de vrais pratiquants, d'autres ignorent totalement et critiquent.

Tu peux le voir. Vous pouvez le voir très clairement de nos jours. Un de mes professeurs, vous m'entendrez beaucoup parler de lui, Geshe Yeshe Tobden. Il a vraiment pratiqué ces Dix Joyaux des Kadampas— incroyablement humble, un professeur si humble. Ses cheveux étaient généralement un peu trop longs, donc ces cheveux gris se dressaient un peu. Très froissé. Sa robe inférieure, nous l'appelons un shamtab, était toujours trop haut et ses chaussettes tombaient. Il traînait un peu parce qu'il avait ces vieilles chaussures. Ses robes étaient généralement sales parce qu'il vivait dans une grotte au-dessus de Dharamsala. Il venait en ville et si les gens ne savaient pas qui il était, ils disaient : « Mon Dieu, regarde ce sale vieux moine.” Il ne ressemblait à personne de spécial. Mais il était cet incroyable pratiquant et il faisait sa pratique totalement secrètement, totalement secrètement. Il a fait la pratique tantrique la plus élevée et tout, mais il n'en a jamais rien montré à personne - extrêmement humble.

Geshe Yeshe Tobden a été invité en Italie pour enseigner. J'étais là au moment où il est arrivé en Italie et nous avions de la belle porcelaine et de l'argenterie pour qu'il puisse manger. C'était le premier repas qu'il était là, il ne nous connaissait même pas, premier repas. Il regarde ces plats et l'argenterie et il dit : « Débarrassez-vous de ceux-ci et apportez-moi une assiette en plastique. Je ne vais pas manger de ce truc. Puis il est venu enseigner et nous avions préparé ce grand siège du Dharma. Vous savez, si vous respectez votre professeur, vous faites un très grand siège du Dharma - avec une très belle tasse en émail avec du thé et un très beau siège. Il monte là-haut et il retire le coussin du siège, le pose sur le sol et s'assoit sur le sol. Il ne voulait pas s'asseoir sur le grand siège que nous lui avions fabriqué. C'était un vrai pratiquant dans ce sens. Si les gens le critiquaient, il s'en fichait. Il vivait dans la pauvreté dans cette grotte au-dessus de Dharamsala. Il faisait froid là-bas. Je lui ai rendu visite un jour dans la grotte. Il fait froid et c'est sale. Il a gardé la grotte propre comme il le pouvait, mais quand vous vivez dans une grotte, elle n'est jamais complètement propre. C'était un vrai grand pratiquant, donc il était prêt à le faire.

D'accord, donc il y avait être prêt à être expulsé des rangs des soi-disant gens normaux, être prêt à se retrouver dans le rang des chiens, et le dernier

Être complètement impliqué dans l'atteinte du rang divin d'un Bouddha

C'est le dixième du Les dix joyaux les plus intimes des Kadampa- être complètement engagé dans notre pratique du Dharma pour progresser vers la bouddhéité. Avoir cela comme la chose la plus intime de notre vie et si cela signifie un certain inconfort dans cette vie, qu'il en soit ainsi. Cette attitude d'être prêt à traverser des difficultés est si importante parce que tant que nous serons dans une existence cyclique, il y aura des difficultés. Il va se passer des choses inconfortables, soit physiquement inconfortables, soit les gens vont nous critiquer et nous blâmer.

Il se passera toujours quelque chose qui ne rencontrera pas notre approbation. Si nous pratiquons le Dharma et que nous savons que nous sommes dans une bonne situation pour pratiquer, alors nous devons être disposés à traverser ces difficultés afin de continuer notre pratique. Si chaque fois que nous avons une difficulté, nous levons les bras et disons : « Je retourne à ce qui est sûr, familier et confortable », alors comment allons-nous travailler avec les huit préoccupations mondaines ? Nous leur donnons constamment tout le temps.

Quoi qu'il en soit, même si nous revenons à ce que nous faisions dans le passé, en pensant maintenant : « Oh, je serai tellement plus heureux. Je vis ici dans un monastère, il y a ce qui se passe, et je dois faire ça, et je dois me lever si tôt, et je ne peux pas faire ça », et ainsi de suite et ainsi de suite. « Peut-être que je vais retourner à ma vie telle que je la connaissais. C'était tellement plus confortable à l'époque. J'avais mon réfrigérateur, ma voiture et ma carte de crédit. Je pouvais obtenir tout ce que je voulais et c'est le bonheur. Je vais recommencer à faire ça. L'esprit peut être comme ça, "Oh oui, je vais revenir en arrière et faire ça."

Pensez-y. Comment était-ce lorsque vous viviez ainsi, lorsque vous aviez votre réfrigérateur, votre voiture et votre carte de crédit ? Étiez-vous heureux alors? Non! Donc, si nous allons abandonner le Dharma pour un peu de difficultés et retourner à une vie que nous pensons confortable, alors demandons-nous si cette vie était vraiment confortable ou non ? Étions-nous vraiment heureux ? Avons-nous jamais vraiment eu de sécurité dans cette vie ? Vérifiez et examinez.

Ce type de vérification est très important dans notre pratique. Si nous ne le faisons pas, nous ne pourrons pas pratiquer continuellement. Nous allons être constamment déprimés et déçus ; et notre esprit va constamment rêver : « Oh, si seulement j'étais ici, je pourrais mieux pratiquer. Si je faisais seulement ça, je pourrais mieux m'entraîner. Nous n'irons vraiment nulle part.

Ce à quoi nous voulons en venir ici en parlant des huit préoccupations mondaines, puis de la Les dix joyaux les plus intimes des Kadampa, ce que nous voulons dire, c'est l'importance de pratiquer le Dharma. La première étape est d'abandonner l'attachement au bonheur de cette vie, parce que nous voulons un plus grand bonheur qui vient de la pratique du Dharma.

Renoncer à la l'attachement au bonheur de cette vie ne signifie pas que nous nous mettions dans des situations de souffrance. Nous abandonnons le l'attachement au bonheur. Si le bonheur vient à notre rencontre, très bien, nous en profitons pour ce qu'il est. Nous n'avons pas à nous sentir coupables parce que nous sommes heureux. Nous n'avons pas à nous sentir coupables si nous éprouvons du plaisir ou si les gens nous louent ou quelque chose comme ça.

Ce que nous abandonnons, ce ne sont pas les objets mais les l'attachement. C'est vraiment important à comprendre. Cela ne veut pas dire que nous sortons acheter de la nourriture de la pire qualité et que nous dormons sur un sol froid. On dort sur ce qu'il y a, on peut être à l'aise, pas de problème. On peut manger de la bonne nourriture, pas de problème. Nous devons garder notre corps en bonne santé. Ce sur quoi nous essayons de travailler, c'est l'attachement à ces choses. C'est le l'attachement à les obtenir et l'aversion à ne pas les obtenir qui cause les obstacles dans notre pratique du Dharma. Cela cause aussi des problèmes dans cette vie. C'est donc un point lorsque l'on parle des huit préoccupations mondaines et de la Les dix joyaux les plus intimes des Kadampa.

Un autre point de tout cela est que nous comprenions vraiment ce que signifie « pratiquer le Dharma » ? Alors, que signifie « pratiquer le Dharma » ? « Pratiquer le Dharma » signifie-t-il porter des robes ? Est-ce que « pratiquer le Dharma » signifie avoir un chapelet ? Est-ce que « pratiquer le Dharma » signifie se raser la tête ? Est-ce que « pratiquer le Dharma » signifie se réveiller le matin et méditer ? « Pratiquer le Dharma » signifie-t-il avoir un autel dans sa chambre ? Que signifie « pratiquer le Dharma » ? Nous devons être très clairs sur ce que signifie « pratiquer le Dharma ».

Il y a une vraie histoire mignonne, en fait une histoire très significative à ce sujet. J'oublie qui c'était, si c'était Atisha ou Dromtonpa mais c'était un super lama. Je ne me souviens plus lequel. Mais de toute façon, cela lama, Ce professeur spirituel est venu à un stupa un jour, vous savez, une pagode, un monument où les gens circulent. Il a vu quelqu'un faire le tour; cet homme faisait le tour de ce stupaL’ lama s'est approché de lui et lui a dit: "Oh, c'est très bien que tu fasses le tour du monde, mais ce serait mieux si tu pratiquais le Dharma." L'homme a dit: "Hum?" Dans son esprit, il disait : « Mais faire le tour, c'est pratiquer le Dharma. Je veux dire que c'est un objet sacré autour duquel je me promène. N'est-ce pas ce que vous êtes censé faire ? Alors il s'est dit: "D'accord, eh bien, je vais essayer de m'incliner." Il a commencé à s'incliner. Il s'inclinait devant stupa, s'inclinant et s'inclinant et s'inclinant. Les lama est venu le lendemain et a regardé et a dit: "Oh, c'est très bien que vous vous prosterniez, mais ce serait encore mieux si vous pratiquiez le Dharma." L'homme dit : « Hein ? Je pensais que s'incliner était purification. Je pensais que je pratiquais le Dharma. Eh bien, hum. Puis il s'est dit: "D'accord, je ne m'inclinerai pas." Ensuite, il sortit un texte bouddhique. Il a commencé à lire le texte bouddhiste; et réciter le texte. Encore une fois, le lama est venu le lendemain et a dit: "Oh, c'est très bien que vous chantiez le texte et récitiez le texte, mais ce serait encore mieux si vous pratiquiez le Dharma." L'homme est totalement confus à ce stade : « J'étais en train de faire le tour. Je me suis incliné. Je lisais du texte. Je pensais que je pratiquais le Dharma tout ce temps. Je suis vraiment confus." Puis il regarde le lama et demande: "D'accord, eh bien, que signifie pratiquer le Dharma?" Les lama a dit : « Abandonner l'attachement au bonheur de cette vie et transformer votre esprit.

Ce qu'il veut dire, c'est que même si l'homme faisait toutes ces choses qui semblaient religieuses - faire des rondes, s'incliner, réciter des mantras, réciter des textes, toutes ces choses qui ressemblent à votre pratique du Dharma - l'homme ne transformait pas son esprit. Il ne changeait pas sa motivation. Il faisait toujours ces activités avec une sorte de souhait pour le bonheur de cette vie, ou pour bien paraître devant les autres, ou pour obtenir une sorte d'avantage pour cette vie, pour obtenir une sorte de réputation, ou pour que les gens lui offrir des choses, ou quoi que ce soit. Donc, si jamais nous nous demandons, que signifie « pratiquer le Dharma » ? Abandonner l'attachement au bonheur de cette vie (ce qui signifie abandonner les huit préoccupations mondaines) et transformer notre esprit. Si nous faisons cela, même si nous portons des vêtements minables, même si les gens nous critiquent et nous blâment, notre esprit sera heureux. Notre vie va avoir un sens parce que grâce à la pratique du Dharma, nous transformons réellement nos esprits et progressons sur le chemin de l'illumination.

Questions et réponses

D'accord, il est temps pour quelques questions, commentaires ?

Public: Les trois derniers étaient des attitudes matures envers l'expulsion, et quoi d'autre ?

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Trouver et atteindre. Expulsé des rangs des gens normaux, se retrouvant au rang des chiens, et atteignant le rang d'un Bouddha sont les trois attitudes matures d'être expulsé, de trouver et d'atteindre. C'est très bien de méditer sur ceux-ci. La façon dont vous méditer est lu sur vos notes et demandez-vous : « Eh bien, qu'est-ce que je ressens à ce sujet ? Comment je me sens? Ma vie est-elle vraiment consacrée au Dharma ? Qu'est-ce qui m'empêche de m'engager dans le Dharma ? Alors regardez comment cette peur d'être pauvre surgit ; ou comment la peur de mourir surgit ; ou comment la peur de mourir seul surgit ; ou comment la peur d'être critiqué par les gens surgit ; ou comment surgit la peur d'être expulsé de nos cercles sociaux. Observez—parce que ce sont les huit dharmas mondains qui sont là-dedans.

Ne vous sentez pas comme un échec parce que ce genre de peur et d'inquiétude est là-dedans. Laissez-le monter. Ensuite, réfléchissez de la manière que je viens de décrire : quelle est la valeur réelle de notre vie ; et que la mort est définie et que le moment de la mort est indéfini ; et que ce qui a de la valeur pour nous au moment de notre mort n'est pas tout notre succès dans le monde. Ça s'évanouit comme ça [claquement de doigts] au moment de la mort. La seule chose qui a de la valeur au moment de la mort est le bien karma que nous avons créé et la transformation que nous avons faite dans notre esprit. C'est ce qui va se poursuivre dans les vies futures. Nous pouvons avoir une vie fantastique et super confortable cette fois-ci, puis vous mourez et en une semaine, vous êtes dans une souffrance totale. Même en un jour, vous renaissez dans un endroit où la souffrance est totale. Donc, toutes les choses qui semblent apporter sécurité et confort dans cette vie sont totalement fragiles et peu fiables parce qu'il est très facile de mourir – comme ça ! Comme ça, nous sommes morts ! Et tout ce que nous avons construit autour de nous pour nous sentir en sécurité et à l'aise a disparu.

Qu'avons-nous alors ? Nous n'avons qu'une tonne de négatif karma à emporter avec nous car nous n'avons cherché que le bonheur de cette vie. Au lieu de cela, si nous voyons vraiment notre potentiel intérieur et notre Bouddha-nature, alors nous voyons que nous avons le potentiel d'actualiser Bodhicitta et la sagesse. Nous avons le potentiel de briser le cycle de l'existence et de donner un sens à nos vies pour nous-mêmes et pour les autres. Nous avons ce potentiel.

Lorsque nous avons le potentiel de connaître le bonheur d'un Bouddha, alors pourquoi déconnons-nous en essayant de faire en sorte que chaque petit détail de cette vie corresponde exactement à ce que mon ego veut qu'elle soit ? Mettons notre temps et notre énergie dans la bonne direction. Concentrons-nous sur ce qui est important au lieu de perdre du temps à nous soucier de tant de choses qui disparaissent au moment de notre mort.

C'est quelque chose de vraiment réfléchir profondément. C'est ce genre de choses qui place notre esprit dans le Dharma. Si nous n'avons pas ce genre d'attitude, nous ne pourrons pas vraiment pratiquer le Dharma. Au lieu de cela, constamment l'esprit va avoir des doutes. L'esprit va être attiré par des choses qui semblent plus attrayantes et plus intéressantes. Ou nous commençons simplement à nous tromper. Cela arrive aussi aux anciens pratiquants. Vous savez, vous êtes dans le Dharma depuis un certain temps, alors c'est très facile de se tailler une niche confortable pour mon ego dans le Dharma : « J'en suis arrivé là donc je vais juste tolérer mes mauvaises habitudes. C'est bon, je n'ai pas besoin de travailler dessus. Nous devons vraiment faire attention car sinon nous perdons une opportunité incroyable.

Public: Diriez-vous que c'est surtout une question de motivation ou d'intention ? les circonstances extérieures ne sont vraiment pas le problème ? Que vous puissiez être dans un monastère ou en situation de travail, que où que vous soyez…

VTC : Est-ce surtout une question de motivation et l'extérieur conditions ne sont pas si importants ? C'est surtout une chose une motivation. Mais en tant que pratiquants débutants du Dharma, l'extérieur conditions sont importants pour nous parce que nous sommes très facilement influencés par eux. Que nous pratiquions ou non le dharma dépend principalement de ce que fait notre esprit. Cela ne dépend pas de l'endroit où nous corps est, ou quels vêtements nous portons, ou quel genre de coiffure nous avons. C'est surtout une question de motivation.

Au début — et le début ne signifie pas seulement la première année, cela signifie pendant un certain temps —, nous sommes très facilement influencés par notre environnement. Parfois, si nous sommes très attachés aux choses, nous devons vraiment nous séparer de l'objet de notre l'attachement. Nous nous séparons parce que notre esprit devient si incontrôlé lorsque nous sommes autour de cet objet. Parfois, nous constatons que nous embellissons toutes sortes de rationalisations pour nos mauvaises habitudes et nos l'attachement, pensant que c'est une motivation du Dharma. Nous pourrions dire par exemple : « Oh, ce n'est pas vraiment la chose externe. Je peux abandonner ça comme un claquement de doigts. Ce n'est pas vraiment un problème pour moi. Mais nous ne l'abandonnons pas vraiment en un claquement de doigts. Et nous avons cette belle philosophie pour laquelle nous nous y accrochons. Eh bien, pourquoi ? Si nous regardons profondément, il y a une sorte de l'attachement là. Nous sommes pleins d'attachements.

Le fait est que nous ne devrions pas nous rabaisser et nous critiquer : « Oh, je suis si mauvais ! J'ai tellement d'attachements ! Quel genre de pratiquant du Dharma vais-je devenir ? Je ne suis qu'un raté. » C'est ridicule! Nous allons avoir l'attachement pendant un certain temps. Le tout est de travailler au moins avec le l'attachement-Au moins, essayez. Nous ne pouvons pas surmonter tous nos l'attachement comme ça. Nous l'avons depuis des temps sans commencement. Mais travaillez-y ! Mettez-y de l'énergie ! Commencer à le grignoter au lieu de simplement baisser les bras et dire avec découragement : « Oh, je ne le ferai jamais. Ou inventer une excuse élaborée pour expliquer pourquoi nous n'avons pas à le faire. Soyons honnêtes, "Oui, je suis attaché."

Public: Il semble depuis assis dans ce méditation que certaines choses sont en quelque sorte exacerbées. Je suis encore plus sensible à la beauté, à la musique et à l'art. C'est encore plus intense qu'avant. Nous ne sommes pas censés rechercher le bonheur.

VTC : [hoche la tête en signe d'accord et les gens rient] Encore une fois, ce n'est pas une chose que la beauté soit mauvaise ou que l'art soit mauvais. Ce n'est pas le problème. Et tu as raison parce que parfois quand on le fait méditer, alors nous voyons les choses comme tellement plus belles qu'avant. La chose à faire ici est la suivante : nous les apprécions et nous les laissons partir. C'est le truc. Ici, je vois cette beauté, je l'offre à tous les bouddhas et bodhisattvas au lieu de rester assis là à la regarder moi-même parce que mon ego se nourrit de cette beauté. Alors j'en profite, puis je l'offre. Je vois toute cette beauté dans la nature et je l'offre aux bouddhas et aux bodhisattvas. Je fais des prières : « Que tous les êtres sensibles aient ce dont ils ont besoin dans la nature » et « Que les gens dans des endroits laids et souffrants voient la beauté et aient des esprits heureux. Nous apprécions donc les choses, mais la façon dont nous les apprécions ne nourrit pas seulement notre ego.

Nous essayons de générer en réaction à la jouissance des attitudes vertueuses de offrant et partage. Je sais une chose que je fais. Quand je vais me coucher le soir, je suis généralement tellement épuisé. Alors je me mets au lit et c'est "Oh, c'est tellement confortable de s'allonger." Puis je pense avant de m'endormir : « Puisse tout le monde dans ce monde avoir un endroit sûr et confortable comme moi pour aller dormir. Que les personnes, et en particulier les enfants, qui ne se sentent pas aimés lorsqu'ils s'endorment puissent se sentir aimés. Puissent-ils être en sécurité. Que les gens soient libres de s'endormir avec des bombes qui explosent autour d'eux. Alors j'essaie. Il y a l'attachement au confort de mon lit. Mais j'essaie au moins de ne pas rester coincé dans le mien l'attachement. Au lieu de cela, juste, "D'accord. Je donne ça. Je propose ceci. Aussi comme le dit Shantideva, « Puissé-je devenir ceci pour cela, pour les gens qui en ont besoin ; et cela pour cela, pour ceux qui en ont besoin » - en l'utilisant d'une manière ou d'une autre pour générer des attitudes vertueuses.

Public: Que diriez-vous si je me sens constamment trop paresseux ou démotivé pour le faire, ou si je suis juste plus concentré sur moi-même pour ne pas m'ennuyer. Je préfère lire quelque chose d'intéressant au lit plutôt que de faire ces choses. Existe-t-il un moyen de me motiver davantage à le faire ?

VTC :[rires] : Eh bien, je pense que penser aux avantages de pratiquer le dharma et aux inconvénients de ne pas pratiquer peut être une bonne motivation. Et de se rappeler qu'il ne faut vraiment pas beaucoup d'efforts pour changer d'avis. Je veux dire, ce n'est pas comme les gars qui pompent des poids, il faut vraiment transpirer pour faire ça. Mais changer d'avis dans l'attitude du Dharma, vous pouvez même le faire lorsque vous êtes allongé. Rappelez-vous : « Hé, ça n'a pas besoin d'être si difficile. Je peux juste y penser un peu et faire ce genre de dévouement. Se souvenir à quel point nous nous sentons bien lorsque nous faisons cela, cela nous encourage davantage à le faire encore plus.

Asseyons-nous tranquillement et méditer pour quelques minutes. Pendant que nous méditons, pensez-y et mettez-les à nouveau en pratique dans votre vie.