Mandjoushri et les trois véhicules

• Placer la sadhana de Manjushri dans le contexte des trois véhicules
• Progression historique des trois véhicules
• Motivation, préceptes, et vue dans les trois véhicules
• Comment préparer l'esprit à méditation sur le vide
• Questions et réponses concernant la sadhana
• Pourriez-vous parler du DHIH au fond de la gorge ?
• Comment puis-je préparer mon esprit pour le méditation sur le vide ?
• Dans quel ordre dois-je réciter les mantras ?
• Si l'on n'a pas réellement généré le quatre puissances adverses, cette pratique purifie-t-elle réellement les négativités ?

Manjushri sadhana et commentaire 02 (download)

Je pensais que je mettrais la pratique de Mandjoushri¹ dans le contexte de l'ensemble de la voie du Dharma, et parler de sa place.

Mandjoushri (Photo de Ressources artistiques himalayennes)

Commençons par la présentation tibétaine des trois véhicules. Il existe trois véhicules de pratique bouddhique : les véhicules des auditeurs, des réalisateurs solitaires et des bodhisattvas. Le but des deux premiers est la libération individuelle de l'existence cyclique. Le but de la Bodhisattva chemin est la pleine illumination afin de guider également tous les êtres sensibles vers le plein éveil.

Sa Sainteté le Dalaï-Lama parle aussi des auditeurs et des véhicules réalisateurs solitaires ensemble comme la tradition Pali, et le Bodhisattva véhicule comme le Tradition sanskrite. Cela fait référence aux langues dans lesquelles ces traditions ont été écrites. Vous entendrez également des gens se référer au Bodhisattva véhicule comme le Mahayana. La Vajrayana-ou Véhicule Diamant—est une sous-section de la Bodhisattva véhicule.

Dans la tradition tibétaine, une personne peut être adepte de la tradition pali ou de la tradition sankrite de deux manières. Une façon est en termes de motivation et de pratique, et la seconde en termes de système de principes. Ce sont deux manières différentes que les Tibétains classent.

Si nous regardons en termes de motivation de quelqu'un pour la pratique : la motivation d'un pratiquant de l'un ou l'autre des deux véhicules de la tradition Pali serait pour sa propre libération du samsara. Pour les adeptes du Tradition sanskrite-la Bodhisattva véhicule - la motivation serait d'atteindre la bouddhéité pour le bien de tous les êtres. Ainsi, le pratiquant de la tradition pali aspirerait à l'état d'arhat, sa propre libération ; la Tradition sanskrite le praticien passerait par le Bodhisattva étapes pour arriver à la pleine illumination pour le bénéfice de tous les êtres.

Beaucoup de gens se disent pratiquants du Mahayana, mais s'ils regardent dans leur propre esprit, ils verront qu'ils sont en fait des pratiquants de la tradition pali. Certains d'entre eux ne le sont même pas, ce qui signifie qu'ils ne cherchent même pas leur propre libération. Au lieu de cela, ils sont fondamentalement motivés par les huit préoccupations mondaines, auquel cas il n'y a aucune pratique du Dharma là-bas, même s'il y a beaucoup de mots, de paroles, de rituels et de bla, bla, bla.

Ce que je veux dire ici, c'est ceci : se dire pratiquant du Mahayana ne fait pas de quelqu'un un pratiquant du Mahayana. Vous devez vérifier votre état d'esprit. Par exemple, est-ce que l'un d'entre nous a plein renonciation du samsara ? Nous pensons que le samsara est un endroit agréable, n'est-ce pas ? Nous voulons tirer le plus de plaisir possible du samsara. Nous n'avons même pas de motivation bouddhiste. Donc, faire un grand voyage à propos de: "Eh bien, les arhats sont égoïstes." Eh bien, excusez-moi. Lorsque nous n'avons même pas leur noble réalisation de la vacuité ou leur motivation à se libérer du samsara, ce genre de voyage n'a pas besoin de continuer.

De plus, quelqu'un qui se dit pratiquant de la tradition pali peut en fait avoir un Tradition sanskrite motivation. Si vous y réfléchissez, les bouddhas et les bodhisattvas se manifestent sûrement dans de nombreux pays et sous de nombreuses formes différentes. Je suis sûr qu'ils se manifestent dans les pays où la tradition pali est enseignée. Et je suis sûr que parfois les bouddhas et les bodhisattvas apparaissent comme des juifs, des chrétiens, des musulmans et tout le monde. Donc, encore une fois, vous ne pouvez pas dire quelle est la motivation de quelqu'un en fonction de ce qu'il se fait appeler. Pour des raisons sociétales, quelqu'un peut ne pas exercer sous le nom de Tradition sanskrite, mais ils peuvent avoir un Bodhisattva motivation.

Le système de principes du Tibet

D'autre part, les Tibétains délimitent les véhicules de la tradition pali et les Tradition sanskrite véhicule est selon le système de principe philosophique.

Dans l'Inde ancienne, alors que le bouddhisme se développait, ils avaient un système très dynamique de débat, de commentaire textuel, d'interprétation et de discussion. L'idée sous-jacente était d'aller au plus profond de ce que Bouddha parlait. Les Tibétains ont pris ces assez vaguement arrangés vues et les mettre dans un système de principes bouddhistes. Ils ont délimité quatre écoles philosophiques : la Vaibashika, la Sautrantika, la Cittamatra (ou Yogacharya) et la Madhyamaka. Et chacun d'eux a différentes subdivisions.

Dans l'Inde ancienne, les pratiquants n'étaient pas aussi clairement définis que ceci ou cela. En fait, bon nombre de ces catégories—disons que les Madhyamaka catégorie, par exemple, est ensuite divisée en Svatantrika Madhyamakas et Prasangika Madhyamakas. Ils n'avaient même pas ces termes dans l'Inde ancienne. Les Tibétains ont dit : "Oh, eh bien, Bhavaviveka pensait différemment de Chandrakirti, donc ils appartiennent à deux écoles différentes." Mais je ne pense pas que Bhavaviveka et Chandrakirti se voient ainsi. Ainsi, lorsque nous en arrivons à l'étude des systèmes de principes, il est très utile de se rappeler que les Tibétains ont classé ces systèmes comme un moyen très habile de vous aider à développer votre point de vue philosophique progressivement, étape par étape.

Lorsque vous étudiez les systèmes de principes, vous commencez par la vision Vaibashika - sa vision de la réalité et sa vues des étapes du chemin, qui défient un peu votre vue ordinaire. Donc, vous vous habituez à cela jusqu'à ce que vous vous sentiez à l'aise. Ensuite, vous passez au système Sautrantika, qui dit : « Oh, certaines de ces choses Vaibashika sont fausses. Voici comment c'est. Et vous pensez : « Hummm ! Oh, en y repensant, cela a plus de sens que Vaibashika. Et ainsi vous devenez un Sautrantika.

Puis, après un certain temps, vous étudiez Yogachara ou Cittamatra, et ils disent : « Oh, ces Sautrantikas sont trop limités. En fait, la réalité est comme ça. Ils font leur présentation, et vous dites : "Ah oui, beaucoup mieux." Ensuite, vous continuez et étudiez Madhyamaka, et les Madhyamikas disent : « Écoutez, les Cittamatras disent, 'l'esprit seulement.' Que savent-ils ? Voici le véritable sens de la voie médiane que le Bouddha a enseigné." Et puis vous passez à cela.

Les Tibétains ont défini ces systèmes et ces écoles afin que nous puissions progressivement progresser dans le développement de la vision de la vacuité et le développement de notre vision de ce que le chemin implique. Mais dans l'Inde ancienne, il n'était pas divisé aussi clairement. Vous n'aviez pas de Sautrantikas porteurs de cartes, par exemple. Des pratiquants de différentes écoles se sont mélangés, ils ont débattu, et c'était très libre et décontracté. Vous pourriez avoir quelqu'un qui, du point de vue des principes philosophiques pratiqués dans la tradition Pali (identifiés par les Tibétains comme les deux premiers : le Vaibashika et le Sautrantika), mais peut-être qu'ils avaient un Bodhicitta motivation. Ou vous pourriez avoir quelqu'un qui, par le système des principes, a suivi le Cittamatra - un système Mahayana - mais par motivation, il est plus dans la tradition Pali. Ou vous pourriez avoir quelqu'un qui est Tradition sanskrite en termes de motivation et en termes de système de principes (leur point de vue). Ou vous pourriez avoir quelqu'un qui est de tradition Pali en termes de vision et de motivation. Et vous pouvez avoir quelqu'un qui n'est pas du tout l'un d'entre eux.

Le point de vue historique

Maintenant, si nous regardons la tradition Pali, le Tradition sanskriteet Vajrayana, il y a aussi une progression historique. C'est ainsi que le disent les historiens, pas nécessairement comme le font les bouddhistes. Mais c'est bien d'avoir un peu d'histoire.

Selon les historiens universitaires, la façon dont ils la voient, la tradition pali est composée des enseignements bouddhistes initiaux - et cela a fini par être systématisé dans ce que les Tibétains appellent le auditeur véhicule et le véhicule réalisateur solitaire. Ces écritures ou enseignements sont les sutras que le Bouddha a donné alors qu'il errait dans l'Inde ancienne en parlant à différentes personnes. Celles-ci consistent en trois paniers de l'enseignement : le vinaya, le sutra et le AbhidharmaL’ vinaya décrit le monastique vœux, et ça parle beaucoup de karma et le comportement. Il y a les sutras, qui sont les enseignements du Dharma eux-mêmes. Et puis le Abhidharma, qui du point de vue de la tradition Pali est venu plus tard. Il n'a pas été effectivement parlé par le Bouddha, mais a été systématisé par des experts ultérieurs après la Bouddha décédé. Ainsi, la tradition pali a commencé au 6ème siècle avant JC à l'époque de la Bouddhala vie, puis la Abhidharma, ce troisième panier, développé dans les premiers siècles après cela.

Ce que nous connaissons sous le nom de Tradition sanskrite (c'est-à-dire la tradition Mahayana ou la Bodhisattva véhicule) n'est devenu évident sur cette planète que vers le premier siècle av. Il a commencé à devenir un peu plus important au premier siècle de notre ère et aux siècles suivants, et il est devenu à la mode par la suite. Mais ce n'était pas là, promulgué publiquement, au moment de la Bouddha. C'est plusieurs siècles après la Bouddha que Mahayana est devenu proéminent ou même connu. Et le Vajrayana la sous-tradition n'est devenue connue que bien après cela, peut-être au 5ème siècle après JC. Lentement après cela, de plus en plus de textes sont devenus connus, et aux 7e, 8e et 9e siècles, il y avait beaucoup de Vajrayana enseignements et textes et pratiques.

C'est ainsi que les historiens décrivent l'histoire. Ainsi, de leur point de vue, les historiens disent souvent : "Les écritures pali sont les paroles réelles des Bouddha.” Bien sûr, ils ont été transmis oralement pendant cinq siècles, puis écrits, donc je suis sûr qu'il doit y avoir eu une interprétation, mais qui peut dire quoi.

Ensuite, les historiens ont tendance à dire que les écritures sanskrites ont été inventées par des gens, que le Mayahana était comme un mouvement réformiste. (Je vous donne ici la ligne historique du parti. Ensuite, vous aurez la ligne du parti bouddhiste.) Le bouddhisme s'était tellement enfermé dans cette manière de voir les choses de base de l'écriture pali, dans laquelle les moines étaient au centre de la doctrine et le seules les personnes qui pouvaient vraiment pratiquer. Beaucoup de gens en avaient assez de ça, et ils voulaient une pratique plus large permettant à plus de gens de participer. Ainsi, dit-on, ils ont développé le Bodhisattva idéal, dans lequel vous n'aviez pas besoin d'être un monastique pratiquer parce que votre motivation était de faire profiter tout le monde. De cette façon, vous n'étiez pas limité à entrer dans un monastère et à maintenir une discipline rigoureuse.

Puisque, selon les historiens, le Mahayana était un mouvement réformiste pour inclure beaucoup plus de personnes, les écritures Mahayana reflètent cela. Au lieu de simples moines ayant des discours avec le Bouddha, vous avez aussi des laïcs—des bodhisattvas laïcs—discutant avec les Bouddha. Le Vimalakirti Sutra en est un exemple très célèbre. L'idée ici est que vous avez un laïc comme Vimalakirti - qui surpasse de loin les arhats en termes de réalisation de la vacuité et de Bodhicitta—qui agit comme un modèle pour les laïcs afin que beaucoup plus de personnes, qui ne veulent pas quitter leur vie de famille, puissent s'impliquer dans le Dharma. C'est ainsi que les historiens ont vu le mouvement.

Et puis, encore une fois, les historiens voient le Vajrayana (également appelé Mantrayana ou Tantrayana) en tant que mouvement réformiste pour inclure plus de personnes. Avec Vajrayana, vous êtes vraiment entré dans le vif du sujet - beaucoup de rituels, d'activités sexuelles et ce genre de choses. Et donc, ils le voient comme un mouvement pour rendre le Dharma plus populaire.

Le point de vue tibétain

Maintenant, le point de vue tibétain est une façon très différente de voir les choses. Du point de vue tibétain, Bouddha a enseigné les écritures pali alors qu'il était vivant sur Terre; et ceux-ci ont été propagés après son parinirvana parce que c'était selon la mentalité des gens qui vivaient sur Terre à cette époque. On dit qu'il enseigna aussi la Prajnaparamita- qui est l'essence des écritures du Mahayana - sur Vulture's Peak, mais il n'a pas enseigné d'une manière où tout le monde pouvait le voir. Si vous êtes déjà allé à Vulture's Peak, vous savez que ce n'est pas un endroit immense où il a enseigné. Et pourtant, dans les sutras, il est dit qu'il y avait des millions et des milliards de bodhisattvas présents. Donc, soit les bodhisattvas étaient vraiment petits, soit quelque chose d'autre se passait !

Ils disent que les écritures du Mahayana ont été enseignées à des bodhisattvas de haut niveau. Désormais, les bodhisattvas, en particulier sur le chemin de la vue et au-dessus, peuvent se manifester sous de multiples formes. Ils peuvent venir d'autres parties du système mondial, d'autres parties de l'univers. Ils peuvent mettre leur tissu de siège dans l'espace. Ils n'ont pas à s'asseoir par terre. Vous pouvez donc avoir des millions et des milliards de bodhisattvas tout autour, assis dans un très petit espace, écoutant le Bouddha, qui leur enseigne directement. Et ils peuvent percevoir ces enseignements à cause de leur karma. Alors que les gens qui n'avaient pas le bien karma en raison de leur manque de réalisations, ils ne pouvaient pas voir le Bouddha. Les gens qui avaient le karma, qui étaient déjà des bodhisattvas, pouvaient voir le Bouddha et ils ont entendu les écritures Mahayana directement lorsque le Bouddha leur a enseigné.

Comme le disent les Tibétains, parce que les karma des gens sur Terre à cette époque n'était pas tel qu'ils étaient vraiment préparés à pratiquer les enseignements du Mahayana, ces écritures du Mahayana ont été apportées au pays des nagas. Les nagas sont ces êtres ressemblant à des serpents, mais ils sont un peu humains. Ils ont une richesse énorme et ils vivent sous l'océan. Alors le Prajnaparamita les Écritures y ont été emmenées en lieu sûr, parce que les gens sur notre Terre n'avaient pas la karma pouvoir les comprendre. Après le Bouddha's parinirvana ils ne seraient pas enseignés ici.

Puis Nagarjuna est arrivé. Du point de vue tibétain, il vécut six cents ans. Nagarjuna est descendu au pays des nagas, a obtenu les textes, les a ramenés sur Terre et a commencé à les diffuser. Et c'est ainsi que les textes du Mahayana sont devenus connus en Inde, se sont répandus et ont été enseignés. Du point de vue tibétain (et des points de vue chinois, japonais et vietnamien aussi, car ce sont toutes des traditions mahayana), toutes ces écritures ont été enseignées par les Bouddha lui-même, mais ils ont été gardés en sécurité jusqu'à ce que le karma était telle sur cette Terre que les gens pouvaient les pratiquer, puis Nagarjuna les a amenés ici.

De même, du point de vue tibétain, le Tantrayana était aussi enseigné par les Bouddha, mais il n'apparaissait pas comme Bouddha Shakyamuni. Il est apparu sous la forme de Vajradhara quand il a enseigné le tantra. Encore une fois, Vajradhara n'a pas de chair et d'os corps comme nous le faisons; Vajradhara a un corps de la lumière. Donc, vous auriez dû être quelqu'un d'incroyablement bon karma pouvoir assister à ces enseignements, percevoir les Bouddha sous la forme de Vajradhara avec un corps de la lumière. Il les a enseignées à des pratiquants de très haut niveau. Encore une fois, du point de vue tibétain, ces enseignements ont été gardés secrets et transmis dans de très petites lignées - extrêmement secrètes - jusqu'au 6ème, 7ème, 8ème siècle après JC, quand ils ont commencé à être plus largement promulgués.

Les Tibétains voient aussi le système du bouddhisme qu'ils pratiquent comme englobant toutes ces traditions : tradition pali, Tradition sanskriteet Vajrayana. Beaucoup de gens en Occident appellent le système tibétain Vajrayana. C'est faux. Le système tibétain comprend toutes ces pratiques, et en fait, Vajrayana lui-même est une subdivision du Mahayana. Ainsi, lorsque nous regardons, par exemple, notre pratimoksha vœux-la moine's et nonne préceptes et les cinq laïcs préceptes– ils sont tous issus de la tradition Pali. Bien sûr, ils sont en fait venus au Tibet en sanskrit, pas en pali, mais ils sont considérés comme une tradition pali. préceptes.

Les Tibétains et les historiens soutiennent que la tradition pali s'est subdivisée en au moins 18 écoles mineures en Inde. Et le bouddhisme s'est répandu oralement. Ils n'avaient pas de téléphones ni de télécopieurs; ils n'avaient pas les Écritures sur les lecteurs de CD, alors certaines petites choses ont été légèrement modifiées. En fait cependant, étant donné que le pratimoksha a été transmis oralement pendant au moins cinq siècles avant d'être écrit, il est étonnant de voir à quel point les différents vinaya systèmes se trouvent dans ces 18 écoles. Qu'ils aient tous été transmis juste de mémoire est vraiment remarquable.

Sur ces 18 écoles de tradition pali initiales, trois existent encore aujourd'hui : la Theravada, la Dharmagupta et la Mulasarvastivada. La tradition Theravada est celle qui est pratiquée en Thaïlande, au Sri Lanka, au Cambodge, en Birmanie et dans certaines parties du Vietnam. Donc, d'un point de vue tibétain, cela est considéré comme faisant partie de la tradition pali. Les Tibétains eux-mêmes pratiquent la Mulasarvastivada vinaya, et les Chinois suivent le Dharmagupta vinaya, donc leur monastique codes sont également issus de la tradition pali, même si les Bodhisattva véhicule est pratiqué au Tibet et en Chine.

Le bouddhisme tibétain comprend la tradition pali, le sanskrit et le vajrayana

Je dis cela parce que parfois vous pouvez aller dans un temple Theravada. Et, par exemple, dans la discussion sur la réinstitution de la lignée bhikshuni de pleine ordination pour les femmes dans certains des pays Theravada, certains anciens Theravada protestent : « Mais c'est une ordination Mahayana. Ils disent cela parce que la lignée bhikshuni existe dans certains des pays qui pratiquent le bouddhisme Mahayana. Mais du point de vue des pratiquants du Mahayana qui vinaya la lignée vient de la tradition pali. Es-tu avec moi?

C'est en fait un point assez important. J'espère que certains d'entre vous iront dans certains temples ethniques et se lieront d'amitié avec des bouddhistes d'autres traditions. C'est extrêmement précieux. C'est vraiment utile d'avoir le genre d'expérience dont nous parlons ici quand vous le faites. Il est important de savoir que les moines et les nonnes vœux tous issus de la même tradition ; ils n'ont rien à voir avec le Mahayana. En fait, lorsque vous êtes ordonné en tant que moine ou une nonne, ou quand vous prenez le cinq préceptes laïcs, la motivation fondamentale pour les prendre est renonciation de l'existence cyclique. C'est la motivation minimale - et c'est ce qui est mis en avant dans la tradition pali. Bien sûr, si vous pratiquez dans la tradition Mahayana, tout le monde essaie de vous faire générer Bodhicitta autant que possible, alors ils l'embellir avec ça. Mais ce n'est pas nécessaire pour recevoir ces ordinations, y compris votre cinq préceptes laïcs.

Ainsi, vous pouvez voir, du point de vue tibétain, que lorsque vous commencez à pratiquer, votre premier niveau de pratique est hors de la tradition pali. La première chose que vous faites est prend refuge, tu prends les cinq préceptes, et vous essayez de développer renonciation et un certain détermination à être libre de l'existence cyclique. En fait, vous devez pratiquer cela avant de pouvoir passer à la tradition Mahayana. Cette pratique de base est une base nécessaire pour prendre le Bodhisattva vœux de la tradition Mahayana.

Atisha a dit que vous ne pouvez pas prendre le Bodhisattva vœux à moins que vous n'ayez pris au moins une partie des vinaya vœux, donc pour les profanes, c'est le cinq préceptes laïcs. Certaines personnes ont d'autres interprétations de cela, mais c'est ce qu'Atisha a dit. Par conséquent, du point de vue tibétain, vous ne prenez pas Bodhisattva vœux jusqu'à ce que vous ayez pris un certain niveau de vinaya vœux. Se souvenir du vinaya comprend votre cinq préceptes laïcs; vous n'avez pas besoin d'être un moine ou une nonne pour prendre le Bodhisattva préceptes.

Aussi, vous ne pouvez pas avoir le Bodhisattva motivation du véhicule jusqu'à ce que vous ayez développé une motivation de tradition Pali, c'est-à-dire que vous voyez l'existence cyclique comme un gouffre désastreux de tourner en rond dégoûtant pendant des éternités, et vous voulez sortir parce que vous avez de la compassion pour vous-même et que vous voulez vous-même Soyez heureux. Ce que nous appelons souvent renonciation, mis dans une autre langue, est la compassion pour vous-même.

On parle ici de la détermination à être libre: le désir d'obtenir la libération qui est basée sur la compassion pour soi-même. Ne pense pas que le mot renonciation signifie se haïr et se priver du bonheur. En anglais, beaucoup de gens associent le mot renonciation avec une attitude qui dit: "Oh, je ne peux pas faire ceci, et je ne peux pas faire cela, et ma vie est si misérable parce que je renonce et je souffre." En fait, vous renoncez parce que vous vous aimez. Vous renoncez parce que vous vous respectez, et vous avez de la compassion pour vous-même, et vous voulez être heureux.

La motivation Mahayana

La motivation Mahayana, la Bodhicitta la motivation, c'est quand vous regardez les autres être pris dans ce réseau désordonné du samsara et que vous voulez qu'ils en soient également libérés. Maintenant, nous ne pouvons pas avoir de la compassion pour les autres et la détermination de les libérer du samsara à moins que nous n'ayons d'abord cette motivation pour nous-mêmes. C'est pourquoi nous devons développer renonciation avant de développer Bodhicitta. Dégager? C'est extrêmement important !

Je dis que c'est très important parce que lorsqu'ils étudient le lamrim, beaucoup de gens n'aiment pas faire les méditations des portées initiales et intermédiaires qui mènent au développement renonciation. Ils n'aiment pas méditer sur la mort. Ils ne veulent pas penser aux six souffrances et aux huit souffrances et aux trois souffrances et aux six perturbations mentales racines et aux six facteurs qui les font surgir. Ils ne veulent pas parler des royaumes divins, des royaumes infernaux et de tous les royaumes inférieurs. Ils disent : « Je ne veux pas étudier à ce sujet. j'aime Bodhicitta parce que c'est une question d'amour et de compassion et ça me fait du bien. En fait, il n'y a aucun moyen de générer Bodhicitta à moins que vous n'ayez des renonciation d'abord, parce que tout ce que vous faites en générant Bodhicitta déplace l'objet de la compassion de vous-même vers tous les êtres vivants. Ainsi, les personnes qui souhaitent sauter les deux premiers niveaux de pratique dans le lamrim et aller directement au niveau du praticien le plus avancé ne sera pas en mesure d'actualiser cela.

Vajrayana et le lieu de vipassana

Si vous voulez pratiquer Vajrayana, vous le faites sur la base d'au moins cinq préceptes laïcs et par Bodhisattva vœux. Et puis dans le Vajrayana, selon le niveau tantrique initiation vous prenez, vous pouvez avoir certains vœux et engagements selon cette catégorie de tantra. Dans le yoga le plus élevé tantra tu prends ce qu'on appelle le tantrique vœux et par Samaya des cinq bouddhas Dhyani.

Si vous allez pratiquer Vajrayana, il faut avoir une base solide dans ce qu'on appelle la tradition Pali, ce qu'on appelle la Tradition sanskrite, et puis, en plus de cela, vous faites le Vajrayana.

Les gens disent souvent : « Eh bien, nous avons trois sortes de bouddhisme en Occident : nous avons vipassana, zen et Vajrayana.” C'est faux! Tout d'abord, vipassana est un méditation technique, ce n'est pas une école. Vous avez vipassana méditation dans le zen et dans le bouddhisme tibétain.

Vipassana méditation n'est pas une école à part entière; toutes les traditions l'ont. Même si vous appelez ce système « Theravada », puis dites que « Zen » couvre toutes les écoles du Mahayana, ce n'est pas du tout exact. Je pense qu'il est en fait très centré sur l'euro-américain de dire qu'il y a vipassana, zen et Vajrayana- parce qu'en Amérique, il y a beaucoup de bouddhistes asiatiques qui n'appartiennent à aucune de ces trois catégories.

Vous avez les Églises bouddhistes d'Amérique, qui sont centrées à Berkeley, qui est l'école Jodo—l'école de la Terre pure—qui est très populaire en Israël et au Japon. Et beaucoup de gens en Amérique pratiquent le bouddhisme de la Terre Pure. Ce n'est pas la tradition zen.

Vous avez des bouddhistes thaïlandais qui sont Theravada. Vous avez des bouddhistes chinois et japonais qui pratiquent peut-être le zen — ça s'appelle Chan en chinois — ou qui pratiquent la Terre Pure. Et même dans le bouddhisme chinois, il y a plus de subdivisions en plus de cela. Et même dans le bouddhisme japonais, il y a le Tendai, qui n'est pas Zen. Il y a donc toutes sortes d'autres bouddhistes, pas seulement Pure Land et Chan ou Zen.

Et puis comme cela se passe en Amérique, pour dire Vajrayana est une école à part entière - comme si elle n'avait rien à voir avec vipassana et Mahayana - est également complètement fausse. Comme je viens de le montrer, vous ne pratiquez pas Vajrayana à moins que vous ne pratiquiez beaucoup de choses dans les voies de la tradition pali et sankrite. Également Vajrayana tradition se retrouve au Japon. Il s'est également répandu en Chine bien qu'il n'y soit jamais devenu très populaire.

Donc regarder les choses de ce point de vue comme je viens de l'expliquer est assez différent du point de vue historique. Du point de vue historique, cela ressemble à la réforme du Mahayana et à la réforme du Vajrayana ont été faites pour répandre le bouddhisme à plus de gens. Mais si vous y réfléchissez dans le sens où les gens sont des pratiquants très sérieux, en fait vous auriez plus de gens qui pratiquent au niveau du Theravada, moins qui pratiquent au niveau du Mahayana, et très peu qui pratiquent réellement le Vajrayana. Pourquoi? Parce que l'un est basé sur l'autre, et parce que le niveau de préceptes que vous prenez est beaucoup plus compliqué au fur et à mesure que vous progressez de l'un à l'autre. Les pratiques que vous faites sont aussi beaucoup plus techniques, beaucoup plus compliquées, au fur et à mesure que vous montez.

Je viens de vous donner le point de vue de la tradition tibétaine Gelugpa. Vous pourriez devenir différent vues d'autres personnes, mais c'est à vous de penser et d'analyser par vous-même et de voir ce qui a du sens et comment les différentes traditions et les différents systèmes s'imbriquent.

Questions et réponses

Le bouddhisme avant Bouddha et le karma

Public: J'ai une question. Tu as fait un commentaire sur ces êtres qui étaient si avancés, qui avaient de si bons karma, qui est venu au Bouddhales enseignements de Vulture's Peak. Mais comme il n'y avait pas de bouddhisme avant le Bouddha, qu'est-ce que ces gens ont fait pour créer le bien karma pouvoir assister à ces enseignements ?

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Pour reformuler votre question : si tous ces bodhisattvas pouvaient venir écouter le Bouddha quand il a donné le Prajnaparamita enseignements - les enseignements de la perfection de la sagesse - comment sont-ils arrivés à ce niveau de réalisation si le bouddhisme a commencé avec la Bouddha?

Vies antérieures. Les gens ont fait beaucoup de pratique dans des vies antérieures, de sorte que lorsqu'ils sont nés dans cette vie, ils ont ces capacités. On dit en fait que le Bouddha a été illuminé avant d'apparaître sur cette Terre aussi.

Nous entendons toujours l'histoire de Milarépa s'éveiller dans cette seule vie. Eh bien, ils ne vous ont pas dit ce qu'il a fait pour les cinq cents précédents. Il était ce pratiquant incroyablement diligent au cours des cinq cents vies précédentes. Ce n'était pas comme s'il était parti de zéro dans celui-là.

Public: Mais que pratiquait-il ?

VTC : Shakyamuni n'était que l'historique Bouddha sur notre petit grain de poussière appelé planète Terre. Partout où il y a des êtres avec le karma pour apprendre le Dharma, les bouddhas doivent se manifester. Donc si vous avez le karma, ne vous inquiétez pas de ne pas recevoir d'enseignements, car c'est votre karma qui invoque les bouddhas et les bodhisattvas pour vous enseigner. C'est pourquoi nous devons créer beaucoup de bonnes karma. Même pour avoir des enseignements du Dharma ici même, sans le karma parmi vous, les enseignants ne viendront pas ici pour enseigner. Nous pouvons écrire 10 millions de lettres d'invitation, mais si les étudiants ici n'ont pas la karma, personne ne viendra.

C'est pourquoi il est extrêmement important que les gens créent de bonnes karma et de la pratique. Et quand vous avez l'opportunité d'aller aux enseignements et de pratiquer, il est important de saisir cette opportunité. Parce que si tu es bon karma se brûle, vous risquez de ne pas recevoir les enseignements. Je veux dire qu'il y a beaucoup de gens qui vivent dans cette ville qui pourraient très facilement venir ici et apprendre. C'est ici. Mais ils n'ont pas le karma. C'est si simple : ils n'ont pas à acheter de billets d'avion ; ils n'avaient rien à faire. Quand il n'y a pas karma, oublie. C'est aussi pourquoi il est si important de faire purification et créer du mérite. Si vous n'avez pas le karma, Bouddha pourrait venir s'asseoir juste en face de vous, et vous allez lui lancer une chaussure. Eh bien, je veux dire qu'il y a toute une histoire à propos d'Asanga, n'est-ce pas ? Vous vous souvenez de celui-là.

Public: Eh bien, cela donne plus de sens à cette histoire que vous avez racontée la première fois que vous avez parlé dans une université en Californie, et certaines personnes que vous connaissiez sont venues, et elles étaient juste, "Ho hum."

VTC : Oui, quand il n'y a pas karma cela n'a pas d'importance. Regardez le gouvernement de Pékin. Ils appellent Sa Sainteté le Dalaï-Lama un « diviseur de la patrie ». C'est un anathème. Selon votre point de vue karmique, c'est ainsi que vous voyez quelqu'un comme Sa Sainteté. Qui veut avoir karma comme ça? Pensez alors à la karma vous créez lorsque vous avez cette vue, et où cela vous mènera dans vos vies futures. Tout dépend de karma; nous devons être très prudents.

Public: Il y a un beau texte appelé, Les visages du bouddhisme en Amérique. Il est sorti de University of California Press. C'est un bon résumé d'une grande partie de ce que vous venez de dire, et cela renvoie également aux groupes d'immigrants qui ont amené le bouddhisme en Amérique et pourquoi. Il explique, historiquement, ce qui se passait dans les pays d'où ils venaient ; et ensuite, quels groupes en Amérique se sont réjouis de leur arrivée. C'est une belle intersection de l'histoire américaine.

En savoir plus sur la pratique du Vajrayana

Public: Vous avez dit, d'un point de vue historique, que le Vajrayana était censé être plus populaire, mais ensuite vous avez dit que c'était plus difficile à pratiquer. Comment cela peut-il avoir un sens?

VTC : Oh, dans le sens de comment cela aurait-il pu être plus populaire ? Parce que vous avez des histoires de gens qui étaient barmaids et fermiers - des gens qui étaient analphabètes et ne savaient pas « rien de rien » - qui sont devenus Vajrayana praticiens. Or, du point de vue tibétain, ces gens étaient des pratiquants très réalisés qui se manifestaient sous ces formes comme un des moyens habiles pour briser les conceptions des autres, et aussi pour briser leurs propres idées préconçues. Dans cette optique, nous avons quelqu'un comme Tilopa, qui est juste ce personne assis au bord de la route, que tout le monde pensait être un abandonné, qui, en fait, était si hautement réalisé Vajrayana praticien. Il a donc gardé sa pratique très secrète.

C'est comme ça Vajrayana était initialement pratiqué. Et puis c'est devenu beaucoup plus étalé. En fait, une grande partie de la pratique du Mahayana en général était assez secrète. Lorsque vous étudiez la transformation de la pensée en sept points, par exemple, ils parlent de prendre et de donner méditation comme celui qui a été initialement enseigné en secret jusqu'à ce que Guéshé Che-ka-wa, l'ait fait connaître plus publiquement. Il a obtenu la permission de son professeur et l'a enseigné publiquement.

Donc même le prendre et donner méditation était quelque chose de très secret. Quand vous le regardez vraiment, c'est assez puissant méditation, n'est-ce pas ? Et vous devez soit avoir très peu de développement mental, soit beaucoup de développement mental pour pouvoir le faire, parce que si vous êtes entre deux, vous avez peur. C'est effrayant méditation si vous êtes entre les deux. Si vous n'avez aucun développement mental, vous pensez : « Bien sûr, je peux supporter la souffrance de tout le monde, ce n'est pas un problème. Si vous avez un bon développement mental, vous pouvez le faire. Mais si vous êtes au milieu, c'est comme "Hé, je ne veux pas ça." Donc même cette pratique du Mahayana était très secrète.

Vue bouddhiste expansive du temps et de l'espace

Public: Je suis toujours de retour sur tous les bodhisattvas qui traînent pour des enseignements. Cela a-t-il aussi quelque chose à voir avec notre sens du temps ?

VTC : Oui, je suis sûr que cela a aussi à voir avec l'idée du temps. Les écritures du Mahayana sont si belles à lire, car vous êtes transporté hors du temps et de l'espace. Vous aurez une écriture où, de la boucle à la Bouddhade son front, une lumière émane qui s'éloigne de cinquante milliards de kilocosims et qui dit à tous les bodhisattvas qu'un enseignement est sur le point de commencer. Ensuite, tous ces bodhisattvas de ce kilocosim viennent immédiatement sur la planète Terre, sans se perdre, sans délai. En fait, ils ne viennent pas sur la planète Terre ; ils viennent là où l'enseignement est donné.

Il n'est pas dit dans les sutras : « Sur la planète Terre », bien qu'il soit parfois dit : « Tandis que le Bouddha était à Sravasti », ou quelque chose comme ça. Le Diamond Sutra, par exemple, était enseigné à Sravasti. Mais les bodhisattvas volent simplement là-bas, et le sutra décrit une scène de tous ces zillions et zillions de bodhisattvas qui arrivent. Et vous pensez, "Eh bien, comment vont-ils tous s'intégrer là-bas?" Mais il y a une toute autre idée de l'espace, et je pense aussi une toute autre idée du temps.

En fait, ils disent que dans les royaumes divins - même le niveau le plus bas des royaumes divins - un matin dans les royaumes divins est comparable à 50 ans ici. Donc ce qu'on fait dans 50 ans, ils ne vieillissent qu'un matin. Je ne vous dirai pas combien d'années dure un jour dans les royaumes infernaux, mais c'est aussi une notion très différente du temps. Quand tu lis le Roi des prières ne trouvez-vous pas les images là-dedans tout simplement prodigieuses ? "Sur chaque atome, il y a un Bouddha», entouré de tous ces bodhisattvas. Sur chaque atome ? C'est beau!

Qu'en est-il des Nagas et des enseignements du Mahayana ?

Public: Chaque fois que j'entends l'explication selon laquelle les enseignements du Mahayana sont protégés par les nagas au fond de la mer, et que Nagarjuna va au fond de la mer pour les garder, j'attends la suite. Que symbolise-t-il ? Je ne comprends pas.

VTC : D'accord. Donc avec l'histoire de Nagarjuna, vous attendez l'interprétation, voulant savoir ce qu'elle symbolise.

C'était très intéressant. J'étais à l'une de ces réunions d'enseignants bouddhistes occidentaux avec Sa Sainteté le Dalaï-Lama, et Martin Kalff était là. C'est le fils de Dora Kalff. Elle était la très célèbre psychologue jungienne qui a inventé la thérapie par le jeu de sable ; en fait, elle était bouddhiste et il est bouddhiste. Alors il a dit à Sa Sainteté : « Ne pouvons-nous pas voir cette histoire comme un symbole ? Ne se peut-il pas vraiment que Nagarjuna ait été pleinement éveillé, et que le Prajnaparamita texte est sorti du plus profond de son esprit ? Donc ce qu'il est allé n'est pas un endroit physique, mais les profondeurs de sa propre réalisation, et a produit ces sutras. Martin a poursuivi: "Si nous le regardons comme ça, alors la vision historique et la vision bouddhiste ne seraient pas contradictoires."

Et Sa Sainteté vient de dire : "Je n'aime pas ça."

Personnellement, je ne trouve aucun problème avec l'histoire. Tous ces gens dans les académies et les universités disent: "Eh bien, vous savez, ce n'est pas le vrai mot du Bouddha et bla, bla, bla." Et parfois le peuple Theravada dit : « Cette philosophie a été inventée après. Ce n'est pas le mot du Bouddha.” Pour moi, ce genre de débats n'est pas très intéressant, car j'ai étudié la tradition Mahayana. C'est fantastique! Je pense, "Si ça ne vient pas du Bouddha, je ne sais pas de qui ça vient ! Et si cela ne venait pas du Bouddha, alors celui d'où il venait était un Bouddha!" Donc l'histoire, personnellement, je m'en fiche un peu. Cela te dérange?

Public: Non, ça a du sens. J'ai ressenti ça aussi. Quelle différence cela fait? Pourquoi est-ce que je m'accroche tellement à "Le Bouddha dit cela, et le Bouddha dit cela », alors que les enseignements ont tant de sens pour moi ? Je peux simplement l'accepter pour ce qu'il est et ne pas vraiment m'inquiéter des histoires de nagas.

VTC : Oui, exactement. Si le Mahayana a du sens pour vous - et si vous pouvez me dire où vous allez trouver quelque chose de mieux que Bodhicitta pratiquer - si vous pouvez le faire, alors peut-être que vous pouvez doute l'histoire des nagas. Ou si vous vous lancez dans l'étude de Perfectionnement de la sagesse sutras et vous avez réalisé la vacuité, si vous pouvez trouver quelque chose de mieux que cela, tant mieux pour vous. Mais juste à mon point de vue ignorant, et la petite étude que j'ai faite sur le Prajnaparamita sutras, la vue du vide est tout simplement incroyable. Incroyable!! C'est comme "Waouh ! Je ne peux rien imaginer de mieux.

Théories scientifiques de la réalité

Public: Pensez aux théories scientifiques qui existent actuellement sur la cosmologie et l'univers. Je veux dire que ce sont des idées assez fantastiques; tous les univers et comment ils sont tous repliés les uns dans les autres. Je n'ai pas vraiment de problème à y penser, parce que c'est plus familier pour moi.

VTC : C'est vrai. Parfois, si vous étudiez la théorie mathématique et que la distance la plus courte entre deux points est une courbe - si vous avez un centre de gravité et des courbes de lumière - c'est le chemin le plus court pour arriver quelque part. Et c'est logique. Je me souviens quand j'étais enfant d'avoir lu ce livre intitulé A Wrinkle in Time et un autre appelé Flatland. Entre ça et le film FANTAISIE, ce n'est pas si difficile. Et Le Magicien d'Oz. Je veux dire, tu claques des talons et tu vas ailleurs. Tu claques des talons et tu vas écouter le Prajnaparamita sutras au-dessus de Rajagriha avec les Bouddha.

À propos de la pratique de Mandjoushri

Certains d'entre vous avaient des questions sur la pratique et la sadhana ; alors, passons à ceux-là maintenant.

Public: Pouvez-vous expliquer à nouveau comment vous faites le DHIH ?

VTC : Oh, le DHIH au fond de la gorge. Regardez dans la section où il est écrit "mantra récitation." Vous faites le "Om ah ra pa tsa na dhih", et il y a toutes ces différentes visualisations que vous faites pendant le mantra récitation. A la toute fin du mantra récitation - quelle que soit la visualisation que vous avez faite - à l'arrière de votre langue, vous visualisez la lettre DHIH à plat - avec le haut du DHIH vers l'arrière de votre bouche. Ensuite, vous imaginez des rayons lumineux sortant du DHIH dans toutes les directions, et vous pouvez imaginer les rayons lumineux faisant des présents si tu veux. Les rayons lumineux invoquent toute la sagesse des bouddhas sous la forme de DHIH qui viennent ensuite se dissoudre dans ce DHIH sur votre langue. Ensuite, vous respirez très profondément et dites 108 DHIH si vous le pouvez. Avec chaque DHIH que vous dites, vous imaginez qu'un autre DHIH - une réplique - part de celui sur votre langue et se dissout dans celui de votre cœur. Cela crée un flux constant de DHIH, répliques de DHIH, allant de celui sur votre langue à votre cœur.

Lorsque vous êtes finalement essoufflé - quel que soit le nombre de DHIH que vous avez fait - alors vous avalez un peu de salive en silence et imaginez que le DHIH qui est sur votre langue descend lui-même et se fond dans le DHIH qui est dans votre cœur. Alors vous sentez que vous avez vraiment la sagesse de Manjushri dans votre cœur. Et puis cette lettre DHIH peut émaner de la lumière qui remplit votre corps.

C'est comme avoir une lettre DHIH droite sur un bâton de Popsicle, puis vous mettez le Popsicle dans votre bouche, de sorte que le DHIH repose à plat sur votre langue.

Public: 108 en un souffle ?

VTC : Oui si tu peux. Si vous ne pouvez pas faire 108 DHIH, faites le nombre de DHIH que vous pouvez faire en une seule respiration. Tu vas, "Om ah ra pa tsa na dhih, Om ah ra pa tsa na dhih, Om ah ra pa tsa na [en haleine] dhih dhih dhih dhih dhih… », et faites-en autant que vous le pouvez. Puis, vous avalez à la fin, un peu de salive, en l'imaginant descendre.

Pratique de Manjushri, lamrim et Vajrasattva

Et puis tu fais le vajrasattva mantra après le Mandjoushri mantra, puis votre lamrim méditation après ça.

Vous marquez le vajrasattva mantra à la fin de votre "Om ah ra pa tsa na dhih» récitation pour purifier toute mauvaise prononciation du «Om ah ra pa tsa na dhih » mantra.

Tu fais, "Om ah ra pa tsa na dhih, Om ah ra pa tsa na dhih, Om ah ra pa tsa na dhih dhih dhih dhih dhih … », et puis vous allez, «Om vajrasattva Samaya ... "

Après cela, vous faites quelques lamrim méditation-votre lamrim méditation vient après votre mantra récitation. C'est très efficace à faire lamrim méditation après avoir fait le mantra, parce que vous venez de faire cette visualisation de l'invocation de la sagesse de tous les bouddhas et bodhisattvas. Maintenant, si vous faites juste un peu de lamrim, votre esprit va être très clair, très vif, et ça va être vraiment facile à comprendre.

Au fait, pour préparer la retraite, je veux que les gens emportent avec eux Transformer l'adversité en joie et en courage par Guéshé Jampa Tegchok. C'est vraiment un excellent livre à utiliser comme base pour votre lamrim méditations. Passez du temps à parcourir ce livre car il y a beaucoup à méditer Ici.

Public: Donc après lamrim tu fais le court offrant?

VTC : Oui, tu fais le court des présents et les louanges, qui sont facultatives, mais elles sont agréables à faire, puis vous faites la visualisation impliquant l'univers entier.

Public: Je me suis toujours demandé, quand tu fais le vajrasattva récitation, visualisez-vous quelque chose de particulier, comme vajrasattva?

VTC : Lorsque vous faites le vajrasattva récitation vous pouvez imaginer un petit vajrasattva sur votre tête et purifiant. Oui, tu es Mandjoushri et vajrasattva est là, et ils s'entendent très bien. La récitation purifie au cas où vous auriez commis des fautes dans votre mantra récitation. Parfois, vous ferez "Om ah ra pa tsa na dhih", et vous vous rendrez compte que vous dites, "Om mani padme hum.” Je n'aurais jamais pensé que cela pourrait arriver, jusqu'à ce que ça arrive. Je me souviens d'avoir entendu des enseignements et ils disaient : « Si vous vous retrouvez à dire un autre mantra alors vous vous pénalisez. Je me suis dit : « Qui dans le monde ferait ça ? Eh bien, maintenant je sais.

Méditation sur le vide

[En réponse au public] Le méditation sur le vide vient tôt dans la sadhana, et vous dites que vous ne vous sentez pas prêt à entrer dans cette profondeur d'un méditation, droite?

La raison pour laquelle cela vient tôt dans la sadhana est que toute la sadhana est fondamentalement une méditation sur la vacuité et l'apparition dépendante. Il faut donc l'introduire plus tôt. Voici le moyen de rendre votre esprit plus prêt pour cela : vous voyez où il est écrit refuge et Bodhicitta là-haut ? Maintenant, vous venez d'entendre toute mon explication sur Bodhicitta, et comment vous générez Bodhicitta, basé sur quoi ? Renonciation. Alors ne vous contentez pas de dire "Dans mon cœur, je vais au Trois joyaux de refuge… bla, bla, bla, que tous les êtres sensibles soient heureux. Si vous le faites, vous ne serez pas réchauffé. Passer du temps.

Tout d'abord, cultivez la motivation pour se réfugier. Il y a trois causes à se réfugier, que sont-ils? La peur des royaumes inférieurs, la foi et la confiance dans le Trois joyauxet Bodhicitta; c'est le refuge Mahayana. Donc, vous passez du temps à générer ces sentiments dans votre esprit avant de dire la prière du refuge. Vous visualisez vraiment le Bouddha et pense à la Bouddha's, et cela vous fait vous sentir élevé et heureux.

Ensuite, faites de même lorsque vous générez Bodhicitta, et quand vous méditez sur les quatre incommensurables. Pour vraiment les obtenir afin que vous les ressentiez dans votre esprit, passez en revue certaines des étapes précédentes. lamrim méditations. C'est pourquoi il pourrait être très avantageux, en fait, avant de vous réfugier et Bodhicitta, réciter une des méditations du regard sur lamrim: pour vous aider à vous réchauffer pour votre motivation.

Au fait, un autre bon endroit si vous aimez réciter méditations du regard, est de le faire après le mantra récitation (et quand je dis ça, ça veut dire après la vajrasattva aussi). C'est un bon point aussi de faire un coup d'oeil méditation si tu veux. Soit avant le refuge, pour cultiver sa motivation, soit après le mantra comme un moyen de réfléchir sur toutes les réalisations.

Faire le mantra, la purification et intégrer la pratique

[En réponse à l'audience] Votre question est : sans le quatre puissances adverses, lorsque vous avez le DHIH qui est à l'intérieur de l'œuf, car il se remplit et remplit tout votre corps avec la lumière, peut-elle vraiment purifier vos négativités ?

Eh bien, vous avez fait refuge et Bodhicitta avant cela, et vous avez soi-disant un sentiment de regret et une détermination à ne plus refaire les négativités. Et ainsi vous pouvez penser à ce regret et à cette détermination pendant que vous imaginez la lumière venant du DHIH.

Public: Et puis, en faisant le mantra la récitation est l'aspect de l'action corrective de la quatre puissances adverses. Droit? J'essaie de trouver ces endroits où je peux prendre cela vraiment personnellement, en développant les trois différents types de foi dont vous parliez pour faire avancer la partie de la foi.

VTC : C'est vraiment bien : comment le rendre personnel et comment amener les différents lamrim sujets dans la sadhana. Quand j'ai parlé des trois sortes de foi, utilisez-les lorsque vous faites refuge. Considérez que parce que les trois sortes de foi sortent directement du chapitre du refuge de lamrim. Donc, vous pensez à ces trois types de foi - la foi admirative, la foi aspirante et la foi de conviction - et vous développez les trois types, puis vous prend refuge. Si l' quatre puissances adverses est un bon cadre pour vous entraîner - si c'est une façon pour vous de vous sentir vraiment impliqué - alors avant de vous prend refuge, rappelez-vous que l'une des motivations pour se réfugier est un sentiment du danger de tomber dans les royaumes inférieurs, ou un sentiment de danger de rester dans une existence cyclique. Pourquoi tombons-nous dans les royaumes inférieurs ou restons-nous dans une existence cyclique ? À cause de notre négatif karma. Donc, quand vous pensez à cette motivation, cela génère naturellement en vous un sentiment de regret pour tout type de négatif karma que vous avez fait dans le passé, ainsi que la détermination d'essayer de l'éviter à l'avenir. Et cela peut préparer le terrain pour le reste de la sadhana.

Ne pensez pas que lorsque vous faites des choses, cela doit être super formel. Juste pour vous donner une idée de ma façon de pratiquer: j'enseignais un cours à "Discover U" vendredi soir. A l'heure de la pause, je suis allé dans la salle de bain. J'ai dit "Bonjour" à l'autre dame là-bas, et elle m'a répondu "Bonjour". Sa voix était très étrange. Et cela m'a fait penser: «Oh mon Dieu. Je me demande combien de fois je suis né avec une voix qui a semblé très étrange et désagréable aux autres. Cela m'a rappelé l'histoire du gars qui a offert la cloche au stupa. J'oublie les détails. Mais, j'ai commencé à penser, "Si vous critiquez le Dharma, ou si vous dépensez beaucoup de votre énergie verbale à dire des mots laids, vous sortez avec une voix laide." Alors j'ai pensé à ce que ce serait si vous vouliez partager le Dharma avec d'autres êtres vivants, mais vous êtes né avec une voix laide. Vous avez peut-être un esprit merveilleux, mais les gens ne voudront pas venir vous entendre.

Alors j'étais en train de faire tout ce processus de réflexion et j'ai réalisé: "Wow, quel genre de karma ai-je créé dans le passé ? Car qui sait ? Nous avons tous eu des vies infiniment sans commencement où j'ai créé karma avoir une voix horrible. Et j'ai pensé : « Qu'est-ce que je fais ? Comment puis-je aider les êtres sensibles ?

Immédiatement, j'ai commencé à penser : « Eh bien, chaque fois que je parlais d'une manière laide, que je critiquais le Dharma, que je critiquais les êtres saints, tout ce qui me ferait naître avec ce genre de voix qui m'empêcherait de partager le Dharma avec qui que ce soit, je le confesse maintenant. Et je ne veux plus recommencer. Je ne me souviens pas de ce que j'ai fait dans des vies antérieures, mais cela karma pourrait très bien être là, et je ne veux pas recommencer. Donc tout cet ensemble purification la pratique a été motivée par quelqu'un qui m'a simplement dit "Bonjour".

Donc, vous voyez, c'est ce que je veux dire. Ce n'est pas comme si vous deviez vous asseoir et dire : « D'accord, je vais méditer sur le quatre puissances adverses maintenant : un, deux, trois, quatre. Et ce n'est pas comme lorsque vous vous promenez et faites d'autres choses sans penser au Dharma. Les choses de la vie quotidienne - tant de choses - vous enseignent.

Et les offrandes ?

Public: Je tiens à préciser : à la conclusion où il est écrit de faire éventuellement des présents, quelqu'un a dit "court offrant. »

VTC : Vous pouvez faire court ou long.

Public: Qu'est-ce qui est court et qu'est-ce qui est long ?

VTC : Avec la des présents et louange, quand nous faisons la version longue, nous récitons :

Om arya vagih shara saparivara argham pratichcha hum svaha,
Om arya vagih shara saparivara padyam pratichcha hum svaha,
Om arya vagih shara saparivara pushpe pratichcha hum svaha,
Om arya vagih shara saparivara dhupe pratichcha hum svaha,
Om arya vagih shara saparivara aloke pratichcha hum svaha,
Om arya vagih shara saparivara gandhe pratichcha hum svaha,,
Om arya vagih shara saparivara naivedya pratichcha hum svaha,
Om arya vagih shara saparivara shabde pratichchha hum svaha,

… en nommant chacun offrant au sein du mantra. C'est le long chemin.

Le chemin le plus court consiste simplement à dire : "Om arya vagih shara saparivara argham, padyam, pushpe, dhupe, aloke, gandhe, naivedya, shabde pratichcha hum svaha", le tout d'affilée. Dégager?

1. La sadhana utilisée dans cette retraite est un kriya tantra pratique. Pour faire l'auto-génération, vous devez avoir reçu le jenang de cette divinité. (Un jenang est souvent appelé initiation. C'est une courte cérémonie conférée par un tantrique lama). Vous devez également avoir reçu un wong (il s'agit d'un l'autonomisation, initiation dans un spectacle tantra, yoga tantra, ou yoga le plus élevé tantra pratique). Sinon, veuillez faire le sadhana de première génération. ↩