Renonciation

• Pourquoi développer le détermination à être libre
• Comment se développer renonciation
• Les huit préoccupations mondaines

Trois Aspects Principaux 03: Versets 3-4 Renonciation (download)

Dernier temps des trois grandes lignes, le préliminaire, le principal corps, et la conclusion nous avons couvert les préliminaires. Nous avons parlé de l'éloge qui était la première ligne :

Je m'incline devant les vénérables maîtres spirituels.

Nous avons parlé de la promesse de composer qui était le premier couplet complet. Nous avons parlé de l'encouragement au lecteur à faire attention qui était le deuxième couplet. Avec le troisième couplet, nous commençons le principal corps du texte, qui était le deuxième point principal de l'ensemble du plan. Es-tu avec moi? Nous avons les trois grandes lignes : le préliminaire, le principal corps, et la conclusion. Nous avons terminé le premier qui était le préliminaire et qui avait trois subdivisions.

Le corps principal

Nous allons maintenant commencer le deuxième point majeur, le principal corps du texte. Celui-ci, le principal corps du texte, comporte quatre subdivisions. La première d'entre elles est l'explication de renonciation. La seconde est l'explication de Bodhicitta. La troisième est l'explication de la vue correcte. Et le quatrième est des mots forts d'encouragement pour que le lecteur reconnaisse la vérité des instructions et les mette en pratique.

Cela peut vous être très utile, ce que je fais souvent, c'est de revenir en arrière et d'écrire le plan sous forme de plan. Et puis placez chaque verset par le point dans le plan auquel il va. Cela nous aide vraiment à comprendre de quoi parle chaque verset.

L'explication du renoncement

Retour au premier point de l'essentiel corps qui est l'explication de renonciation. Il y a trois sous-points sous renonciation. Le premier est la raison pour laquelle nous devrions le développer. La seconde est de savoir comment le développer. Et le troisième est le point où nous pouvons dire que nous l'avons développé ; que nous avons réussi à cela.

Pourquoi développer le renoncement ?

Le premier point sous renonciation qui est à peu près la raison pour laquelle nous devrions développer renonciation— c'est le verset trois. Le verset trois se lit

Pour vous, êtres incarnés liés par le envie d'exister, sans le pur détermination à être libre (ou renonciation) de l'océan de l'existence cyclique, il n'y a aucun moyen pour vous d'apaiser les attractions à ses effets agréables. Cherchons donc dès le départ à générer détermination à être libre.

Ceci explique la raison pour laquelle nous devons générer renonciation au sein de l’ détermination à être libre. Si nous n'avons pas renonciation alors il n'y a aucun moyen pour nous de « pacifier les attractions » aux « effets agréables » du samsara. En d'autres termes, si nous pensons qu'il y a du bonheur à obtenir dans le samsara, alors nous opterons pour cela plutôt que pour la libération ou l'illumination.

C'est comme quelqu'un qui est en prison, à moins qu'il ne voie les inconvénients de la prison, il n'aura aucun désir de sortir de prison. Si vous êtes en prison et que vous pensez plutôt à toutes les bonnes qualités d'être en prison : trois repas chauds, je n'ai pas à travailler, j'ai un lit pour dormir. Si vous pensez comme ça, la prison semble très confortable . Ensuite, vous avez, "Eh bien, pourquoi devrais-je essayer de sortir de prison, c'est en fait assez confortable ici." Si vous pensez comme ça, alors vous n'avez aucun intérêt ou envie de sortir, alors vous passez toute votre vie en prison.

C'est pareil, tant que nous pensons qu'il y a du bonheur dans l'existence cyclique alors nous n'avons aucun intérêt à en sortir. En conséquence, nous restons simplement dans une existence cyclique. C'est comme le prisonnier qui reste en prison et qu'il ne voit pas : il n'a aucune liberté, il est traité comme un bébé, il est dirigé, il ne peut pas avoir une bonne éducation, c'est totalement bruyant, il y a tous ces obstacles à tant de choses que vous voulez faire. Mais jusqu'à ce qu'ils voient tout cela, ils sont coincés au milieu parce qu'ils ne veulent pas sortir. C'est une chose similaire. Tant que nous pensons que l'existence cyclique est agréable, oui, restons. Ce n'est pas un problème.

Ce que nous essayons de faire avec renonciation C'est voir les défauts de l'existence cyclique car cela nous donne l'énergie pour changer la situation. C'est en fait l'une des choses les plus difficiles à voir dans notre pratique. À un certain niveau, nous avons des renonciation sinon nous ne vivrions pas ici au monastère. Nous avons donc le sentiment que "Oui, je veux sortir de l'existence cyclique." Cela nous a amenés ici au monastère. Mais alors, si nous regardons au jour le jour, lorsque nous nous réveillons le matin, notre première pensée est : « Je veux sortir de l'existence cyclique » et « Je veux que les autres êtres sensibles sortent de l'existence cyclique » ? Ou notre première pensée est-elle principalement : « Comment puis-je avoir du plaisir alors que je suis dans une existence cyclique ? » Sur quoi portent la plupart de nos pensées de la journée ? Est-ce comment sortir du samsara, ou est-ce comment obtenir du plaisir dans le samsara ?

Il s'agit d'un petit devoir à la maison pour que vous fassiez une petite révision et que vous observiez vos pensées. Voir, "Combien de mes pensées sont concernées par renonciation ainsi que Bodhicitta? Combien de pensées sont des pensées sur la façon dont je peux avoir du plaisir ? » Cela peut signifier du plaisir dans cette vie et cela peut aussi signifier du plaisir dans des vies futures. Tout notre esprit qui pense juste, vous savez, se réveiller le matin : « Oh, mon lit est si confortable. Je ne veux pas sortir. Ou, "Quelle bonne nourriture puis-je manger aujourd'hui?" Ou, "Avec quelles personnes sympathiques puis-je être aujourd'hui?" Ou, "Comment puis-je éviter de faire des choses désagréables aujourd'hui?" À quoi s'intéressent la plupart de nos pensées ? Est-ce renonciation ou sommes-nous attirés par les effets agréables de l'existence cyclique ? Faites une petite recherche et observez votre esprit. Voyez ce qui se passe.

Être des êtres incarnés

La phrase ici qui me frappe toujours est au début quand elle dit, "pour vous, les êtres incarnés liés par le envie d'exister.” Pour moi, juste cette phrase et surtout les mots « êtres incarnés », je veux dire, c'est ce que nous sommes. Nous sommes des êtres incarnés. Nous sommes des êtres avec un corps. Eh bien, qu'est-ce que cela signifie d'être un être incarné?

Cela signifie avoir un corps qui est né, puis vieillit, tombe malade et meurt. Il y a tout ce mouvement en Amérique 'corps c'est beau' et 'soyez dans notre corps' et ' j'aime ton corps' et tout ça. Il y a certains points de ce mouvement qui, je pense, sont valables parce que nous ne voulons pas haïr nos corps. Détestant notre corps signifie que nous sommes tout aussi emballés que nous nous livrons à notre corps. Il ne s'agit donc pas de haïr notre corps et le méprisant.

Quand on voit ce que veut dire être incarné - rien que par le fait de prendre une corps qui vieillit, tombe malade et meurt - à quoi va ressembler notre vie ? Juste par le fait de naître avec ça corps, que sommes-nous déjà dirigés ou poussés à faire ? Eh bien, juste en ayant ça corps et par envie pour l'existence de ce corps, alors nous devons mettre autant d'énergie à le protéger et à le maintenir en bonne santé. Ensuite, nous nous y attachons et nous voulons qu'il soit beau. Nous sommes attirés par le corps des autres, puis nous avons peur de vieillir parce que notre corps devient laid, il devient malade et nous avons peur de mourir. Toutes ces peurs traversent tellement notre esprit parce que nous sommes des êtres incarnés - peur que les choses tournent mal avec notre corps.

Nous générons une grande partie de notre identité personnelle basée sur notre corps-quelle que soit notre nationalité, quelle que soit notre ethnie, quelle que soit notre race, quel que soit notre sexe, quelle que soit notre orientation sexuelle. Toutes ces choses sont basées sur la corps. Juste en ayant ça corps alors nous sommes pris dans toutes ces autres identités. Bien sûr, cela nous met en conflit avec d'autres personnes qui ont d'autres identités basées sur leurs corps qui sont différents de nos corps. Donc juste en ayant un corps nous sommes déjà prédisposés à beaucoup de souffrance : juste la souffrance physique des corps; la souffrance mentale de la peur du vieillissement, de la maladie et de la mort ; la souffrance mentale d'être attaché à des identités basées sur notre corps; la souffrance mentale de se quereller avec d'autres personnes qui ont d'autres identités basées sur leur corps. Juste l'expression « êtres incarnés » – beurk, c'est insatisfaisant.

Toutes ces discussions que nous avons en Amérique sur la "merveilleuse" corps est et 'aime ton corps' et tout ça, je pense que ce discours est très clairement donné parce que les gens ne voient pas d'alternative à avoir un contaminé corps. Lorsque nous ne savons rien du Dharma, dans notre esprit, il n'y a pas d'alternative à l'existence conceptualisée. Vous ne pensez jamais avoir un corps fait de lumière, comme un arhat. Vous ne pensez jamais avoir un corps qui est sous l'influence de la compassion - comme un Bodhisattva. Vous ne pensez jamais avoir un corps qui est fait de vents purifiés qui peuvent se manifester sous n'importe quelle forme au profit des êtres sensibles - comme un Bouddha. Les gens qui ne connaissent pas le Dharma ne voient aucune alternative à ce genre de corps. Lorsque vous êtes coincé avec cette vision du monde, vous devez dire : « Aimez votre corps et se sentir bien. Sinon, si vous regardez la vérité de ce que cela corps c'est-à-dire que vous devenez simplement déprimé parce que vous ne voyez aucun recours. je pense ce que le Bouddha essayait de faire pour nous amener à examiner la nature de ce corps: comment c'est impermanent, comment ça souffre dans la nature, ce n'est pas pour nous déprimer. Nous pouvons le faire par nous-mêmes. Mais dire que nous n'avons pas besoin d'être des êtres incarnés avec ce genre de corps; il y a une autre alternative. Nous prenons ceci corps sous l'influence de l'ignorance et karma, mais nous n'avons pas besoin d'être ignorants et de créer karma. Nous n'avons pas à prendre ça corps; il y a une autre façon d'exister que l'existence contaminée. Je pense que le Bouddha découvrir cela, puis nous l'enseigner, nous donne une toute nouvelle vision de ce que peut être la vie et de notre potentiel.

Si vous le regardez bien, nous sommes des "êtres incarnés envie d'exister. » Envie d'exister, c'est ce que nous faisons, n'est-ce pas ? Je sollicite. J'ai envie d'avoir mon identité d'ego. Mon identité d'ego est basée sur cela corps donc j'ai envie de ça corps. Puis une fois que j'ai ça corps Je veux que ce soit heureux, alors j'ai envie de beignets glacés, d'algues et de petits pains chinois et quoi que ce soit. Nous aspirons à une sorte de plaisir, puis toutes nos autres envies interviennent. Ensuite, notre esprit s'emmêle tellement parce que nous ne pouvons pas toujours obtenir ce que nous voulons, alors nous devenons misérables.

Donc juste cette phrase : "les êtres incarnés liés par le envie d'exister.” Quand je réfléchis très profondément à cette phrase, ce que cela signifie, c'est "Ugh, je veux en sortir !"

C'est ce que l'équipe chez renonciation est. C'est comme "Je veux sortir !" Il y a quelque chose de plus dans la vie que de vivre comme ça. Nous avons d'autres potentiels. Mais sans voir ces potentiels, nous sommes des "êtres incarnés liés par le envie d'exister.” Sans nous voir de cette façon, alors nous avons simplement notre vision normale du « Eh bien, je ne suis qu'un petit vieux moi, je saute par ici. Et le but de ma vie est d'avoir du plaisir, d'être heureux. Parfois, nous obtenons le bonheur par les plaisirs des sens. Parfois, nous obtenons du bonheur en pensant que nous sommes importants parce que nous aidons les autres. Il existe toutes sortes de manières différentes pour que notre ego obtienne le bonheur, mais nous sommes totalement liés à tout cet égoïsme et cette ignorance.

Le moyen pour nous de sortir est de voir les effets désagréables du samsara, de voir sa nature de souffrance. Nous y reviendrons un peu plus tard dans les versets suivants, sur la façon de voir la nature de souffrance du samsara. Lorsque nous faisons cela, nous ne sommes plus intéressés à nous tourner les pouces et à essayer d'obtenir un plaisir de classe B alors que nous pouvons avoir un plaisir de classe A et de classe AA qui vient de la pratique du Dharma. Ce qui est intéressant, c'est que le plaisir de la pratique du Dharma vient du renoncement au plaisir de l'existence cyclique parce que nous voyons ce plaisir comme petit et inadéquat.

Le verset trois parle de pourquoi nous devrions générer renonciation et pourquoi c'est important. Pourquoi Lame Tsongkhapa dit : « Dès le départ, cherchez à générer le détermination à être libre” ? Il ne dit pas d'emblée générer la vue correcte ; ou générer dès le départ Bodhicitta. Il ne dit pas ça. Il dit d'emblée chercher à générer le détermination à être libre parce que le fait d'en avoir assez des limitations de notre existence actuelle est la chose qui nous pousse à pratiquer le Dharma. Sans cela notre Bodhicitta n'est pas réel Bodhicitta; et nous n'avons pas non plus d'inspiration pour obtenir la vue correcte. La seule raison d'obtenir la vue correcte n'est pas pour la connaissance intellectuelle; c'est pour nous sortir de l'existence cyclique. Si nous ne voyons rien de mal avec l'existence cyclique, pourquoi générer la vue correcte ? C'est si difficile. Si nous n'avons aucune impulsion pour nous sortir de l'existence cyclique, comment diable allons-nous avoir Bodhicitta qui veut que les autres sortent de l'existence cyclique ? Nous n'allons pas avoir cela non plus. Donc ça détermination à être libre est essentiel. C'est pourquoi il dit de le générer dès le départ.

Bien sûr, beaucoup de gens en Occident, lorsqu'ils viennent aux enseignements, ne veulent pas en entendre parler—tous les inconvénients de l'existence cyclique. Ce que je viens de dire sur les défauts d'être des êtres incarnés avec ce corps c'est limité; les gens ne veulent pas entendre ça de nos jours. Les gens veulent savoir comment avoir votre corps, comment avoir du plaisir des sens avec votre corps, et comment éviter tous les problèmes d'avoir un corps. Comment vas-tu faire ça ? C'est pourquoi les gens veulent la science parce qu'ils pensent que la science pourra inverser la maladie et le vieillissement. Le tout, qu'est-ce que la cryogénie, où vous congelez votre corps dans l'espoir qu'elle puisse être rajeunie plus tard par la science ? C'est fait pour éviter la souffrance de la mort. Les gens veulent ça au lieu de savoir comment éviter de prendre ça corps et nous mettre dans cette situation difficile pour commencer. Alors les gens disent, "Oh, méditer sur renonciation est si misérable. Je dois penser à la souffrance et à quel point ma vie est insatisfaisante et cela me rend si déprimé.

En fait, personnellement, j'ai trouvé que toutes ces méditations sur la nature insatisfaisante du samsara étaient un soulagement total. Enfin, voici un endroit où je pouvais admettre que "Oui, ma vie n'est pas complètement satisfaisante." Avant cela, il y a toute cette pression, « Oh oui, ma vie est super. Ma vie est merveilleuse. Tout va bien », alors que ce n'est pas du tout le cas. j'ai trouvé dans le Bouddha' enseigne simplement : « D'accord. Je pourrais admettre que j'ai des problèmes. C'est bon."

Donc, dès le départ, générez le détermination à être libre. C'est vraiment important. Cela nous donne beaucoup d'énergie dans notre pratique.

Comment développer le renoncement

La deuxième partie du schéma de renonciation était de savoir comment le développer. Comment le développer est expliqué au verset quatre. Le verset quatre dit

En contemplant les loisirs et la dotation si difficiles à trouver, et la nature éphémère de votre vie inversez le accroché à cette vie. En contemplant à plusieurs reprises les effets infaillibles de karma et les misères de l'existence cyclique, renversent accroché aux vies futures.

Cette deuxième esquisse « comment développer renonciation” comporte deux parties. Le premier est de savoir comment développer renonciation pour cette vie. C'est cette première phrase. La seconde est de savoir comment générer renonciation pour les vies futures, et c'est la deuxième phrase. Donc le verset quatre contient comment développer renonciation d'abord pour notre vie présente et ensuite pour la vie future.

Comment développer le renoncement pour cette vie

Examinons le premier point, comment arrêter le envie ainsi que accroché pour cette vie. Comment fait-on cela? Tout d'abord, quel est le envie ainsi que accroché pour cette vie ? Qu'est-ce que c'est? Cela se résume essentiellement aux huit préoccupations mondaines. Quand on parle de la envie ainsi que accroché pour cette vie, c'est être attaché au bonheur de cette vie, en d'autres termes, les huit soucis mondains. Jetons un coup d'œil à ces huit préoccupations mondaines. Ils sont très importants et ils sont très gênants.

Les huit préoccupations mondaines

Les huit vont en quatre paires. La première paire est de se sentir heureux lorsque nous obtenons des biens matériels ou de l'argent, puis de se sentir malheureux lorsque nous ne les obtenons pas ou lorsque nous les perdons. La deuxième paire est de se sentir heureux quand on nous félicite et que les gens nous approuvent et nous parlent très gentiment et gentiment ; et puis l'inverse, être mécontent quand on nous critique, quand on entend des paroles qui déplaisent à notre ego, quand on nous blâme, quand on ne nous approuve pas. Le troisième couple est d'être content quand on a une bonne image et une bonne réputation, quand on est célèbre et que les gens nous connaissent ; et puis l'inverse, se sentir malheureux quand on a une mauvaise image et une mauvaise réputation. La quatrième paire est le fait de se sentir heureux lorsque nous éprouvons un quelconque plaisir sensoriel : des choses que nous voyons ou entendons, sentons, goûtons ou touchons ; et être malheureux lorsque nous avons des expériences sensuelles désagréables. Ce sont les huit dharmas mondains. Passons en revue ceux-ci parce qu'ils sont si essentiels.

Quand j'ai appris le Dharma pour la première fois, Zopa Rinpoché enseignait un mois entier méditation cours sur ces huit préoccupations mondaines. Encore et encore et encore: en les parcourant, jusqu'à ce qu'il nous fasse en quelque sorte entrer dans la tête que c'était un sujet vraiment important. Et c'est! Chaque fois que nous faisons quelque chose motivé par l'une des huit préoccupations mondaines, cette action produit le résultat d'une existence cyclique. Chaque fois que nous faisons une action qui n'est pas motivée par les huit préoccupations mondaines, cette action produira un résultat de libération et d'illumination.

Cette démarcation entre ce qui est Dharma et ce qui est mondain est basée sur le fait que nous soyons motivés par les huit préoccupations mondaines ou non. Même pour obtenir une bonne renaissance future, nous devons abandonner les huit préoccupations mondaines, sans parler de la libération et de l'illumination. Même le but le plus bas du Dharma – pour y parvenir, nous devons abandonner les huit préoccupations mondaines. Je ne sais pas pour vous, mais quand je regarde ma vie ? Ma vie est à 100% impliquée dans les huit préoccupations mondaines. Regardons-les.

Gain et perte

Se sentir ravi quand on reçoit de l'argent et des choses matérielles, n'est-ce pas ? Maintenant, nous pourrions penser, "Oh, je n'ai pas l'attachement pour l'argent et les choses matérielles. Eh bien, pensez au temps que nous passons à nous demander si nous avons assez d'argent ou non. Avons-nous jamais assez d'argent pour nous sentir en sécurité? Pensez à l'inquiétude que nous avons, eh bien, vous savez ce qui se passe? Nous sommes des moines et nous dépendons des laïcs. Que se passe-t-il s'ils ne nous apportent rien ? Ou que se passe-t-il si notre monastère n'a pas d'argent et que nous ne pouvons pas obtenir les choses dont nous avons besoin ?

Nous pourrions penser que nous ne nous soucions pas de l'argent et des possessions, mais c'est vraiment le cas. Même des choses très simples comme nos chaussures. On pourrait penser : « Je n'ai pas l'attachement pour mes chaussures.

Des chaussures? Quiconque les veut peut avoir mes chaussures. Je ne suis pas attaché à eux. Mais si nous sortons de ça méditation hall et nous partons, et nous regardons, et nos chaussures ne sont pas là, et quelqu'un a pris nos chaussures. Nous allons être bouleversés. N'est-ce pas?

Cela s'est réellement produit une fois. Quelqu'un est venu me rendre visite quand j'habitais à Singapour et que je logeais dans l'appartement de quelqu'un. Il est venu me voir et il a laissé ses chaussures devant la porte. Quand il est parti, ses chaussures avaient disparu. Quelqu'un avait volé ses chaussures. Cela m'est arrivé lorsque j'étais au stupa à Bodhgaya où j'ai laissé mes chaussures dehors. Je suis revenu… ce n'étaient que des chaussures en plastique, mes chaussures en plastique bon marché. Mais mes chaussures avaient disparu. Et ton esprit, c'est incroyable ce que fait ton esprit : "Quelqu'un a pris mes chaussures !"

Et, « Je dois marcher pieds nus, et c'est sur ce gravier, et ça fait mal ! Comment quelqu'un a-t-il osé prendre mes chaussures ? » Et, "Maintenant, mes pieds vont tellement me faire mal et je ne veux pas ça."

Nous avons cette idée intellectuelle : « Oh, je me fiche des choses matérielles. Mais dès que quelqu'un prend quelque chose, on panique. On s'énerve vraiment. Si nous retournions tous dans notre chambre après ce cours et que même quelqu'un avait pris notre Bouddha statue, même un objet sacré, "Quelqu'un a pris mon Bouddha statue. Comment osent-ils!" Si quelqu'un prend nos vêtements, "Oh, vous avez pris mes vêtements!" Si quelqu'un vient prendre nos affaires, nous n'aimons pas ça. Si quelqu'un arrive et nous demande quelque chose ? Nous pensons toujours : « je suis si généreux », mais quelqu'un vient nous demander quelque chose, et « je ne veux pas le donner ».

Vous voyez, c'est incroyable. Comme si vous preniez une collation et disons, et cela se produit tout le temps en Inde. C'est l'avantage de vivre en Inde. Vous êtes assis dans un train en train de manger et il y a un mendiant qui vient et dit : « Donnez-moi quelque chose. Vous regardez votre esprit dire : « Non, je ne veux rien donner. Je veux cette nourriture pour moi. Pourtant, nous pensons toujours : « Oh, je ne suis pas attaché à la nourriture. Bien sûr, je peux tout donner. C'est vraiment intéressant de simplement regarder notre esprit. L'inquiétude que nous avons à propos de nos possessions et de l'argent, comment nous réagissons quand quelqu'un nous demande quelque chose, comment nous réagissons quand quelqu'un prend nos affaires. Et puis nous voyons si notre concept intellectuel de la façon dont nous sommes renoncés correspond réellement à la réalité de la façon dont nous agissons. Retourne dans ta chambre et si quelqu'un prend ta couverture, « Pas de couverture ! Il fait froid. Je ne veux pas avoir froid la nuit. Comment quelqu'un a-t-il osé prendre ma couverture ?

Le fait est que plus nous sommes attachés à quelque chose, plus il y a d'aversion et la colère et bouleversé que nous avons quand nous le perdons. Donc ces paires : le l'attachement à l'argent et aux biens matériels, et l'aversion de les perdre. Ces deux vont bien ensemble. Si vous en avez un, vous aurez l'autre. C'est juste très intéressant à vérifier. Comme à la Dharma Friendship Foundation quand je demande aux gens de rentrer chez eux et de nettoyer leurs placards, et de donner les choses qu'ils n'utilisent pas. Ils ont trouvé cela si difficile même s'ils n'utilisent pas les choses. Pour fouiller les placards et donner des choses, « Je ne veux pas donner ça. Je pourrais en avoir besoin à l'avenir. Ou, "Oh, mon parent m'a donné ça. Il a tellement de valeur sentimentale. Je ne veux pas le donner. Nous trouvons très difficile de donner des choses même si nous ne les utilisons pas. Cela montre que nous sommes impliqués dans ces huit préoccupations mondaines. C'est juste là.

Louange et blâme

La deuxième paire des huit préoccupations mondaines est l'attachement à la louange et aux mots doux et à l'approbation ; et l'aversion pour la désapprobation, le blâme et les mots méchants. Celui-ci est encore plus difficile. Renoncer à l'argent et aux biens matériels est plus facile que de renoncer l'attachement pour les louanges et les mots doux. Regardez-le, surtout si nous regardons nos humeurs au jour le jour. Juste nos humeurs en une journée : comment nous montons et descendons en une journée.

Quelqu'un entre et dit: "Oh, merci d'avoir fait ça." Et, "Oh, je me sens bien. Quelqu'un a reconnu que j'ai bien fait mon travail » et nous nous sentons très heureux. Ensuite, la personne suivante entre et dit: "Pourquoi n'as-tu pas fait ça?" Et puis on se dit : « Oh, ils me critiquent », et on se sent déprimé. Ou nous nous fâchons : « Ils me critiquent ! Comment osent-ils faire ça ! Puis la personne suivante entre et dit : « Oh, tu es si gentille », alors nous nous sentons très heureux, cette personne est mon amie.

La personne suivante entre et dit : « Vous êtes tellement bâclé dans votre discours. Je pensais que vous étiez un pratiquant du Dharma. Pourquoi parles-tu comme ça ? » – et puis nous devenons vraiment mécontents, et nous nous sentons misérables parce que nous avons été critiqués. Ou quelqu'un dit : « Oh, tu es si merveilleux pour pratiquer le Dharma. Je t'admire tellement. Vous êtes un si bon praticien », et nous nous sentons, « Ah oui », — très heureux. Et puis la personne suivante arrive et dit : « Vous vous appelez un pratiquant du Dharma ? Qu'est-ce que tu fais dans le monde ? Tu es si plein de l'attachement.” Ensuite, nous nous sentons vraiment insultés, nous nous sentons en colère, nous déprimons, nous attaquons l'autre personne.

C'est incroyable au quotidien à regarder. Surveillez nos humeurs et surtout à quel point nous sommes réactifs aux mots que les autres nous disent. Absolument incroyable! Comment réactif et comment notre esprit va, « Cette personne ne m'aime pas. Oh non », et nous nous blâmons. Ou, "Cette personne ne m'aime pas. Qu'est-ce qui ne va pas avec eux?" Nous sommes tellement réactifs et nos humeurs montent et descendent.

Pensez à la façon dont nous parlons aux autres. Les gens nous louent alors bien sûr nous leur répondons gentiment. Quelqu'un d'autre pointe notre faute, et même si c'est une faute qui est vraie et que nous savons que nous l'avons, nous nous fâchons. Quelqu'un dit : « Tu es toujours en retard. Ou quelqu'un dit : « Tu fais toujours ceci ou cela ou autre chose », et c'est vrai, nous le faisons toujours. Et nous allons, "Augh." C'est comme si personne n'était censé remarquer mes défauts. Si vous remarquez mes défauts, vous n'êtes pas censé les dire. Nous sommes tellement réactifs. Nous la colère tellement rapidement. On déprime si vite.

Tout cela n'est qu'une partie des huit préoccupations mondaines : l'attachement aux mots doux, aux louanges et à l'approbation, et ne pas aimer être blâmé et que les gens nous désapprouvent et que les gens nous disent des choses méchantes. Je regarde mon propre esprit et ce sont huit préoccupations mondaines. Comme je le disais, la ligne de démarcation entre une action du Dharma et une action non-Dharma est liée aux huit préoccupations mondaines. C'est Bouddhisme 101. C'est la première chose avec laquelle nous devons commencer à travailler - les huit préoccupations mondaines. Je regarde ma propre vie et à quel point je suis détraqué quand les gens me critiquent. À quel point mon esprit est mécontent quand je suis critiqué. Comme je suis en colère. Je retombe dans tous ces vieux schémas du « Quelqu'un est en colère contre moi », alors je me tais, puis je suis déprimé et je retiens tout ça à l'intérieur. Ensuite, dans ma tête, je dis juste toutes ces vilaines choses à leur sujet. Je ne veux pas le dire à haute voix, parce que si je le dis à haute voix, ils m'attaqueront davantage. Alors tout mon esprit est juste un gâchis. C'est tout cet ensemble des huit préoccupations mondaines : la louange et le blâme. Tout simplement ça !

Ici, j'ai une vie humaine précieuse avec tant de possibilités de pratiquer le Dharma. Pourtant, l'esprit continue de ruminer encore et encore sur ces huit préoccupations mondaines. "Cette personne a dit ça." "Peut-être que je n'appartiens pas ici." « Ils ne m'aiment pas ? » "Qu'ai-je fait de mal?" « Tout le monde dit toujours ça de moi. Qui pensent-ils qu'ils sont de toute façon?

Le pot ne devrait pas appeler la bouilloire noire. Je vais leur dire qu'ils font exactement la même chose. Mettez-les à leur place. Nous planifions toutes ces choses que nous voulons leur dire ; juste huit préoccupations mondaines !

La renommée et la honte

La troisième paire est l'attachement à une bonne réputation et image ; et l'aversion d'avoir une mauvaise réputation et une mauvaise image - celle-ci est la renommée et la notoriété. Ceci est différent du précédent de louanges et de blâmes. La louange et le blâme sont plus de ce qu'un individu vous dit. Celui-ci sur la réputation, la bonne réputation et la mauvaise réputation, est votre image parmi tout un groupe de personnes. C'est donc différent. Nous pourrions penser : « Je ne veux pas être célèbre. Je ne cherche pas à être George Bush ou Madonna ou quelqu'un comme ça. Je ne suis pas accroché à la célébrité.

Mais si nous regardons à nouveau dans nos vies, nous avons tous notre propre petite sphère d'influence, nos propres petits groupes. Au sein de nos propres petits groupes, nous voulons avoir une bonne réputation. Nous voulons que les gens aient une bonne opinion de nous, quel que soit notre petit groupe.

Comme les gens qui ont des passe-temps, disons qu'ils font partie de l'équipe de natation. Tous ceux qui font partie de l'équipe de natation veulent avoir une bonne réputation auprès de tous les autres membres de l'équipe de natation. Vous êtes attaché à votre réputation, à ce que tous vos coéquipiers pensent de vous. Nous venons et nous sommes dans le monastère. Eh bien, nous sommes attachés à : « Qu'est-ce que tous les autres bouddhistes pensent de moi ? Ai-je une bonne réputation auprès des profanes ? Ai-je une bonne réputation dans l'organisation bouddhiste ? Est-ce qu'ils écrivent sur moi et mentionnent mon nom dans des magazines bouddhistes ? Est-ce qu'ils mentionnent le nom de mon professeur dans les magazines bouddhistes ? Si mon professeur est célèbre et que je suis attaché à mon professeur, j'ai aussi une bonne réputation. Quoi qu'il en soit, quel que soit le sous-groupe dans lequel nous appartenons, nous voulons une bonne réputation au sein de celui-ci. Si vous jouez au basket, même si c'est juste avec toutes les autres personnes de votre quartier, vous voulez une bonne réputation auprès des gens de votre quartier.

Encore une fois, nous pouvons être tellement déformés lorsque nous n'avons pas une bonne réputation, lorsque notre image est ruinée. Lorsque nous essayons de présenter cette image, même celle d'un pratiquant du Dharma,

"Je suis ici. Je suis un très bon pratiquant du Dharma. Ensuite, tous nos défauts se manifestent, puis les gens parlent de nous dans notre dos et notre réputation est ruinée. Nous allons, « Oh, je ne peux pas m'en empêcher. Tout le monde est censé penser que je suis un si bon pratiquant. Tout ce bouleversement se produit essentiellement parce que nous sommes attachés à la réputation qui est une préoccupation du monde.

Cela arrive tout le temps. Cette chose est vraiment profondément enracinée. En fait, ils disent souvent que se débarrasser de ces deux ensembles : celui sur les louanges et les reproches, et celui sur la réputation - que c'est beaucoup plus difficile que de surmonter l'attachement à la nourriture, aux vêtements et au confort de nos corps. Ils disent que vous pouvez monter - et l'idéal au Tibet - vous montez et méditer dans une cave.

Vous ne mangez que très peu de nourriture. Tu dors sur le rocher. Vous avez des vêtements déchirés très simples. Mais dans votre esprit, vous pensez : « J'espère que tout le monde dans la ville pense à quel grand méditant et renoncé je suis. Vous pouvez voir qu'ils le soulignent même spécifiquement dans les Écritures : combien il est difficile d'abandonner notre l'attachement à notre réputation et à être bien connu et à vouloir que les gens aient une bonne opinion de nous. On veut même une bonne réputation d'ascète, ce qui est totalement contradictoire, n'est-ce pas ?

Pensez à toutes les choses que nous faisons pour avoir une bonne réputation. Comment on beurre certaines personnes. Nous faisons des actions qui vont nous faire gagner des points brownie afin que nous soyons beaux. Nous veillons à ce que les autres sachent ce que nous avons fait. Et puis quand nous n'avons pas bonne réputation et que les gens parlent de nous dans notre dos ? Nous détestons cela et alors nous voulons nous venger, alors nous bavardons dans leur dos. On dit des choses méchantes à leur sujet. Cela peut nous causer tant de problèmes dans notre vie.

Semblable à la préoccupation mondaine précédente avec la louange et le blâme; vous savez, que faisons-nous pour obtenir les éloges? Parfois, nous agissons d'une certaine manière qui n'est vraiment pas sincère juste pour que quelqu'un nous loue. Nous allons même contredire nos propres principes éthiques parce que nous voulons que certaines personnes nous aiment et aient une bonne opinion de nous. Là, nous succombons à la pression des pairs.

Nous faisons toutes sortes de choses pour obtenir l'approbation des autres. Disons qu'il y a des gens auxquels nous tenons qui pensent que nous sommes stupides de pratiquer le Dharma. Alors nous abandonnerons même notre pratique du Dharma pour que ces gens aient une bonne opinion de nous. Pourquoi? Nous voulons juste que les gens nous félicitent. Ensuite, lorsque nous sommes blâmés et que nous nous impliquons également dans la création de tant d'actions négatives, ce sont les huit préoccupations mondaines. C'est tout simplement incroyable de voir comment cela dirige notre vie et crée tant de souffrances pour nous.

Plaisir et douleur

Le quatrième ensemble se sent satisfait de différents plaisirs sensoriels; et mécontent des autres plaisirs des sens. Alors combien, au quotidien, nous sommes à la recherche de plaisirs de bon sens. Nous sommes à l'affût : « Quelles belles choses puis-je regarder ? Je veux avoir une belle image dans ma chambre. je veux le méditation pièce à peindre d'une certaine couleur car je trouve que cette couleur est jolie. Je veux écouter de la bonne musique. Je ne veux pas écouter cet autre genre de musique. Une personne dit : « J'aime les carillons éoliens », et l'autre dit : « Je n'aime pas les carillons éoliens ». Nous sommes tous impliqués là-dedans.

Puis ce que nous sentons, "Je veux sentir de bonnes choses." Nous devons donc mettre tout ce parfum dans la salle de bain (ce qui, je pense, sent pire). Nous n'aimons pas les mauvaises odeurs. Et puis la nourriture, nous sommes tellement attachés à la nourriture : « Je dois cuisiner de si bons plats » et « Ça a bon goût » et « Beaucoup de ça ». Nous sommes très attachés à la nourriture.

Et puis les choses tactiles, on n'aime pas si on a trop froid, on est malheureux. Si nous avons trop chaud, nous sommes malheureux. Si notre lit est trop dur, nous nous plaignons. Si notre lit est trop mou, nous nous plaignons. Nous aimons la sensation des gens qui nous touchent - toute l'expérience sexuelle est une sensation tactile.

Que fait-on pour obtenir toutes ces sensations très agréables ? Quelle quantité de notre énergie mentale est consommée pour organiser notre vie afin que nous puissions obtenir ces plaisirs ? Ce qui est encore plus délicat, c'est quand nous sommes des pratiquants du Dharma. Nous essayons d'organiser notre vie pour obtenir ces plaisirs, sans donner l'impression que nous organisons nos vies pour obtenir ces plaisirs.

Si les gens savent que nous essayons d'obtenir ces plaisirs, nous obtenons une mauvaise réputation parce que ce n'est pas une pratique du Dharma. Mais notre esprit est toujours impliqué dans tout cela. Nous essayons d'obtenir toutes ces choses qui nous donnent le bonheur de cette vie, mais sans réellement reconnaître que nous sommes attachés à ces choses, et en faisant croire que c'est une autre raison du Dharma ou quelque chose comme ça.

L'esprit est si sournois. Incroyablement sournois comment notre esprit déforme notre motivation et invente des raisons, des excuses, des mensonges et toutes sortes de choses. Nous faisons cela afin que nous puissions obtenir les quatre des huit préoccupations mondaines ; et pour que nous puissions éviter les quatre autres ou nous venger quand nous les obtenons. Pensez au moment où nous perdons nos biens, quand les gens nous critiquent, quand ils parlent dans notre dos et nous donnent une mauvaise réputation, quand nous n'obtenons pas les plaisirs sensoriels que nous désirons. C'est : « Comment puis-je exercer des représailles ? Comment puis-je me venger ?

Parfois, nous critiquons ces gens. Parfois, nous nous promenons avec un visage mécontent : « Je suis en colère contre toi. Tu cuisines la nourriture que tu sais que je n'aime pas.

Notre esprit est tellement captivé et tout ce que c'est, si nous y réfléchissons, c'est le l'attachement au bonheur de cette vie. Et cette vie est si courte. Et ces plaisirs sont si courts.

À quoi bon leur être si attaché ? C'est comme : nous avons un bon déjeuner. Eh bien, le déjeuner est fini dans une demi-heure et c'est fait. Et vous souvenez-vous même de ce que vous avez mangé lundi dernier ? Encore moins il y a un an ? Encore moins il y a cinq ans ? Nous ne nous souvenons même pas de ce que nous avons mangé. Le plaisir est donc de courte durée. Et pourtant, nous passons tellement de temps à essayer de l'obtenir et à être mécontents si nous ne l'obtenons pas.

Nous pouvons regarder tant de choses avec ces huit préoccupations mondaines : toutes les choses que nous faisons pour obtenir les louanges des gens et les amener à nous aimer. Nous ne nous soucions pas vraiment d'eux, mais nous faisons semblant de faire de belles choses pour qu'ils nous aiment et nous louent. Alors nous ne pouvons pas nous avouer que nous le faisons vraiment avec une mauvaise motivation. Alors nous pensons : « En fait, je suis si compatissant. Regardez ce que je fais pour cette personne. Notre vraie motivation est que nous voulons qu'ils nous aiment et qu'ils parlent gentiment de nous, mais nous ne pouvons pas le reconnaître à nous-mêmes ou à eux. Donc, nous créons notre motivation Dharma de la façon dont nous sommes compatissants et nous y croyons. Pourtant, si nous sommes vraiment honnêtes avec nous-mêmes, ce ne sont que huit préoccupations mondaines. Je veux dire, c'est pourquoi j'ai dit que c'était embarrassant. Et je sais, parce que mon professeur l'a tellement souligné, à quel point ce sujet est important. C'est vraiment l'essentiel pour savoir si nous devenons ou non des pratiquants du Dharma.