Égalisation de soi et des autres

• Égalisation de soi et des autres contre l'équanimité
• Neuf points de l'égalisation méditation
• Tout ce qui existe est vide d'existence inhérente

Bodhicitta 10: Égalisation de soi et des autres (download)

Maintenant, la deuxième méthode de génération Bodhicitta s'appelle l'égalisation et Échanger soi et les autres. Nous allons commencer celui-là aujourd'hui. Auparavant, nous avons parcouru la cause et l'effet en sept points pour générer Bodhicitta. Nous allons maintenant revenir et examiner la deuxième méthode pour le faire. Cette deuxième méthode est dite être pour les êtres qui sont très intelligents ou ce sont des êtres avec de hautes facultés. En fait, l'intelligence n'est pas tout à fait le mot parce qu'elle n'a rien à voir avec votre QI ; cela a plus à voir avec votre réceptivité au Dharma. Votre capacité à comprendre le Dharma n'a pas nécessairement à voir avec votre QI parce que beaucoup de gens ont un QI élevé et sont très stupides quand il s'agit du Dharma. D'autres sont analphabètes, mais ce sont des bouddhas pleinement éveillés. Donc, ne pensez pas que cela a à voir avec des choses académiques.

Égalisation et Échanger soi et les autres— regardons la partie égalisation. Gardez cela un peu différent de l'équanimité. Rappelez-vous que nous avons déjà discuté de l'équanimité comme préliminaire aux deux méthodes pour générer Bodhicitta. L'équanimité était plus basée sur l'égalisation de nos sentiments envers les amis, les ennemis et les étrangers, en d'autres termes, lisser les l'attachement, l'hostilité et l'apathie. Égalisation de soi et des autres- c'est un peu différent parce que, bien qu'il soit basé sur l'équanimité, dans cette équanimité nous essayons d'égaliser, ou de voir comme égaux, soi et les autres plutôt que d'égaliser ami, ennemi et étranger. Avec l'équanimité de la méthode de cause à effet en sept points, nous pouvons mettre un ami, un ennemi et un étranger sur un pied d'égalité tout en sentant que nous sommes plus importants que les trois. Donc ici, en soi et chez les autres, nous égalisons ceux-là aussi.

L'égalisation et l'échange de soi et des autres défient l'ego et le sens inné de soi. (Photo par Brett Davies)

Nous allons toucher des points très sensibles. Ceci est un avertissement car cela va remettre en question notre réaction majeure automatique très profondément enracinée de veiller à notre propre avantage avant celui de quiconque. Non seulement nous avons été conditionnés à cela par notre société et notre culture, mais c'est inné. Nous sommes nés avec parce que nous avons ce sentiment très fort de « moi », ce moi solide. Bien sûr, une fois que vous avez un vrai moi solide qui est le centre de l'univers, alors, "Mon bonheur est plus important que les autres" et "Ma souffrance fait plus mal que les autres". Nous ressentons automatiquement cela. Égalisation de soi et des autres va défier cela, alors préparez-vous. (Rire).

Il y a une très belle méditation par mon maître racine, Serkong Rinpoché, qui a été le premier à me l'apprendre. Il y a neuf points que nous traversons en faisant l'égalisation méditation. Les trois premiers points sont en fait au niveau conventionnel, en le regardant du point de vue des autres. Les trois derniers points sont également au niveau conventionnel, en le regardant maintenant de notre propre point de vue. Les trois troisièmes points sont au niveau ultime.

Revenons en arrière et remplissons ce plan.

Niveau conventionnel

Premier point

Les trois premiers points sont au niveau conventionnel, comment nous sommes dans la société conventionnelle avec tous les phénomènes, mais en regardant égaliser soi et les autres à travers le point de vue qui se concentre principalement sur les autres. Le premier point est que tout le monde veut le bonheur et être également libéré de la souffrance. Nous savons tous cela dans notre tête; nous ne le savons pas dans notre cœur. Chaque fois que nous voyons les autres, nous devons entraîner notre esprit à penser : "Cette personne veut être heureuse et sans souffrance autant que moi." Chaque fois que nous voyons quelqu'un penser cela. Cela vous aidera à comprendre d'abord à quel point you veulent être heureux et être libérés de la souffrance. C'est notre principale préoccupation n'est-ce pas ? Du moment où nous nous réveillons le matin jusqu'au moment où nous nous couchons et dans nos rêves, nous voulons toujours être heureux et être libérés de la souffrance. Entrez en contact avec la profondeur de cela en nous, puis chaque fois que nous regardons un autre être, pensez : "C'est exactement la même chose que l'autre ressent."

C'est une excellente chose à faire lorsque vous êtes dans un embouteillage. Pensez-y lorsque vous regardez d'autres personnes dans des voitures ou si vous faites la queue, ou lorsque vous vous tenez dans un aéroport en attendant de prendre votre vol. Regardez toutes les personnes qui vous entourent et entraînez votre esprit à penser : « Ils veulent être heureux autant que moi, ils veulent être à l'abri de la souffrance autant que moi. » Quand vous regardez les nouvelles de XNUMX heures et que vous regardez les troupes, pensez-y sans prendre parti. Pensez à la façon dont tout le monde est piégé dans son karma. J'ai entendu dire que ce cher John Ashcroft venait en ville, pensez-y pour lui. Il essaie juste d'être heureux et d'éviter la souffrance. Je sais que cela peut exagérer un peu, mais nous devons le faire, nous devons penser de cette façon. Ou, si votre problème concerne Saddam Hussein et Oussama Ben Laden, pensez-y en fonction d'eux ; ils essaient juste d'être heureux et d'éviter la souffrance.

Encore une fois, cela ne signifie pas que parce que les gens veulent cela, que tout ce qu'ils font est bien, parce que les gens peuvent être très ignorants sur les moyens d'apporter le bonheur et d'éviter la souffrance. Tout comme nous voyons en nous-mêmes que nous sommes souvent autodestructeurs, n'est-ce pas ? Nous voulons être heureux et éviter de souffrir et que faisons-nous ? L'exact opposé de ce qui va nous procurer du bonheur et éviter la souffrance. Donc, nous avons de la patience et de la tolérance envers nous-mêmes, et puis nous devons avoir de la patience et de la tolérance envers les autres et envers leur ignorance aussi. Mais quand vous regardez les nouvelles, au lieu de vous effondrer, "Oh, ce monde est si horrible et plein de désespoir, de catastrophe et de terrorisme", prenez simplement du recul et réalisez que c'est un lamrim méditation à propos égaliser soi et les autres et développer la patience, la tolérance et une réelle compassion à leur égard. Tout le monde veut le bonheur et être libre de la souffrance de la même manière. Il n'y a pas de différence entre moi et eux, pas de différence.

Deuxième point

Le deuxième point est aussi du côté des autres : pour éviter d'avoir la préférence sur le bonheur qui vaut le plus. Par exemple, si vous allez au centre-ville et que vous voyez dix sans-abri, ils veulent tous être heureux de la même manière, n'est-ce pas ? Y a-t-il une raison de privilégier le bonheur de l'un par rapport au bonheur de l'autre ? Non, ils veulent tous être heureux de la même manière. Cela ne signifie pas nécessairement que vous avez une capacité égale à donner à chacun d'eux. Nous ne faisons que les regarder en ce moment. Ils veulent tous également être heureux. Il ne faudrait pas grand-chose pour que nous soyons des sans-abri. J'en suis un depuis 26 ans. (Rire du Vénérable) Le sens d'être un monastique c'est que vous êtes sorti de la vie familiale. Cependant, je ne reste pas assis dans les rues du centre-ville à mendier, j'ai d'autres moyens. (Rire). Le nom d'une religieuse pleinement ordonnée est gélongma. La traduction littérale de ge est la vertu et Long c'est aller chercher l'aumône, aimer mendier, et ma indique une femme. Donc, c'est quelqu'un qui est attaché à la vertu mais qui vit de l'aumône. Je veux dire, c'est le nom de notre ordination. C'est grâce à votre gentillesse que je ne suis pas en ville pour demander de la nourriture, mais ici pour demander de la nourriture. (Rire).

Retour au sujet. D'une certaine manière, nous sommes tous des mendiants, n'est-ce pas ? Nous implorons tous le bonheur. Nous recherchons tous le bonheur de la même manière, peu importe que vous soyez une personne de la rue ou non. Nous aspirons tous également au bonheur. Tout comme nous ne favoriserions pas une personne de la rue plutôt qu'une autre en termes de désir qu'elle soit heureuse, pourquoi nous favoriser nous-mêmes par rapport à tous les autres êtres sensibles voulant que nous soyons heureux d'abord et les autres plus tard ? Cela n'a pas beaucoup de sens. Parce qu'une personne de la rue peut vouloir des barres granola et une autre peut vouloir un hamburger, et une autre peut vouloir des vitamines, donc elles peuvent avoir des choses différentes qu'elles veulent mais elles sont toutes égales. De la même manière avec soi et les autres, nous pouvons avoir différentes choses que nous voulons, mais nous sommes tous égaux en ce qui concerne le désir et le besoin de choses.

Troisième point

Le troisième point utilise également un exemple. Ici, l'exemple est celui des personnes malades. Si vous allez dans un hôpital où tous ces gens sont malades, y a-t-il une raison de souhaiter que l'un soit plus libre de la souffrance que de souhaiter que les autres soient libres de la souffrance ? Non. On souffre d'insuffisance rénale, on souffre d'un collapsus pulmonaire, on souffre de diabète, donc ils ont des maux différents mais ils sont tous égaux à vouloir guérir et se libérer de leur souffrance. De même, soi et les autres sont égaux et veulent être libérés de nos souffrances du samsara. Le mendiant est comme un exemple de gens qui veulent tous quelque chose, mais même s'ils peuvent vouloir des choses différentes, ils veulent également, il n'y a aucune raison de préférence. De même avec soi et les autres, nous voulons tous le bonheur et pas seulement le bonheur temporel mais le bonheur de la libération et de l'illumination, et nous sommes tous égaux à le vouloir. Ensuite, l'autre exemple de patients souffrant à l'hôpital et comment ils peuvent souffrir de différentes maladies mais ils veulent tous être libérés de leur maladie et de leurs souffrances. De même avec soi et les autres, nous pouvons être à différents niveaux sur le chemin et nous pouvons avoir la souffrance de différents domaines d'existence, mais nous voulons tous être libérés des souffrances de l'existence cyclique. Il n'y a aucune raison de penser que la souffrance d'une personne est plus importante que celle d'une autre. Cela complète les trois premiers points sur le plan conventionnel axé sur les autres.

Quatrième point

Les trois points suivants sont également au niveau conventionnel mais regardent davantage de mon propre point de vue. Le premier point est que tous les êtres ont été gentils avec nous et nous devons donc les aider en retour. C'est une de ces choses que nous avons apprises à la maternelle ou même avant la maternelle. Passez un peu de temps à réfléchir aux avantages que nous avons tirés des autres. C'est l'ensemble méditation sur la gentillesse des autres. Nous pouvons commencer par penser à quel point nos amis ont été gentils avec nous, nos amis et nos proches. C'est très facile à penser. Nous y pensons non pas dans le but de nous attacher à eux mais pour ne pas tenir leur gentillesse pour acquise mais pour vraiment apprécier leur gentillesse envers nous. C'est important dans nos relations quotidiennes, ne pas tenir notre famille et nos amis pour acquis, mais apprécier vraiment ce qu'ils font pour nous.

Ensuite, nous passons à la réflexion sur la gentillesse des étrangers. C'est quelque chose auquel nous n'avons jamais pensé dans nos vies, la gentillesse des étrangers. Par exemple, les gens qui ont construit les routes que nous avons empruntées pour venir ici ce matin. Ils ont été gentils avec nous, n'est-ce pas, parce que s'ils n'avaient pas construit les routes, nous n'aurions pas pu venir ici. Pensez à la gentillesse des gens qui ont cultivé la nourriture et fourni la nourriture que nous avons mangée pour le petit déjeuner. Nous n'avons pas cultivé notre propre nourriture, mais même si vous avez un jardin d'été, vous avez obtenu les graines de quelqu'un.

Si vous avez mangé un morceau de pain, pensez au nombre d'êtres sensibles derrière le fait d'avoir un morceau de pain. Je veux dire tous les gens du magasin, de la caisse, c'étaient des box boys mais aussi des box girls, des box people, les camionneurs qui le transportent, les gens de la boulangerie qui l'ont fabriqué et puis les gens qui ont fabriqué le sac plastique qui c'était enveloppé, les gens qui font la comptabilité de l'entreprise de sacs en plastique, les agriculteurs qui ont semé le blé et tous les comptables qui font la comptabilité pour les agriculteurs. Lorsque vous commencez à regarder un morceau de pain et tout ce qu'il a fallu pour le faire, ce n'est pas seulement le blé, c'est la levure. Mais d'où vient la levure ? Ensuite, vous avez une toute autre piste d'êtres sensibles. Lorsque vous entrez dans ce domaine, vous pouvez passer une heure à méditer sur un morceau de pain et sur le nombre d'êtres sensibles qui se trouvent derrière. Si vous le faites, vous aurez une réelle idée de la façon dont nous sommes interconnectés et interdépendants, et comment, en fait, d'autres êtres ont été gentils avec nous et nous avons reçu tant de gentillesse de leur part même s'ils sont parfaits inconnus.

Même si notre esprit nous dit : « Ils ne pensaient pas à moi quand ils ont semé le blé ; ils essayaient juste de gagner leur vie. Pour être gentil avec nous, personne n'a à penser à nous individuellement. Recevoir la gentillesse des autres signifie simplement que nous avons bénéficié de leurs efforts, qu'ils aient l'intention de nous en faire profiter ou non. "Oh les enfants, je voulais vraiment que les enfants aient un toast ce matin alors je suis allé et j'ai fait pousser du blé, et je suis allé conduire le camion, et je suis allé travailler à la boulangerie, puis j'ai conduit le camion jusqu'à la épicerie et le mettre sur l'étagère pour que quelqu'un puisse l'acheter et l'apporter chez elle. Bien sûr, personne ne pense comme ça ! Je ne m'attendais pas à ce que quelqu'un pense comme ça, mais le fait est que tous ces gens ont fait leur travail et j'en ai profité parce que j'ai pris le petit déjeuner, alors ils sont gentils parce que s'ils ne faisaient pas ce qu'ils ont fait, vous seriez entendre mon estomac grogner en ce moment. Et si d'autres êtres n'avaient pas fait le chemin pour arriver ici, je ne serais même pas là pour commencer. Lorsque nous commençons à regarder autour de nous, chaque chose que nous avons nous montre à quel point nous sommes incroyablement dépendants et à quel point nous avons reçu de la gentillesse.

D'abord des êtres chers, puis des inconnus, maintenant des rusés, des gens que nous n'aimons pas. Parfois, nous nous enlisons vraiment : « Eh bien, qu'en est-il des gens qui nous ont fait du mal, qui nous menacent, dont nous avons peur. Comment ces gens peuvent-ils être gentils ? Eh bien, si vous y réfléchissez, nous avons vécu toutes ces expériences, elles ne nous ont pas tués et, même si elles ont pu être assez douloureuses, nous en sommes tous sortis en ayant appris quelque chose d'assez important. Si vous pensez à quelque chose qui a été vraiment troublant dans votre vie, une expérience douloureuse que vous avez vécue, n'en êtes-vous pas sorti en apprenant quelque chose d'important ? N'en êtes-vous pas sorti d'une certaine manière en étant un peu plus fort, un peu plus sage ? Vous avez peut-être aussi été plus cynique, mais nous n'examinons pas cette partie. Nous regardons la partie de vous qui est sortie plus sage et plus forte après avoir traversé la difficulté. Nous pouvons voir que nous bénéficions des difficultés, et que ces difficultés sont dues à l'influence de la personne qui nous a fait du mal. Donc, de cette façon, ils ont été gentils avec nous pour nous avoir fourni une situation dans laquelle nous pouvions grandir parce que nous ne pouvons pas grandir de la même manière avec les gens qui sont gentils avec nous.

Les personnes qui ne trahissent jamais notre confiance ne nous donnent pas l'opportunité de développer l'incroyable faculté du pardon. Les gens qui peaufinent notre voiture ne nous donnent jamais l'occasion de générer renonciation pour notre voiture cabossée ou cognée ou totalisée. Quand nous y pensons de cette façon, les personnes qui nous ont nui ou interféré avec notre bonheur, ont trahi notre confiance ou nous ont menacés, ils nous ont tous d'une manière ou d'une autre donné l'opportunité, que nous avons prise à un degré ou à un autre , pour développer notre propre force intérieure. Le défi consiste à entraîner notre esprit à regarder ces personnes et à dire « Merci » et à vraiment voir leur gentillesse.

Laissez-moi vous raconter une histoire. Ai-je déjà raconté l'histoire de Lame Yeshe quand il a quitté le Tibet ? C'est un très bon exemple de pratique pour voir la gentillesse des autres qui vous ont fait du mal. Lame avait probablement environ 24 ans. Quoi qu'il en soit, il était assez jeune en 1959 lors du soulèvement contre l'occupation chinoise à Lhassa. Il se trouvait au monastère de Sera, qui se trouve juste à l'extérieur de la ville, lorsque les combats ont commencé. Beaucoup de moines ont pris leurs bols à thé, car votre bol à thé est votre bien le plus précieux, et leur petit sac de farine d'orge tsampa et sont allés dans les montagnes pour attendre les bombardements. Ils pensaient que tout se calmerait et qu'ils iraient à Lhassa, au monastère. Ça ne s'est pas passé comme ça. Ils étaient là dans les montagnes avec presque rien quand ils entendirent Sa Sainteté le Dalaï-Lama avait fui pour sauver sa vie en mars 1959. Ils ont réalisé qu'ils feraient aussi mieux de traverser l'Himalaya pour se rendre en Inde. Ils ont traversé l'Himalaya à pied la plupart du temps. Aller du Tibet à haute altitude, où vous avez des vêtements de laine chauds, où il n'y a pratiquement pas de bactéries ou de virus parce que c'est si haut, en Inde où vos vêtements de laine ne sont pas du tout appropriés, et vous n'avez pas d'argent pour en acheter d'autres vêtements, et là où il y a des tonnes de bactéries et de virus car c'est une basse altitude, et humide, c'était difficile. Ils sont tous arrivés en Inde sans rien, et le gouvernement indien de Nehru a été incroyablement gentil avec tous les réfugiés tibétains. L'Inde, étant un pays pauvre, que pourraient-ils faire avec des dizaines de milliers de personnes qui arrivent ? Eh bien, pour les moines en tout cas, ils les ont mis à Buxa, qui est un ancien camp de prisonniers de guerre britannique de la Seconde Guerre mondiale. Lame avait l'habitude de dire qu'il était dans un camp de concentration à cause de ce film Sept ans au Tibet. Oui, je pense qu'il aurait pu être à Buxa mais ce n'était pas Buxa exactement comme dans le film. Il y a longtemps, en 1959, ils ont tous été envoyés là-bas en tant que réfugiés. Ils étaient tous malades et ils n'avaient rien à manger. Lentement, ils ont gardé leurs monastères ensemble, et ils ont maintenu leurs traditions, puis finalement Lame est allé à Dalhousie, en Inde, pour vivre. Puis une femme est venue, une princesse russo-américaine, et les a aidés à acheter la terre à Kopan, au Népal, et ils ont établi le monastère de Kopan, et tous ces occidentaux sont venus. Un réseau de centres internationaux du Dharma a commencé à cause de cela.

Ce n'était pas une transition facile pour Lame; Je veux dire que sa vie était assez difficile. Je me souviens très bien Lame parler de son expérience en disant à quel point c'était bien qu'il ait dû devenir un réfugié et quitter son pays natal parce qu'avant cela, il avait étudié dans le programme de guéshé pour devenir guéshé. Quand tu es guéshé au Tibet, tu es très respecté, les gens te donnent beaucoup de des présents, et vos élèves prennent soin de vous et font tout pour vous. Lame dit : « J'aurais eu une vie très confortable en tant que guéshé. Tout le monde aurait fait quelque chose. J'enseignerais un peu et aiderais les autres, mais j'aurais eu une vie très confortable. J'aurais été très, très gâté, mais parce que je suis devenu un réfugié et que j'ai fait face à des difficultés, j'ai vraiment appris ce que signifiait pratiquer le dharma. Il a dit : « Quand j'avais une vie facile, je n'ai jamais vraiment apprécié ce que faisait le Dharma. Ce n'est que lorsque je suis devenu un réfugié que j'ai vraiment commencé à comprendre ce qu'était le Dharma. Puis il a fait comme ça, il a joint ses mains et il a dit : « Je dois dire merci à Mao Tse Tung. N'est-ce pas incroyable ? Imaginez-vous vous-même quittant votre patrie et votre famille et devenant un réfugié sans rien et perdant tout votre style de vie confortable, puis remerciant la personne qui était le chef politique responsable de cela. Ça peut être fait. Oui, ça peut se faire. Lame en est un exemple vivant. Si nous entraînons notre esprit de cette manière, nous pouvons voir à quel point notre esprit est libre et combien d'amour et de compassion nous pouvons avoir pour les autres. C'est le premier point, dans la deuxième série de trois points, compte tenu de la façon dont tout le monde a été gentil avec nous.

Cinquième point

Le deuxième point de la deuxième série est lorsque notre esprit trébuche et dit : « Mais ils m'ont aussi fait du mal », et ici nous n'avons aucune perte de mémoire. Ils ont fait ceci, et ils ont fait ceci, et ils ont fait ceci, et ils ont fait ceci. Je veux dire, avez-vous remarqué que nous avons tous nos moments seniors à propos de certaines choses, mais nous n'avons jamais de moments seniors sur la façon dont les autres nous ont fait du mal ? "Oh, j'ai oublié comment cette personne m'a fait du mal?" On ne dit jamais ça, n'est-ce pas ? Lorsque notre esprit trébuche, "Eh bien, ils m'ont aussi fait du mal", rappelez-vous qu'ils nous ont aidés plus qu'ils ne nous ont fait de mal. Alors ils nous ont fait du mal, ils sont confus et ignorants tout comme nous, mais ils nous ont aussi aidés, et, si l'on considère toutes nos vies antérieures, ils nous ont certainement apporté plus d'aide que de mal. Si vous regardez combien il faut pour nous maintenir en vie par rapport à la quantité de mal que nous avons, nous avons reçu beaucoup plus d'avantages des êtres sensibles que de mal, probablement beaucoup plus d'avantages. Toute notre vie, nous avons été bien plus avantagés que nous n'avons jamais été blessés. Rappelez-vous juste cela. Parce que d'autres nous ont fait du mal, ce n'est pas une bonne raison de les étiqueter et de les jeter à la poubelle ou de penser que leur bonheur est insignifiant, car ce n'est pas le cas.

Sixième point

Le troisième point du deuxième groupe de trois, c'est de voir que nous allons mourir. À quoi sert-il de garder rancune envers ceux qui nous ont fait du mal ? Réfléchissez vraiment à cela très profondément, c'est un point très curatif dans méditation. Considérant que nous allons mourir, à quoi bon garder rancune contre les personnes qui nous ont fait du mal ? Garder rancune, c'est quand nous nous accrochons à notre ressentiment et à notre hostilité et la colère pour ce que quelqu'un nous a fait. À quoi cela va-t-il nous servir, vu que nous allons mourir et que ce que nous emmenons avec nous n'est pas cette personne ? Ce que nous emportons avec nous, ce sont les graines de toute cette animosité et combien cela va influencer notre processus de mort et influencer notre prochaine renaissance. Demandez-vous, est-ce que je veux mourir avec animosité ? Est-ce que je veux être allongé sur mon lit de mort et avoir l'esprit submergé par l'animosité parce que j'ai gardé rancune ? C'est une mort vraiment douloureuse, n'est-ce pas ? Je ne pense pas qu'aucun d'entre nous veuille mourir de cette façon. Si nous ne voulons pas mourir ainsi, pourquoi vivre ainsi ? Considérant que nous ne savons pas quand nous allons mourir, ça ne marche pas de dire : « Eh bien, je vais garder ma rancune jusqu'à l'heure avant de mourir et laisser tomber », parce que nous ne savons pas savoir exactement quand nous allons mourir. Si la rancune va nous rendre malheureux au moment de notre mort, ne nous rend-elle pas malheureux aussi quand nous sommes vivants ? Penses-y. Quand nous pensons vraiment profondément, l'hostilité envers l'autre personne s'en va.

Je me souviens d'une fois où je travaillais dans un centre du Dharma de la communauté. Il y avait une personne qui m'a rendu dingue. Elle n'a pas suivi l'horaire, le petit-déjeuner était à 7h30 et elle se promenait à neuf heures quand nous essayions de commencer à préparer le déjeuner. Elle ne suivait pas l'horaire, avait une grande gueule, faisait trop de bruit et me rendait complètement dingue. J'avais beaucoup d'hostilité envers cette personne. Je me souviens si clairement d'être entré pour des enseignements et qu'un de mes professeurs ait commencé à en parler. Voyant qu'on va mourir, à quoi bon garder rancune ? Je me suis juste dit : « Chodron, à quoi ça te sert de détester cette personne ? Bien sûr, je ne pense jamais que je déteste quelqu'un, alors j'ai dit : « À quoi ça sert de ne pas aimer cette personne ? D'autres personnes détestent d'autres personnes ; ils ont ces attitudes négatives, mais pas moi. Je ne les aime pas. Quand j'y ai vraiment pensé, elle va mourir et je vais mourir, à quoi ça sert de ne pas l'aimer ? À quoi cela sert-il d'avoir de l'animosité envers quelqu'un qui est lié au samsara et qui va mourir, et à quoi cela me sert-il en tant que quelqu'un lié au samsara et qui va mourir ? Mourir avec animosité est ridicule. J'ai juste laissé tomber après ça. Ce troisième point est vraiment de penser que, considérant que nous allons mourir et qu'ils vont mourir, à quoi bon garder rancune ?

Je peux également voir à partir de ces trois points que soi et les autres sont égaux. Nous ne pouvons pas dire qu'ils sont les méchants et que je suis si gentil ou que je suis celui qui est gentil avec moi et qu'ils n'ont pas été gentils avec moi. On ne peut pas dire ça quand on réfléchit profondément sur ces trois points. Nous réalisons en pensant à notre gentillesse envers nous-mêmes et à la gentillesse des autres envers nous qu'en réalité les autres ont été plus gentils avec nous que nous ne l'avons été avec nous-mêmes. Nous réalisons également que cela ne fait du bien à personne de garder l'animosité. Dans la deuxième série de trois, nous sommes toujours au niveau conventionnel mais en regardant les points du point de vue de nous-mêmes.

Niveau ultime

Septième point

Le troisième set de trois dans ce match en neuf points méditation cherche à égaliser notre moi et les autres du point de vue ultime. Nous allons nous demander : "Est-ce que l'ami, l'ennemi et l'étranger ou notre moi et les autres existent de manière inhérente ?" S'il y a un "je" existant de manière inhérente et un "Autre" existant de manière inhérente ou un "ami, ennemi et étranger" existant de manière inhérente, si quelqu'un, de par sa nature, est cela, alors inutile d'essayer de le changer parce que sa nature est comme ce. Mais, si les êtres sensibles étaient par leur nature amis, ennemis et étrangers ou si soi et les autres étaient par leur nature soi et les autres, alors le Bouddha verrait cela comme une réalité parce que le Bouddha n'a pas d'obscurcissements sur le courant mental. UN Bouddha verrait que c'était la réalité. Mais ce n'est pas ce que Bouddha voit. Qu'est-ce que le Bouddha voit que soi et les autres sont égaux et amis, et que les ennemis et les étrangers sont égaux. Du point de vue d'un Bouddha, si un Bouddha est assis là et une personne de ce côté le frappe et une personne de ce côté le masse ou une personne de ce côté le critique et le démolit et une personne de ce côté dit: "Je t'aime", de l'intérêt d'un Bouddha, il a un soin et une compassion égaux pour les deux. Pensez-y. De Bouddhapoint de vue, un Bouddha ne fait aucune distinction entre la personne qui aide et la personne qui nuit parce qu'un BouddhaLa compassion de s'étend également à tout le monde. C'est bien parce que cela signifie que nous ne serons jamais laissés pour compte.

Si vous craignez l'abandon et le rejet, le Bouddha ne va jamais vous abandonner et vous rejeter. C'est plutôt sympa à savoir. Mais aussi d'un BouddhaDe son côté, il ou elle ne considère aucune de ces personnes et lui-même comme plus ou moins important ou plus ou moins méritant le bonheur et l'absence de souffrance. Le fait que le Bouddha ne voit pas qu'il y a ce grand discernement entre soi et les autres à un niveau ultime, alors nous devrions faire attention parce que si le Bouddha ne le voit pas, cela pourrait signifier que c'est comme ça.

Huitième point

Le deuxième point est que si le soi et les autres existaient de manière inhérente et si l'ami, l'ennemi et l'étranger existaient de manière inhérente, cela ne changerait jamais, mais cela change. Les amis deviennent des ennemis, les ennemis deviennent des amis et les étrangers deviennent les deux. Toutes ces relations changent constamment. Il n'y a aucune raison de penser que l'une de ces relations existe de manière inhérente, car si elles l'étaient, elles seraient permanentes, mais elles ne sont pas permanentes. Encore une fois, cela ne marche pas de tenir le bonheur d'un être plus important que celui d'un autre parce que les relations changent tout le temps. Une personne qui nous est peut-être aussi chère que nous nous tenons cette année, mais pas l'année prochaine. Cette année, nous pouvons ne pas aimer quelqu'un et l'année prochaine le tenir très cher, encore plus cher à nous-mêmes que nous ne nous tenons à nous-mêmes. C'est une autre raison pour laquelle, à un niveau ultime, ami, ennemi, étranger, soi et autre n'existent pas.

Neuvième point

Le troisième point du troisième ensemble, celui-ci vous comprendra vraiment, c'est que soi et les autres, juste la distinction entre soi et les autres, n'existe pas en soi parce que cela dépend du point de vue. De mon point de vue, Chodron est moi et Bobby est autre. Du point de vue de Bobby, il est soi et Chodron est autre. C'est comme ce côté de la vallée et l'autre côté de la vallée. Quand nous sommes ici, nous regardons la chaîne de montagnes Owyhee. C'est l'autre chaîne de montagnes, n'est-ce pas ? Quand nous nous tenons ici, c'est cette montagne, quand nous regardons les Owyhees, c'est l'autre montagne, cette montagne. Si nous allons aux Owyhees, les Owyhees sont cette montagne et en regardant en arrière, Boise devient l'autre montagne. Donc, ce que sont telle ou telle montagne dépend de quel côté de la vallée vous traînez. Ils n'existent pas de manière inhérente; cela dépend simplement de l'endroit où vous vous tenez, de la façon dont vous le regardez. C'est la même chose entre Bobby et Chodron; c'est juste la différence entre si vous le regardez du point de vue ici ou si vous le regardez du point de vue là, si vous l'appelez « soi » ou « les autres ». Ainsi, ce que nous appelons soi est simplement étiqueté, il existe en étant simplement étiqueté. Ce n'est pas qu'il existe un soi existant de manière inhérente, parce que s'il y avait un soi existant de manière inhérente, vous verriez tous Chodron comme soi. Ensuite, quand vous disiez "Je veux le bonheur", alors tout me revenait. (Rire). Vous ne voyez pas tous Chodron comme étant lui-même, n'est-ce pas ? Vous voyez? « Je » est soi parce que vous le regardez d'un autre point de vue. Mais tout dépend du point de vue à partir duquel on le regarde. Ce n'est pas un moi et les autres qui existent de façon inhérente.

Et maintenant, nous pouvons avoir toutes sortes d'ennuis et inventer toutes sortes de choses. Par exemple, que c'est mon corps donc c'est juste pour moi de protéger mon corps d'abord plutôt que le corps des autres, car celui-ci est mon corps. Vous voyez qu'il y a quelque chose de "moi" là-dedans, c'est mon corps. Et nous nous sentons comme ça, n'est-ce pas ? Mais, alors, quand nous vérifions, est-ce mon corps? Bien? Les gènes viennent de notre mère et de notre père, donc une partie de notre corps est maman et fait partie de notre corps est papa. Le reste de notre corps est le résultat de tout ce que nous avons mangé depuis que nous sommes nés. Cela nous a été donné par tous les agriculteurs. En fait, si nous regardons à qui corps c'est notre corps appartient à maman, papa et aux fermiers. Ce n'est que par le processus de familiarisation que nous avons commencé à y penser corps comme moi, et je m'y suis tellement attaché.

Maintenant, si cela vous semble drôle, si c'est difficile d'imaginer cela, les psychologues ont fait beaucoup d'études sur les bébés. Les bébés ne savent vraiment pas faire la différence entre les leurs corps et celui de leur mère corps, ou entre ce qui est eux et ce qui est les autres. Et les bébés quand ils pleurent, ils sont effrayés par le son de leurs propres pleurs. Ils pensent que les gémissements bruyants viennent des autres quand ils viennent d'eux. Ils ont un sens inné de soi, mais ce n'est pas aussi dur et rigide que notre sens de soi est devenu. Les adultes conceptualisent tellement plus à ce sujet. On nous a appris que c'est notre corps. Nous avons appris à distinguer nos gémissements des gémissements de quelqu'un d'autre. Mais un bébé n'en a pas autant. Si nous y réfléchissons, nous voyons le rôle de la familiarisation et de l'accoutumance. Quand le sperme était encore chez papa et que l'ovule était encore chez maman, nous n'avions pas de l'attachement à ce sperme et à cet ovule, n'est-ce pas ? Nous n'avons pas regardé ce matériel génétique et dit : « C'est à moi. Ce n'est qu'après que cela se soit réuni, et que notre conscience se soit retrouvée au milieu de cela, que nous avons commencé à dire que c'est à moi ou que nous sommes devenus plus confus et avons commencé à dire que c'est moi.

Ce n'est pas le cas, n'est-ce pas ? Une chose très intéressante à faire quand nous mangeons, parce que nous avons l'habitude d'espacer nos repas, c'est de penser que nous mangeons un morceau de brocoli et nous pensons que ce brocoli va faire partie de ma peau, ou que ce brocoli va devenir une partie de mon globe oculaire, ou ce brocoli va devenir une partie de mon petit orteil, ou quoi que ce soit. Parce que ça l'est, n'est-ce pas ? C'est là que la cellule obtient le matériel pour continuer à survivre ; c'est de ce que nous mangeons.

Quand tu manges le brocoli, tu ne dis pas que c'est à moi, et c'est moi, et c'est mon corps. Et nous ne sommes pas tellement attachés au brocoli : « Bien sûr, tu veux un morceau de brocoli ? Prends-le." Nous le donnerons même de notre propre assiette. Mais, cette continuité de ce morceau de brocoli est mon corps. Mais pourquoi est-ce que je m'y attache autant quand c'est sous forme de brocoli ? Je ne dis pas que ceux-là, vous savez, s'identifient si fortement à ce qui m'appartient. Lorsque ces atomes et molécules deviennent une partie de ce corps, alors je l'identifie comme c'est moi ou c'est le mien. Pourquoi? Ça ne tient pas debout, n'est-ce pas ? Et ici, nous pouvons voir juste à travers le processus de familiarisation et d'habitude que nous sommes devenus si attachés à cela corps, et tellement attaché à regarder cela du point de vue de ce corps. C'est simplement parce que nos organes sensoriels sont glommés sur cette partie que nous pensons qu'il y a un « je » à l'intérieur de notre tête. Il n'y a pas de « je » dans notre tête. Tu te fends la tête et il y a tout ce truc gris qu'on a même pas envie de regarder c'est tellement dégoûtant. Il n'y a personne dedans. C'est juste un processus dépendant que nous pensons qu'il y a une personne parce que c'est là que se trouvent nos organes sensoriels. Nous venons juste de nous familiariser avec cela, puis de le saisir comme étant un moi existant de manière inhérente et une mine existant de manière inhérente. Mais, c'est juste un processus de dépendance et de familiarisation.

Si nous y pensons de cette façon, cela nous donne un peu d'espace pour penser qu'il pourrait être possible d'égaliser soi-même et les autres et de prendre soin du corps des autres de la même manière que nous prenons soin de notre propre corps, ou prendre soin du corps des autres de la même manière que nous prenons soin de notre propre bonheur émotionnel, car il n'y a pas de différence, à un niveau ultime, entre soi et les autres. La douleur est la douleur, éliminez-la! Il n'y a pas de grand « JE », qui en est le propriétaire, il n'y a pas de grand « AUTRE » en tant que propriétaire.

La similitude à un niveau ultime ne signifie pas que je suis toi et que tu es moi. Nous devons être très clairs sur la différence entre être au niveau ultime et au niveau conventionnel. Parce qu'en disant qu'au niveau ultime, il n'y a pas ceci ou cela existant de manière inhérente, et qu'il n'y a pas de moi existant de manière inhérente, je peux retirer de l'argent de votre compte bancaire. Si nous sommes tous un, pourquoi pas ? Pourquoi ne puis-je pas prendre votre carte de crédit et retirer l'argent de votre compte bancaire ? Nous devons faire la distinction entre les niveaux ultimes et conventionnels. À un niveau ultime, il n'y a pas de moi ou d'autres qui existent de manière inhérente. Au niveau ultime, nous ne disons pas que nous sommes tous un, nous disons simplement qu'il y a aucune soi existant de façon inhérente et les autres. À un niveau conventionnel, tout comme nous étiquetons cette montagne et cette montagne en fonction de l'endroit où nous nous tenons, à un niveau conventionnel, nous pouvons nous étiqueter moi et autre. Nous ne disons pas que nous sommes tous un. Mais nous nous souvenons que c'est juste à un niveau conventionnel, et cela dépend uniquement du point de vue à partir duquel vous regardez l'ensemble. Il n'y a pas de "je" existant de manière inhérente à l'intérieur de ce corps derrière tous ces organes sensoriels. Il n'y a pas non plus de moi existant de manière inhérente, et, de même, derrière les autres corps et organes sensoriels, il n'y a pas d'autre existant de manière inhérente. Conventionnellement, nous nous respectons en tant qu'êtres différents, et cela ne signifie pas que lorsque je suis rempli de haine de soi, je peux m'en prendre à vous, car nous sommes tous un. Ou, que nous sommes tous un donc vous utilisez mon compte bancaire et j'utilise votre compte bancaire. Cela ne fonctionne pas ainsi. Êtes-vous clair à ce sujet? Nous maintenons toujours la réalité conventionnelle, mais nous lui enlevons simplement la saisie de l'existence inhérente, et cela nous donne beaucoup de liberté. Donc, c'est le méditation on égaliser soi et les autres, avec ces neuf points. Passons en revue ces neuf à nouveau.

Avis

Premièrement, tous les êtres sensibles veulent avoir le bonheur et être également libérés de la souffrance. Ensuite, le second concernait les mendiants, tout le monde peut vouloir des choses différentes mais ils veulent tous être heureux, il n'y a donc aucune raison de faire la distinction entre le bonheur de soi et des autres, ou le bonheur d'un ami, d'un ennemi ou d'un étranger. Troisièmement, il y a l'exemple de patients qui ont différentes maladies, mais ils souffrent tous, et nous souffrons du samsara, il n'y a donc aucune raison de discriminer soi-même et les autres, ami, ennemi et étranger en termes de volonté d'éliminer la souffrance.

Le quatrième point est que tous les êtres sensibles ont été gentils avec nous. Là nous méditer sur la bonté des êtres chers, la bonté des étrangers, et même la bonté de ceux qui nous ont fait du mal. Cinquièmement, même s'ils nous ont fait du mal, la quantité d'aide qu'ils nous ont apportée dépasse de loin cela. Sixièmement, étant donné que nous allons tous mourir, à quoi bon garder rancune ? Ce sont les six points au niveau conventionnel.

Ensuite, septièmement, s'il y avait un moi et d'autres existant de manière inhérente, ou un ami, un ennemi et un étranger, le Bouddha les percevrait, mais le Bouddha n'a pas. Huitièmement, que si le moi et les autres, l'ami, l'ennemi et l'étranger existaient de manière inhérente, ils seraient permanents et il n'y aurait aucun changement, mais en fait, toutes ces choses changent. Et puis neuvièmement, c'est que le soi et les autres dépendent de votre point de vue et n'existent qu'en étant simplement étiquetés; ils n'existent pas de manière inhérente.

Je me souviens quand Serkong Rinpoché enseignait cela, nous étions en Suisse, et Alex Berzin traduisait. Rinpoché était tellement drôle parce qu'il parlait surtout de ce dernier point à propos de ceci et de cela, de soi et des autres, et d'être étiqueté, et donc il était juste en train d'embrouiller Alex à propos de, es-tu toi-même ou es-tu autre, et c'était hilarant . Nous étions tous en train de rire sauf Alex. (Rire). Puis il s'est mis à rire aussi. Parce que Rinpoché regardait devant lui en disant : « Es-tu toi-même ou es-tu autre ? Tu sais, parce que je te regarde et que tu es autre. Mais vous vous regardez et vous êtes vous-même. Alors, lequel êtes-vous au monde ? »

Y a-t-il des questions ou des commentaires?

Questions et réponses

Public: Is Bouddha la nature vide ?

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Oui, Bouddha la nature est vide. En fait, le vide est Bouddha nature, ou un aspect de Bouddha la nature est le vide de l'esprit. En d'autres termes, tout ce qui existe est vide d'existence inhérente. Il n'y a rien que nous puissions identifier qui existe de manière inhérente ou ultime.

Public: Alors, Bouddha a dit que tout ce que vous pensez que vous êtes, vous ne pouvez pas l'être.

VTC : Au niveau ultime ? Absolument. Tout ce que nous pensons être à un niveau ultime, nous ne le sommes pas. Et c'est très utile d'y penser en termes de toutes ces identités que nous imaginons pour nous-mêmes. Non seulement nos identités professionnelles, mais aussi notre image de soi : je ne suis pas aimable, ou je bâcle tout, je ne vaux pas la peine. D'accord? Qui est le « je » qui est-ce ? Lorsque nous cherchons et investiguons, nous ne pouvons pas trouver un « je » qui soit cela. C'est très, très libérateur.

Public: Pour en revenir aux numéros cinq et six, mais il m'a aussi fait du mal, et je vais aussi mourir et je ne veux pas qu'il souffre et je ne veux pas non plus qu'il interfère avec ma vie, parce que c'est physique. Donc, vous continuez à méditer dans cette zone jusqu'à ce qu'elle soit capable de tomber ?

VTC : Nous y pensons encore et encore, très profondément. Pas seulement à un niveau superficiel, mais nous avons vraiment laissé cela pénétrer. Asseyez-vous vraiment, asseyez-vous là et imaginez-vous sur votre lit de mort en gardant rancune contre cette personne. Imaginez que vous êtes en train de mourir avec tant de haine et de ressentiment envers cette personne, et qu'est-ce que cela va être comme mourir. Imaginez ça, mourir avec autant de haine et de ressentiment. Puis revenez là où vous êtes maintenant et dites : « Est-ce que c'est ce que je veux qu'il m'arrive ? Ensuite, cela devient très clair, "Non".

Public: Alors ça tombe en quelque sorte naturellement?

VTC : Oui. Car qui veut se faire du mal ?

Public: Où est cette fine frontière entre je prends soin de moi et j'ai fait cette partie du méditation, et je me débarrasse de ça, et je suis une victime ici ? D'où vient le mot victime, s'intégrer ?

VTC : Nous nous transformons en victime. Tant que je garde rancune envers l'autre personne, je me transforme en victime. Vous y pensez comme, "Cette personne m'a fait du mal, alors me voici cette victime intrinsèquement existante de leur mal."

Public: Cette personne vous a pris de l'argent.

VTC : Ici, je suis cette victime intrinsèquement existante des actions de vol de cette horrible personne, qui est la deuxième action négative, et qui signifie que vous naissez dans le royaume des esprits. J'espère qu'ils naissent comme un fantôme affamé parce qu'ils m'ont volé mes affaires ! Et je les déteste !

Public: En d'autres termes, portez-vous cela devant les tribunaux ? Passez-vous par toutes les étapes pour récupérer votre argent, ou êtes-vous simplement une nouvelle victime ?

VTC : Laissez-moi en venir à cela. Parlons d'abord de la mentalité de victime. D'accord? Je deviens une victime tant que je garde mon ressentiment envers cette autre personne. Au moment où j'ai abandonné mon ressentiment, je ne suis plus une victime. La première chose que vous devez faire, vous parliez de le traduire en justice, avant même d'y penser, la première chose que nous devons faire est de nous débarrasser de notre ressentiment. Ensuite, lorsque nous sommes libérés de notre ressentiment, nous examinons la situation et quelle sera la meilleure façon de gérer cette situation. Si je laisse tomber, quel avantage ou quel mal y a-t-il pour moi et l'autre personne ? Si je dépose une action en justice, quel avantage et quel préjudice y a-t-il pour l'autre personne ? S'il s'agit de quelqu'un qui arnaque beaucoup de gens, il serait peut-être dans l'intérêt des autres de leur faire remarquer que ce n'est pas un comportement cool. Si vous intentez une action en justice dans l'intention de protéger cette personne de ses propres actions négatives et de protéger d'autres personnes contre les arnaques de sa part, ce n'est pas grave. Si vous le considérez simplement comme "Je veux exercer des représailles et obtenir mon argent, et les faire souffrir", en fait, vous allez vous retrouver très mécontent au milieu de cette affaire judiciaire et vous causer beaucoup plus de dommages. . Que vous gagniez ou perdiez.

Public: Vous devez vraiment vous débarrasser de ce ressentiment d'abord ?

VTC : Oui.

Public: Si vous ne pouvez pas faire cela, alors vous ne faites tout simplement pas de déclaration ou vous n'allez pas plus loin?

VTC : Eh bien, je ne peux pas dire ça, mais la première chose sur laquelle vous devez vraiment travailler…

Public: Cela pourrait prendre des années pour le faire.

VTC : Vous pourriez avoir dépassé le délai de prescription. Droit. C'est pourquoi c'est une pratique quotidienne. (Rire).

Public: Donc, c'est en fait vraiment, vraiment, simple. Vous faites cette pratique, puis après cela, tout ce qui reste, vous pouvez le faire ou ne pas le faire. Oui, mais ce n'est pas grave.

VTC : Oui! Mais la chose est d'avoir la tranquillité d'esprit est plus important. Et puis si vous avez besoin d'empêcher quelqu'un de faire du mal, en d'autres termes avoir de la compassion pour cette personne, cela ne veut pas dire que vous la laissez faire ce qu'elle veut. D'accord? Si quelqu'un nuit à d'autres êtres sensibles, il doit également être protégé de ses propres actions négatives.

Vous savez tous que je travaille beaucoup en prison. Le sentiment commun en Amérique est que la prison est une punition. Si vous punissez quelqu'un, il va se transformer. Toutes les études montrent que cela ne fonctionne pas. Cela ne signifie pas, de mon point de vue, en tant que personne, que nous devrions ouvrir toutes les prisons et laisser partir tout le monde. Parce que pour certaines personnes, la maîtrise de soi est très difficile, en particulier dans certains contextes, et elles doivent être protégées de leur propre esprit fou, et d'autres personnes doivent être protégées de leur esprit. Quand je dis berserky, je ne veux pas dire que tout le monde en prison est berserky, je ne veux pas dire ça. Vous avez aussi un esprit fou. Ce que je veux dire, c'est un esprit incontrôlé, submergé par l'ignorance, la colèreet l'attachement.

Je vois donc que les prisons sont pour nous protéger. De plus, ils sont pour cette autre personne parce qu'ils ne profitent pas du fait de faire du mal aux autres, et s'ils manquent de retenue dans certaines situations, cela leur profite d'avoir cette situation structurée où ils ne peuvent pas faire de mal. Je pense que si les prisons étaient construites avec ce genre de pensée, ce serait une question très différente. J'ai reçu hier une lettre d'un prisonnier qui me disait qu'il se demandait, parce qu'il a été en prison plusieurs fois, s'il voulait inconsciemment revenir en prison parce que cela lui donne une structure et une sécurité dans sa vie. Et il a dit "Quand je suis loin de la drogue, de l'alcool et des femmes", parce qu'il est accusé de viol, c'est l'un de ses crimes, et il a dit : "Quand je suis loin de ça, alors mon esprit peut se concentrer sur l'amélioration moi même." Il admet : « Quand je suis dans les parages, surtout la drogue et l'alcool », il perd le contrôle. Donc, il voit que d'une certaine manière, je veux dire que la prison n'est pas amusante, et que les autorités pénitentiaires ne l'aident pas vraiment à se réadapter, mais il voit qu'il a besoin de plus de structure dans sa vie en ce moment, pour l'aider à maîtriser le force de ses émotions perturbatrices.