La grande résolution et la bodhicitta

• Assumer joyeusement la responsabilité du bien-être des autres
• Générer le aspiration pour la bouddhéité
• Deux aspects de Bodhicitta

Bodhicitta 09: Le grande résolution ainsi que Bodhicitta (download)

Nous avons parlé des deux méthodes pour développer Bodhicitta: la première méthode étant l'instruction en sept points de la cause et de l'effet, et la seconde méthode étant l'égalisation et Échanger soi et les autres.

Pour être précis, nous avons parlé de la première méthode, l'instruction en sept points de cause à effet. Par conséquent, nous avons commencé par parler de la pratique préliminaire à cela, l'équanimité. Le premier point, comment tous les êtres sensibles ont été nos parents, spécifiquement notre mère ; et deuxièmement, ont pris soin de nous comme le font nos parents dans la vie actuelle ; et troisièmement, développer le désir de rendre cette gentillesse. Et puis on a parlé de amour chaleureux ainsi que La grande compassion. Ce sont les quatrième et cinquième instructions.

Aujourd'hui, nous allons faire le sixième, le grande résolution. Par conséquent, nous avons traversé amour chaleureux— voir d'autres êtres en beauté et leur souhaiter le bonheur — et nous avons aussi parlé de compassion — reconnaître la souffrance et la misère des autres et vouloir qu'ils en soient libérés.

La grande résolution

Le sixième point est le grande résolution, et c'est un point très important. Cela fait une grande différenciation dans notre pratique, en particulier entre si nous allons rechercher la libération ou si nous allons rechercher la pleine illumination. D'accord? Parce que ceux qui recherchent la libération pour eux-mêmes développent également l'amour et la compassion pour les autres. Ce n'est pas qu'ils soient entièrement égoïstes, ils ont de l'amour et de la compassion et, en fait, on dit même qu'ils ont de l'amour et de la compassion pour des êtres illimités. Cependant, ils n'ont ni amour ni compassion pour TOUTE êtres. Maintenant, vous pourriez dire : « Hein ? Quelle est la différence entre illimité et tout ? »

Eh bien, si vous imaginez que vous êtes sur la côte ouest et que vous avez une grande plage devant vous, il y a une infinité de grains de sable sur cette plage, n'est-ce pas ? Vous n'allez pas vous asseoir et les compter tous. Sont-ils tous les grains de sable du monde ? Non. D'accord. Donc c'est pareil. Quelqu'un qui cherche la libération peut avoir de l'amour et de la compassion pour des êtres illimités, mais ce ne sont pas tous les êtres.

Ainsi, lorsque nous recherchons l'illumination, il y a une qualité différente dans notre amour et notre compassion ; l'une est qu'elle est pour chaque être sensible, en d'autres termes, pour chacun d'eux. Deuxièmement, ce n'est pas seulement de l'amour et de la compassion - leur souhaitant d'être heureux et libérés de la souffrance - mais c'est un grand amour et La grande compassion, ce qui signifie que nous allons nous impliquer dans le processus de les libérer de la souffrance et de leur donner du bonheur. En d'autres termes, nous ne souhaitons pas seulement qu'il en soit ainsi, mais nous allons être proactifs dans tout cela. D'accord. Donc, l'exemple est que vous avez un enfant qui se noie dans une piscine, et vous avez tellement de compassion pour cet enfant, vous ne voulez pas qu'il se noie, mais vous dites à votre ami : « Tu sautes dedans et tu le sauves. ”

D'accord? Au lieu de sauter en vous-même et de mouiller vos beaux vêtements et votre maquillage va couler et votre après-rasage va se laver et tout. Voyez-vous la différence entre avoir l'amour et la compassion et dire à quelqu'un d'autre de le faire et simplement donner de vous-même et le faire vous-même ? D'accord?

En tant que personnes qui essaient de générer la voie du Mahayana, nous voulons avoir ce grand amour et La grande compassion où nous avons le grande résolution que nous allons être proactifs et faire quelque chose à ce sujet. Nous n'allons pas simplement nous asseoir sur notre méditation coussins et je le souhaite, d'accord ? Nous n'allons pas non plus être des bienfaiteurs frénétiques dans le monde pour nous occuper des affaires de tout le monde. Mais nous allons chercher une méthode appropriée et appropriée pour apporter le bonheur et éliminer la souffrance. D'accord?

La grande résolution, le sixième point, est celui où nous assumons la responsabilité du bien-être des autres. D'accord? Et cette prise de responsabilité se fait dans la joie, ce n'est pas pris comme un fardeau. Parfois, la traduction dit : « J'assumerai le fardeau de libérer tous les êtres », mais je pense que la responsabilité est un meilleur mot. Tous ces mots ont tellement de connotations différentes en anglais. Mais ce que l'enseignement essaie de faire, c'est de rendre nos esprits forts, afin que si nous assumons un fardeau/responsabilité, cela ne devienne pas un fardeau, afin que si nous assumons une responsabilité, cela ne devienne pas une obligation. Est-ce que tu comprends ce que je veux dire? D'accord. C'est quelque chose que l'on fait avec joie, ce n'est pas comme : « Oh, je dois libérer tous les êtres ! Comment diable vais-je faire ça ? C'est trop!" Mais c'est comme "Je vais faire ça !" Vous êtes vraiment optimiste et optimiste à propos de tout cela. Vous prenez vos responsabilités.

Il y a deux aspects à la grande résolution. Un aspect est le grand amour et un aspect est La grande compassion. Ainsi, lorsque vous dites : "Moi-même, je libérerai les êtres vivants de la souffrance", c'est le grande résolution avec La grande compassion. Quand vous dites, "Moi-même, j'apporterai le bonheur aux êtres vivants", c'est le grande résolution avec beaucoup d'amour. D'accord?

Mon professeur, Zopa Rinpoché, souvent lorsqu'il dirige les choses, il nous fait générer la motivation : « Moi, moi-même, seul, libérera tous les êtres vivants. Et d'abord votre esprit va, "Qui, moi? Je ne peux même pas prendre soin de moi – je ne peux pas me libérer – et encore moins de tous les êtres sensibles. Donc, c'est ce qui nous amène au point suivant de la réalité Bodhicitta parce que c'est vrai, quand on ne peut pas prendre soin de soi, on ne peut même pas se libérer. En fait, nous ne pouvons même pas être sûrs que nous créons de bonnes karma pour obtenir une bonne renaissance. Puis nous réalisons, hé, en tant qu'être limité, il m'est difficile de vraiment remplir cela aspiration of grande résolution. Alors, que dois-je faire si je veux remplir ce aspiration?

Alors nous regardons autour de nous et nous disons : Qui est le mieux à même d'aider les êtres et de les conduire à l'illumination ? Qui en est le plus capable ? D'accord. Nos mères, nos pères et nos professeurs étaient gentils, mais peuvent-ils conduire les autres à l'illumination ? Non. D'accord. Nous ne pouvons donc les prendre comme modèle que jusqu'à présent. Qu'en est-il des arhats, ces êtres qui sont libérés du samsara, de l'existence cyclique, ils se sont libérés eux-mêmes, mais ont-ils toutes les qualités nécessaires pour libérer tout le monde ? Et bien non. Alors qui a, de son côté, les qualités nécessaires pour faire le plus grand bien et en tirer profit ? Est-ce que les bodhisattvas ? Eh bien, les bodhisattvas ont beaucoup d'amour et de compassion, mais ils ont toujours des empreintes sur l'esprit et des obscurcissements sur l'esprit, donc ils ne sont pas non plus les plus qualifiés. Ils sont certainement plus capables que nous, mais pas les plus qualifiés. Alors, qui est celui qui a un esprit entièrement purifié de toutes les obscurcissements et où toutes les bonnes qualités ont été totalement développées afin qu'elles puissent spontanément et sans effort être du plus grand bénéfice dans n'importe quelle situation dans laquelle elles se trouvent ? Qui a cette capacité ? Nous regardons autour de nous - c'est la capacité qui appartient à un Bouddha seul. Et alors nous voyons que c'est la raison pour laquelle nous devons devenir nous-mêmes des bouddhas pleinement illuminés, de sorte qu'à ce moment-là, il n'y ait pas d'obscurcissements sur l'esprit, donc nous avons la pleine sagesse, d'accord ? Nous savons donc exactement ce qu'il faut enseigner aux gens sur la façon de se libérer et de briser l'ignorance.

A Bouddha a le développement le plus complet de la compassion, il n'y a donc pas de limite. UN Bouddha ne s'épuisent pas, ils ne s'épuisent pas, ils ne se fatiguent pas, ils ne se préoccupent pas des inconvénients qui peuvent survenir en faisant du bien aux êtres. Donc, nous voulons devenir un Bouddha nous avons donc cette qualité de La grande compassion et cette joie spontanée d'aider. Et, en plus, le Bouddhaont le des moyens habiles pour pouvoir le faire. Ainsi, lorsque l'esprit est entièrement libéré des obscurcissements, alors on est capable de manifester un nombre infini de corps selon la karma des êtres sensibles à développer, c'est-à-dire à libérer ou à bénéficier. Et tout cela est fait spontanément, vous n'avez donc pas à rester assis là ou à vous réveiller le matin et à penser : « Eh bien, à qui vais-je profiter aujourd'hui ? Oh, ils sont à cinq univers de distance. Je n'ai pas trop envie d'y aller. » Au lieu de cela, parce que l'esprit n'est en aucune façon limité, il n'y a que le désir spontané et, avec cela, la capacité de faire une manifestation pour être d'un bénéfice spécifique pour les autres.

Nous pouvons donc voir que devenir un Bouddha est le but le plus noble et celui qui va nous permettre de faire le plus pour tous les êtres vivants. C'est pour qui raison pour laquelle nous générons aspiration pour la bouddhéité. D'accord? Donc vous pouvez voir que pour générer Bodhicitta nous avons besoin de savoir quelque chose sur le refuge et les qualités des trois joyaux, le trois joyaux, afin que nous sachions quels types de qualités nous voulons développer nous-mêmes, et nous serons en mesure de les développer. On voit que pour générer Bodhicitta, nous avons besoin d'amour et de compassion, nous avons donc besoin de voir les êtres sensibles comme aimables et de voir leur gentillesse et de libérer notre esprit de la partialité et de développer l'équanimité pour eux. On voit que générer Bodhicitta, nous devons être très conscients de notre propre dukkha - nos propres limites et souffrances - parce que si nous ne pouvons pas reconnaître notre propre souffrance et souhaiter nous en libérer, comment allons-nous faire cela pour les autres ? Donc, pour cette raison, nous pouvons voir pourquoi toutes les autres étapes préliminaires sur le lamrim sont nécessaires pour générer réellement Bodhicitta. Nous pouvons voir pourquoi une compréhension de karma est nécessaire. Si nous voulons libérer les êtres sensibles, nous allons devoir leur enseigner la cause et l'effet – ce qu'il faut pratiquer et ce qu'il faut abandonner. Si nous voulons les conduire à l'illumination, nous devons leur enseigner les huit dharmas mondains, les huit soucis mondains, et comment ils causent la souffrance et comment les abandonner. D'accord?

Nous voyons donc comment toutes ces autres étapes préliminaires sur le chemin sont nécessaires pour être vraiment du plus grand bénéfice. Cela nous est donc très utile car cela nous aide à lier les différentes étapes de la lamrim ensemble.

Définir précisément la bodhicitta

Bodhicitta a deux aspects. En fait, la définition de "Bodhicitta» est « un esprit primaire avec deux aspirations ». L'un est le aspiration profiter au mieux aux autres, et la seconde est la aspiration devenir pleinement éclairé Bouddha pour pouvoir faire ça. Il y a donc deux aspects Bodhicitta: l'une est l'intention de travailler pour le bien-être de tous les êtres sensibles, et l'autre est la aspiration, ou l'intention, de devenir éclairé afin que nous ayons les qualités nécessaires pour provoquer leur libération et leur illumination.

Cette définition de Bodhicitta est très important à comprendre parce que parfois nous entendons, dans les groupes bouddhistes, que quelqu'un fait quelque chose de gentil et nous disons, "Oh, c'est un Bodhisattva.” Eh bien, il faut plus que faire quelque chose de bien pour être un Bodhisattva. Faire quelque chose de bien, c'est bien ! D'accord. Mais il faut plus que cela. Lorsque nous avons étudié tout ce processus de développement Bodhicitta, on voit à quel point avoir toutes ces attitudes est vraiment nécessaire pour devenir un Bodhisattva.

Aussi, lorsque nous sommes clairs sur la définition de Bodhicitta, il devient beaucoup plus difficile de se mentir ou de devenir arrogant dans sa propre pratique. D'accord? Parce que parfois nous pourrions méditer très bien, et que vous avez énormément d'amour et de compassion pour les autres, ou après une retraite, vous revenez et vous avez l'impression d'aimer tout le monde et tout est merveilleux. Mais alors nous devons nous demander : « Chaque fois que je vois un être sensible, ai-je ce désir spontané de le conduire à l'illumination ? Posez-vous cette question. "Si, en voyant cette araignée dans ma maison, près de mon enfant, ai-je le désir spontané de conduire cette araignée à l'illumination ?" Et puis vous verrez si vous avez réellement généré plein Bodhicitta ou non. D'accord? Et posez-vous la question : "Quand quelqu'un parle dans mon dos, est-ce que ma réaction est une réaction d'amour et de compassion totale et de vouloir que cette personne soit libérée de la souffrance ?" « Est-ce mon attitude, spontanément, sans avoir à s'asseoir et à réfléchir ? Si quelqu'un qui conduit sous l'influence tue accidentellement mon bien-aimé le plus cher, ai-je le désir spontané de conduire cet ivrogne à l'illumination ? » Ensuite, nous voyons si nous avons généré plein Bodhicitta. Ou demandez-vous : « Suis-je prêt à renoncer à mon sommeil pour le bien des êtres ? Suis-je prêt à abandonner mon café au lait au profit des êtres sensibles ? » Et puis vous obtenez un indice, parce qu'intellectuellement, « je peux abandonner un café au lait au profit des êtres sensibles. Mais pas celui que j'ai aujourd'hui, celui que j'ai demain, je vais abandonner celui-là. D'accord? [rires] Donc, c'est juste utile de cette façon. Je ne dis pas cela pour que nous nous sentions inadéquats sur le chemin, mais pour que nous nous gardions d'être trop gonflés. D'accord? Parce qu'il est possible que nous méditer et nous ressentons beaucoup d'amour et de compassion, mais à moins que nous n'ayons une pleine et complète sagesse en combinaison avec cet amour et cette compassion, et une complète honnêteté et conscience de soi, il y a toutes sortes de façons dont l'ego peut nous tromper. Nous devons donc être très attentifs à cela.

Je dis cet avertissement parce que j'ai vu des difficultés surgir dans la pratique des gens, et aussi parce que mes professeurs m'ont également mis en garde et que leurs professeurs les avaient avertis de l'arrogance et de trop d'auto-inflation sur le chemin - pensant que nous avons réalisé quelque chose quand nous pas. Et même Sa Sainteté le Dalaï-Lama dit, quand ils enseignent le chemin par étapes, ils disent que lorsque vous atteignez le chemin de la vue - il y a cinq chemins sur le chemin du Mahayana - et lorsque vous atteignez le troisième, le chemin de la vue, ils disent que vous pouvez voir 1,000 1,000 Bouddhas à un moment donné. Alors Sa Sainteté raconte l'histoire de quelqu'un qui est venu le voir et qui a dit : « J'ai rêvé de 1,000 1000 bouddhas. Je dois avoir atteint le chemin de la vision. Et Sa Sainteté a dit : "Eh bien, il faut plus que rêver de XNUMX XNUMX bouddhas, de voir XNUMX XNUMX bouddhas dans votre rêve, pour indiquer le chemin de la vision." C'est juste comme un petit "avantage" que vous obtenez du chemin de la vue, mais ce n'est pas la caractéristique déterminante. Donc cette personne, bien qu'elle ait étudié et qu'elle sache que c'était la qualité d'un chemin de vision Bodhisattva, ils ne comprenaient pas vraiment bien, et ils pensaient qu'ils étaient plus avancés qu'ils ne l'étaient. D'accord? Il est donc toujours conseillé d'être humble.

Goûter à la bodhicitta dans la vie quotidienne

Bodhicitta, quand nous le développons, c'est tellement libérateur. Il suffit de s'asseoir et d'imaginer ce que ce serait de voir une araignée veuve noire près de votre enfant et votre compassion n'est pas seulement pour votre enfant, mais aussi pour l'araignée veuve noire. Vous savez, un être sensible qui est né dans cette horrible renaissance, sans aucune conscience de ce qui se passe, et ils essaient juste de manger et ils essaient juste de ne pas être eux-mêmes écrasés, ils ne savent rien de karma, ils essaient juste d'être heureux et de ne pas souffrir. Et pouvoir regarder la veuve noire comme ça. Imaginez l'état d'esprit Un flux efficace peut augmenter serait d'avoir autant de compassion non seulement pour votre enfant mais aussi pour l'araignée. Ce serait un très bel état d'esprit, n'est-ce pas ? Vous ne pensez pas ? Je veux dire, bien sûr, vous sauvez toujours votre enfant de l'araignée. Cela ne fait aucun bien à l'araignée de laisser l'araignée mordre votre enfant, mais vous n'avez pas à écraser l'araignée, vous l'emmenez dehors. Vous n'avez pas à le détester ou à en avoir peur non plus. Je trouve cela très utile dans ma propre pratique.

Pensez juste à quoi cela ressemblerait-il d'être totalement libre de la colère? Et qu'est-ce que ça ferait d'avoir un esprit qui n'est pas facilement offensé, qui n'est pas attaché à ma réputation, pour que je puisse entrer au travail et que quelqu'un puisse me parler de quelque chose que j'ai raté, et je ne réagis pas avec ego? À quoi cela ressemblerait-il ? Ou comment cela se passerait-il si quelqu'un me faisait la chose la plus horrible qu'on puisse imaginer, et que je puisse encore réagir à cette personne en la voyant avec affection ? Mais continuer à dire ce qu'ils ont fait était mal. Cela ne veut pas dire que vous dites que ce qu'ils ont fait est juste. Ce qu'ils ont fait est mal, mais vous ne vous fâchez pas à ce sujet. À quoi cela ressemblerait-il ? Ou à quoi cela ressemblerait-il d'avoir la chose que vous voulez tant et dont vous rêvez juste devant vous, mais dont votre esprit n'est pas complètement obsédé ? Votre esprit est juste tranquille parce que vous vous sentez déjà comblé. À quoi cela ressemblerait-il ? Je pense donc qu'imaginer ce genre de choses nous donne un avant-goût – quand nous disons que nous aspirons à la bouddhéité – de ce à quoi nous aspirons. Nous faisons passer la bouddhéité d'une sorte d'abstraction à quelque chose auquel nous pouvons nous identifier dans notre vie. Ce ne sont là que quelques-uns des attributs d'un Bouddha, d'accord, mais cela nous donne quelque chose pour commencer à construire et à comprendre la bouddhéité. Et cela nous donne une forte motivation pour vouloir atteindre la bouddhéité. D'accord?

Bref examen de l'instruction de cause à effet en sept points

Ainsi, lorsque nous examinons ces sept points, les trois premiers points – voir les êtres sensibles comme nos parents, en particulier notre mère ; la seconde, les considérant comme gentils d'avoir pris soin de nous en tant que parents ; et troisièmement, vouloir le rembourser - ces trois éléments sont à la base de la génération du aspiration au profit des êtres sensibles. Ils forment la base pour générer ce aspiration. L'amour et la compassion, les quatrième et cinquième points, sont les attitudes réelles qui souhaitent bénéficier aux êtres sensibles, parce que l'amour leur souhaite le bonheur et la compassion souhaite qu'ils soient libérés de la souffrance. Les deux aspects de grande résolution, celui qui est avec un grand amour et celui qui est avec La grande compassion, ce sont les pensées réelles qui décident de profiter aux êtres sensibles. Nous pouvons donc voir la progression là-bas, d'avoir la base pour le aspiration, à aspirer à leur faire du bien, à décider de leur faire du bien. Ce sont les six causes. Alors l'effet, le septième dans l'Instruction en Sept Points, est Bodhicitta, et c'est le vœu réel, qui a les deux aspirations, ou les deux aspects. L'une est l'intention d'aider les autres, de travailler pour leur bien-être ; et le second est le aspiration atteindre l'illumination pour pouvoir le faire. D'accord. Alors Bodhicitta est effet dans l'Instruction en sept points sur la cause et l'effet. Et les six premiers sont les causes.

Alors pouvez-vous voir qu'au fur et à mesure que nous avons traversé ces étapes, il s'agit d'un développement graduel de notre esprit ? Lorsque vous passez du temps à méditer sur celles-ci, vous pouvez voir comment l'une est liée à l'autre, comment les dernières étapes dépendent de la première, comment les premières étapes vous conduisent à la seconde ; et si vous passez vraiment du temps à penser à ces choses, vous verrez un changement dans votre esprit. Absolument. Si vous écoutez simplement l'enseignement et prenez des notes, et connaissez les sept points par cœur, c'est bien, mais vous n'allez pas le goûter. La façon de vraiment le goûter est de s'asseoir et de faire ces méditations et contemplations comme je l'ai décrit. C'est comme la différence entre étudier le chocolat, avoir une tablette de chocolat dans la poche et la manger. En étudiant le chocolat, vous savez tout sur le chocolat, vous savez comment le chocolat est fabriqué ; vous pouvez faire tout un discours sur toutes les causes qui ont conduit au chocolat. Vous avez même une barre de chocolat entre les mains. Vous pouvez donner un bel enseignement là-dessus. Vous avez tellement de dévotion et d'amour pour votre barre de chocolat, mais vous ne la mangez pas. D'accord. C'est la différence entre entendre parler de toutes ces choses et s'asseoir tous les jours en pensant à ces méditations. Alors mangez du chocolat ! [rires] Et Bodhicitta est meilleur que le chocolat. Et cela ne vous donne pas non plus un taux de cholestérol élevé et ne vous fait pas grossir.

C'est donc l'instruction en sept points pour la cause et l'effet. Oui? C'est donc l'une des méthodes pour générer Bodhicitta.