Tres formaciones superiores

Revisar

• La amabilidad de los demás.
• Nuestras concepciones equivocadas
• La sabiduría que vence a la ignorancia
• Investigando las cuatro nobles verdades

Las cuatro nobles verdades y noble camino óctuple 02: Parte 1 (descargar)

Los tres entrenamientos superiores

• Disciplina ética
• Concentración
• sabiduría

Las cuatro nobles verdades y noble camino óctuple 02: Parte 2 (descargar)

Preguntas y respuestas

• Diferencia entre mindfulness y alerta
• La verdadera naturaleza de los seres sintientes
• Cómo ven las diferentes escuelas el nirvana
• La definición de permanente y eterno.

Las cuatro nobles verdades y noble camino óctuple 02: Preguntas y respuestas (descargar)

Generemos nuestra motivación y simplemente sentémonos con el hecho de que todo el mundo quiere la felicidad y quiere estar libre de sufrimiento tan intensamente como nosotros. Cuando te sientes con eso en este momento, no pienses que "todos" son una vaga cantidad de personas, sino que piensa en individuos, personas que conoces, ya sea que te gusten o no. Piensa que quieren ser felices y libres de sufrimiento tanto como yo.

Luego contempla que también hemos recibido una bondad increíble de estas personas, que nos han beneficiado directa e indirectamente. Una vez más, piense en cómo las cosas específicas (la comida que recibimos, la ropa que usamos, los edificios en los que vivimos) se deben a otros. Entonces deja que tu corazón se abra en respuesta a todos estos otros seres y deséales lo mejor. Piensa en lo maravilloso que sería devolverles su amabilidad, darles algo para mostrarles nuestro aprecio por todo lo que han hecho por nosotros. Contempla que una forma de devolver la bondad es dando cosas materiales, dando amor, etc.

Hay otra forma de devolver la bondad, en la que tratamos de mejorarnos espiritualmente, con el fin de obtener más capacidades para que podamos ser de mayor y mayor beneficio. Con eso en mente, genere la aspiración para la iluminación completa en beneficio de todos los seres vivos.

Esta conciencia de la bondad de los demás, creo, es algo muy importante y nos ayuda a sentir realmente que pertenecemos en situaciones con los demás, y nos ayuda a saber que hemos sido los destinatarios de una enorme cantidad de bondad. A veces pensamos en la amabilidad y todo parece muy abstracto, o parece que la amabilidad son las personas que me dan regalos de cumpleaños o me ponen en su testamento. No deberíamos referirnos estrictamente a la amabilidad de algo tan pequeño como eso.

Vida comunitaria

En la Abadía, notará que funcionamos como una comunidad. No somos un centro de Dharma ni un centro de retiros, por lo que cuando la gente viene aquí a visitarnos, todos ustedes son parte de la comunidad y todos tienen diferentes oportunidades para ofrecer servicio: lavar platos o hacer puré de manzana o quitar las malas hierbas, pasar la aspiradora , limpiar el baño o lo que sea.

Hay algunas razones para esto. Una de las razones es para que tengamos la oportunidad de poner nuestro esfuerzo en algo y aprender a hacer las acciones de la vida diaria con una buena motivación. Por lo general, hacemos muchas de nuestras acciones de la vida diaria con: "Bueno, tengo que hacer esto, así que hagámoslo lo más rápido posible y terminémoslo para poder hacer algo más interesante". Ese tipo de actitud impregna nuestra vida y no hay alegría en eso. Cuando vienes aquí y haces diferentes tareas y lo que sea, estamos tratando de hacerlo, y está la oración que leemos en la mañana para que ofrece servicio, con un tipo diferente de actitud para que esto se convierta en una extensión de nuestro deseo de devolver la bondad de los demás.

Otra razón por la que hacemos esto es que no solo estamos haciendo algo para servir a la comunidad, sino que miramos a nuestro alrededor y vemos que todos los demás con los que vivimos están haciendo algo para servir a la comunidad y, por lo tanto, a nosotros. Eso nos permite ser realmente conscientes de la bondad de los demás de una manera muy inmediata.

Cuando estás en el trabajo, un conserje viene y limpia tu oficina o tu fábrica cuando no estás allí y ni siquiera has conocido al conserje y nunca piensas en decir "gracias". Aquí, las personas que están ayudando a la comunidad a ofrecer son las mismas personas con las que estás meditando y almorzando. Los estás viendo barrer el piso o lo que sea. Así que sientes muy directamente: ¡Guau, lo que están haciendo es algo que me beneficia a mí! Porque si no lo estuvieran haciendo, bueno, estaría comiendo zanahorias durante este tiempo para el almuerzo, no estarían cortadas en trozos pequeños. ¡Estaría caminando sobre un piso sucio y mis platos estarían incrustados con la comida de la noche anterior porque nadie los habría lavado!

Vemos, sentimos y experimentamos directamente cómo nos beneficiamos de los esfuerzos de los demás. Esto es algo que es muy bueno para nuestro corazón en general y muy bueno para nuestra práctica de Dharma porque toma todo el asunto de recibir amabilidad y dar amabilidad fuera de este tipo abstracto de cosa etérea y espacial y en algo que es bastante práctico. .

Eso es algo a tener en cuenta mientras generamos esto. bodhicitta motivación para ser de beneficio para los seres sintientes y luego elegir la forma en que lo estamos haciendo, viendo que progresar en el camino espiritualmente es una forma única y maravillosa de devolver esa bondad. Al practicar el Dharma, eliminamos nuestros propios obstáculos para estar al servicio de los demás y también enriquecemos nuestra mente para que sea más fácil ser beneficiosos y tengamos más habilidades, más sabiduría y más sensibilidad para ser beneficiosos.

Revisar

Ayer hablamos sobre las cuatro nobles verdades y específicamente sobre la verdad de dukkha y la verdad del origen de dukkha, y tocamos las dos últimas muy brevemente. Es bueno comprender y dedicar un tiempo a contemplar estas dos primeras nobles verdades. Nos ayuda a ver nuestra situación de una manera honesta, lo que creo que es muy importante para nosotros. No sé ustedes, pero para mí, este tipo de honestidad es muy reconfortante; Encuentro mucho más aliviado decir, “sí, envejecemos y nos enfermamos y morimos” que hacer todo este baile que hace nuestra sociedad de fingir que no sucede. Nuestra sociedad se esfuerza mucho en fingir que no envejecemos, o al menos en tratar de revertir el envejecimiento. Eso hace que el envejecimiento sea aún más difícil. Ponemos mucha energía en fingir que no morimos, y eso también hace que la enfermedad y la muerte sean más difíciles porque si podemos enfrentar las cosas de una manera muy honesta, entonces podemos prepararnos para ellas y luego la carga desaparece. . Incluso existe la oportunidad de hacer de estas experiencias algo significativo.

Encuentro todo eso bastante aliviador, no algo que da miedo. Debo decir que es aterrador en el sentido de que si piensas en hacerlo una y otra y otra vez, sin control, bajo la influencia de la ignorancia, pegajoso y karma, eso da miedo, si piensas en hacer una repetición de todas tus vidas anteriores sin principio y proyectarlas en el futuro. Nuh-uh! No sé a ti, pero a mí no me parece atractivo. Alguien me dijo una vez, cuando pensaron en volver a ser adolescentes, ¡entonces realmente querían ser liberados! Piénsalo, piensa en pasar por la adolescencia un número infinito de veces. ¿Es algo que suena divertido? Eso podría darnos algo de energía para tratar de revertir la situación.

Conceptos erróneos

La raíz de todo esto es esta ignorancia que malinterpreta activamente cómo las personas y fenómenos existir. No es solo una ignorancia como un “desconocimiento” sino que es un malentendido activo; es un acto de concepto erróneo.

Cuando hablamos de conceptos erróneos, no necesariamente nos referimos a conceptos erróneos intelectuales. Me parece que cuando el Dharma habla de concepciones, a menudo se refiere a modos de aprehensión que son conceptuales en el sentido de que estamos percibiendo algo a través de una imagen mental, una generalidad de ese objeto, pero no es conceptual en el sentido de que siempre se basa en el lenguaje y que siempre sabemos que estamos pensando en él.

Por ejemplo, tenemos una concepción que confunde las cosas impermanentes con las permanentes. En el budismo, impermanente significa que algo está cambiando momentáneamente; permanente significa que no cambia. Podríamos decir, bueno, a nivel intelectual, sé que todo está cambiando momento a momento; estudiamos eso en nuestra clase de ciencias, todos estos electrones se mueven alrededor del núcleo y todo cambia todo el tiempo. Pero, cuando miramos algo, esta es la misma taza que ayer, ¿no es así? ¿no es así? ¿No es esto lo mismo? meditación salón como ayer? No cambió en absoluto. Ves cómo, cuando miramos las cosas, simplemente asumimos que son estáticas. "¿Yo? Oh, yo no cambié. Soy la misma persona que ayer. Este aferramiento a la permanencia está ahí, y es un tipo de concepción muy sutil, así que no estamos pensando, oh, todo es permanente. Pero de alguna manera estamos asumiendo, captando, sosteniendo todo como existiendo de esa manera.

Podemos ver cómo funciona porque cuando algo se rompe, nos sorprende mucho que se haya roto, ¿no? Cuando nuestra computadora se estropea, nos sorprendemos mucho. Ahora bien, si eso no es una locura total, sorprenderse cuando su computadora se rompe, ¿cuántos de nosotros hemos tenido computadoras que se rompen? ¡Todos nosotros! ¿Por qué nos sorprendemos continuamente cuando nuestra computadora no funciona? Todos hemos tenido la experiencia de que las computadoras no funcionan. Pero cada vez que nos sentamos, es con la expectativa de que funcione. Como ves, de alguna manera nuestra mente no está totalmente sintonizada con la realidad de las situaciones. Aquí hay mucha confusión.

La idea es que si la ignorancia está malinterpretando las cosas, aprehendiendo las cosas de una manera que no existen, entonces cuando generamos la sabiduría que percibe las cosas directamente, no conceptualmente, como realmente son, entonces esa sabiduría ciertamente vence a la ignorancia. No puedes tener una conciencia incorrecta que esté dominando a una correcta que ve las cosas directamente como son. Claramente, la sabiduría va a ganar en este caso.

Eso significa que las aflicciones pueden ser eliminadas, y cuando son eliminadas, el karma que causa el renacimiento cesa. Cuando eso karma cesa entonces todo el dukkha cesa. De esa manera es posible alcanzar un estado libre de dukkha y sus causas. Ese estado se llama nirvana, y esa es la tercera Noble Verdad, que a menudo se llama verdaderas cesaciones porque habla de las cesaciones de dukkha y sus causas.

Entonces la pregunta es: “Bueno, ¿cómo llegamos allí? Estamos aquí donde estamos ahora, ¿cómo alcanzamos el nirvana? Esto es algo en lo que realmente hay que pensar. Cuando miramos las cuatro nobles verdades, así es como vemos algunas de las cualidades únicas del budismo. En términos de la verdad de dukkha, la mayoría de la gente está de acuerdo en al menos los niveles más burdos de lo que describimos como sufrimiento como miseria. En los niveles más sutiles, no todas las religiones pueden estar de acuerdo. Pero al menos en los niveles más gruesos, un dolor de muelas duele, todo el mundo lo sabe.

Cuando hablamos de la verdad de la causa, la verdad del origen, las diferentes religiones van a tener diferentes ideas sobre lo que causó el sufrimiento. Y luego, dependiendo de lo que creas que causa el dukkha, propondrás diferentes soluciones, diferentes caminos. Dependiendo del camino que sigas, obtendrás diferentes resultados, diferentes cesiones.

Es interesante examinar varias religiones y tratar de entender cómo presentarían sus propias cuatro verdades, y luego ver si eso tiene algún sentido para ti, y comparar y contrastar con el budismo. De esa manera usted puede comenzar a ver algunas de las cualidades únicas en el Budalas enseñanzas de .

Corporativa

Ayer discutimos que la verdadera raíz de nuestras dificultades se encuentra dentro de nuestra propia mente; no son otras personas, no es el medio ambiente. Creamos la causa para estar en situaciones específicas. Además nuestro enfado, nuestra apego aferrado, nuestro resentimiento, etc., surge en esas situaciones, capta la situación de manera incorrecta y luego terminamos en más sufrimiento.

Si la causa, el origen del desorden, está adentro, entonces la solución también tiene que ser interna. Eso es, creo, en realidad una señal de esperanza porque significa que somos responsables y que podemos hacer algo con nuestra propia situación. Si la causa de nuestra miseria fuera algo externo, entonces realmente no hay esperanza, porque ¿cómo vamos a lograr que algo externo haga lo que queremos que haga? Pero si la raíz real es algo interno, entonces, dado que somos los que potencialmente podemos dominar nuestras propias mentes, entonces somos los que podemos hacer algo con respecto a nuestra situación. Esto también significa que somos responsables, lo que significa que no podemos culpar a nadie.

Fue bastante interesante este año en el Cloud Mountain Retreat. Recuerdo que tuvimos un grupo de discusión sobre responsabilidad; ¿Recuerdas cómo la gente se retorcía un poco? Quiero decir, la gente reaccionó de manera muy diferente. Estaba diciendo, “para mí, creo que la responsabilidad es genial”. Pero un tipo dijo: "Quiero parecer responsable, pero no quiero ser responsable". [risas] Creo que realmente resumió cómo se sentían varias personas. Así es como somos en nuestra práctica espiritual, también. Queremos parecer que somos responsables, pero en realidad no queremos asumir la responsabilidad de nuestras vidas. Preferiríamos decir: “¡Pobre de mí, alguien más venga a curarme!”. Pero eso no va a suceder, simplemente no va a suceder.

Me di cuenta, después de un tiempo de práctica de Dharma, cómo tengo este tipo de comportamiento cuando estoy molesto "por supuesto que es culpa de otra persona", así que simplemente me retiro y me pongo un poco malhumorado y callado. Y luego se supone que otras personas notarán que soy infeliz y se supone que vendrán a mí y me dirán: “Oh, Chodron, ¿eres infeliz? Por favor, déjame arreglarlo por ti”. ¿Alguien más hace eso? Ya sabes, se supone que deben leer mi mente. ¡Realmente quiero que otras personas sean clarividentes en este aspecto! [risas] No quiero que sepan todas las otras cosas que pasan por mi mente, pero cuando estoy molesto e infeliz, se supone que deben ser clarividentes, y se supone que deben venir a mí y decir: "Oh, pobre de ti, déjame hacer algo para que todo mejore". Mientras tanto, me mantengo callado, malhumorado y retraído, ¡justo el tipo de comportamiento que atraerá a la gente hacia mí! ¿Eso es una locura? ¡Si totalmente!

Esta es la mente que no quiere asumir la responsabilidad. Pero la cuestión es que, cuando estás en las enseñanzas budistas, en algún momento nos damos cuenta de que tenemos que asumir la responsabilidad porque cuando estamos sentados allí, haciendo nuestra propia "cosa del violín", nadie va a venir a nosotros y arreglalo. Tenemos que ser responsables.

Verdadero camino: los tres entrenamientos superiores

Es bajo esta luz que el Buda enseñó el verdadero camino. verdadero camino, de manera amplia, se explica como la tres formaciones superiores, y luego de una manera más detallada como el noble camino óctuple. Cuando estás haciendo práctica Mahayana, también lanzas la bodhicitta. Bueno, no "arrojar" el bodhicitta; lo colocas respetuosamente ahí. [Risas] Pero en realidad, el bodhicitta está incluido en el tres formaciones superiores, si miras con atención.

Miremos el tres formaciones superiores y repasarlos brevemente. los tres formaciones superiores: formación superior en conducta ética, formación superior en concentración, formación superior en sabiduría. Recuerda esto, porque tienes que practicarlo. Por lo general, se practican en ese orden; en otras palabras, comenzamos con la conducta ética. ¿Qué es la conducta ética? Es el aspiración de no nocividad. Es el deseo de que nuestro cuerpo, el habla y la mente no sean perjudiciales para nosotros mismos ni para los demás.

Conducta ética

La conducta ética implica moderación, y lo que nos estamos refrenando son las acciones que causan daño; específicamente, acciones físicas y verbales que causan daño. Por supuesto, para abstenernos de acciones dañinas físicas y verbales, nos retrotrae a nuestra mente y miramos la mente que está motivando esas acciones. Al menos en el nivel bruto, para empezar con algún tipo de moderación de las acciones que son muy dañinas para los demás y, por extensión, para nosotros mismos.

Comenzamos en el camino budista cuando hablamos de ética. Comenzamos con abstenernos de las 10 no virtudes. Concretamente, entre esas 10, las 10 acciones negativas de cuerpo y habla ¿Cuáles son los tres físicos? Matar, robar, conducta sexual imprudente. ¿Cuáles son los cuatro del habla? Mentir, discurso divisivo, discurso áspero, charla ociosa. Los tres de la mente? La codicia, la mala voluntad y vistas incorrectas or vistas distorsionadas. ¡Recuerda esos! Quiero decir, los hacemos todo el tiempo, no hay razón por la que no debamos recordarlos; no es como cosas con las que no tenemos experiencia. Pero no recordamos que esas son las cosas que debemos abandonar, por lo que es muy útil aprender esta lista y luego poder detectar nuestro comportamiento cuando comenzamos a participar en estos, y luego abstenernos.

Cuando nos refrenamos, tenemos que mirar de cerca por qué lo hacemos. Porque muchos de nosotros crecimos en una familia o en una religión donde nos enseñaron a ser buenos pero la motivación era: “¡Si no eres bueno, esto es lo que te va a pasar!”. Entonces éramos “buenos” pero la bondad salió del miedo: Si no soy bueno, me voy al carajo. Si no soy bueno, me van a azotar. Si no soy bueno, me castigarán o me enviarán a mi habitación, me pegarán, me regañarán o me gritarán.

Gran parte de nuestra abstención de acciones negativas cuando éramos más jóvenes no se hizo por sabiduría sino por miedo, así que cuando llegamos a la religión y escuchamos acerca de la conducta ética o si se traduce como moralidad, entonces decimos: “¡Ehhhh! ¡No quiero eso, eso es asqueroso! Pero si empleamos nuestra sabiduría y miramos, entonces sabremos con sabiduría por qué estas son acciones que debemos abandonar, porque sabremos cómo nos dañan y cómo dañan a los demás. Quiero decir, matar, robar, conducta sexual imprudente, es fácil ver cómo daña a otros. Pero también nos hace daño.

¿Cómo nos sentimos después de matar? ¿Cómo nos sentimos con nosotros mismos después de robar? ¿Cómo nos sentimos acerca de nosotros mismos cuando hemos usado nuestra sexualidad imprudentemente y sin amabilidad? No hay un sentimiento de felicidad y tranquilidad en la mente, ¿verdad? Inmediatamente hay una sensación de nerviosismo, inquietud y ehhhh. Esto es indicativo de ese tipo de negativa karma. En primer lugar, esa sensación incómoda que tenemos ahora es un sufrimiento que estamos recibiendo ahora por esas acciones, pero luego esas acciones también dejan huellas en nuestro flujo mental que influyen en lo que encontraremos más adelante. Involucrarse en esas acciones no solo nos hace sentir incómodos ahora, sino que son lo principal que nos hace enfrentar situaciones desagradables en el futuro.

La próxima vez que tengamos algo de miseria, en lugar de decir: "¿Por qué yo?" o cuando decimos, “¿Por qué yo?” entonces podemos decir, “bueno, porque hice estos 10”. Está muy claro. Es lo mismo con los cuatro verbales. Cuando estás engañando intencionalmente a alguien, ¿te sientes cómodo por dentro? No. Cuando usas tu discurso para crear problemas entre otras personas, ¿estás contento contigo mismo? Cuando hablas con dureza a alguien, regañando, ¿te sientes bien? Cuando estás sentado parloteando, o de pie parloteando, o caminando por la calle con tu teléfono celular parloteando, ¿te sientes bien? Quiero decir, tal vez pienses: "Oh, sí, me lo estoy pasando muy bien hablando", pero ¿cuál es la motivación para hablar? Suele haber algún tipo de inquietud en el interior.

Podemos ver cuando nos involucramos en acciones destructivas, no hay una sensación de comodidad en la mente, y también creamos pensamientos negativos. karma lo que nos lleva a encontrarnos con la miseria en el futuro, más tarde en esta vida o en vidas futuras. Viendo que con una mente sabia, porque queremos ser felices nosotros mismos y queremos que los demás sean felices, nos abstenemos de hacer aquellas acciones que causan daño. Ahí ves que la conducta ética está respaldada por la sabiduría, pero no tiene que ser algo que hagamos motivados por el miedo o la culpa o “debería” o “tengo que” o “supuesto” sino que es algo que queremos hacer porque vemos que la conducta ética trae paz mental ahora y trae felicidad en el futuro.

Conozco a algunas personas, un hermano y una hermana; una de las familias estaba haciendo trampa en su impuesto sobre la renta y la otra familia, aunque estaban en una categoría impositiva más alta, estaba completamente limpia en su impuesto sobre la renta. La familia que estaba impecablemente limpia me contaba lo que estaban haciendo sus hermanos y me comentaron que tal vez lo estuvieran haciendo y que pudieran estar ahorrando miles de dólares en impuestos cada año, pero cuando nos acostamos dormimos muy profundamente. Porque están siendo muy honestos con sus impuestos. Fue bastante interesante porque en realidad más tarde, la familia que estaba engañando, el IRS llegó a su casa a las 7 en punto una mañana y fue un gran lío.

Puede ver que simplemente mantener una conducta ética nos permite dormir bien por la noche porque no estamos tensos, no estamos preocupados, no estamos ansiosos porque sabemos que lo que hemos hecho se ha hecho con integridad. Eso en sí mismo es su propia recompensa, ¿no es así?

Las 10 no virtudes y los cinco preceptos laicos

Iniciamos la formación superior de la ética evitando las 10 no virtudes, concretamente las siete de cuerpo y habla Luego, cuando nos sintamos listos, tomamos el cinco preceptos laicos. Estos en realidad se están comprometiendo en presencia de nuestros maestros espirituales, y los budas y bodhisattvas, a abandonar, en específico, matar, robar, la conducta sexual imprudente, mentir y tomar intoxicantes.

La razón por la que el consumo de intoxicantes se incluye aquí, pero no es una de las 10 no virtudes, es que el consumo de intoxicantes en sí no es una acción naturalmente negativa, pero lo que haces bajo la influencia de los intoxicantes a menudo lo es. La idea es, y creo que todos hemos tenido experiencia, que cuando nos intoxicamos hacemos cosas que normalmente no haríamos y terminamos en muchos problemas. Decimos cosas increíbles a las personas que amamos cuando estamos intoxicados, ¿no es así? Quiero decir, cosas increíblemente horribles. Haremos cosas que normalmente no haríamos.

En el trabajo penitenciario que hago, creo que el 99 % de los muchachos a los que les escribo estaban intoxicados en el momento en que hicieron lo que sea que los llevó a una sentencia de prisión. Eso no significa que la intoxicación lo justifique, no, de ninguna manera. La idea es, si miramos en nuestras propias vidas, si queremos evitar acciones negativas, entonces una buena manera de comenzar con esto es manteniendo nuestra mente en buena forma para que podamos tomar decisiones sabias, y eso significa evitar intoxicantes.

Esos son los cinco preceptos laicos. A medida que practicamos más la conducta ética, es posible que algunas personas deseen tomar la monástico preceptos, y hay diferentes niveles de monástico preceptos: novicio, ordenación plena, etc. Así que esa es la formación superior en conducta ética. También están los bodhisattva votos y el tantrico votos pero esos los tomamos después. Caen dentro de la formación superior en conducta ética pero no son lo primero que hacemos.

En realidad, cuando pienso en la conducta ética, para mí, si lo voy a decir en lengua vernácula, significa dejar de ser un idiota. Si observo mi propio comportamiento, cuando participo en esos 10, estoy siendo muy "imbécil" o como un imbécil. Porque míralo, cuando miramos a otras personas y las criticamos y decimos, esa persona es un idiota, ¿qué está haciendo? Piénsalo. Por lo general, están haciendo uno de estos 10. Eso es lo que les otorga el título honorario de nuestro propio instituto: ¡les otorgamos el grado de haber completado la perfección de ser un idiota! Generalmente es porque están haciendo uno de los 10. Bueno, entonces lo mismo con nosotros. ¿Cómo nos convertimos en idiotas? Cuando maltratamos a alguien a sus espaldas o explotamos y acusamos a la gente de cosas que no hicieron, o chismeamos sobre la gente, o no somos muy responsables con nuestra sexualidad. Ya sabes, una cosa u otra, así es como nos convertimos en un idiota. Creo que la conducta ética es básicamente dejar de ser un idiota. ¿Qué piensas? Esa es la formación superior de la conducta ética.

Concentración

El entrenamiento superior de la concentración es aprender a enfocar la mente. Con la formación superior de la conducta ética, vamos abandonando las acciones nocivas groseras físicas y verbales y comenzamos a trabajar con la mente que las motiva. Pero no tenemos la mente que los motiva bajo control porque todavía podemos tener accesorio o beligerancia o algo en nuestra mente, pero mantenemos la boca cerrada y no decimos esas horribles palabras. La mente todavía está un poco activa y estamos tratando de trabajar con la mente. Con el entrenamiento superior en concentración, tratamos muy activamente de trabajar con la mente y, en particular, al aprender a enfocar la mente en un solo punto, esto suprime los niveles burdos de las aflicciones. Cuando estás enfocado en un solo punto en un objeto virtuoso, tu mente no puede estar sentada allí dando vueltas sobre cuánto odias a alguien. Ese tipo de odio ciertamente hará que sea difícil concentrarse cuando estés meditando, ¿no es así?

Con el entrenamiento superior en concentración, estamos aprendiendo a enfocar la mente de una manera unidireccional y hacer que la mente sea muy pacífica a través de estar enfocada y concentrada. Aquí hacemos prácticas que están especialmente orientadas a cultivar la serenidad y prácticas que implican mucha estabilización. meditación ayudar a la mente a aprender a concentrarse en algo de manera unidireccional. Cuanto más podamos hacer esto, más suprimirá estos niveles burdos de aflicciones.

Las aflicciones no se han desarraigado completamente de la mente porque incluso si logramos la concentración total en un solo punto, las semillas de las aflicciones están en nuestro flujo mental y cuando salimos de la concentración en un solo punto. meditación, ¡allí están! Las semillas florecen y tenemos aflicciones manifiestas otra vez. Alguien puede alcanzar la plena concentración en un solo punto, pero cuando sale de su meditación, a veces tienen un comportamiento que no es tan bueno, o tienen todo tipo de cosas en la mente, porque es solo un nivel temporal de supresión de las aflicciones.

Sabiduría

Lo que realmente queremos hacer es erradicar las aflicciones desde la raíz. Esto se hace eliminando la ignorancia, y para eliminar la ignorancia tenemos que tener sabiduría. Por lo tanto, obtenemos el entrenamiento superior en sabiduría. Esta, en particular, es la sabiduría que realiza el naturaleza última que se da cuenta de cómo existen realmente las cosas, porque cuando nos damos cuenta de que están vacías de todas las cosas fantasiosas que hemos proyectado sobre ellas, como la existencia verdadera o existir por su propio lado, o tener su propia esencia, cuando nos damos cuenta de que las cosas carecen esa forma falsa de existencia que hemos estado proyectando y aferrando, entonces la ignorancia se derrumba, es decir, las aflicciones se derrumban.

Es por eso que el entrenamiento superior de la sabiduría es lo real que necesitamos hacer para erradicar las aflicciones desde la raíz. Ahora bien, a muchos de nosotros nos gusta ir al camino más alto de inmediato, por lo que a la gente le puede encantar estudiar la vacuidad, pero su conducta en la vida diaria es un poco “dudosa”. Es completamente posible ir y estudiar el vacío, y saber todos los textos, y tenerlo memorizado, y puedes explicar el vacío hacia arriba, hacia abajo y alrededor, pero luego cuando alguien le dice a esa persona: “Tú mientes mucho, y eso causa un muchos problemas para las personas que te rodean”, dice esa persona, “¿De qué estás hablando?” La otra persona dice: “Bueno, ¿qué tal si dejas de mentir?”. “¿Por qué tengo que hacer eso? No quiero hacer eso. ¡Estoy practicando el sublime camino del vacío!”

Aquí se ve cierta confusión en las mentes de las personas, que quieren ir a una enseñanza avanzada y luego evitan las enseñanzas inferiores como si fueran demasiado simples: "No tomar intoxicantes es una práctica 'demasiado trivial' para mí", por lo que la persona sigue sobre beber y drogarse. Verás, hay un cierto tipo de arrogancia involucrada allí; que "Estoy un poco por encima de hacer estas prácticas 'inferiores' de conducta ética".

Cuando nos involucramos en esa forma de pensar, podemos aprender sobre la vacuidad conceptualmente, pero va a ser difícil para nosotros tener una visión real de la vacuidad porque nuestra mente todavía se distraerá con todos estos pensamientos negativos. Va a estar distraído por la miseria que experimentamos debido a lo negativo karma que hemos creado. Cuando no mantenemos una conducta ética, en realidad estamos poniendo más obstáculos en nuestro propio camino para generar concentración y sabiduría. Es por eso que la conducta ética es algo así como al principio, y donde digo simplemente significa dejar de ser un idiota.

Los practicamos en orden, pero eso no significa que tengamos que perfeccionar la conducta ética antes de concentrarnos. Y no significa que tengamos que perfeccionar la concentración antes de involucrarnos en la sabiduría. Una vez que hemos recibido algunas enseñanzas sobre los tres, tratamos de practicar los tres juntos en nuestra práctica diaria, y cuando hacemos un retiro, hacemos los tres juntos. Pero podríamos estar dando más énfasis a la conducta ética porque eso es más fácil y porque eso va a sentar las bases y hacer que la concentración en nuestro meditación más fácil, lo que hará que discernir la visión correcta de la vacuidad también sea más fácil.

Preguntas y respuestas

Audiencia: ¿Cuál es la diferencia entre la atención plena y el estado de alerta?

Venerable Chodron Thubten (VTC): En el budismo, estos dos factores mentales a menudo se unen: la atención plena y el estado de alerta. Hay varias traducciones para alerta; a veces es "vigilancia", a veces es "introspección". En pali suelen traducir el mismo término como “comprensión clara”, que en muchos sentidos creo que es una muy buena traducción. La forma en que lo explican es mucho más amplia de lo que normalmente se explica en la tradición tibetana. Pero en cualquier caso, estos dos factores mentales a menudo se hablan como un par, ya veces son difíciles de diferenciar pero se pueden diferenciar.

Mindfulness es el factor mental que se familiariza con un objeto y que se enfoca en ese objeto que recuerda ese objeto, de tal manera que la mente no se distrae con otros objetos. La palabra sati en pali o sánscrito, o drenpa en tibetano, también se puede traducir como “memoria” o “recordar”. Existe este elemento de recordar lo que se supone que debes estar haciendo, o recordar el objeto en el que estás enfocado.

Cuando comienzas tu meditación, desea traer su atención plena con bastante claridad y discernir cuál es su objeto de meditación es: si es el aliento, si es la imagen del Buda, sea lo que sea, si es bondad amorosa. Pon tu atención en eso, porque de esa manera estás recordando ese objeto o manteniéndolo en mente, y eso funciona para evitar que la mente se distraiga. Cuando tu atención plena se debilita, entonces entran las distracciones. Empezamos a hacer nuestras compras navideñas, empezamos a preguntarnos si apagamos la estufa cuando salimos de casa. Empezamos a pensar en lo que vamos a hacer en el trabajo cuando volvamos el lunes, y nuestra mente empieza a pensar en lo que alguien nos dijo y lo que queremos decirles en respuesta, y así sucesivamente. Eso es atención plena.

Alerta mental, o vigilancia, o comprensión clara, o introspección, la forma en que generalmente se habla en la tradición tibetana es que es un factor mental que es un rincón de tu mente que es como un pequeño espía que sabe si tu atención plena está todavía en el objeto, o si otros pensamientos y cosas han entrado en la mente. El estado de alerta es como ese pequeño espía; no está tan centrado en el objeto de meditación ya que solo está examinando el estado mental general. Discernirá: Oh, me estoy quedando dormido; Oh, me estoy adormeciendo; Oh, mi atención se está debilitando porque el objeto de meditación no está muy claro; Oh, estoy soñando con irme de vacaciones o con lo que vamos a almorzar.

El estado de alerta determinará, o discernirá, si todavía estás concentrado o si te has distraído. El estado de alerta, en ese sentido, es el que hace sonar la alarma antirrobo, el que dice: “Oh, la agitación, el entusiasmo o la laxitud han entrado en la mente. Mi mente está letárgica, estoy perdiendo el objeto de meditación”, o “Estoy lleno de todo tipo de pensamientos confusos que no tienen nada que ver con lo que se supone que debo hacer. El estado de alerta nos permite saber eso y luego aplicamos el antídoto a cualquier cosa que esté perturbando nuestra concentración en ese momento.

Curiosamente, en la tradición Pali, cuando hablan de comprensión clara, también hablan de entender el propósito de algo. Es entender el propósito de lo que estás haciendo. Cuando hablamos de ser conscientes en nuestras acciones de la vida diaria, la atención plena es que somos conscientes de nuestros preceptos y respetando nuestra preceptos, recordando nuestro preceptos, estamos recordando cómo queremos ser. La atención plena se centra en lo que estamos haciendo.

La comprensión clara comprende el propósito de lo que estamos haciendo. Creo que es bastante interesante porque si entendemos el propósito de algo, eso nos hará mucho más conscientes. Si, en las acciones de la vida diaria, estamos tratando de mantener en nuestra mente durante el día el hecho de que somos los destinatarios de mucha bondad de los seres sintientes, entonces vamos a tratar de ser conscientes de ese pensamiento durante todo el día. día y verlo en todas nuestras acciones. Y entendemos el propósito de pensar así porque vemos el resultado. Ese estado de alerta mental, o comprensión clara, también puede ver si todavía estamos enfocados en ese pensamiento o si estamos nuevamente pensando en cómo tomar represalias, que es lo opuesto a ese tipo de pensamiento.

Este tipo de comprensión clara también nos hace muy conscientes de por qué estamos haciendo las cosas que hacemos. Cuando nos demos cuenta de por qué estamos haciendo lo que estamos haciendo, seremos mucho más cuidadosos con lo que hacemos. Si estas palabras de sarcasmo están a punto de salir de nuestra boca y de repente nos damos cuenta de “¿Cuál es el propósito de decir eso?” ¡Eso podría darnos un ímpetu para cerrar la boca! Porque veremos que no hay un buen propósito para hacer eso.

Audiencia: Sobre la felicidad inherente pero más felicidad innata, el debate sobre si nuestro estado natural es feliz, es felicidad, y luego descubrirlo. Luego surgió el término “bondad básica”, por lo que hubo un poco de confusión sobre la idea de la bondad básica y la felicidad innata, solo en lo que está presente en nuestras mentes. La discusión sobre la búsqueda de la felicidad y cómo ese lenguaje no fue muy reflexivo. Realmente estoy resumiendo esto, y tal vez no lo estoy caracterizando con precisión, pero quiero saber su opinión al respecto.

VTC: Mi opinión es que son solo diferentes formas conceptuales de ver la misma cosa. Si dices que somos innatamente felices, bueno, tal vez lo somos, pero entonces algo oscurece esa felicidad. Realmente no importa si eres innatamente feliz o no porque el punto es que en este momento no lo eres. Es algo así como una cosa conceptual de, ¿quieres ver, "Bueno, soy innatamente feliz". Pero y qué si soy innatamente feliz, en este momento no lo soy. Todavía se reduce a "bueno, ¿qué hay en mi mente en este momento con lo que no estoy contento?" ¿Somos innatamente felices? No tengo ni idea.

Audiencia: Si nuestra verdadera naturaleza es Buda naturaleza, ¿entonces esa verdadera naturaleza no sería la felicidad?

VTC: Que quieres decir con Buda ¿naturaleza? ¿Cuál es tu definición?

Audiencia: Supongo que no lo sé porque soy demasiado nuevo para tener una idea. Pero solo estoy pensando que esa es nuestra verdadera naturaleza feliz.

VTC: Por eso es muy importante que entendamos lo que Buda la naturaleza es Porque suena muy bien, ¿sí? Lo lanzamos y casi nunca sabemos lo que significa. La mayoría de la gente apenas sabe lo que significa. "Tengo Buda naturaleza." ¿Bueno, qué significa eso? Algunas personas en realidad lo malinterpretan activamente y lo hacen como un "alma", como si existiera este "yo real" que es inherentemente bueno e inherentemente feliz, de forma permanente, inherentemente así, como un alma. Excepto que ahora lo llamamos Buda naturaleza porque somos budistas.

Digo esto porque hay ciertas palabras en el budismo que la gente dice mucho y no entiende muy bien. Y "Buda naturaleza” es uno de ellos. “gurú devoción” es otra. Muchas veces, realmente necesitamos mirar más de cerca: ¿Qué significa “Buda naturaleza” realmente significa?

Diferentes escuelas dan diferentes definiciones de “Buda naturaleza” y diferentes explicaciones de lo que Buda la naturaleza es Hay una escuela que dice Buda la naturaleza es la naturaleza vacía de nuestra mente, el último modo de existencia de nuestra mente, su falta de existencia inherente. Dicen, junto con ese tipo de Buda naturaleza, hay otro tipo de Buda naturaleza llamada “transformación Buda naturaleza”, que es cualquier aspecto de nuestra mente que se puede construir y aumentar, y continuar hacia la iluminación.

Por ejemplo, el amor, la compasión y los factores mentales virtuosos; esos pueden ser Buda naturaleza. También hay muchos estados mentales que no son Buda naturaleza porque su continuidad tiene que ser cortada para que podamos alcanzar la iluminación. Por ejemplo, enfado. tenemos que abandonar enfado para llegar a ser iluminado. no puedes decir eso enfado es parte de Buda naturaleza. cuando hablamos de Buda naturaleza de esta manera, implica diferenciar qué son estados mentales constructivos, ¿cuáles son estados mentales no virtuosos? ¿Qué es practicar, qué es abandonar?

Luego hay otra escuela que dice: "Bueno, todos ya somos budas, pero simplemente no lo sabemos". Ese punto de vista puede ser muy alentador para que la gente piense: "Oh, ya soy un Buda, mi mente ya es inherentemente pura, ya soy un Buda.” Si miras ese concepto con razonamiento, no puede sostenerse porque si ya somos budas entonces somos budas ignorantes, y un ignorante Buda es un oxímoron! No podemos ser budas ignorantes. no podemos ser Buda e ignorante al mismo tiempo porque los budas no tienen ignorancia. De esa manera de verlo, es alentador decir que ya somos budas, pero en realidad, si miras el hecho básico de nuestra existencia presente, ¡no lo somos!

Lo que quiero decir cuando digo que a veces estas cosas pueden llegar al mismo punto es que lo básico es que hay algo de potencial allí y algo de pureza que ahora está enmascarada por el oscurecimiento. Esa pureza, ese potencial, nunca ha sido contaminado. Eso nunca ha sido contaminado. Pero tampoco puedes decir que todo es inherentemente puro ahora, porque todo eso ha sido oscurecido. Siempre se reduce al punto de que hay mucho potencial y todavía tenemos que practicar y deshacernos de los oscurecimientos. Solo depende de si miras Buda naturaleza desde el punto de vista del resultado, el estado resultante de la Budeidad, o si lo miras desde el estado causal de donde estamos ahora.

Si nos fijamos en el naturaleza última de la mente, su vacío de existencia inherente, ese vacío siempre está vacío, no hay nada que pueda hacer que las cosas no estén vacías. No hay nada que pueda contaminar ese vacío y hacer que no esté vacío. De esa manera puedes decir, “Oh, hay algún tipo de pureza básica; las cosas se purifican desde el principio, no son inherentemente existentes”. O podrías mirar los factores mentales del amor y la compasión. O podrías mirar solo la mente, la mente convencional que es la naturaleza clara y sabia. La naturaleza de la mente convencional es clara y conocedora: siempre es eso, siempre será eso, porque esa es la definición de mente. Nada va a cambiar. Algo que es naturalmente claro y saber no está inherentemente contaminado.

Cuándo enfado está en nuestra mente, esa conciencia mental que tiene el factor mental con enfado en ella está contaminada y tiene que ser abandonada. La continuidad de esa conciencia mental no puede continuar hacia la iluminación porque es una conciencia mental enojada. La continuidad de la claridad y el conocimiento de esa conciencia puede ir a la iluminación, pero la continuidad de la enfado no poder. Tenemos que ser capaces de discernir estas cosas. Esto entra en cierta filosofía aquí, por lo que es posible que las personas no entiendan todo, pero es algo que se debe observar de cerca. Independientemente de cuál sea su posición, el punto básico es, ¿estamos contentos en este momento? Eso nos está diciendo en qué tenemos que trabajar en este momento, ¿no es así?

Audiencia: Eso fue muy útil. Me pregunto, especialmente con respecto a los diferentes vistas of Buda naturaleza y de las diferentes escuelas, ¿puede recomendar alguna lectura adicional al respecto? ¿Se te ocurre algo?

VTC: Hay varios libros. El libro llamado GyuLama en tibetano, traducido Uttaratantra, The Sublime Continuum. Eso habla mucho de Buda naturaleza. Luego, por supuesto, tienes diferentes comentarios explicando el significado que hablan de ello desde diferentes perspectivas.

Audiencia: ¿Podría explicar un poco la diferencia entre los enfoques Mahayana para la cesación?

VTC: ¿Estás hablando específicamente de la escuela Vaibashika y la escuela Sautrantika?

Audiencia: Mencionaste sobre la cesación y mencionaste la palabra “nirvana” relacionada con la cesación, y entiendo que desde el punto de vista Mahayana, que son las enseñanzas que seguimos, en realidad no vamos al nirvana.

VTC: Hay diferentes tipos de nirvana. los Budas alcanzan el nirvana; se llama nirvana no permanente. El nirvana no permanente significa que no permaneces en el samsara, que es un extremo, y no permaneces en la paz autocomplaciente de un oyente o un realizador solitario, que es lo que llamas un nirvana Hinayana. Tiendo a no usar el término Hinayana porque es bastante ofensivo para algunas personas.

Audiencia: ¿Que usas?

VTC: Yo uso "tradición Pali" o, si estoy hablando de principios filosóficos, hablaré de cualquier escuela de principios filosóficos que sea. Incluso si estás siguiendo el oyente vehículo o vehículo realizador solitario, si alcanzas el nirvana de ese vehículo, desde el punto de vista de Prasangika Madyamika, la conciencia no cesa, simplemente permanece en el estado de meditación en el vacío durante eones, y luego el Buda te despierta y dice: “Oye, hay otros seres conscientes a tu alrededor. Tienes que trabajar para su beneficio”.

En bodhisattva camino estamos apuntando al nirvana pero estamos apuntando a este nirvana no perdurable. No estamos apuntando al nirvana de paz autocomplaciente porque si entramos en ese tipo de nirvana entonces hemos roto nuestra bodhisattva votos. Hemos renunciado a beneficiar a los seres sintientes y luego estamos satisfechos solo con nuestra propia liberación.

Para aclarar, cuando estás siguiendo el bodhisattva camino, algunas personas lo malinterpretan y dicen que significa que te quedas en el samsara por siempre y para siempre y que nunca alcanzas la liberación. Pero eso no es correcto porque los bodhisattvas, todo su enfoque es que quieren alcanzar la liberación; de hecho, quieren alcanzar la iluminación porque cuando hemos liberado nuestras mentes de todas las aflicciones y todas las latencias de las aflicciones, podemos ser más beneficiosos para los seres sintientes de lo que podemos ser cuando somos un bodhisattva, Porque un Buda tiene muchos mas medios hábiles y habilidades que un bodhisattva lo hace. Los bodhisattvas definitivamente quieren alcanzar el nirvana, o verdaderas cesaciones, pero lo hacen en beneficio de los demás y se aseguran de que esté motivado por bodhicitta y gran compasión para que no caigan en el nirvana autocomplaciente.

Audiencia: ¿El nirvana no perdurable sería la iluminación?

VTC: Sí, el nirvana no perdurable es la iluminación.

Audiencia: Me preguntaba sobre eso, porque sé muy poco sobre el budismo en general. Si alcanzas el nirvana, o el nirvana Pali, y te quedas allí durante eones, para ellos ese es el objetivo final, ¿verdad? Entonces, si estamos vacíos de naturaleza inherente y somos impermanentes, entonces parece que nuestra conciencia continuaría durante eones, pero si somos impermanentes, ¿no sería el objetivo final estar libres de...? No entiendo uno vivimos en el nirvana y el otro somos impermanentes.

VTC: Impermanente y eterno significan cosas diferentes. Impermanente significa cambiar momento a momento. Eterno significa que dura para siempre. Si alguien alcanza el estado de arhat y el nirvana autocomplaciente, su corriente mental sigue siendo impermanente en el sentido de que cambia momento a momento, pero nunca pierde ese estado de nirvana: el nirvana es eterno. En otras palabras, las aflicciones nunca vuelven; la ignorancia nunca puede regresar porque ha sido eliminada. Pero, debido a que tienen la Buda potencial, el Buda viene y los despierta de su meditación y decir, “Regresa y desarrolla amor y compasión y bodhicitta, y pasar por el bodhisattva caminos y terrenos y convertirse en un plenamente iluminado Buda para que realmente puedas usar todo tu potencial de la manera más efectiva”.

Audiencia: ¿Todas las corrientes mentales son eternas?

VTC: Todos los flujos mentales son eternos; nuestra mente nunca cesa. Entonces tienes la opción de tener una corriente mental que sufre o una corriente mental feliz. No es solo, como muchas personas creen en la sociedad, que mueres y luego no hay nada. No es así. La corriente mental continúa. En qué estado continúa depende de nosotros.

Audiencia: ¿Los Theravadas comparten esa visión de las mentes eternas?

VTC: Algunos lo hacen y otros no. Muchas escuelas Theravada dicen que no, que una vez que has eliminado la ignorancia y las aflicciones, la corriente mental cesa. Pero lo que encontré muy interesante es Achan Mun, quien es el fundador de la tradición actual del Bosque Tailandés. Fue un meditador increíble a finales del siglo XIX y principios del XX. Él, desde su propia experiencia meditativa personal, vio que la mente no cesó en el punto del nirvana. Pensé que esto era muy interesante. También solía tener visiones de arhats y budas que, si se adhería a un enfoque Theravada estricto, estos seres simplemente cesaron en el punto del nirvana, y luego no pudo tener visiones de ellos. Pero tuvo muchas visiones de ellos; por su propia experiencia lo vio.

Audiencia: Tengo una pregunta sobre shamatha, respiración. meditación. Ayer dijiste que no hiciera comentarios continuos, pero existen técnicas como contar la respiración o en Theravada dicen "inhala, exhala, descansa, inhala, exhala, descansa" y, a veces, las encuentro muy útiles para mantén la respiración, así que me preguntaba por qué sugieres no tener—

VTC: Tu pregunta es sobre cuando dije: "No tengas un comentario continuo sobre tu aliento". Lo que quise decir con comentarios continuos es: “Oh, ahora estoy inhalando. Caramba, me pregunto por qué mi respiración era así, ¿estoy respirando correctamente? Oh, ahora estoy exhalando, esta respiración no fue tan buena, esa respiración no fue tan suave como la anterior. ¡Debo estar haciéndolo mal!” Eso es lo que quise decir con comentarios en ejecución. [risas] Si estás usando una palabra, como en Theravada usan "boo-doh" para inhalar o exhalar, o estás contando tu respiración. Eso está bien porque te estás enfocando en algo simple que te ayuda a mantenerte enfocado. No estás haciendo todo esto, "Oh, mis pulmones se están llenando de oxígeno, recuerdo mi clase de biología, ya sabes, dónde, qué era, el oxígeno atraviesa la membrana, entra en los pulmones y luego sale algo más. y …." No. Eso es lo que quise decir con un comentario continuo.

Audiencia: Esa concentración, como contar, ¿sería alerta o sería atención sutil?

VTC: Eso, creo, está más en el lado de la atención plena porque estás recordando. Porque sabes cuándo no puedes recordar el número. Por lo general, te piden que cuentes del 1 al 10. No quieres llegar a 599 millones.

La primera parte de esta enseñanza se puede encontrar aquí.