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Consejos sobre el corazón para los médicos

Consejos sobre el corazón para los médicos

Una respuesta a una solicitud de consejo de Tan Nisabho, un joven monástico que se ordenó en la tradición forestal tailandesa después de asistir a la Explorando la vida monástica programa en 2012. Tan Nisabho visitó nuevamente la Abadía Sravasti durante unos días en mayo de 2015.

  • Escuchando y aprendiendo de los demás, pero pensando por nosotros mismos
  • Ser transparente y no estar a la defensiva al escuchar comentarios.
  • Regocijarse en las buenas cualidades de los demás.
  • Importancia del estudio y tener una visión a largo plazo y una buena motivación.
  • Ser consciente de la bondad de los demás.

Consejos sobre el corazón para los profesionales (descargar)

Una cosa que comenzamos el otro día fue aprender a pensar por uno mismo, lo cual creo que es bastante importante cuando estás en el Dharma.

Aprendiendo de los demás, pensando por nosotros mismos

Realmente aprendes y escuchas a tus maestros, pero piensas por ti mismo. Porque, especialmente si es un punto de Dharma, tienes que pensar realmente "¿es esto cierto?" o "¿No es esto cierto?" Al igual que en las enseñanzas de anoche, si estoy hablando de la vacuidad, no solo digas "bueno, alguien dijo que todo está vacío de existencia inherente, así que debe ser", sino que realmente pienses en eso y entiendas, y luego en ese forma en que se vuelve tuyo y lo obtienes en un nivel interno muy profundo.

Y luego, en términos de otras cosas que suceden, no solo puntos específicos del Dharma, aprender de los demás sino pensar por uno mismo. También la forma en que la comunidad hace las cosas, o la forma en que se ven los temas sociales, cosas así. Luego, aprende y escucha a tus maestros y a otros, pero piensa por ti mismo.

Recuerdo a uno de mis maestros, que es maravilloso, quiero decir, le tenía un respeto increíble y aprendí mucho de él, pero pensaba que George Bush era un gran presidente. Entonces, no solo escucho y “mi maestro lo dijo, así que lo creo”. Es como, ese…. No, no iba a…. [risas] No iba a comprar ese.

Y también, acudimos a nuestros maestros para aprender el Dharma, no para aprender política, no para aprender economía social, o cualquiera de este tipo de temas. Entonces, tomar realmente los principios del Dharma y aplicarlos a las cosas, pero hacerlo de nuestra propia manera creativa. Porque creo... convertirme en un monástico no significa que todos salgamos del mismo molde. Eso no funciona porque todos venimos a este mundo con diferentes talentos, diferentes disposiciones, diferentes intereses, y creo que tenemos que reconocer eso y trabajar con lo que tenemos y usarlo para el beneficio de todos los seres en lugar de tratando de hacer que todos encajen en el mismo agujero cuadrado, especialmente si eres redondo, o en forma de estrella, o triangular, o lo que sea. Usa la belleza de tu propia forma para beneficiar a los seres sintientes en lugar de exprimirte tratando de ser algo que no eres.

Aprendí eso tratando de ser una monja tibetana, y no había forma de que pudiera encajar en cómo se suponía que debían actuar.

Transparencia

Y también sea transparente, y no se ponga a la defensiva, porque todos conocen nuestras fallas de todos modos, así que cuando alguien le dé su opinión, escuche. Si lo que dicen es correcto, muchas gracias, estoy trabajando en ello. No hay necesidad de tratar de pintar una imagen bonita de cómo, "Bueno, realmente no quise decir esto, y esto se puso... bla, bla, bla...". En lugar de simplemente decir: "Tienes razón, no dije toda la verdad". Simplemente diga lo que es y no se sienta avergonzado por ello, en lugar de tratar de justificarse y ponerse a la defensiva, cuando todos saben lo que sucedió de todos modos.

Quiero decir, si las personas tienen un gran malentendido, por supuesto, corrija eso y bríndeles la información adecuada. Pero creo que la transparencia funciona muy bien para nosotros psicológicamente. En lugar de encubrir las cosas, solo... si rompemos un precepto, ahí está. Y luego detenemos toda esta auto-recriminación y culpa y vergüenza y basura como esa que realmente se interpone en el camino de la práctica.

Entonces, la importancia de la confesión y simplemente decirlo, aquí está, en lugar de: "Bueno, ya sabes, hice eso, pero en realidad es culpa de esa persona...". ¿Sabes? Asumir nuestra propia responsabilidad en las cosas. Pero no seas dueño de lo que no es nuestra responsabilidad.

Alegría

Entonces también es muy importante regocijarse por las buenas cualidades de otras personas y no compararse con los demás. Porque compararnos con los demás simplemente nos hace... Nos hunde en una zanja, especialmente cuando intentas practicar el Dharma. “Oh, esa persona se sienta mejor que yo…. Esa persona se ve mejor que yo…. Esa persona tiene más fe que yo…. Esa persona es más inteligente…. Esa persona ha escuchado más enseñanzas…. Esa persona ha hecho más retiro…” Ya sabes, compararnos con los demás y competir con los demás es inútil en la práctica del Dharma. Solo haz tu práctica. Y cuando veas buenas cualidades en los demás, alégrate, porque es bueno que otras personas tengan buenas cualidades y sean mejores que nosotros. Y cuando eres mejor que ellos, y qué, no le des tanta importancia. Una vez más, sal de todo este asunto de comparar. Porque no vamos a tener una carrera para ver quién se ilumina más rápido. Ese no es nuestro motivo. Nuestra motivación es beneficiar a los seres sintientes. Así que cada uno hace eso a su manera. No necesitamos competir.

Una visión a largo plazo

Tener una visión a largo plazo. Siéntete satisfecho con crear las causas en tu práctica siguiendo las enseñanzas, y deja de esperar que ocurran grandiosos destellos de intuición e instancias de samadhi que luego puedes contarles a todos los que has tenido. Pero conténtate con hacer tu práctica.

ESTUDIO

Estudiar. Porque el estudio es importante. Si no estudiamos no sabemos cómo meditar. Si no estudiamos no sabemos qué es el Dharma y terminamos haciendo nuestro propio camino. Y eso es peligroso. Así que es realmente importante estudiar no solo de los sutras, sino también de los grandes comentaristas y los eruditos maestros.

Motivación

Tener una buena motivación para nuestra práctica. Realmente haga que cultivar la motivación sea un enfoque realmente principal. Porque si tenemos una buena motivación de querer alcanzar la liberación, de querer trabajar para los seres sintientes y, por lo tanto, de querer alcanzar el despertar total, entonces esa motivación a largo plazo nos sostendrá a través de los altibajos de la práctica. Si nuestra motivación en el fondo de nuestra mente es tener algún tipo de experiencia cumbre, o convertirnos en un maestro de Dharma, o algo así, esa motivación no sostendrá nuestra práctica, y también contamina nuestra práctica con ganancias mundanas y con el deseo de ser alguien. “Estoy practicando I puede ser un maestro de Dharma. Entonces tengo una carrera”. ¿Sí? Dharma no es una carrera. Dharma es nuestra vida.

La amabilidad de los demás.

Recuerde la amabilidad de los demás todo el tiempo y realmente haga de eso un jefe. meditación. Personalmente, encuentro que eso ayuda mucho a la mente, es reflexionar sobre la bondad de los demás, porque simplemente facilita las relaciones con otras personas, reduce enfado, reduce la competencia, reduce los celos. Simplemente, para mí de todos modos, pensar en la bondad de los demás trae mucha más satisfacción a la mente. Entonces, no solo la bondad de los padres, maestros y amigos, sino también la bondad de los extraños y la bondad de las personas que nos hacen daño.

Y luego, cuando le pidas orientación a otros, realmente escucha la orientación que te dan, pero como dije, piensa por ti mismo. Y cuando otros te pidan ayuda en el Dharma, realmente escúchalos antes de decir algo. Trate de escuchar cuando las personas le hagan preguntas, cuál es su verdadera pregunta, cuál es su verdadera preocupación, y aborde eso.

Dharma e instituciones

Ya mencioné esto antes, diferenciar entre lo que es Dharma y lo que son “instituciones religiosas”. Porque son completamente diferentes. El Dharma es nuestro refugio, con el Budadharma, Sanghadirecto de la máquina. Una institución religiosa es algo formado por seres humanos y, por supuesto, no todos los budistas son budas, entonces las instituciones religiosas van a tener dificultades, y así sucesivamente. Así que veo nuestro trabajo como profundizar en nuestro refugio y profundizar en nuestra práctica, y tener tanta institución religiosa como sea necesario para fomentar la práctica, pero ni un poco más. En otras palabras, nuestro propósito no es crear y reforzar y ser un "miembro del equipo" de una institución religiosa, nuestro objetivo es la transformación interior. Así que no confundir las dos cosas.

Porque las instituciones tienen problemas. Y si tu refugio está en la institución, cuando la institución tiene un problema entonces tu refugio se tambalea. Pero si tu refugio está en el Budadharma, Sangha, entonces sabes que incluso cuando las instituciones tienen problemas, puedes aportar compasión y sabiduría a esos problemas sin dejar que esos problemas te desanimen o te hagan perder la fe en algo.

Así que eso es lo que pensé hasta ahora. ¿Alguien tiene preguntas o comentarios?

Un acto de equilibrio

[En respuesta a la audiencia] Correcto, es un acto de equilibrio entre aprender de los demás y pensar por nosotros mismos. Y especialmente al principio tienes muchas ganas de aprender y escuchar. Pero, de nuevo, incluso mientras estás aprendiendo y escuchando, tienes que pensar en las enseñanzas por ti mismo. Si alguien dice que tienes una vida humana preciosa, ¿simplemente dices: "Sí, la tengo, porque tú lo dijiste?" Eso no va a traer estabilidad a su práctica. Mientras que si realmente piensas por ti mismo sobre cuáles son las cualidades de una preciosa vida humana, entonces realmente llega a tu corazón lo que tienes.

Entonces, al decir esto, no estoy diciendo que no acepte ninguna guía, definitivamente acepte la guía, pero trate de comprender el motivo de la guía, y luego vea si la guía está en el Dharma o si la guía tiene que ver con elecciones culturales. , o la política, o algo así. Porque nosotros y nuestros maestros podemos tener diferentes políticas vistas, como dije. Podemos tener diferentes vistas sobre temas sociales. Tenemos que pensar por nosotros mismos acerca de todas esas cosas.

[En respuesta a la audiencia] Sí, es una cuestión de equilibrio. No querrás ser tan obstinado que no puedas aprender de nadie, porque eso es inútil. Entonces te vuelves muy infeliz como monástico porque crees que estás muy cerca de la iluminación y nadie está escuchando tus maravillosas opiniones que has tenido toda tu vida sobre lo que todos deberían hacer. Así que hay que renunciar a esas cosas (para) ser feliz. monástico. En realidad, solo para ser una persona feliz, punto. Si tenemos demasiadas opiniones y nos aferramos a nuestras propias ideas y opiniones con demasiada fuerza, seremos bastante miserables.

Incluso mi hermana, que no es budista, dijo eso en un correo electrónico reciente. Ella tiene dos hijos adolescentes y sus hijos son realmente buenos, no son del tipo rebelde, pero dijo: "Realmente estoy aprendiendo a no tener demasiadas opiniones porque solo te meten en problemas".

[En respuesta a la audiencia] Así que estás diciendo que cuando tu mente está muy confundida, entonces es mejor errar hacia el lado de escuchar a alguien que tiene más sabiduría y compasión que tú, que puede darte consejos y orientación sólidos. Si por su puesto. Con seguridad. Pero definitivamente tienes que resolverlo con tu propia mente para que entiendas la guía que has recibido y luego puedas aplicarla a tu propia mente en el futuro. Así que internalizas ese consejo.

Venerable Thubten Chodron

Venerable Chodron enfatiza la aplicación práctica de las enseñanzas de Buda en nuestra vida diaria y es especialmente hábil para explicarlas de manera fácil de entender y practicar por los occidentales. Es bien conocida por sus enseñanzas cálidas, divertidas y lúcidas. Fue ordenada como monja budista en 1977 por Kyabje Ling Rinpoche en Dharamsala, India, y en 1986 recibió la ordenación bhikshuni (completa) en Taiwán. Lea su biografía completa.