Versión para imprimir, PDF y correo electrónico

Estar ahí por las razones correctas

Estar ahí por las razones correctas

Dos hombres abrazándose.
Mis acciones y motivos detrás de esas acciones son muy importantes. (Foto por Ron Sombilón)

¿Cuántas personas están familiarizadas con el programa de televisión ABC? ¿El soltero/la soltera? Comienzan con 25 mujeres compitiendo por los intereses de un hombre. Luego, durante un período de 10 semanas, después de múltiples citas grupales e individuales, las mujeres se reducen gradualmente a la "ganadora" que, con suerte, recibe una propuesta de matrimonio. Por supuesto, lo contrario es cierto para El bachillerato. Tengo una confesión que hacer. Mi esposa y yo estamos enganchados desde el primer episodio hace 12 años. A mi esposa le encanta ver a la gente reunirse y finalmente casarse. La atracción principal para mí fue que los lugares de filmación se encuentran en algunos de los lugares más hermosos y exóticos del planeta.

En algún momento al principio del programa, comenzó a usarse un dicho. “Él o ella no está aquí por las razones correctas”. Esto parecía ser cierto. Algunos de los participantes parecían estar en el programa solo por exposición o para avanzar en su carrera. Además, algunos de los solteros y solteras trataron el proceso como un juego tratando de ganar como si fuera un concurso. Esto causó mucho drama y emoción jugando con el corazón de la gente. La audiencia, por supuesto, se comió esto. Afortunadamente, un par de episodios finalmente llevaron a matrimonios.

Estar ahí por las razones correctas es un tema budista muy fuerte. ¿Cuántas veces hemos hecho un acto de “bondad” o “generosidad” por un sentimiento de culpa u obligación? ¿O para hacernos sentir superiores a otra persona? ¿O para darnos palmaditas en la espalda sobre lo buenas personas que somos? ¿O para obtener elogios y una buena reputación? Sé que he cometido todas estas transgresiones.

Hace varios años hice una donación considerable a una organización benéfica. Sabía que la donación beneficiaría a muchas personas. Pero me aseguré de recibir mucho reconocimiento por mi acto de generosidad. Esto fue antes de que escuchara el Dharma y comenzara a aprender sobre el "vacío". En esos días estaba enfocado principalmente en mi deseo egocéntrico de glorificar y engrandecer mi propia imagen y ego. Por supuesto, ahora lo veo como una tontería e ignorancia.

La mayoría de nosotros estamos familiarizados con las seis prácticas de largo alcance o las seis paramitas. El primero de ellos es la generosidad. La verdadera generosidad es dar de nuestro tiempo, energía y posesiones materiales sin la esperanza o expectativa de recibir nada a cambio, incluyendo aprecio. Cuando sea posible, es mejor hacerlo de forma anónima. Lo que mucha gente llama “Un acto de bondad al azar”. Esto es lo que "bodhicitta" se trata de. Nuestro deseo de alcanzar la iluminación total en la que todas las impurezas se erradiquen por completo y todas las buenas cualidades de compasión y sabiduría se desarrollen por completo para ser de mayor beneficio para todos los seres sintientes.

Déjame darte un ejemplo tonto en mi propia vida. Estoy seguro de que muchos de ustedes se relacionarán totalmente. Trabajo en una oficina donde hay más mujeres que hombres. Como la mayoría de nosotros, iría al baño y dejaría el asiento del inodoro levantado. Se pone mucho peor. También me aseguraría de dejar los pocos trozos de papel higiénico en el rollo para no tener que tomarme la molestia de poner un nuevo rollo en el soporte. Por supuesto, la siguiente persona estaría obligada a cambiar el rollo. Simplemente no quería que me molestaran. Mi tiempo era demasiado importante y yo era el médico que me dio un estatus de orinal privilegiado.

Bueno, el Dharma ha cambiado por completo mi comportamiento en el baño. Ahora me aseguro de volver a colocar el asiento del inodoro e incluso coloco un nuevo rollo en el soporte antes de usar la última pieza. Estoy haciendo esto totalmente como un acto de bondad al azar para la próxima persona que use el baño, quienquiera que sea. No sé si alguien en mi oficina se ha dado cuenta y no me importa. Es justo lo que hay que hacer y me hace sentir bien, pero no de una manera jactanciosa o jactanciosa.

Estoy aprendiendo una lección muy importante del budismo. Mis acciones son muy importantes. Pero lo que es igualmente importante son los motivos detrás de esas acciones. ¿Son virtuosas o no virtuosas? ¿Generoso o egocéntrico? Al ser una persona orientada a objetivos, siempre he centrado mis energías en los resultados. Cuando hacía algo, estaba muy apegado al resultado de mis acciones. Tendría altas expectativas. Dado que no tenemos el control de los pensamientos y acciones de otras personas, a veces podemos hacer una obra virtuosa y tener cierta expectativa y estar totalmente decepcionados con los resultados. Recuerda que solo podemos ser responsables de nosotros mismos. No podemos controlar o cambiar a otros.

Entonces, ¿cuáles son mis motivos para dar estas charlas de Dharma? Si es para obtener elogios, una buena reputación, reconocimiento o respeto, entonces no estoy parado aquí por las razones correctas y me estoy perdiendo totalmente el mensaje del budismo. Mi único propósito debe ser usar cualquier habilidad que me haya sido dada en beneficio de mis compañeros. Sangha miembros Tal vez debería dar estas charlas de forma anónima con una bolsa de papel sobre la cabeza. El ego es una cosa muy astuta. Siempre está tratando de estar satisfecho incluso mientras realiza una actividad virtuosa.

La mayor parte del tiempo tratamos de beneficiar a los demás. Sin embargo, a menudo nos nubla la ignorancia y las pasiones indiscriminadas que nos hacen actuar de manera dañina. Si podemos detenernos por un momento y reflexionar sobre nuestros motivos, tal vez podamos crear más bondad y compasión en el mundo y menos daño. En otras palabras, ESTEMOS AHI POR LAS RAZONES CORRECTAS.

Kenneth Mondal

Ken Mondal es un oftalmólogo jubilado que vive en Spokane, Washington. Recibió su educación en la Universidad de Temple y la Universidad de Pensilvania en Filadelfia y una residencia en la Universidad de California-San Francisco. Practicó en Ohio, Washington y Hawai. Ken conoció el Dharma en 2011 y asiste regularmente a enseñanzas y retiros en Sravasti Abbey. También le encanta hacer trabajo voluntario en el hermoso bosque de la Abadía.