Meditaciones guiadas sobre el lamrim

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Hay dos formas principales de meditación: estabilización (unidireccional) y verificación (analítica). El primero se realiza para desarrollar la concentración en un solo punto y el segundo para desarrollar la comprensión y la perspicacia. Cuando meditamos en el camino gradual hacia la iluminación, primero comprobamos meditación. Aquí, investigamos un tema enseñado por el Buda para entenderlo profundamente. Pensamos en el tema lógicamente y lo relacionamos con nuestra experiencia personal haciendo ejemplos de nuestra vida. Cuando tenemos un sentimiento profundo o una fuerte experiencia del significado de ese meditación, nos enfocamos solo en esa experiencia con la estabilización meditación, concentrándonos en él unidireccionalmente para que se vuelva parte de nosotros.

Para obtener una explicación ampliada de cómo hacer la comprobación meditación y su papel en nuestra práctica general, ver Transformando la adversidad en alegría y coraje, por Gueshe Jampa Tegchok.

Puntos principales de este esquema:

• Introducción a la visión budista
• El camino en común con el practicante de nivel inicial (página 2, ver más abajo)
• El camino del practicante de nivel medio (página 3, ver más abajo)
• El camino del practicante de nivel superior (páginas 4 y 5, ver más abajo)
• Cómo confiar en un mentor espiritual (página 6, ver más abajo)

Introducción a la visión budista

Dado que la mayoría de los occidentales no han sido criados como budistas y no han vivido en una cultura budista, son útiles algunas reflexiones iniciales sobre los enfoques budistas básicos. Las primeras tres meditaciones nos ayudan a comprender cómo opera nuestra mente en la vida diaria y cómo nuestros procesos mentales, nuestros pensamientos y sentimientos, influyen en nuestras experiencias.

La mente es la fuente de la felicidad y el dolor.

1. Recuerda una situación perturbadora en tu vida. Recuerda lo que estabas pensando y sintiendo (no lo que la otra persona estaba diciendo y haciendo). ¿Cómo influyó la forma en que te describiste la situación a ti mismo en cómo la experimentaste?
2. Examine cómo su actitud afectó lo que dijo e hizo en la situación. ¿Cómo afectaron sus palabras y acciones a la situación? ¿Cómo respondió la otra persona a lo que dijiste e hiciste?
3. ¿Fue realista su visión de la situación? ¿Estabas viendo todos los lados de la situación o estabas viendo las cosas a través de los ojos de “yo, yo, mi y mío”?
4. Piensa en cómo podrías haber visto la situación de manera diferente si hubieras tenido una mente amplia y no hubieras tenido egocentrismo. ¿Cómo habría cambiado eso tu experiencia?

Conclusión: Determina ser consciente de cómo interpretas los eventos y cultivar formas beneficiosas y realistas de verlos.

Eliminando el dolor del apego

Basado en una superposición o exageración de las cualidades positivas de una persona, objeto, idea, etc., accesorio es una actitud que se aferra a un objeto como fuente de felicidad. Adjuntar archivo difiere de positivo aspiración. Por ejemplo, estar apegado al dinero es diferente de tener una actitud positiva. aspiración para aprender el Dharma. Reflejar:

1. ¿A qué cosas, personas, lugares, ideas, etc. estás apegado? Haga ejemplos específicos.
2. ¿Cómo te parece esa persona o cosa? ¿Tiene realmente todas las cualidades que percibes y le atribuyes?
3. ¿Desarrolla expectativas irreales de la persona o cosa, pensando que siempre estará ahí, que continuamente lo hará feliz, etc.?
4. Como tu accesorio te hace actuar? Por ejemplo, ¿hace caso omiso de sus normas éticas para conseguir aquello a lo que está apegado? ¿Te metes en relaciones disfuncionales? ¿Te vuelves manipulador o agresivo?

Conclusión: Ver accesorio no como tu amigo brindándote felicidad, sino como un ladrón destruyendo tu paz mental. Reconociendo las desventajas de accesorio ayuda a soltarlo.

Transformación del apego

Pensando en el objeto de tu accesorio, aplicar un antídoto a accesorio. Cada uno de los cuatro puntos a continuación es un antídoto separado. Puedes usar un ejemplo de tu vida para cada punto.

1. Si posee esta cosa, persona, etc. o si se sale con la suya, ¿le traerá felicidad y satisfacción duraderas? ¿Qué nuevos problemas podrían surgir? ¿Tiene él, o alguna persona o cosa externa, la capacidad de traerte felicidad duradera?
2. Si te separas de esto, ¿qué es lo peor que podría pasar? ¿Es probable que suceda? ¿Qué recursos, internos y en la comunidad, pueden ayudarlo a lidiar con la situación?
3. Mire hacia atrás a la cosa, persona, etc. de la que ahora está separado y regocíjese por el tiempo que pasaron juntos. Ve hacia el futuro con optimismo.
4. Imagina dar la cosa o la persona a otra persona que la recibe con alegría. Con una mente alegre, imagina que ofrece la cosa o persona a la Buda.

Conclusión: siéntete equilibrado y libre para disfrutar sin pegajoso.

Habiendo observado cómo opera nuestra mente en la vida diaria, veamos la mente misma, su naturaleza y su continuidad de vida en vida.

La naturaleza de la mente

La palabra “mente” no se refiere al cerebro, porque el cerebro está hecho de átomos mientras que la mente no lo está. La mente es esa parte de nosotros que experimenta, siente, percibe, piensa, etc. La presencia de la mente es lo que marca la diferencia entre un ser vivo y un muerto cuerpo. La mente tiene dos cualidades:

1. Claridad: no tiene forma y permite que en él surjan objetos.
2. Conciencia: puede interactuar con los objetos.

Calma tu mente observando la respiración, y luego vuelve tu atención a la mente misma, a lo que está meditando, experimentando, sintiendo, es decir, al sujeto, no al objeto de la meditación. Reloj:

1. ¿Que piensas? ¿Tiene forma o color? ¿Dónde está? ¿Puedes encontrar tu mente en alguna parte?
2. Trate de obtener un sentido de la claridad y la conciencia de lo que está percibiendo, sintiendo y experimentando. Centrarse en el sujeto que percibe, no en el objeto de la percepción.
3. Si surgen pensamientos, observa: ¿Qué son los pensamientos? ¿De dónde vienen? ¿Dónde están? ¿Hacia dónde desaparecen?

Conclusión: Experimenta tu mente como claridad y conciencia, libre de pensamientos.

Mente y renacimiento

No somos individuos aislados e independientes, sino parte de una continuidad. Hemos existido en el pasado y existiremos en el futuro, aunque no seamos individuos estáticos.

1. ¿Eres la misma persona que era un bebé y que será una persona mayor, o estás en un estado de cambio constante? Reconoce que tu cuerpo y la mente han cambiado desde la concepción hasta el presente y seguirán cambiando en el futuro. De esta manera, aflojar el concepto de que vistas ti mismo como permanente y el concepto que identifica al “yo” con el presente cuerpo y mente.
2. El cuerpo es de naturaleza material. La mente no tiene forma; es claro y conocedor. Así las continuidades de cuerpo y la mente son diferentes. Mira las cualidades de tu cuerpo y la mente y ver cómo son diferentes.
3. El renacimiento se puede explicar en términos de causa y efecto. Cada momento de la mente tiene una causa: el momento anterior de la mente. Obtenga un sentido de la continuidad de la mente retrocediendo en su vida, observando que cada momento de la mente surgió del momento anterior. Cuando llegue al momento de la concepción, pregúntese: "¿De dónde vino este momento mental?"

Algunas otras formas de obtener una sensación de renacimiento son:

1. Contemplar las historias de personas que recuerdan vidas anteriores.
2. Intenta aceptar el renacimiento. ¿Qué otras cosas podría ayudar a explicar, por ejemplo, las experiencias de deja vu, las diferentes personalidades de los niños dentro de la misma familia y la familiaridad con ciertas habilidades o temas?
3. Ya que tu cuerpo—la forma de vida en la que naces— es un reflejo de tus estados mentales, piensa en cómo es posible nacer en otros cuerpos. Por ejemplo, un ser humano que actúa peor que un animal podría renacer como un animal.

Conclusión: Siente que no eres simplemente esta persona presente, sino que existes en un continuo que abarca más que solo esta vida.

La mente es claridad y conciencia. Tiene una continuidad que no tiene principio ni fin, renaciendo en uno cuerpo después de otro. Las cuatro nobles verdades describen la situación insatisfactoria de renacimiento descontrolado en el que estamos atrapados actualmente, así como nuestro potencial para la liberación y la felicidad.

Las cuatro nobles verdades

Las dos primeras de las cuatro nobles verdades describen nuestra situación actual y sus causas; los dos últimos presentan nuestro potencial y el camino para realizarlo.

1. Es cierto que experimentamos experiencias insatisfactorias condicionessufrimiento, dificultades y problemas. El sufrimiento debe ser reconocido. ¿Qué dificultades, tanto físicas como mentales, tienes en tu vida? Míralos como parte de la experiencia humana, como surgiendo simplemente porque tienes la cuerpo y cuenta que lo haces.
2. Es cierto que estas experiencias insatisfactorias tienen causas: ignorancia, accesorio, enfado, y otras actitudes perturbadoras, así como las acciones (karma) hacemos bajo su influencia. Estas causas de nuestra situación insatisfactoria deben ser abandonadas.

Conclusión: Vea cómo sus emociones negativas le causan sufrimiento. Reflexiona que distorsionan tu percepción de un objeto y te hacen actuar de maneras que te traen sufrimiento a ti mismo ya los demás.

3. Es cierto que la posibilidad de cesar por completo estos insatisfactorios condiciones y sus causas existen. Estas cesaciones deben ser actualizadas. Reflexiona que es posible estar libre de estos. ¿Cómo se sentiría no estar bajo la influencia de actitudes perturbadoras, emociones negativas y las acciones motivadas por ellas?
4. Es cierto que hay un camino para lograr esta liberación. El camino es para ser practicado.

Conclusión: cesaciones verdaderas y caminos verdaderos son el refugio del Dharma. Toma la determinación de abandonar los caminos caóticos o desinformados que falsamente prometen la felicidad y seguir los caminos de la ética, la concentración, la sabiduría, así como generar amor, compasión y bodhicitta.

Las tres caracteristicas

Contemplando el tres caracteristicas de todas las cosas en la existencia cíclica nos ayuda a comprender mejor nuestra situación actual y potencial. Todas las personas y cosas en la existencia cíclica tienen tres caracteristicas:

1. Transitoriedad. Mirando tu vida, reflexiona:
   • Todo en nuestro mundo (personas, objetos, reputación, etc.) es transitorio y cambiante por su propia naturaleza.
   • Nuestra negativa a aceptar esta realidad nos causa dolor.
   • En tu corazón, trata de aceptar la naturaleza transitoria de todas las cosas.
2. Insatisfactorio condiciones. No todo es 100 por ciento maravilloso en nuestras vidas. Experimentamos:
   • Situaciones insatisfactorias de dolor y sufrimiento, tanto físico como psíquico.
   • Situaciones felices que son insatisfactorias porque en realidad no son más que un alivio temporal del sufrimiento. Además, cambian y desaparecen.
   • La situación insatisfactoria de tener un cuerpo que envejece, se enferma y muere, y una mente que está bajo el control de actitudes perturbadoras y karma.

Reflexionar sobre la transitoriedad y la insatisfacción. condiciones, y luego recuerda tu potencial. Tome la determinación de dejar ir el pegajoso e ignorancia que te mantienen atado a situaciones insatisfactorias.

3. Desinterés. Reflexione que todas estas cosas aparentemente sólidas e independientes —nosotros mismos y otros fenómenos—no tienen una existencia inherente y encontrable. Comprender esto contrarresta la ignorancia, eliminando así la causa raíz de todas las experiencias insatisfactorias de la existencia cíclica.

Teniendo una idea general del enfoque budista, comencemos ahora las meditaciones de los tres niveles de practicantes: inicial, medio y avanzado.

Antes de emprender realmente el camino en común con el practicante de nivel inicial, alguien que contempla la muerte y la impermanencia, genera como resultado de ello una aspiración para un buen renacimiento, y luego practica el refugio y observando karma y su efecto con el fin de actualizar ese aspiración— debemos reflexionar sobre nuestra vida humana actual, su significado y propósito, y su rareza, para que no demos por sentado nuestra oportunidad presente.

El camino en común con el practicante de nivel inicial

Preciosa vida humana

Comprueba si tienes condiciones propicio para la práctica espiritual. Considere la ventaja de cada cualidad, regocíjese si la tiene y piense en cómo obtenerla si no la tiene. (Nota: los puntos de este meditación se han resumido a partir del esquema de ocho libertades y diez fortunas que se encuentran en lamrim textos.)

1. ¿Estás libre de estados desafortunados? tienes un humano cuerpo y la inteligencia humana?
2. ¿Tus facultades sensoriales y mentales están sanas y completas?
3. ¿Vives en una época en que un Buda ha aparecido y dado enseñanzas? ¿Existen todavía esas enseñanzas en forma pura? ¿Vives en un lugar donde tienes de la máquina a ellos?
4. ¿Has cometido alguna de las cinco acciones atroces (matar al padre, a la madre o a un arhat, extraer sangre de un Buda, cuerpo, o causando cisma en el sangha), que oscurecen la mente y dificultan la práctica?
5. ¿Está naturalmente interesado en la práctica espiritual? ¿Tienes una creencia instintiva en cosas dignas de respeto, como la ética, el camino a la iluminación, la compasión y el Dharma?
6. ¿Tienes un grupo de apoyo de amigos espirituales que animan tu práctica y que actúan como buenos ejemplos? ¿Vives cerca de un sangha comunidad de monjes y monjas?
7. tienes el material condiciones para la práctica como comida, ropa, etc.?
8. Tienes de la máquina a maestros espirituales calificados que puedan guiarlo por el camino correcto?

Conclusión: Siéntete como un mendigo que acaba de ganar la lotería, es decir, siéntete alegre y entusiasmado con todo lo que te espera en la vida.

El propósito y la oportunidad de nuestra preciosa vida humana

1. ¿Qué significa para ti vivir una vida significativa? ¿Hasta qué punto estás haciendo eso ahora? ¿Cómo podrías hacer tu vida más significativa?
2. Considere el propósito de tener una preciosa vida humana:
   • Metas temporales dentro de la existencia cíclica: tenemos la capacidad de crear las causas para renacimientos felices en el futuro.
   • Objetivos últimos: tenemos la capacidad de alcanzar la liberación o la iluminación, es decir, estar libres de todos los problemas y ser capaces de ayudar a los demás de manera eficaz.
   • Podemos hacer que cada momento de nuestras vidas tenga sentido, transformándolo en el camino hacia la iluminación mediante la práctica del entrenamiento del pensamiento. Podemos generar bodhicitta cada mañana y recordarlo a lo largo del día como la motivación para todo lo que hacemos.

Conclusión: Reconocer que hay muchas cosas beneficiosas que hacer en la vida y estar entusiasmado por hacerlas.

La rareza y la dificultad de alcanzar una preciosa vida humana

Para desarrollar un sentido del valor de su vida presente, considere:

1. Las causas de una preciosa vida humana son:
   • mantener la ética pura al abandonar las diez acciones destructivas
   • practicando los seis actitudes de largo alcance (paramitas)
   • hacer oraciones puras para poder tener una preciosa vida humana y practicar el Dharma

   Examine las acciones que usted y otros hacen. ¿La mayoría de la gente crea estas causas todos los días? ¿Es fácil crear las causas de una preciosa vida humana?

2. Alcanzar una preciosa vida humana en el océano de la existencia cíclica es tan probable como una tortuga con discapacidad visual que sale a la superficie del océano una vez cada cien años y mete la cabeza a través de un anillo dorado que flota en la superficie del océano. ¿Qué tan probable es esto?
3. ¿Hay más seres humanos o animales en este planeta? De aquellos que son humanos, ¿hay más que tienen preciosas vidas humanas o más que no? Mirando los números, ¿es raro o común tener una preciosa vida humana?

Conclusión: Siéntete asombrado de tu fortuna al tener esta oportunidad presente y determina usarla bien.

Somos extremadamente afortunados de tener una preciosa vida humana con sus libertades y fortunas. Es raro y difícil de alcanzar y tiene un gran propósito y significado. Pero, ¿cuánto influye esta comprensión en nuestra vida cotidiana? ¿Pasamos la mayor parte de nuestro tiempo y energía cultivando nuestras mentes y corazones? ¿O estamos gobernados por nuestro accesorio y enfado, enredarse en distracciones, como las ocho preocupaciones mundanas, que parecen importantes ahora, pero a largo plazo no lo son?

Las ocho preocupaciones mundanas

Las ocho preocupaciones mundanas son las principales distracciones para practicar el Dharma y transformar nuestras mentes. Examine cómo operan en su vida los cuatro pares de preocupaciones mundanas:

• Haga ejemplos específicos de cada tipo de accesorio y cada tipo de aversión. ¿Te hacen feliz o te confunden? ¿Te ayudan a crecer o te mantienen en prisión?
• Reflexiona que cuanto mayor sea accesorio a algo, mayor es la aversión cuando no lo consigues o te separas de ello.
• Aplicar algunos de los antídotos para accesorio y enfado para transformar esas actitudes.

1. Adjuntar archivo a recibir bienes materiales y aversión a no recibirlos oa separarse de ellos.
2. Adjuntar archivo alabanza o aprobación y aversión a la culpa o desaprobación.
3. Adjuntar archivo a la buena reputación (tener buena imagen, que los demás piensen bien de ti) y aversión a la mala reputación.
4. Adjuntar archivo a los placeres de los cinco sentidos y aversión a las experiencias desagradables.

Conclusión: Siente que no quieres seguir viviendo tu vida en “automático” y que quieres cambiar las actitudes que te hacen tener problemas.

Las ocho preocupaciones mundanas dominan nuestra vida, nos causan problemas y nos hacen desperdiciar nuestro potencial. Surgen fácilmente cuando pensamos sólo en la felicidad de esta vida. Reflexionar sobre la impermanencia y la muerte amplía nuestra perspectiva y nos ayuda a establecer sabiamente nuestras prioridades. Esto, a su vez, nos permite desviar nuestra atención de las ocho preocupaciones mundanas hacia actividades más importantes, como cultivar la compasión y la sabiduría.

La meditación de la muerte de nueve puntos

Considerar nuestra mortalidad y la de los demás nos ayuda a aclarar nuestras prioridades en la vida para que podamos hacer que nuestra vida realmente valga la pena y tenga sentido. Pensando en su propia vida, considere:

1. La muerte es inevitable, definitiva. No hay manera de evitar morir.
   • Nada puede evitar que eventualmente muramos. Todo el que nace debe morir, no importa quiénes seamos. Reflexiona que tú y todas las personas que conoces y a las que cuidas morirán en algún momento.
   • Nuestra esperanza de vida no se puede extender cuando es hora de que muramos. Con cada momento que pasa nos acercamos a la muerte. No podemos hacer retroceder el reloj o escapar de la muerte.
   • Moriremos incluso si no hemos tenido tiempo de practicar el Dharma.

Conclusión: Debes practicar el Dharma, es decir, debes transformar tu mente.

2. La hora de la muerte es incierta. No sabemos cuándo moriremos.
   • En general, no hay certeza de la esperanza de vida en nuestro mundo. La gente muere a todas las edades. No hay garantía de que vivamos mucho tiempo. Reflexiona sobre las personas que conoces que han muerto. ¿Qué edad tenían? ¿Qué estaban haciendo cuando murieron? ¿Esperaban morir ese día?
   • Hay más posibilidades de morir y menos de seguir con vida. Se necesita un gran esfuerzo para mantenerse con vida y muy poco para morir. Protegiendo nuestro cuerpo al alimentarse, vestirse y refugiarse se necesita mucha energía. Morir, por otro lado, requiere poco esfuerzo.
   • Nuestra oficina de cuerpo es extremadamente frágil. Las cosas pequeñas (virus, bacterias o piezas de metal) pueden dañarlo y causarle la muerte.

Conclusión: Debes practicar Dharma continuamente, comenzando ahora.

3. Nada más puede ayudar en el momento de la muerte excepto el Dharma.
   • La riqueza no es de ayuda. Nuestras posesiones materiales no pueden venir con nosotros después de la muerte. Nos pasamos la vida trabajando duro para acumular y proteger nuestras cosas. En el momento de la muerte, el karma creamos haciendo esto viene con nosotros, mientras dejamos atrás el dinero y las posesiones.
   • Los amigos y familiares no son de ayuda. Permanecen aquí mientras nosotros pasamos a nuestra próxima vida. Sin embargo, las semillas kármicas de las acciones que hicimos en relación con estas personas vienen con nosotros a la próxima vida.
   • Ni siquiera nuestro cuerpo es de alguna ayuda. Se quema o se entierra y no sirve para nadie. los karma creamos en embellecer, mimar y buscar placer para este cuerpo, sin embargo, influirá en nuestras experiencias futuras.

Conclusión: Debes practicar el Dharma puramente. Es posible que haya pasado toda su vida acumulando y cuidando estas cosas, pero en el momento de la muerte, debe separarse de ellas sin elección. Entonces, ¿de qué sirve perseguir estas cosas mientras estás vivo y creas cosas negativas? karma ¿para conseguirlos? Desde tu karma viene contigo y sólo tu desarrollo espiritual te ayuda en la muerte, ¿no vale más la pena prestar atención a estos? Sabiendo esto, ¿cuál es una actitud sana y equilibrada a tener hacia las posesiones materiales, amigos y parientes, y su cuerpo?

Imaginando nuestra muerte

1. Imagina una circunstancia en la que te estás muriendo: dónde estás, cómo te estás muriendo y las reacciones de amigos y familiares. ¿Cómo te sientes acerca de morir? ¿Qué está pasando en tu mente?
2. Pregúntate a ti mismo:
   • Dado que moriré un día, ¿qué es importante en mi vida?
   • ¿Qué me siento bien por haber hecho?
   • ¿De qué me arrepiento?
   • ¿Qué quiero hacer y qué debo evitar hacer mientras esté vivo?
   • ¿Qué puedo hacer para prepararme para la muerte?
   • ¿Cuáles son mis prioridades en la vida?

Conclusión: Siente la importancia de darle sentido a tu vida. Saque conclusiones específicas sobre lo que quiere hacer y lo que debe evitar de ahora en adelante.

Reflexionar sobre nuestra naturaleza transitoria y mortalidad hace que nos preocupemos por prepararnos para la muerte y para nuestros futuros renacimientos. Para hacer esto, necesitamos guías en el camino y así volvernos a los Budas, Dharma y Sangha para refugio

Refugio: su significado, causas y objetos

1. Refugio significa confiar nuestra guía espiritual al Tres joyas: los Budas, el Dharma y el Sangha. Tomando refugio abre nuestro corazón para que puedan enseñarnos y guiarnos por el camino de la libertad. Contempla el efecto que refugiarse existentes Tres joyas podría tener en su vida y vidas.
2. Para profundizar tu refugio, cultiva sus causas:
   • Considerando cómo sería tu futuro si continuaras viviendo en “automático”, sé consciente de la posibilidad de experimentar sufrimiento en el futuro.
   • Pensando en las cualidades del Tres joyas y cómo pueden alejarlo del sufrimiento potencial y sus causas, desarrollar confianza en su capacidad para guiarlo.
   • Recordando que otros están en la misma situación que tú, deja que surja tu compasión por ellos para que busques un medio para progresar espiritualmente tanto por su bien como por el tuyo propio.
3. Para enriquecer vuestra fe y confianza en el Tres joyas as objetos de refugio, desarrollar una idea general de sus cualidades:
   • Los Budas son aquellos que han eliminado todas las impurezas y desarrollado completamente todas las buenas cualidades.
   • El Dharma es la cesación de todo lo insatisfactorio. condiciones y sus causas, y los caminos que conducen a esas cesaciones.
   • El Sangha Son los que tienen percepción directa de la realidad.

Conclusión: Con sentido de cautela ante el sufrimiento y con confianza en la capacidad del Tres joyas, de tu corazón vuélvete al Tres joyas para ayuda.

Refugio: Analogía y cualidades de las Tres Joyas

1. Contempla la analogía del enfermo que busca la cura de su enfermedad. Los seres atrapados en la existencia cíclica son como enfermos. Nos dirigimos a la Buda, que es como un médico, para diagnosticar nuestra enfermedad y prescribir una cura. El Dharma es la medicina que debemos tomar y el Sangha son las enfermeras las que nos ayudan a tomarlo. De esta manera, podemos ser liberados de la miseria.
2. Para mejorar nuestra fe y confianza, considere por qué los Budas son guías adecuados en el camino:
   • Están libres de los extremos de la existencia cíclica y la paz autocomplaciente.
   • Tienen medios hábiles y eficaces para liberar a los demás de todo temor.
   • Tienen la misma compasión por todos, sin importar si tenemos fe en ellos o no.
   • Cumplen los objetivos de todos los seres, ya sea que esos seres los hayan ayudado o no.

Conclusión: De corazón, toma la determinación de seguir estas guías confiables y poner en práctica su guía.

Habiendo confiado nuestra guía espiritual al Tres joyas, queremos seguir su consejo. El primer consejo que nos dan es dejar de hacer daño a los demás ya nosotros mismos. Hacemos esto observando acciones (karma) y sus efectos.

Karma

Karma es una acción intencional. Tales acciones dejan huellas en nuestro flujo mental que influyen en lo que experimentaremos en el futuro. Karma tiene cuatro aspectos generales. Relaciona cada uno de estos con eventos en tu vida.

1. Karma es definitivo. La felicidad siempre viene de las acciones constructivas y el dolor de las destructivas. Por lo tanto, nos conviene crear lo primero y abandonar lo segundo.
2. Karma es ampliable. Una pequeña causa puede conducir a un gran resultado. Por lo tanto, debemos tener cuidado de abandonar incluso las pequeñas negatividades y realizar incluso las pequeñas acciones constructivas.
3. Si no se ha creado la causa, no se experimentará el resultado. Si no actuamos destructivamente, no experimentaremos dificultades ni obstáculos; si no creamos la causa para las realizaciones del camino, no las obtendremos.
4. Las huellas kármicas no se pierden; experimentaremos sus resultados. Sin embargo, las impresiones negativas pueden ser purificadas por la cuatro poderes oponentes y las impresiones positivas pueden verse afectadas al enojarse o generar vistas incorrectas.

Conclusión: Determina observar tus motivaciones y acciones para crear las causas de la felicidad y evitar las causas del sufrimiento.

Las diez acciones destructivas

Hacer una revisión de la vida para hacer un balance de nuestras acciones dañinas y beneficiosas nos permite purificar las primeras y desarrollar una fuerte intención de vivir sabia y compasivamente en el futuro. Para ello, reflexiona sobre qué acciones destructivas has realizado. Entiende cómo te involucraste en ellos, así como sus resultados inmediatos y a largo plazo. Las diez acciones destructivas son:

1. Matar: quitarle la vida a cualquier ser sintiente, incluidos los animales.
2. Robar: tomar lo que no se te ha dado. Esto incluye no pagar las tasas o impuestos que debe, usar suministros en su lugar de trabajo para su uso personal sin permiso y no devolver las cosas que ha tomado prestadas.
3. Comportamiento sexual imprudente: adulterio y uso negligente de la sexualidad que daña a otros física o emocionalmente.
4. Mentir: engañar deliberadamente a los demás.
5. Habla divisiva: hacer que otros no estén en armonía o evitar que se reconcilien.
6. Palabras duras: insultar, abusar, ridiculizar, burlarse o herir deliberadamente los sentimientos de otra persona.
7. Charla ociosa: hablar de temas sin importancia sin ningún propósito en particular.
8. Codiciar: desear bienes que pertenecen a otros y planear cómo obtenerlos.
9. Malicia: planear hacer daño a otros o vengarse de ellos.
10. Puntos de vista incorrectos: Fuertemente aferrado a lo cínico vistas que niegan la existencia de cosas importantes, como la posibilidad de iluminarse, renacer, karma, y la Tres joyas.

Conclusión: experimente una sensación de alivio porque ha sido honesto consigo mismo sobre el pasado. Recuerda que puedes purificar las huellas de estas acciones equivocadas. Decide dirigir tu energía en direcciones constructivas y evitar actuar de manera que te perjudique a ti mismo y a los demás.

Acciones constructivas

Es igualmente importante ser consciente de nuestras acciones constructivas, nuestras motivaciones para realizarlas y sus resultados. Para cada tipo de acción positiva mencionada a continuación:

• Haz ejemplos específicos de las veces que te has involucrado en ello.
• ¿Cuál fue tu motivación?
• ¿Cómo hiciste la acción?
• ¿Cuáles fueron los resultados a corto y largo plazo?
• ¿Cómo puedes proteger tus tendencias a actuar constructivamente? ¿Cómo puedes aumentar tus acciones positivas?

Las acciones constructivas incluyen:

1. Estar en una situación en la que podríamos actuar negativamente pero elegir no hacerlo.
2. Haciendo las diez acciones constructivas, que son lo opuesto a las diez destructivas. Salvar la vida es lo contrario de matar, proteger y respetar las posesiones de los demás es lo contrario de robar, y así sucesivamente.
3. Cultivando los seis actitudes de largo alcance: generosidad, disciplina ética, paciencia, esfuerzo gozoso, concentración y sabiduría.

Conclusión: Regocíjese por las acciones positivas que ha realizado y anímese a actuar de manera beneficiosa en el futuro.

Los resultados del karma

Cada acción completa, es decir, una con preparación, acción real y finalización, produce cuatro resultados. Contemplar la relación entre acciones específicas y sus efectos nos ayuda a comprender las causas de nuestras experiencias presentes y los resultados futuros de nuestras acciones presentes. Esto, a su vez, nos permite asumir la responsabilidad de nuestra felicidad evitando acciones destructivas, purificando las ya realizadas y actuando constructivamente. Para cada una de las diez acciones destructivas y constructivas, contempla su:

1. Resultado de la maduración: el cuerpo y la mente que tomamos en nuestras vidas futuras. Todas las acciones destructivas resultan en renacimientos desafortunados. Todas las acciones constructivas resultan en felices renacimientos.
2. Resultado similar a la causa:
   • En términos de nuestra experiencia: experimentamos cosas similares a las que hemos hecho experimentar a otros. Por ejemplo, si criticamos a los demás, recibiremos críticas injustas.
   • En términos de nuestras acciones: cada acción hace que formemos patrones de comportamiento habituales. Por ejemplo, mentir con frecuencia desarrolla el hábito de mentir.
3. Efecto sobre el medio ambiente: vivir en un lugar agradable o desagradable. Por ejemplo, el habla divisiva y discordante trae renacimiento en un ambiente inhóspito con tormentas severas.

Conclusión: No queriendo experimentar los resultados dolorosos o desagradables de tus actos dañinos, resuelve purificarlos aplicando el cuatro poderes oponentes.

Cuatro poderes oponentes para la purificación.

Haciendo el cuatro poderes oponentes repetidamente puede purificar las huellas kármicas de nuestras acciones destructivas y aliviar la pesadez psicológica de la culpa.

1. Visualiza a los budas y bodhisattvas frente a ti y genera arrepentimiento (¡no culpa!) por tus acciones y motivaciones negativas al admitirlas honestamente. Siente que los budas y los bodhisattvas son testigos de cómo te descargas de estas cosas y te miran con completa aceptación y compasión.
2. Repara la relación con aquellos a quienes has dañado. En el caso de los seres santos, reafirma tu refugio en ellos. En el caso de los seres ordinarios, generar una actitud positiva hacia ellos y la intención altruista de beneficiarlos en el futuro. Si es posible hacerlo, discúlpate con aquellos a quienes has dañado. Cuando no sea posible, concéntrese en desearles lo mejor.
3. Tome la determinación de no volver a hacer las acciones en el futuro. Para aquellas acciones que no puede decir honestamente que nunca volverá a hacer, tome la determinación de abandonarlas por un período de tiempo específico que sea razonable para usted.
4. Participar en el comportamiento correctivo. Esto puede ser servicio comunitario, práctica espiritual, postraciones, hacer ofertas, visualizando la luz y el néctar fluyendo de los Budas hacia ti mientras recitas mantra principal, meditando en bodhicitta o vacío, y así sucesivamente.

Conclusión: Siente que has purificado todas las huellas kármicas negativas y liberado toda culpa. Siéntete psicológica y espiritualmente limpio para que puedas continuar con tu vida con una actitud fresca y positiva.

Al obtener una comprensión firme de las meditaciones en común con el practicante de nivel inicial, comenzamos a cambiar nuestras actitudes y comportamiento. Como resultado, somos más felices y nos llevamos mejor con los demás. Además, nos preparamos para morir en paz y tener un buen renacimiento.

A medida que profundizamos en la práctica del Dharma, vemos que si bien la preparación para nuestras vidas futuras es buena, no nos libera por completo de la existencia cíclica. Por eso, contemplamos los diversos inconvenientes y sufrimientos de la existencia cíclica y sus causas para generar la determinación de ser libre de él y alcanzar la liberación (nirvana).

El camino del practicante de nivel medio

Los ocho sufrimientos del ser humano

Para tener una mejor idea de lo insatisfactorio condiciones de nuestra situación actual, considera las dificultades que experimentamos como seres humanos:

1. Nacimiento. ¿Es cómodo estar en el útero y luego pasar por el proceso de nacimiento, o es confuso?
2. Envejecimiento. Imagínate a ti mismo como una persona mayor. ¿Cómo te sientes acerca de la inevitable disminución de tus capacidades físicas y mentales?
3. Enfermedad. ¿Cómo se siente enfermarse sin elección ni control?
4. Muerte. ¿Es la muerte algo que anhelas?
5. Estar separados de lo que nos gusta. Piensa en el sufrimiento que implica cuando esto te ha sucedido.
6. Encuentro con lo que no nos gusta. ¿Qué se siente cuando los problemas vienen aunque no los quieras?
7. No obtener las cosas que nos gustan a pesar de que nos esforzamos tanto por conseguirlas. Haga ejemplos de esto de su vida. ¿Te gusta esta situación?
8. Tener una cuerpo y la mente bajo el control de actitudes perturbadoras y karma. Reflexiona que la naturaleza misma de tu presente cuerpo y la mente es insatisfactoria porque tienes muy poco control sobre ellos. Por ejemplo, no puede detener su cuerpo de envejecer y morir, y es difícil lidiar con emociones negativas fuertes y concentrar su mente durante meditación.

Conclusión: Desarrolla la determinación de liberarte de la existencia cíclica y practica el camino para hacerlo. Mientras esto aspiración a veces se traduce como “renuncia” (del sufrimiento y sus causas), en realidad es tener compasión por nosotros mismos y querer tener una felicidad Dharma duradera.

Los seis sufrimientos de la existencia cíclica.

Para desarrollar un fuerte determinación de ser libre de la existencia cíclica y para alcanzar la liberación, contemplar la insatisfactoria condiciones de la existencia cíclica haciendo muchos ejemplos de tu vida:

1. No hay certeza, seguridad o estabilidad en nuestras vidas. Por ejemplo, tratamos de estar financieramente seguros o seguros en nuestras relaciones, pero esto se nos escapa constantemente.
2. Nunca estamos satisfechos con lo que tenemos, lo que hacemos o lo que somos. Siempre queremos más y mejor. La insatisfacción a menudo impregna nuestras vidas.
3. Morimos repetidamente, en una vida tras otra.
4. Tomamos renacimiento repetidamente, sin elección.
5. Cambiamos de estatus, de exaltado a humilde, repetidamente. A veces somos ricos, otras veces pobres. A veces somos respetados, otras veces las personas son condescendientes con nosotros.
6. Sufrimos solos. Nadie más puede experimentarlo por nosotros.

Conclusión: Deseando liberarte de la existencia cíclica, genera la determinación de alcanzar la liberación (nirvana).

Las causas de la existencia cíclica.

Nuestra experiencia insatisfactoria de estar en una existencia cíclica tiene causas: las actitudes perturbadoras y las emociones negativas en nuestra mente. Haz ejemplos de las siguientes actitudes y emociones en tu vida. Para cada uno, considere:

• ¿Cómo te causa problemas ahora interpretar eventos en tu vida de manera poco realista?
• ¿Cómo trae infelicidad futura haciéndote crear la causa, negativa karma?
• ¿Qué antídotos puedes aplicar cuando surge en tu mente?
• ¿Cuál de estos es el más fuerte para ti? Tener un especialmente fuerte aspiración ser conscientes de ello y contrarrestarlo.

1. Adjuntar archivo: exagerar o proyectar buenas cualidades y luego pegajoso al objeto.
2. Ira: exagerar o proyectar malas cualidades y luego desear dañar o alejarnos de lo que nos hace miserables.
3. Orgullo: un sentido inflado de uno mismo que nos hace sentir que somos los mejores o los peores de todos.
4. Ignorancia: falta de claridad con respecto a la naturaleza de las cosas y conceptos erróneos activos sobre la naturaleza de la realidad y sobre karma y sus efectos.
5. Engañado duda: duda tendiendo a conclusiones incorrectas.
6. Vistas distorsionadas: concepciones equivocadas.
   • Vista de la colección transitoria: la concepción de un "yo" o "mío" inherente (aferrarse al yo como inherentemente existente)
   • Ver aferrarse a un extremo: eternismo (aferrarse a la existencia inherente) o nihilismo (creer que nada existe)
   • vista incorrecta: negar la existencia de causa y efecto, renacimiento, iluminación y la Tres joyas
   • Tenencia vistas incorrectas como supremo: pensar que los anteriores son los mejores vistas
   • Sostener la mala ética y los modos de conducta como supremos: pensar que las acciones no éticas son éticas y que las prácticas incorrectas son el camino a la liberación

Conclusión: Al ver el daño que estas actitudes perturbadoras y emociones negativas causan en tu vida, desarrolla la determinación de ser consciente de su aparición y de aprender y practicar los antídotos para ellas.

Factores que estimulan el surgimiento de actitudes perturbadoras y emociones negativas

Haciendo ejemplos de su vida, comprenda cómo los siguientes factores estimulan el surgimiento de emociones negativas y conceptos erróneos:

1. Las predisposiciones de las actitudes perturbadoras. ¿Tienes la semilla o el potencial para generar actitudes perturbadoras y emociones negativas aunque no se manifiesten en tu mente ahora?
2. Contacto con el objeto. ¿Qué objetos, personas o situaciones desencadenan en ti el surgimiento de actitudes perturbadoras y emociones negativas? ¿Cómo puedes ser más consciente cuando te encuentras con estas personas, situaciones u objetos?
3. Influencias perjudiciales como amigos equivocados. ¿Cuánto influye en su comportamiento la presión de los compañeros o lo que otras personas piensan de usted? ¿Está fuertemente influenciado por amigos o familiares que actúan de manera poco ética o que lo distraen del camino espiritual?
4. Estímulos verbales: medios de comunicación, libros, televisión, Internet, radio, revistas, etc. ¿En qué medida los medios de comunicación dan forma a lo que crees y a la imagen que tienes de ti mismo? ¿Cuánto tiempo pasa escuchando, viendo o leyendo los medios? ¿Cómo puedes tener una relación sana y razonable con los medios de comunicación para que no controlen tu vida y tus pensamientos?
5. Hábito. ¿Qué hábitos o patrones emocionales tienes?
6. atención inapropiada. ¿Presta atención a los aspectos negativos de las situaciones? ¿Tienes muchos sesgos? ¿Eres rápido para saltar a conclusiones o ser crítico? ¿Qué pasos puede tomar para remediar estas tendencias?

Conclusión: Comprendiendo las desventajas de las actitudes perturbadoras, determine abandonarlas. Piense en cómo puede evitar los factores que causan su aparición y determine cambiar su estilo de vida en consecuencia.

Los caminos que cesan las actitudes perturbadoras, las emociones negativas y el karma

El Tres Formaciones Superiores—en ética, estabilización meditativa y sabiduría— son los caminos para cesar nuestra insatisfactoria condiciones y alcanzar un estado de paz y felicidad duraderas. Para cada una de las formaciones superiores, reflexionar:

1. ¿Qué ventajas se acumulan ahora y en el futuro al practicar este entrenamiento?
2. ¿Cómo puedes implementar este entrenamiento en tu vida diaria? Tenga algunas ideas específicas y tome la firme determinación de hacerlo.
3. ¿Cómo se construye cada formación superior sobre la anterior? ¿Por qué se practican en este orden?

Conclusión: Aspirar a practicar y actualizar la Tres Formaciones Superiores.

Aunque practicamos los caminos en común con los practicantes de nivel inicial y medio, no nos detenemos en el logro de sus objetivos, de renacimiento superior y liberación, respectivamente. Más bien, al ver que todos los seres sintientes, que han sido amables con nosotros en nuestras muchas vidas, están en la misma situación, trabajamos para generar bodhicitta—la intención altruista de alcanzar la iluminación para beneficiar a todos los seres sintientes de la manera más efectiva. Esta es la motivación del practicante de nivel superior. La base para bodhicitta es ecuanimidad, una actitud libre de prejuicios, aversión, apego aferrado, y apatía hacia los demás y que se preocupa por ellos por igual.

El camino del practicante de nivel superior

Ecuanimidad

1. Visualiza a un amigo, una persona con la que tienes dificultades y un extraño. Pregúntese: “¿Por qué me siento accesorio ¿para mi amigo?" Escucha las razones que da tu mente. Luego pregunte: "¿Por qué tengo aversión hacia la persona difícil?" y haz lo mismo. Finalmente, explore, "¿Por qué soy apático hacia el extraño?"
2. ¿Qué palabra sigues escuchando en todas estas razones? ¿Sobre qué base tu mente considera a alguien bueno, malo o neutral; amigo, persona desagradable o extraño? ¿Es realista juzgar a los demás en función de cómo se relacionan con "YO"? ¿Son los demás realmente buenos, malos o neutrales desde su propio lado, o es tu mente la que los clasifica como tales? ¿Cómo te parecerían los demás si dejaras de discriminarlos en función de tus propias opiniones, necesidades y deseos egoístas?
3. Las relaciones de amigo, persona difícil y extraño cambian constantemente. Una persona puede ser los tres en un corto período de tiempo. Si alguien te golpeó ayer y te alaba hoy y otra persona te elogió ayer y te golpea hoy, ¿cuál es tu amigo? ¿Cuál es la persona difícil?

Conclusión: Reconociendo que sus actitudes crean las relaciones aparentemente sólidas de amigo, persona difícil y extraño, suelte la accesorio, enfadoy apatía hacia ellos. Permítete sentir una preocupación sincera por todos los seres.

Antes de que podamos sentir amor y compasión genuinos por los demás, debemos verlos como dignos de amor. Verlos como nuestros padres o amables cuidadores y recordar su amabilidad con nosotros, tanto cuando son nuestros padres o cuidadores como cuando no lo son, nos permite tener una visión positiva de ellos.

Todos los seres sintientes han sido nuestros padres, su bondad y el pago de su bondad

1. Desde el tiempo sin comienzo, hemos renacido una tras otra, en muchos tipos de cuerpos en todos los reinos de la existencia cíclica. Como seres humanos, animales y fantasmas hambrientos, hemos tenido madres que nos han dado a luz. Dado que nuestras vidas anteriores son infinitas, todos los seres sintientes, en un momento u otro, han sido nuestros padres y madres. Al ver que los demás no son solo quienes parecen ser hoy, trate de tener una idea de su contacto sin comienzo con ellos.
2. Cuando han sido nuestros padres, cada ser sintiente ha sido amable con nosotros, amándonos como los padres aman a sus hijos. Como ejemplo de la bondad de los padres, recuerda la bondad que te han mostrado los padres de tu vida presente. Si le resulta más fácil pensar en la amabilidad de otro pariente, amigo o cuidador, hágalo. Al considerar cada bondad, permítete sentir gratitud hacia la persona. Si, en el proceso de recordar eventos de la infancia, surgen recuerdos dolorosos, recuerda que tus padres son seres sintientes ordinarios que hicieron todo lo posible, dadas sus habilidades y la situación en la que se encontraban.
   • Nuestra madre soportó feliz la incomodidad de estar embarazada y darnos a luz.
   • Nuestros padres nos cuidaron cuando éramos bebés y niños pequeños y no podíamos cuidar de nosotros mismos. Nos protegían del peligro y se levantaban en medio de la noche para darnos de comer incluso cuando estaban cansados.
   • Nos enseñaron a hablar ya cuidar de nuestras necesidades básicas. Aprendimos muchas habilidades pequeñas, pero esenciales, de ellos, como atarse los zapatos, cocinar, limpiar, etc.
   • Cuando éramos niños, predominantemente pensábamos solo en nosotros mismos, y nuestros padres tenían que enseñarnos modales, habilidades sociales y cómo llevarnos bien con los demás.
   • Nos dieron una educación.
   • Trabajaron duro para obtener las finanzas para darnos un lugar para vivir, juguetes y otros placeres.
3. Dado que todos los seres sintientes han sido nuestros padres, ellos también nos han mostrado una bondad similar una y otra vez.
4. Recordando su amabilidad y sabiendo que usted ha sido el destinatario de tanta amabilidad de ellos a lo largo de sus vidas sin comienzo, permita que el deseo de devolver su amabilidad surja naturalmente en su corazón. Deja que tu mente descanse en estos sentimientos.

La bondad de los demás

Para desarrollar una conciencia de su interconexión con todos los demás y la sensación de ser el destinatario de mucha bondad de ellos, contemple:

1. La ayuda que hemos recibido de amigos. Esto incluye el apoyo, el estímulo, los obsequios, la ayuda práctica, etc., que hemos recibido de ellos. No pienses en los amigos de una manera que aumente accesorio a ellos En cambio, reconozca su ayuda como actos de bondad humana y siéntase agradecido.
2. El beneficio que hemos recibido de padres, familiares y maestros. Reflexiona sobre el cuidado que nos dieron cuando éramos jóvenes, protegiéndonos del peligro y dándonos una educación. El hecho de que podamos hablar proviene de los esfuerzos de quienes nos cuidaron cuando éramos jóvenes, incluidos nuestros maestros. Todos los talentos, habilidades y destrezas que tenemos ahora se deben a las personas que nos enseñaron y capacitaron. Incluso cuando no queríamos aprender y éramos rebeldes, continuaron tratando de ayudarnos a aprender.
3. La ayuda que hemos recibido de extraños. Los edificios que usamos, la ropa que usamos, los alimentos que comemos y las carreteras por las que conducimos fueron hechos por personas que no conocemos. Sin su esfuerzo, la contribución que hacen a la sociedad por cualquier trabajo que hagan, no podríamos sobrevivir.
4. El beneficio que hemos recibido de personas con las que no nos llevamos bien y de personas que nos han hecho daño. Estas personas nos muestran en qué debemos trabajar y señalan nuestras debilidades para que podamos mejorar. Nos dan la oportunidad de desarrollar la paciencia, la tolerancia y la compasión, cualidades que son esenciales para avanzar en el camino.

Conclusión: reconozca que ha recibido beneficios y ayuda incalculables de otros a lo largo de su vida. Permítete experimentar el cuidado, la bondad y el amor que otros te han mostrado. Deje que surja un sentimiento de gratitud y genere el deseo de ser amable con ellos a cambio.

Igualar uno mismo y los demás

Para sentir que todos los seres sintientes (amigos, extraños, personas difíciles, uno mismo y otros) son igualmente dignos de respeto y ayuda y son igualmente valiosos, contempla los siguientes nueve puntos:

1. Todos los seres queremos ser felices y evitar el dolor tan intensamente como nosotros. Trate de mirar a cada individuo que vea con este pensamiento en mente.
2. Diez pacientes pueden sufrir diferentes enfermedades, pero todos quieren curarse. De manera similar, los seres sintientes tienen diferentes problemas, pero todos quieren liberarse de ellos por igual. No hay razón para que seamos parciales, pensando que algunos seres son más importantes que otros.
3. Diez mendigos pueden necesitar cosas diferentes, pero todos quieren ser felices. De manera similar, cada ser sintiente puede querer cosas diferentes, pero todos quieren ser felices. Sería injusto que tuviéramos una actitud discriminatoria, ayudando a unos e ignorando a otros.

Conclusión: Todos los seres, incluyéndote a ti mismo, quieren igualmente ser felices y evitar el sufrimiento. Piensa que debes trabajar para eliminar el sufrimiento de todos por igual y ayudar a todos por igual. Aunque no puede hacer esto externamente, puede mantener esta actitud internamente.

4. Todos los seres nos han ayudado mucho. El mero hecho de que hayamos podido mantenernos con vida desde que nacimos se debe al esfuerzo de los demás. Reflexiona sobre la ayuda que has recibido a lo largo de tu vida.
5. Incluso si algunas personas nos han hecho daño, el beneficio que recibimos de ellos supera con creces esto.
6. Guardar rencor a quienes nos han hecho daño es contraproducente.

Conclusión: Deja que surja en tu corazón el deseo de ayudar a los demás. Deja ir cualquier deseo de venganza o represalia por daños pasados.

7. Las relaciones de amigo, persona desagradable y extraño no son fijas; cambian fácilmente.
8. El Buda no ve ningún amigo inherente, persona difícil o extraño, entonces, ¿existen?
9. El yo y el otro no es una distinción inherente entre las personas. Es puramente nominal y dependiente, como este lado del valle y el otro lado.

Conclusión: No hay diferencia en un nivel convencional o final entre usted y los demás. Sintiendo esto en tu corazón, renuncia a cualquier actitud de parcialidad que te favorezca a ti o a tus seres queridos y abre tu corazón para respetar y apreciar a todos los seres. Aunque es posible que no actúes de la misma manera con todos, aún debes estar de acuerdo con ciertos roles sociales y tener en cuenta las habilidades de los demás, en tu corazón aún puedes desearles lo mejor por igual.

Teniendo una actitud igualitaria hacia todos los seres y viéndolos como amables y dignos de felicidad, ahora nos enfocamos en desarraigar el principal impedimento para el altruismo, nuestra actitud egocéntrica. Además, desarrollamos la mente que aprecia a los demás y, en base a eso, el amor y la compasión.

Las desventajas del egocentrismo

No somos nuestra actitud egocéntrica, que es una actitud que nubla la naturaleza pura de nuestras mentes. Nosotros y nuestro egoísmo no somos lo mismo y, por lo tanto, la preocupación por nosotros mismos puede eliminarse de nuestra corriente mental. Al reflexionar sobre las experiencias de su vida, puede ver cómo su actitud egocéntrica le ha causado daño y, por lo tanto, desea superarlo. Nuestro egocentrismo:

1. Nos hace actuar de maneras que dañan a los demás.
2. Nos hace actuar de formas de las que luego nos arrepentimos y es la raíz del odio hacia nosotros mismos.
3. Nos vuelve demasiado sensibles y nos ofendemos fácilmente.
4. Es la base de todo miedo.
5. Genera insatisfacción. Es imposible satisfacer el pozo sin fondo de nuestros deseos.
6. Subyace a todo conflicto entre individuos, pequeños grupos y naciones.
7. Nos motiva a realizar acciones dañinas en un confuso intento de ser felices. Así creamos negativos karma, trayendo situaciones indeseables sobre nosotros mismos en el futuro. Nuestros problemas actuales son el resultado de nuestras acciones egoístas pasadas.
8. Impide nuestro progreso espiritual e impide la iluminación.

Conclusión: Ver egocentrismo como su verdadero enemigo y determine dejarlo ir.

Las ventajas de apreciar a los demás

Pensando en ejemplos de su propia vida y la de otros, reflexione sobre el beneficio de apreciar a los demás que se acumula tanto para usted como para los demás:

1. Otros seres sintientes son felices.
2. Nuestras vidas se vuelven significativas.
3. Salimos de nuestras formas egocéntricas que nos hacen tan miserables.
4. Podemos ser felices en cualquier lugar, en cualquier momento.
5. Nuestras relaciones van mejor y la armonía en la sociedad aumenta.
6. Creamos un gran potencial positivo, creando así la causa de buenos renacimientos y haciéndonos más fácil obtener realizaciones del camino.
7. Es la raíz de toda felicidad propia y de los demás, ahora y en el futuro.

Conclusión: Resuelva cuidar a los demás con afecto genuino. Reconocer la diferencia entre preocuparse sinceramente por los demás y cuidarlos por culpa, obligación, miedo o codependencia.

Nuestra escuela

El amor es el deseo de que los seres sintientes, incluyéndote a ti mismo, tengan felicidad y sus causas.

1. Reflexiona sobre: ​​¿Qué es la felicidad? Piense en los beneficios a corto plazo de la felicidad temporal (la felicidad experimentada en la existencia cíclica), como la que se recibe al tener riqueza, amigos, reputación, salud, buenos renacimientos, etc. Piense en los beneficios a largo plazo de la felicidad que se recibe al practicar el Dharma: felicidad mental y paz mental, liberación e iluminación.
2. Comience por desear tener estos dos tipos de felicidad, no de manera egoísta, sino porque se respeta y se preocupa por sí mismo como uno de los muchos seres sintientes. Imagínate a ti mismo siendo feliz de esta manera.
3. Desea que tus amigos y seres queridos tengan estos dos tipos de felicidad. Piensa, siente e imagina: “Que mis amigos y todos aquellos que han sido amables conmigo tengan la felicidad y sus causas. Que estén libres de sufrimiento, confusión y miedo. Que tengan corazones tranquilos, pacíficos y plenos. Que sean liberados de todas las miserias de la existencia cíclica. Que alcancen la felicidad de la iluminación.” Para este y cada uno de los siguientes grupos de personas, piensa en individuos específicos y genera estos pensamientos y sentimientos hacia ellos. Luego generalice a todo el grupo.
4. Generar el mismo sentimiento amoroso hacia los que son extraños.
5. Extiende tu amor a aquellos que te han hecho daño o con quienes no te llevas bien. Reconozca que hacen lo que usted encuentra objetable porque están experimentando dolor o confusión. Qué maravilloso sería si estuvieran libres de ellos.
6. Genera amor por todos los seres sintientes. Piensa en esos seres en todos los reinos de la existencia: seres del infierno, fantasmas hambrientos, animales, seres humanos, semidioses y dioses. Genere amor hacia los arhats y bodhisattvas también.

Conclusión: Deja que tu mente descanse unidireccionalmente en este sentimiento de amor por todos los seres.

Compasión

La compasión es el deseo de que los seres sintientes, incluyéndote a ti mismo, estén libres del sufrimiento y sus causas.

1. Recuerda un momento en que tu mente estaba llena de miedo y agresión. Imagínalo convirtiéndose en toda tu realidad, de modo que se manifieste como tu cuerpo y el medio ambiente, los reinos del infierno. Piensa que otros están experimentando eso en este momento y desarrolla compasión por ellos, deseando que estén libres de ese sufrimiento.
2. Recuerda un momento en que anhelo y la insatisfacción se apoderó de tu mente de tal manera que corrías por todas partes buscando la felicidad, pero, incapaz de disfrutar lo que tenías, querías más. Imagínese que se vuelve tan intenso que se convierte en su cuerpo y el medio ambiente: el reino de los fantasmas hambrientos. Piensa que otros están experimentando eso en este momento y desarrolla compasión por ellos, deseando que estén libres de ese sufrimiento.
3. Recuerda un momento en que tu mente estaba nublada con una profunda ignorancia y confusión, de modo que no podías pensar con claridad ni usar tu sabiduría. Imagínese que se vuelve tan intenso que se convierte en su cuerpo y el medio ambiente: el reino animal. Piensa que otros están experimentando eso en este momento y desarrolla compasión por ellos, deseando que estén libres de ese sufrimiento.
4. Reflexiona sobre los ocho sufrimientos del ser humano que contemplaste anteriormente. Piensa que otros están experimentando eso ahora mismo y desarrolla compasión por ellos, deseando que estén libres de ese sufrimiento.
5. Recuerda un momento en que tu mente estaba tan saturada de placer que te volviste completamente absorto en ti mismo. Distraído por el placer, no podías enfocar tu mente en nada significativo y no podías abrir tu corazón a los demás. Imagínese que se vuelve tan intenso que se convierte en su cuerpo y el medio ambiente: los reinos celestiales. Piensa que otros están experimentando eso en este momento y desarrolla compasión por ellos, deseando que estén libres de ese sufrimiento.

Conclusión: Descansa tu mente concentradamente en sentir compasión por todos los seres.

Intercambio de uno mismo y de los demás

Intercambio de uno mismo y de los demás no significa “yo me convierto en ti y tú te conviertes en mí”. Significa cambiar quién es importante y apreciado de uno mismo a los demás. Para ello, reflexiona:

1. El sufrimiento es sufrimiento. No importa de quién sea, mío o de otros, debe ser eliminado.
2. Aunque pensamos en nuestro cuerpo como “mío”, de hecho no lo es. Nuestros genes provinieron del esperma y el óvulo de nuestros padres, y el alimento que hizo que el óvulo fertilizado se convirtiera en un adulto provino de otros seres. Es sólo debido a la fuerza de la familiaridad que captamos este cuerpo como "mía", y por lo tanto tan importante y digna de consuelo y felicidad. De manera similar, a través de la familiaridad, podemos llegar a considerar la felicidad de los demás tan importante y digna como ahora consideramos la nuestra.

Conclusión: Intercambiarnos a nosotros mismos y a los demás, deseando que los demás sean felices de la misma forma en que ahora te deseas a ti mismo.

tomando y dando

En nuestra actual confusión egocéntrica, cada vez que podemos, tomamos cualquier bondad y felicidad para nosotros y damos cualquier dificultad e incomodidad a los demás. Al ver las desventajas de la preocupación por uno mismo y las ventajas de apreciar a los demás, e intercambiar su deseo de felicidad de uno mismo por los demás, ahora cultive una fuerte compasión deseando tomar sus problemas y darles su felicidad.

1. Imagina frente a ti a una persona o grupo de personas que están experimentando dificultades de alguna manera. Piensa: “Qué maravilloso sería si pudiera experimentar esos problemas en lugar de ellos”. Imagínese asumir sus problemas y confusión inhalándolos en forma de humo negro.
2. El humo se convierte en un rayo o bomba, que destruye por completo el bulto negro de egoísmo e ignorancia en tu corazón.
3. Siente el espacio abierto, la falta de conceptos erróneos sobre uno mismo y los demás. Descansa en esa amplitud.
4. En este espacio, imagina una luz blanca, la naturaleza de tu amor, que se irradia a todos los seres. Imagina que multiplicas y transformas tu cuerpo, posesiones y potencial positivo en lo que otros necesiten. Con deleite, dáselos a esas personas.
5. Imagínalos satisfechos y felices. Piensa que tienen todas las circunstancias conducentes a alcanzar la iluminación. Alégrate de haber sido capaz de lograr esto.

Al principio haz esto meditación lentamente y use personas o grupos específicos. A medida que se familiarice con él, amplíe el grupo con el que toma y da. meditación, hasta que se convierta en todos los seres sintientes de los seis reinos.

Conclusión: Siente que eres lo suficientemente fuerte para asumir la miseria de los demás y darles tu felicidad. Alégrate de poder imaginarte haciendo esto y ora para poder hacerlo realmente.

La gran resolución y la intención altruista (bodichita)

1. Para generar el gran resolución, toma la firme determinación de asumir tú mismo la responsabilidad de liberar a todos los seres sintientes de la existencia cíclica y llevarlos a la Budeidad. Es decir, comprométase a hacer realidad las metas de su amor y compasión.
2. Para generar la intención altruista, contempla el hecho de que estarás mejor equipado para trabajar en beneficio de los demás cuando tu propia compasión, sabiduría y habilidad estén completamente desarrolladas. Luego, aspire a alcanzar la iluminación total, el estado en el que todas las impurezas se erradican por completo y todas las buenas cualidades se desarrollan por completo, para poder beneficiar mejor a los demás.

Conclusión: Siéntete feliz de haber generado bodhicitta (la intención altruista).

Una vez que hemos generado bodhicitta, debemos participar en los seis actitudes de largo alcance (el seis paramitas o seis perfecciones) para completar la acumulación de potencial positivo y la acumulación de sabiduría que se necesitan para alcanzar la iluminación. Estas seis prácticas —generosidad, disciplina ética, paciencia, esfuerzo gozoso, concentración y sabiduría— se vuelven actitudes de largo alcance cuando están motivados y sostenidos por la intención altruista. Se purifican y realizan cuando están sostenidos por la sabiduría que comprende el vacío del círculo de tres: el agente, la acción y el objeto. Por lo tanto, practica cada actitud de largo alcance con la motivacion de bodhicitta, sellarlo con una comprensión de la vacuidad y dedicar el potencial positivo para la iluminación de nosotros mismos y de todos los demás.

Cada actitud de largo alcance debe practicarse junto con los demás. Por ejemplo, la ética de la generosidad es no dañar a otros mientras se da. La paciencia de la generosidad es no enojarse si aquellos a los que damos son desagradecidos o groseros. El gozoso esfuerzo de la generosidad es deleitarse en dar. La concentración de la generosidad es mantener una intención altruista mientras se da y dar sin distracciones. La sabiduría de la generosidad es reflexionar sobre el vacío del círculo de tres. Integrando la práctica de cada actitud de largo alcance en los otros se puede entender a partir de este ejemplo.

La actitud de largo alcance de la generosidad

La generosidad es el deseo de dar nuestro cuerpo, posesiones y potencial positivo a los demás sin el deseo de recibir nada, incluido el aprecio, a cambio. Los tres tipos de generosidad son:

1. Dar posesiones materiales a los necesitados, incluidas las personas que conoces y las que no, y las personas que te gustan y las que no.
2. Dando protección a los que están en peligro: viajeros, insectos que se ahogan en el agua, niños que se pelean, etc.
3. Dando sabios consejos y enseñanzas de Dharma a quienes los necesitan. Esto incluye ayudar a calmar a los amigos que están enojados, decir oraciones y mantras en voz alta para que los animales cercanos puedan escucharlos, dirigir meditaciones y enseñar el Dharma.

Para cada uno de estos:

• Piensa en lo que puedes dar
• Piensa a quién puedes dar y cómo puedes dar
• Cultiva la intención altruista y luego imagina dar

Meditar de esta manera te prepara para dar realmente en tu vida diaria.

Conclusión: tenga una idea de qué, cómo ya quién puede dar, y deléitese con la oportunidad de dar.

La actitud de largo alcance de la conducta ética

La conducta ética es el deseo de dejar de dañar a todos los demás. Para cada uno de los siguientes tipos de conducta ética, contemplar:

• Tu motivación para hacerlo
• Las acciones involucradas en hacerlo.

1. Abandonar las acciones destructivas, por ejemplo, absteniéndose de las diez acciones destructivas.
2. Participar en acciones constructivas, por ejemplo, aprovechar alegremente las oportunidades para actuar de manera constructiva.
3. Beneficiando a otros al:
   • Ayudar a los que sufren o a los enfermos
   • Dar consejo y consejo a aquellos que están oscurecidos o ignoran los medios para ayudarse a sí mismos.
   • Proporcionar ayuda a aquellos que la necesitan para alcanzar sus objetivos.
   • Proteger a quienes tienen miedo, están en peligro o están a punto de ser asesinados o heridos
   • Consolar a quienes están de duelo, cuyo familiar ha muerto o han perdido su posición social
   • Ayudar a los pobres y necesitados
   • Proporcionar a aquellos que necesitan un lugar para quedarse, como los pobres, los practicantes del Dharma y los viajeros.
   • Ayudando a reconciliar a los que pelean y buscan estar en armonía
   • Apoyar a aquellos que desean practicar el Dharma y actuar constructivamente
   • Detener a quienes están actuando negativamente o están a punto de hacerlo.
   • Usar poderes de clarividencia, si uno los tiene, para probar la validez del Dharma si todos los demás métodos fallan o para detener las acciones negativas de los demás.

Conclusión: Sentirse alegre de practicar una conducta ética con altruismo y conciencia del vacío.

La actitud trascendental de la paciencia

Ira (u hostilidad) puede surgir hacia personas, objetos o nuestro propio sufrimiento (como cuando estamos enfermos). Surge por exagerar las cualidades negativas de una persona, objeto o situación, o por superponer cualidades negativas que no existen. Ira entonces quiere dañar la fuente de la infelicidad. Ira (hostilidad) es un término genérico que incluye estar irritado, molesto, crítico, crítico, farisaico, beligerante y hostil.

Las desventajas de la ira.

Reflexionando sobre sus propias experiencias, examine si enfado es destructivo o útil.

1. ¿Eres feliz cuando estás enojado?
2. ¿Ves un patrón en el tipo de situaciones en las que te enojas o en las personas con las que te enojas? ¿Qué efecto tiene este patrón en tu vida?
3. ¿Cómo te sientes cuando estás enojado? debajo de la enfado, hay dolor? ¿Miedo? ¿Tristeza? Ira a menudo nos hace sentir poderosos cuando por dentro nos sentimos impotentes. Ponerse en contacto con el sentimiento bajo nuestro enfado puede ayudarnos a entenderlo mejor.
4. ¿Te comunicas con los demás de manera efectiva cuando estás enojado? ¿Los atacas agresivamente? ¿Te retiras y no hablas?
5. ¿Cuál es el efecto de tus acciones en los demás? Tu enfado lograr la felicidad que deseas?
6. Más tarde, cuando estés tranquilo, ¿cómo te sientes acerca de lo que dijiste e hiciste cuando estabas enojado? ¿Hay vergüenza, culpa o pérdida de autoestima?
7. ¿Cómo apareces a los ojos de los demás cuando estás enojado? Lo hace enfado promover el respeto mutuo, la armonía y la amistad?

Conclusión: viendo que enfado y el resentimiento destruye tu propia felicidad y la de los demás, determina observar cuándo surge en ti y aplicar los antídotos del Dharma para someterla.

Los antídotos para la ira

La paciencia es la capacidad de permanecer imperturbable ante el daño o el sufrimiento. Ser paciente no significa ser pasivo. Más bien, nos da la claridad mental necesaria para actuar o no actuar. Cada uno de los siguientes puntos es un método diferente para reducir enfado. Tome un ejemplo de su vida de un momento en que estaba enojado y practique mirar la situación desde esta nueva perspectiva.

1. Sea cierto o no lo que dice la otra persona, no hay razón para enfadarse cuando te critican. Si lo que dice la otra persona es verdad, es como si te dijeran que tienes nariz. Tanto la otra persona como usted saben que esto es cierto, por lo que no hay motivo para enfadarse por ello. Simplemente debe reconocer su error. En cambio, si alguien te culpa por algo que no hiciste, es como si te dijera que tienes cuernos en la cabeza. No hay razón para estar enojado por algo que no es cierto.
2. Pregúntese: "¿Puedo hacer algo al respecto?" Si puedes, enfado Está fuera de lugar porque se puede mejorar la situación. Si no puedes, enfado es inútil porque no se puede hacer nada.
3. Examina cómo te involucraste en la situación. Esto tiene dos partes:
   • ¿Qué acciones realizó recientemente para provocar el desacuerdo? Examinar esto te ayuda a comprender por qué la otra persona está molesta.
   • Reconoce que las situaciones desagradables se deben a que has dañado a otros antes en esta vida o en vidas anteriores. Al ver esto como la causa principal, puede aprender de los errores del pasado y decidir actuar de manera diferente en el futuro.
4. Recuerda la bondad de una persona desagradable (enemiga). Primero, te señala tus errores para que puedas corregirlos y mejorar. Segundo, el enemigo te da la oportunidad de practicar la paciencia, una cualidad necesaria en tu desarrollo espiritual. De esta manera, el enemigo es más amable contigo que tus amigos o incluso que el Buda.
5. Dale el dolor a tu actitud egoísta reconociendo que es la fuente de todos tus problemas.
6. Pregúntese: "¿Es la naturaleza de la persona actuar así?" Si es así, no hay razón para enfadarse, porque eso sería como enfadarse con fuego para quemar. Si no es la naturaleza de la persona, enfado tampoco es realista, porque sería como enfadarse con el cielo por tener nubes.
7. Examinar las desventajas de enfado y guardar rencor. Habiendo hecho eso, querrás renunciar a ellos porque quieres ser feliz y solo causan sufrimiento.
8. Reconoce que es la infelicidad y la confusión de la otra persona lo que hace que te haga daño. Ya que sabes lo que es ser infeliz, puedes empatizar y tener compasión por la otra persona.

La actitud trascendental del esfuerzo gozoso

Esfuerzo gozoso es deleitarse en lo que es virtuoso y valioso. Para cultivarla, debemos contrarrestar los tres tipos de pereza:

1. Procrastinación y sueño. ¿Pospones el estudio y la práctica del Dharma? ¿Duermes más que tu cuerpo ¿necesidades? ¿Te gusta tumbarte y no hacer nada? Si es así, meditación sobre la muerte te ayudará a no perder el tiempo siendo perezoso.
2. Adjuntar archivo a los asuntos y placeres mundanos. ¿Se mantiene ocupado haciendo cosas o preocupándose por cosas que no son muy importantes desde el punto de vista del Dharma? ¿Estás apegado al éxito mundano, los placeres mundanos y las actividades que no son muy significativas a largo plazo? Si es así, reflexione sobre las desventajas de la existencia cíclica. Esto te ayudará a ver la inutilidad de estar apegado a la existencia cíclica, fortalecerá tu deseo de liberarte de ella y te permitirá establecer tus prioridades sabiamente.
3. Desánimo y humillación. ¿Tiendes a ser autocrítico y crítico? ¿Tienes dificultades con la autoestima? Recuerda tu Buda naturaleza y reflexiona sobre tu preciosa vida humana. Esto elevará tu mente para que puedas reconocer tu potencial.

Conclusión: Desarrolle un sentido de coraje y alegría para que pueda participar en los tres tipos de esfuerzo gozoso:

1. Resistir la incomodidad para trabajar por el bienestar de los demás (esfuerzo gozoso como una armadura)
2. Hacer toda acción constructiva motivada por la intención altruista.
3. Trabajando para beneficiar a otros

La actitud de largo alcance de la concentración.

La concentración es la capacidad de concentrarse unidireccionalmente en un objeto constructivo. A diferencia de otras actitudes de largo alcance, la analítica meditación no se hace en el actitud de largo alcance de concentración En cambio, los puntos a continuación se practican para desarrollar habilidades estabilizadoras o de un solo punto. meditación. Puedes aplicar los puntos cuando lo haces estabilizando meditación, por ejemplo, en la respiración o la imagen visualizada de la Buda.

Al examinar su mente, observe cuándo surgen los cinco impedimentos para la concentración:

1. Pereza: sentir que meditación es difícil y es reacio a hacer el esfuerzo
2. Olvidar las instrucciones sobre cómo desarrollar la calma mental u olvidar el objeto de meditación (su concentración en el objeto de meditación no es estable)
3. Laxitud (pesadez o falta de claridad) o excitación (distracción hacia un objeto de accesorio)
4. No aplicar antídotos a los disuasivos anteriores.
5. Aplicar los antídotos cuando no son necesarios

Cuando surjan los elementos disuasorios, aplique uno de los ocho antídotos.

Para contrarrestar la pereza:

1. Confianza: conocer los beneficios y resultados de permanecer en calma
2. Aspiración: deseando practicar la calma mental
3. Perseverancia entusiasta: tener deleite y ganas de practicar
4. Flexibilidad: tener capacidad de servicio de cuerpo y la mente mientras meditas

Para contrarrestar el olvido del objeto de meditación:

5. Atención plena: recordar y permanecer en el objeto de meditación

Para contrarrestar la distracción, laxitud o excitación al notar su presencia:

6. Vigilancia introspectiva

Para contrarrestar no aplicar antídotos a los disuasivos:

7. Aplicación de antídotos apropiados

Para contrarrestar la aplicación de antídotos cuando no es necesario:

8. Ecuanimidad: abstenerse de aplicar antídotos cuando no es necesario

La actitud de largo alcance de la sabiduría

La sabiduría es la capacidad de analizar lo que es virtuoso y no virtuoso, así como la capacidad de percibir el vacío, la falta de existencia inherente de todas las personas y fenómenos. Comprender el surgimiento dependiente ayuda a comprender la vacuidad de la existencia inherente o independiente.

Surgimiento dependiente

Todos fenómenos (incluidas las personas) dependen de otros factores para su existencia. Son dependientes de tres maneras:

1. Todas las cosas que funcionan en nuestro mundo surgen dependiendo de las causas. Elija cualquier objeto y reflexione sobre las diversas causas y condiciones que fueron necesarios para que llegara a existir. Por ejemplo, una casa existe debido a tantas cosas que no son casas que existieron antes: materiales de construcción, diseñadores y trabajadores de la construcción, etc.
2. Fenómenos existen dependiendo de sus partes. Diseccione mentalmente una cosa para descubrir todas las diferentes partes que la componen. Cada una de estas partes está nuevamente hecha de partes. por ejemplo, tu cuerpo está hecho de muchos no-cuerpo cosas: miembros, órganos, etc. Cada uno de estos, a su vez, está compuesto de moléculas, átomos y partículas subatómicas.
3. Fenómenos existen en dependencia de que sean concebidos y se les dé un nombre. Por ejemplo, Tenzin Gyatso es el Dalai Lama porque la gente concibió ese puesto y le dio ese título.

Conclusión: Debido a que nada existe por sí solo, vea que las cosas son más fluidas y dependientes de lo que pensaba anteriormente.

Vacío

El análisis de cuatro puntos para meditar sobre el vacío de la persona, uno mismo:

1. Identifique el objeto a refutar: una persona independiente, sólida y con existencia inherente. Piensa en un momento en el que sentiste una emoción fuerte. ¿Cómo aparece el “yo” en ese momento?
2. Establezca la penetración: si tal yo independiente existiera, tendría que ser uno y el mismo con los agregados mental y físico o estar completamente separado de ellos. No hay otra alternativa.
3. Examine todas las partes de su cuerpo y todos los aspectos de tu mente. ¿Eres alguno de ellos? Determinar que el “yo” no es uno y lo mismo que el cuerpo o la mente, o una combinación de los dos.
4. Trate de encontrar un yo que sea independiente de su cuerpo y mente Puede su cuerpo y la mente estar en un lugar y "yo" en otro? Determinar que el yo no está separado del cuerpo y mente.

Conclusión: el yo no existe en la forma en que antes lo sentías. Siente la falta de un yo tan independiente y sólido que necesita ser defendido.

Este meditación viene al principio del tradicional lamrim, que supone que una persona ya está familiarizada con el budismo. Sin embargo, este no es el caso de los occidentales. Solo después de que tengamos una idea de la visión y los objetivos budistas generales, obtenidos de las meditaciones anteriores, querremos comprometernos con el camino. Para ello, formar una relación sana con un mentor espiritual es fundamental.

Cómo confiar en un mentor espiritual

1. Para progresar en el camino, es importante contar con y ser guiado por calificados mentores espirituales. Piense por qué es importante seleccionar maestros que tengan las siguientes cualidades:
   • Práctica estable o realización de los entrenamientos superiores de conducta ética, estabilización meditativa y sabiduría.
   • Amplio y profundo conocimiento de las escrituras.
   • Alegría y entusiasmo por enseñar.
   • Habilidad para expresar las enseñanzas con claridad.
   • Amorosa preocupación y compasión por los estudiantes.
   • Paciencia y disposición para superar las dificultades de guiar a otros en el camino.
2. Considere las ventajas de confiar en un maestro calificado:
   • Aprenderás las enseñanzas correctas y sabrás cómo practicarlas adecuadamente.
   • Obtendrá realizaciones y se acercará a la iluminación.
   • Evitarás renacimientos desafortunados
   • No os faltarán maestros espirituales en vuestras vidas futuras
3. Considere las desventajas de no confiar adecuadamente en un maestro:
   • Ninguno de los beneficios anteriores se acumulará
   • Continuarás vagando en la existencia cíclica, especialmente en desafortunados renacimientos.
   • Aunque intente practicar, su práctica no tendrá éxito.
   • Tus buenas cualidades declinarán
4. Practica confiar en tus maestros a través de tus pensamientos:
   • Desarrolla fe en ellos recordando sus cualidades y el papel que juegan en tu progreso espiritual. Te enseñan exactamente lo que Buda te enseñaría si estuviera aquí. Trabajan para beneficiarte de la misma manera que el Buda lo hace. Si su mente detecta fallas en sus maestros, verifique si las fallas provienen del maestro o si son proyecciones de su propia mente.
   • Desarrolle gratitud y respeto al pensar en su amabilidad. No tuviste la fortuna de recibir enseñanzas directamente del Buda o los grandes maestros del pasado. Por la amabilidad de su mentores espirituales, eres capaz de escuchar enseñanzas, ser inspirado por su ejemplo vivo del Dharma, tomar preceptos, y recibir orientación en su práctica.
5. Practica confiar en tus maestros a través de tus acciones. Haces esto por:
   • Realizar ofertas a ellos
   • Mostrando respeto y que ofrece su servicio para ayudarlos con varios proyectos que hacen
   • Practicar las enseñanzas como ellos instruyeron

Conclusión: Tome la determinación de verificar las cualidades de una persona antes de tomar a esa persona como su maestro. Determina esforzarte en cultivar buenas relaciones con tus maestros, para que progreses fácil y constantemente en el camino hacia la iluminación.