La mirada de un benedictino

• El monástico arquetipo
• La tradición benedictina
• Mi vocación y experiencia como monja
• Formación espiritual

La visión de un benedictino (descargar)

Parte 2: La vista de una bhikshuni
Parte 3: Comparando y contrastando puntos de vista

Tenemos una gran fortuna de estar aquí juntos, de aprender unos de otros y de compartir unos con otros. Esta tarde me gustaría hablar de cuatro temas: la monástico arquetipo, mi tradición particular, cómo llegué a ser monja benedictina y formación espiritual.

El arquetipo monástico

El monacato es un fenómeno mundial: encontramos monjes y monjas budistas, ascetas hindúes, los ermitaños taoístas de China, las hermandades sufíes y cristianos. monástico vida. Por lo tanto, es correcto decir que monástico la vida existió antes del Evangelio. Por las razones que sean, hay un instinto en el corazón humano que algunas personas han elegido vivir de manera deliberada y continua durante toda su vida; han elegido una vida de total consagración a la práctica espiritual. En una reseña de un libro del New York Times de los poemas de Thomas Merton hace varios años, el crítico comentó que algo notable acerca de Merton fue que tomó una opción de vida extrema. parecer razonable. Ese fue un comentario maravilloso sobre monástico ¡vida! Es una opción de vida extrema: el camino normal es la vida del cabeza de familia. el camino de la monástico es la excepción y, sin embargo, creo que hay una monástico dimensión a cada corazón humano: ese sentido de lo absoluto, ese sentido de una preocupación por lo último y lo que significa. Esto ha sido vivido y concretado históricamente en varias de las principales tradiciones religiosas de la humanidad. Entonces, Venerable Thubten Chodron y yo estamos aquí esta noche para hablarles y compartir con ustedes sobre nuestra propia experiencia en nuestras tradiciones como mujeres monásticas y lo que monástico significa la vida.

La tradición benedictina

Soy un benedictino católico romano y amo mucho mi tradición. De hecho, creo que cualquier buen budista me diría que estoy demasiado apegado, pero tal vez un poco de entusiasmo como ese genere algún éxito. Hace muchos años, una hermana de otra orden me dijo: “Tal vez deberíamos terminar de tener tantas Órdenes en la Iglesia y tener un solo grupo llamado Hermanas Americanas”. Dije: “Está bien. ¡Mientras todos quieran ser benedictinos, está bien!”.

Fundada en 529, la orden benedictina es la más antigua monástico orden de Occidente. San Benito es el patrón de Europa y se le llama el padre del monacato occidental. Dos siglos y medio de monástico la vida y la experiencia sucedieron antes que él y él es, hasta cierto punto, el conducto a través del cual las tradiciones anteriores (la espiritualidad de los padres del desierto, Juan Casiano, Evagrio, etc.) se canalizaron a través del sur de Francia, la Galia. La fuente que usó Benedicto principalmente, "La regla del maestro", es una destilación de gran parte de esos dos siglos y medio de monástico experiencia y tradición. Benedicto añadió una traducción pura del Evangelio y proporcionó una forma de monástico vida que fue la a través de los medios, una forma de moderación entre extremos. Era una forma habitable de monástico vida que se creó justo en el momento en que el Imperio Romano se estaba desmoronando. Así Benedicto monástico estilo de vida y sus monasterios se convirtieron en la columna vertebral de la civilización occidental, y los monjes benedictinos salvaron gran parte de la cultura clásica: manuscritos, etc. Los siglos VI al XII son llamados por los historiadores los Siglos Benedictinos.

Benedict representa una especie de línea principal monástico vida. Tanto hombres como mujeres han existido en benedictino. monástico vida desde el principio porque San Benito tenía una hermana gemela llamada Santa Escolástica que tenía un convento cerca de su monasterio. Incluso cuando los benedictinos finalmente fueron enviados a Inglaterra por el Papa San Gregorio Magno—St. Agustín: las monjas benedictinas se establecieron muy temprano en la isla de Thanet, en las afueras de Inglaterra. Así, las ramas masculina y femenina de la Orden han existido desde el principio en la tradición benedictina. De hecho, esto es cierto también para las Órdenes religiosas más antiguas de la Iglesia Católica: los franciscanos y los dominicos tienen ramas masculinas y femeninas, aunque hasta donde yo sé, no hay mujeres jesuitas, todavía.

El estilo de vida benedictino es una vida equilibrada de oración, trabajo y estudio. Benito tuvo la genialidad de proporcionar un ritmo diario equilibrado de ciertas horas para la oración en común—el Oficio Divino u Oración Litúrgica—tiempos para la oración privada, tiempos para el estudio—una práctica llamada lectio divina, lectura espiritual del texto sagrado—y tiempo de trabajo. El lema benedictino es hora y labora–oración y trabajo—aunque algunos dicen que es oración y trabajo, trabajo, trabajo! Esta vida equilibrada es la clave del éxito de la tradición benedictina. Ha durado quince siglos por un sentido común y por un énfasis en los valores del Evangelio. Benito tenía una gran sensibilidad por los viejos y los jóvenes, los enfermos, los peregrinos. Por ejemplo, todo un capítulo de la Regla trata de la hospitalidad y la recepción de invitados. Una forma en que se ha descrito el lema benedictino es que es el amor por el aprendizaje y el deseo de Dios. Los benedictinos tienen un maravilloso sentido de la cultura y una gran tradición de erudición.

Las mujeres han sido muy importantes en la tradición benedictina. Mujeres como Santa Gertrudis e Hildegarda de Bingen, que han sido redescubiertas en los últimos cinco o diez años, siempre han sido importantes en la tradición benedictina. Hoy temprano, cuando el Venerable Thubten Chodron y yo nos reunimos, discutimos la transmisión y el linaje, y aunque en Occidente no tenemos el tipo de linaje maestro/discípulo que tiene el budismo, sí tenemos una especie de transmisión sutil en los monasterios, un espíritu que se transmite de generación en generación. Por ejemplo, una abadía de monjas benedictinas en Inglaterra tiene un estilo único de oración que se remonta cuatro siglos atrás a Augustine Baker, el gran escritor espiritual. Las monjas de este monasterio transmiten esta tradición de una persona a otra. Los monasterios son grandes depósitos de poder espiritual y conocimiento espiritual en la tradición; son un recurso invaluable.

En el budismo primitivo, los monásticos vagaban de un lugar a otro en grupos y solo se mantenían estables durante la estación del monzón. Chodron me dijo que continúa con esta tradición de deambular, ¡aunque sea en avión! Mientras tanto, los benedictinos son la única orden en la Iglesia Romana que tiene una voto de estabilidad Eso no significa que tengamos una cadena y una bola y que literalmente tengamos que estar en un solo lugar. Más bien, en el momento en que Benedicto XVI escribió la regla en el siglo VI, había muchos monjes independientes deambulando. Algunos de ellos no tenían mucha reputación, y estos eran llamados los gyrovagues, o los que viajaban. Benedict trató de reformar esto mediante la creación de un estable monástico comunidad. Sin embargo, a lo largo de la historia de los benedictinos, ha habido muchos que han deambulado o que han sido peregrinos. Incluso yo he estado mucho en la carretera para alguien que tiene un voto de estabilidad! Lo esencial, por supuesto, es la estabilidad en la comunidad y su forma de vida.

Mi vocación y experiencia como monja

Remonto mi vocación a cuando estaba en octavo grado y mi abuela materna murió inesperadamente de un infarto. De repente me enfrenté a la pregunta: “¿Cuál es el propósito de la existencia humana? ¿Que es todo esto?" Recuerdo muy claramente haber pensado: “O Dios existe y todo tiene sentido, o Dios no existe y nada tiene sentido”. Reflexioné que si Dios existe, entonces tiene sentido vivir completamente de acuerdo con ese hecho. Aunque no iba a una escuela católica y no conocía a ninguna monja, en cierto sentido ese fue el comienzo de mi vocación porque concluí: “Sí, Dios existe y voy a vivir completamente en términos de eso”. Aunque yo era un niño normal que asistía a la Misa dominical, pero no a la Misa diaria, realmente no tenía mucha espiritualidad antes de que esta repentina confrontación con la muerte me hiciera cuestionar el propósito de la existencia humana.

Unos años más tarde, en la escuela secundaria, comencé a percibir un claro llamado hacia la vida religiosa y la vida benedictina en particular. Fue en ese momento que sentí surgir el deseo de oración y contacto con esa realidad divina. En 1959, ingresé a una comunidad benedictina activa en Minnesota que se dedicaba a la enseñanza, la enfermería y el trabajo social.

Soy benedictina desde hace más de treinta años y creo que es una gran gracia y una experiencia maravillosa. No me arrepiento en absoluto; Ha sido un viaje maravilloso. Al principio de mi monástico mi vida en Minnesota, enseñé y viví una monástico vida. Con el paso del tiempo sentí que quería concentrarme en mi práctica espiritual; Sentí una llamada a la vida contemplativa y no sabía cómo viviría esto. Durante seis años enseñé en la escuela secundaria y luego vine a la costa este para estudiar en Fordham. Cada vez más comencé a sentir que vivir una vida contemplativa era lo correcto, pero antes de que eso se hiciera realidad, enseñé en la Universidad de St. Louis durante tres años. Conocí a dos hermanas que estaban en Syracuse y tenían la intención de comenzar la fundación desde cero en la Diócesis de Syracuse, y le pedí permiso a mi comunidad en Minnesota para unirme a ellas. Pero antes de hacerlo, decidí que debería visitar primero, y así en 1978 conduje desde St. Louis a la ciudad de Nueva York, con una parada en Syracuse. En la Fiesta de la Transfiguración, conduje desde Syracuse hasta la ciudad de Nueva York y en el camino estaba casi sin gasolina. Entré en el pequeño pueblo de Windsor y, mientras conducía por la calle principal, me dije a mí mismo: "Sería agradable vivir en un pueblo pequeño como este". Las hermanas no tenían idea de en qué lugar de la Diócesis de Syracuse iban a ubicarse. Seis meses después recibí una carta de la hermana Jean-Marie diciendo que habían comprado una propiedad en el sur de Nueva York, a unas quince millas al este de Binghamton. Tuve la extraña sensación de recordar qué pueblo era ese y, efectivamente, era Windsor. Creo que la mano de Dios me ha estado guiando claramente en el camino, específicamente a Windsor.

Después de enseñar en la escuela de posgrado en St. Louis durante tres años, me mudé a Windsor para trabajar con las otras hermanas y comenzar una comunidad desde cero, lo cual es todo un desafío. Nuestro objetivo es volver a un estilo de vida benedictino clásico, muy cercano a la tierra, con gran soledad, sencillez y silencio. La hospitalidad es una parte muy importante de nuestra vida, por eso contamos con dos casas de huéspedes. Somos cinco monjas y esperamos crecer, aunque no en una gran comunidad. Ahora tenemos una hermana joven que es una pintora de iconos muy talentosa.

Un privilegio que he tenido dentro de la Orden es que durante ocho años estuve en un comité de benedictinos y trapenses (monjes y monjas) que fueron comisionados por el Vaticano para iniciar un diálogo con monjes y monjas budistas e hindúes. A mediados de los años setenta, el Secretariado Vaticano dialogó con las otras grandes religiones del mundo y dijo que los monásticos deberían tomar un papel protagónico en esto porque el monacato es un fenómeno mundial. Durante ocho años tuve el privilegio de estar en un comité que inició el diálogo con monjes y monjas hindúes y budistas en los Estados Unidos, y patrocinamos las visitas de algunos de los monjes tibetanos a los monasterios estadounidenses. En 1980 fui enviado como representante a la Tercera Conferencia Asiática Monástico Conferencia en Kandy, Sri Lanka, que fue una reunión de monásticos cristianos en Asia. Nuestro enfoque para esa reunión fue sobre la pobreza y la sencillez de vida, y también la cuestión del diálogo con otras tradiciones.

Formación espiritual

¿De qué se trata la espiritualidad? Para mí, la espiritualidad o la vida espiritual se reduce a una palabra: transformación. El camino trata de la transformación, el paso de nuestro viejo yo al nuevo yo, el camino de la ignorancia a la iluminación, el camino del egoísmo a una mayor caridad. Hay muchas formas de hablar de esto: el hinduismo habla de la ahamkara, el yo superficial y el atman, el yo profundo que uno alcanza a través de la práctica espiritual. Merton habló sobre la transición o el paso del falso yo a nuestra verdadera identidad en Dios. La tradición sufí discute la necesidad de la desintegración del viejo yo, fanay ba'qa, la reintegración en un yo espiritual más profundo. No digo que todos estos sean idénticos, pero ciertamente son análogos, incluso homólogos. El budismo tibetano habla del yo vajra, y es interesante que Teresa de Ávila en El castillo interior describe ir hacia el centro de su alma a través de pasos y fases de práctica espiritual. Ella dijo: “Llegué al centro de mi alma, donde vi mi alma ardiendo como un diamante”. El símbolo del diamante, el vajra, es un símbolo universal o arquetípico de transformación espiritual. El diamante es luminoso, la luz brilla a través de él y, sin embargo, es indestructible. Es el resultado de la transformación a través de una intensa presión y un intenso calor. Creo que toda verdadera transformación espiritual es el resultado de una intensa presión espiritual y un intenso calor. En el Libro de revelación, capítulo 22, hay una visión de la Jerusalén celestial que es la consumación del cosmos o la consumación de nuestro viaje espiritual individual. El escritor de la Libro de revelación describe un mandala: “Vi la visión de la ciudad, una ciudad de doce puertas y en el centro estaba el trono con el Cordero sobre él, el Padre/Hijo, y un río de vida que fluía en cuatro direcciones, el Espíritu Santo. ” Esta es la interpretación trinitaria cristiana. Como autor de la Libro de revelaciones lo describe, las aguas eran cristalinas o como diamantes. Esa luz de la gracia de Dios, lo divino, lo último que nos transforma es esa luz cristalina, esa luminosidad diamantina que brilla a través de nosotros. Elegimos nombrar el monasterio Monasterio de la Transfiguración de Windsor, porque creemos que los monásticos están llamados a transformarse ellos mismos para transformar el cosmos; transformarnos no sólo a nosotros mismos, sino al mundo entero; dejar que esa luz, esa luminosidad, irradie desde nosotros hacia toda la creación.

Otra forma en que los budistas tibetanos hablan de la iluminación es el matrimonio entre la sabiduría y la compasión. He pensado en esto, y puede que esté exagerando un poco tu significado, pero creo que en cada ser humano hay una tendencia hacia el amor y una tendencia hacia el conocimiento. Esas virtudes básicas, esos instintos en nosotros, deben transformarse para completar el amor y el conocimiento. Nuestro amor es como el ánima que debe convertirse en ánimus, y nuestro conocimiento es el ánimus que debe convertirse en ánima. Es decir, nuestro conocimiento debe volverse sabiduría al volverse amoroso, y nuestro amar debe volverse sabio para ser transformado. Creo que podemos identificar ese proceso que lleva al matrimonio entre la sabiduría y la compasión en todos los grandes caminos de la santidad.

No he dicho mucho sobre las mujeres y la experiencia de las mujeres, pero llegaremos a eso en la discusión después de nuestras presentaciones. ¡El Venerable Thubten Chodron y yo ciertamente tuvimos algunas discusiones interesantes al respecto hoy en el monasterio! Creo que los eruditos han encontrado que tal vez la primera evidencia de cualquier tipo de monástico la vida estaba con las mujeres que eran jainistas en la India. Quizás el primero monástico la vida en la historia que conocemos fue una forma de mujer de monástico la vida.