El apego hace que el mundo gire

“El amor hace que el mundo gire”, dice la letra de una canción de la generación de mis padres. Esta canción no se refiere al amor imparcial que tratamos de generar en nuestra práctica de Dharma, sino al “amor” romántico o sexualizado, que desde un punto de vista budista es principalmente accesorio. "¿Cuál es el problema con romántico accesorio?” la gente pregunta “Nos hace felices”.

En las cuatro nobles verdades, accesorio se cita como el principal ejemplo de la segunda noble verdad, el verdadero origen del sufrimiento, aunque la ignorancia es la raíz de la existencia cíclica. Por que es accesorio dado protagonismo aquí? Adjuntar archivo surge en el momento de la muerte como anhelo y aferramiento, el octavo y el noveno de los doce eslabones del origen dependiente, e impulsa nuestros futuros renacimientos samsáricos. Adjuntar archivo sirve como nuestra principal distracción para practicar el Dharma porque es la base de las ocho preocupaciones mundanas. Cuanto más accesorio tenemos, más nos enfadamos cuando no conseguimos las cosas a las que estamos apegados. Además, nos involucramos en tantas acciones negativas en nuestros intentos de procurar y proteger los objetos de nuestro accesorio.

Sexual accesorio es nuestro mas fuerte accesorio. Pero no son sólo las sensaciones físicas del contacto sexual a lo que estamos apegados. La seguridad emocional de ser la única persona especial que otra persona ama juega un papel importante, al igual que la seguridad social de encajar con los valores sociales al estar en una relación de pareja y tener una familia. Entonces, cuando los monásticos miramos cómo mantener nuestro celibato precepto, tenemos que mirar desde muchos ángulos diferentes: el placer físico del sexo; la gratificación emocional de ser amado, querido y necesitado; la aceptación social de adaptarse a las expectativas de la sociedad. Esto nos lleva a mirar nuestra soledad, nuestra necesidad de la aprobación de los demás, nuestra relación con nuestros cuerpo, y varias otras áreas potencialmente incómodas que preferiríamos no tener que reconocer en nosotros mismos.

Seamos realistas, para la mayoría de nosotros el preceptos que involucran la sexualidad y todas sus ramificaciones son las más difíciles de mantener. Cuando Shantideva habla de ser valientes en nuestro combate con las emociones perturbadoras, se refiere precisamente a estas áreas peligrosas. Como practicantes sinceros del Dharma, no podemos esquivar las dificultades sumergiéndonos en los placeres samsáricos, y no podemos eliminarlos reprimiéndolos y negándonos a mirarlos.

A medida que comenzamos a explorar estas áreas, nos damos cuenta de la protección contra accesorio que vivir en preceptos nos ofrece. Descubrimos que no es sólo el parajica (caída de la raíz) de las relaciones sexuales que están involucradas, pero muchos otros preceptos también tienen que ver con la sexualidad de una forma u otra. los preceptos para evitar usar adornos, cantar, bailar o ver espectáculos protegerse contra el ego que busca furtivamente atraer a alguien especial. los precepto Prohibir el emparejamiento y la realización de ceremonias nupciales nos protege de fantasear con las actividades y los sentimientos de las parejas. los precepto de usar túnicas protege contra coquetear sutilmente con aquellos que nos atraen. Nos volvemos más conscientes de cómo caminamos, cómo hablamos, cómo usamos nuestros ojos para comunicarnos, ya que todas estas actividades cotidianas pueden ser secuestradas por accesorio buscando una relación romántica.

Factores que hacen que surja el apego

El lamrim habla de seis factores que causan el surgimiento de emociones perturbadoras: 1) base dependiente, 2) objeto, 3) influencias perjudiciales, 4) estímulos verbales, 5) hábito y 6) atención inapropiada. Veamos estos en términos de cómo se relacionan con el amor romántico (es decir, accesorio a los “beneficios” físicos, emocionales y sociales de estar en una relación de pareja). Luego, examinemos cómo trabajar con algunos de los problemas difíciles que descubrimos al tratar de abandonar el amor romántico.

1. base dependiente

   El primer factor se llama la base dependiente, es decir, la semilla de accesorio que existe en nuestra corriente mental samsárica. la semilla de accesorio proporciona la continuidad de un incidente de accesorio a otro. Aunque romántico accesorio puede que no sea un gran problema para nosotros en este momento, mientras la semilla exista en nuestro flujo mental, existe la posibilidad de que accesorio nos molestará en el futuro.

   Esta semilla está profundamente arraigada; aunque podamos debilitarlo, no empezamos a eliminarlo hasta el camino de ver. Por lo tanto, no podemos ser presumidos y pensar: "La soledad no es un problema para mí" o "Puedo controlar mi deseo sexual, no hay problema". Tenemos que ser honestos y admitir y aceptar el potencial de accesorio entre nosotros. No es nada de lo que avergonzarse.

2. Objeto

   El segundo factor es el objeto que estimula la accesorio surgir. Esto se refiere específicamente a las personas que nos atraen románticamente. los Buda recomienda que cuando una emoción perturbadora es muy fuerte dentro de nosotros y nos domina fácilmente, nos mantengamos alejados de los objetos que la estimulan. Por esta razón, como monásticos, debemos mantener una distancia respetuosa de aquellos por los que nos sentimos atraídos románticamente.

   Esto puede ser un reto, y algunas personas son torpes o hirientes en su esfuerzo por evitar el objeto de su accesorio. Culpan al objeto como una forma de evitar mirar a sus accesorio. Hace años, cuando trabajaba en un centro de Dharma, me encontré con monjes que se quejaban de tener que trabajar conmigo, una monja. Citaron mandatos para que los monjes se mantuvieran alejados de las mujeres para evitar trabajar conmigo y con otras mujeres. Esto se volvió tan incómodo que hablé con pala Yeshe al respecto, y él respondió: "¿A dónde van a ir donde nunca verán a una mujer?"

   Si vivimos en un centro de Dharma o incluso en un monasterio, entraremos en contacto con personas del sexo opuesto o con personas del mismo sexo si eres gay. Si bien nos relacionamos con las personas con amabilidad y respeto, también debemos evitar el contacto innecesario que podría despertar accesorio.. Por ejemplo, un monje quien ha sido ordenado por dos décadas comentó que aunque ha sido ordenado por tanto tiempo, entiende bien su mente y sabe que no debe salir a tomar el té con su ex novia cuando visita a su familia.

   Cuando trabajamos con alguien en un centro de Dharma que nos podría atraer, debemos tener cuidado con nuestro contacto. Así nosotros los monásticos no visitamos a otros en sus habitaciones; ni damos largos paseos solitarios con ellos ni nos encontramos con ellos fuera del centro. Seguimos siendo amistosos, pero formamos amistades cercanas con personas con las que no nos sentimos románticos.

   Algunas personas que se desnudan dicen: “Los sentimientos románticos se apoderaron de mí y no me di cuenta de ellos hasta que me enamoré”. Para prevenir esto, necesitamos entrenarnos no solo para ser sensibles al surgimiento de accesorio sino también admitirlo ante nosotros mismos. Mi experiencia ha sido que sé muy bien cuándo comienzan los sentimientos románticos. El problema es que no quiero admitir que están ahí porque son muy atractivos. “Por fin alguien me entiende. Ahora hay alguien con quien realmente puedo compartir el Dharma”. La mente inventa todo tipo de razones para no mantener una distancia respetuosa. Necesitamos recordar repetidamente las desventajas de las relaciones románticas y de accesorio en general. Además, establecer continuamente un fuerte aspiración para mantener el preceptos toda nuestra vida nos ayuda a permanecer en nuestro monástico curso.

3. Influencias perjudiciales

   El tercer factor son las influencias perjudiciales, en particular los malos amigos. Estas son personas que dicen: “Los monásticos simplemente evitan las relaciones. No se ocupan de su sexualidad. Podemos practicar Dharma en cualquier situación, y una relación íntima es una excelente manera de confrontar nuestro ego, aprender a compartir y abandonar nuestra preocupación por nosotros mismos”. En Occidente, mucha gente piensa así.

   Aunque tienen buenas intenciones, las personas que sostienen este punto de vista carecen de una comprensión profunda del origen del sufrimiento y el camino que lleva a salir de él. Si bien es cierto que uno puede practicar en una relación, es más difícil de contrarrestar accesorio cuando se vive en un ambiente impregnado por ella. Si la vida laica fuera la forma más efectiva de practicar, la Buda él mismo no habría sido un monástico. Tampoco habría establecido la monástico comunidad.

4. estímulos verbales

   El cuarto factor son los estímulos verbales, es decir, la literatura y los medios de comunicación. Los medios occidentales —periódicos, televisión, películas, anuncios, revistas, música, Internet— nos bombardean constantemente con provocaciones sexuales. Por esta razón, es esencial que los monásticos reduzcamos nuestro contacto con los medios. Ver la tele, leer novelas, ir al cine, hojear revistas son actividades que tenemos que vigilar de cerca. Necesitamos verificar nuestra motivación: ¿buscamos “relajarnos” (léase: distraernos)? E incluso si comenzamos a ver o leer algo con una motivación de Dharma, ¿cómo afecta nuestra mente?

5. Hábito

   El quinto factor es el hábito. Desde que éramos jóvenes, hemos tenido muchos condicionamientos de la familia, los medios y la sociedad en general para entablar relaciones sexuales y románticas. Nuestra mente está habituada a pensar que las relaciones de pareja son la máxima felicidad y tener hijos da sentido a la vida. Tenemos mucha energía habitual de los días previos a la ordenación para involucrarnos en las relaciones. Es fundamental notar estos hábitos de cuerpo, el habla y la mente, y tener cuidado de no seguirlos.

   Encuentro que usar túnicas y afeitarme la cabeza es una gran protección en esta área. Los hombres saben que estoy fuera de los límites. Además, mi apariencia me recuerda el propósito de mi vida, mis objetivos positivos y la forma en que quiero dirigir mi energía vital. Ser un monástico, representamos el Tres joyas. Si coqueteamos, destruiremos la fe de los demás en el Dharma. Al recordar esto, podemos refrenar los viejos hábitos de pararnos, sonreír y hablar de manera que demuestre que estamos interesados ​​románticamente en alguien y que queremos atraerlo.

6. atención inapropiada

   El sexto factor es atención inapropiada. Esta es la mente que inventa historias: “Esta persona es tan atractiva/sensible/artística/atlética/inteligente/rica/interesante/conocedora del Dharma”. Con atención inapropiada, olvidamos que las personas y las relaciones son impermanentes y las mantenemos como refugios seguros. “Esta persona satisfará mis necesidades. Él/ella nunca me dejará; nos queremos mucho." atención inapropiada nos hace pensar en otro cuerpo es atractivo y deseable; olvidamos lo que hay dentro de él. atención inapropiada también nos hace pensar que una relación traerá verdadera felicidad y abolirá la soledad, porque confunde lo que es de naturaleza insatisfactoria con la felicidad. ¿Qué tiene de complicado? atención inapropiada es que como practicantes de Dharma, conocemos todas las palabras correctas sobre la vacuidad, las desventajas del samsara, la impureza del cuerpoy la impermanencia del mundo, pero no siempre reconocemos estos conceptos erróneos cuando están jugando en nuestra mente. De hecho, incluso bromeamos sobre ellos. “Eres inherentemente atractivo” le decimos a alguien que nos atrae, pensando que somos conscientes de que está vacío de existencia inherente. Pero, de hecho, nuestra mente los considera inherentemente atractivos, ¡y ni siquiera lo reconocemos!

Estos seis factores que causan el surgimiento de accesorio ayudarnos a comprender mejor el funcionamiento de nuestra mente. Esto, a su vez, nos permite ser más conscientes y conscientes y, en consecuencia, más felices y pacíficos.

Trabajar con problemas de apego

Un desafío para aprender a manejar es la energía física detrás de la sexualidad. Para esto pala Yeshe recomendó la sílaba semilla meditación. También encuentro útil dirigir esa energía hacia la visualización de los budas y las deidades.

Otra es la energía mental que colabora con la energía sexual. Esto produce las visualizaciones espectaculares que tenemos de las personas que nos atraen y de lo que queremos hacer con ellas. Visualizaciones del interior de la cuerpo hacer maravillas como contrafuerzas. Estos se describen en el Vinaya así como en la Guía de Shantideva para un Bodhisattva's forma de vida. Si las hacemos, funcionan. El problema es que solemos hablar de estas meditaciones pero nos resistimos a contemplar las cuerpo's interior.

Un tercer desafío es la soledad y los sentimientos de inseguridad. Para contrarrestar esto, recordemos que cada vez que buscamos refugio en otro ser humano falible, nos exponemos a la desilusión y al dolor. Encuentro que cuando mi práctica va bien, cuando estoy poniendo energía en lamrim y transformación del pensamiento: mi mente se siente cercana a la Tres joyas y mi mentores espirituales. Esta cercanía llena el vacío emocional y me inspira a practicar más. Además, cuando hago las meditaciones para desarrollar bodhicitta, mi corazón se abre a los demás y los sentimientos de estar separado de ellos se desvanecen.

Un cuarto son las expectativas sociales de estar en una relación de pareja. Hemos comprado estas expectativas sin ser conscientes de ello. El antídoto para esto es recordar la impermanencia y la muerte y las desventajas de la existencia cíclica. Cuando entendemos esto profundamente, nuestras prioridades se vuelven muy claras; sabemos en el fondo de nuestro corazón que la iluminación es lo que realmente buscamos.

Conclusión

A los monásticos a menudo les resulta difícil hablar de la sexualidad y la implicación emocional. A veces creemos que si admitimos que tenemos estos sentimientos, los demás pensarán que no somos buenos practicantes. Seamos realistas. Todos tenemos esos sentimientos, al menos hasta que alcanzamos altos niveles del camino. Si los ocultamos por vergüenza o miedo, se pudren bajo la superficie y sabotean nuestra práctica del Dharma y nuestro bienestar. Si aceptamos y admitimos su presencia, podemos trabajar con ellos.

Si bien debemos estar alertas al surgimiento de la soledad, accesorio, y el deseo sexual, no nos deprimamos cuando están presentes. Cuando investigamos profundamente cómo funcionan, incluso podemos ver el humor en ellos. Después de todo, cuando nuestra mente está bajo el dominio de una emoción perturbadora, ¿no es hilarante su forma de pensar? No tomarnos a nosotros mismos ni a nuestros problemas tan en serio trae cierta alegría y alegría a nuestra práctica y a nuestras vidas.