Glaseado de chocolate y basura

Escuchamos a los grandes maestros decir: “Practicar el budismo es bueno. Te traerá felicidad en esta vida y en las futuras”, y pensamos: “Umm… Esto suena interesante”. Pero cuando tratamos de hacerlo, a veces nos confundimos. Hay tantos tipos de práctica para hacer. “¿Debería postrarme? debo hacer ofertas? Tal vez meditación ¿es mejor? Pero cantar es más fácil, tal vez debería hacerlo en su lugar”. Comparamos nuestra práctica con la de otros. “Mi amigo acaba de hacer 100,000 postraciones en un mes. ¡Pero me duelen las rodillas y no puedo hacer nada!” pensamos con celos. Algunas veces duda viene a nuestra mente y nos preguntamos: “Otras religiones enseñan acerca de la moralidad, el amor y la compasión. ¿Por qué debo limitarme al budismo?” Damos vueltas en círculos y, en el proceso, perdemos de vista el significado real de lo que estamos tratando de hacer.

Para resolver esto, necesitamos entender lo siguiente BudaLas enseñanzas de 's significan. Miremos más allá pegajoso a las palabras “Soy budista”. Miremos más allá de la apariencia externa de ser una persona religiosa. ¿Qué es lo que queremos de nuestra vida? ¿No es encontrar algún tipo de felicidad duradera y ayudar a los demás la esencia de lo que buscan la mayoría de los seres humanos?

Uno no tiene que llamarse a sí mismo budista para practicar el Dharma y recibir beneficios de él. Curiosamente, en tibetano no existe la palabra “budismo”. Esto es notable, ya que a veces nos quedamos tan atrapados en los nombres de las religiones que olvidamos su significado y nos ocupamos en defender nuestra religión y criticar la de los demás. Esta es una empresa inútil. De hecho, el término “Dharma” incluye cualquier enseñanza que, si se practica correctamente, lleva a las personas a la felicidad temporal o última. No excluye las enseñanzas dadas por otros líderes religiosos, siempre que estas enseñanzas nos lleven al logro de la felicidad temporal o última.

Los ejemplos están fácilmente disponibles: la disciplina moral, como abandonar el asesinato, el robo, la mentira, la mala conducta sexual y las intoxicaciones, se enseña en muchas otras religiones, al igual que el amor y la compasión por los demás. Este es el Dharma, y ​​es beneficioso para nosotros practicar tal consejo, ya sea que nos llamemos budistas, hindúes, cristianos o lo que sea. Esto no quiere decir que todas las religiones sean iguales en todos los aspectos, porque no lo son. Sin embargo, las partes de cada uno de ellos que nos llevan a la felicidad temporal y última deben ser practicadas por todos, sin importar con qué religión nos identifiquemos.

Es muy importante no quedarse atascado en las palabras. A veces la gente me pregunta: “¿Eres budista, judío, cristiano, hindú o musulmán? ¿Eres Mahayana o Theravada? ¿Sigues el budismo tibetano o el budismo chino? ¿Eres gelu, kargyu, sakya o nyingma? A esta complejidad de conceptos, respondo: “Soy un ser humano que busca un camino para descubrir la verdad y la felicidad y hacer que mi vida sea beneficiosa para los demás”. Ese es el principio y el final de esto. Sucede que he encontrado un camino que se adapta a mi inclinación y disposición en tal o cual religión, y tal o cual tradición. Sin embargo, no sirve de nada en pegajoso en los términos, "Soy un budista de la variedad tibetana y practico la tradición Gelu". Ya hemos convertido suficientes palabras simples en conceptos concretos. ¿No es este aferrarse a categorías fijas y limitadas lo que estamos tratando de eliminar de nuestras mentes? Si nos aferramos a tales etiquetas con una mente cerrada, entonces no nos queda otra opción que pelear y criticar a otros que tienen etiquetas diferentes. Ya hay suficientes problemas en el mundo, ¿de qué sirve crear más teniendo religiosos intolerantes? vistas y engreídamente difamando a otros?

Un buen corazón es una de las principales cosas que estamos tratando de desarrollar. Si correteamos infantilmente diciéndoles a los demás: “Yo soy de esta religión y tú eres de esa religión. Pero, el mío es mejor”, es como convertir el glaseado de chocolate en basura: lo que era delicioso se vuelve inútil. En cambio, sería mucho más sabio mirar dentro de nosotros mismos y aplicar los antídotos contra la intolerancia, el orgullo y la accesorio. El verdadero criterio de si somos una persona religiosa o espiritual es si tenemos un corazón bondadoso hacia los demás y un enfoque sabio de la vida. Estas cualidades son internas y no se pueden ver con nuestros ojos. Se obtienen observando honestamente nuestros propios pensamientos, palabras y acciones, discriminando cuáles alentar y cuáles abandonar, y luego participar en las prácticas para desarrollar compasión y sabiduría para transformarnos a nosotros mismos.

Mientras tratamos de practicar el Dharma, no nos atrincheremos en apariencias superficiales. Hay una historia de un hombre tibetano que quería practicar el Dharma, así que pasó días circunvalando monumentos de reliquias sagradas. Pronto llegó su maestro y dijo: “Lo que estás haciendo es muy bueno, pero ¿no sería mejor practicar el Dharma?”. El hombre se rascó la cabeza con asombro y al día siguiente comenzó a hacer postraciones. Hizo cientos de miles de postraciones, y cuando informó el total a su maestro, su maestro respondió: "Eso es muy bueno, pero ¿no sería mejor practicar el Dharma?" Desconcertado, el hombre pensó ahora en recitar las escrituras budistas en voz alta. Pero cuando pasó su maestro, volvió a comentar: “Muy bien, pero ¿no sería mejor practicar el Dharma?”. Completamente desconcertado, el hombre exasperado preguntó a su maestro espiritual, "¿Pero qué significa eso? Pensé que había estado practicando el Dharma”. El maestro respondió de manera concisa: “La práctica del Dharma es cambiar tu actitud hacia la vida y renunciar a accesorio a preocupaciones mundanas."

La verdadera práctica del Dharma no es algo que podamos ver con nuestros ojos. La práctica real es cambiar nuestra mente, no solo cambiar nuestro comportamiento para que parezcamos santos, bendecidos y otros digan: "¡Guau, qué persona tan fantástica!" Ya nos hemos pasado la vida realizando varios actos en un esfuerzo por convencernos a nosotros mismos ya los demás de que en realidad somos lo que en realidad no somos en absoluto. Apenas necesitamos crear otra fachada, esta vez de una persona súper santa. Lo que sí tenemos que hacer es cambiar nuestra mente, nuestra forma de ver, interpretar y reaccionar ante el mundo que nos rodea y dentro de nosotros.

El primer paso para hacer esto es ser honestos con nosotros mismos. Tomando una mirada precisa a nuestra vida, no tenemos miedo ni vergüenza de reconocer: “No todo está completamente bien en mi vida. No importa cuán buena sea la situación a mi alrededor, no importa cuánto dinero o cuántos amigos o cuán buena reputación tenga, todavía no estoy satisfecho. Además, tengo muy poco control sobre mi estado de ánimo y mis emociones, y no puedo evitar enfermarme, envejecer y eventualmente morir”.

Luego comprobamos por qué y cómo estamos en este predicamento. ¿Cuáles son las causas de ello? Al observar nuestra propia vida, llegamos a comprender que nuestras experiencias están estrechamente vinculadas con nuestra mente. Cuando interpretamos una situación de una manera y nos enojamos por eso, somos infelices y hacemos miserables a las personas que nos rodean; cuando vemos la misma situación desde otra perspectiva, deja de parecernos intolerable y actuamos con sabiduría y tranquilidad. Cuando somos orgullosos, no es de extrañar que los demás actúen con arrogancia hacia nosotros. Por otro lado, una persona con actitud altruista automáticamente atrae amigos. Nuestras experiencias se basan en nuestras propias actitudes y acciones.

¿Se puede cambiar nuestra situación actual? ¡Por supuesto! Dado que depende de las causas, nuestras actitudes y acciones, si asumimos la responsabilidad de entrenarnos para pensar y actuar de una manera más precisa y altruista, entonces la insatisfacción perpleja actual puede cesar y sobrevenir una situación alegre y beneficiosa. Depende de nosotros. Podemos cambiar.

El paso inicial en este cambio es renunciar accesorio a las preocupaciones mundanas. En otras palabras, dejamos de engañarnos a nosotros mismos y de intentar engañar a los demás. Entendemos que el problema no es que no podamos obtener lo que queremos o que una vez que lo conseguimos, se desvanece o se rompe. Más bien, el problema es que nos aferramos a él sobreestimando las expectativas en primer lugar. Diversas actividades como postrarse, hacer ofertas, cantar, meditar, etc., son técnicas que nos ayudan a superar nuestras ideas preconcebidas sobre accesorio, enfado, celos, orgullo y estrechez de miras. Estas prácticas no son fines en sí mismas, y de poco sirven si se realizan con el mismo accesorio por la reputación, los amigos y las posesiones que teníamos antes.

Una vez, Bengungyel, un meditador que realizaba un retiro en una cueva, esperaba la visita de su benefactor. como él estableció ofertas en su altar esa mañana, lo hizo con más cuidado y de una manera mucho más elaborada e impresionante que de costumbre, con la esperanza de que su benefactor pensara que era un gran practicante y le diera más ofertas. Más tarde, cuando se dio cuenta de su propia motivación corrupta, saltó disgustado, agarró puñados de cenizas del cenicero y las arrojó sobre el altar mientras gritaba: “Le tiro esto a la cara”. accesorio a las preocupaciones mundanas.”

En otra parte del Tíbet, Padampa Sangyey, un maestro con poderes de clarividencia, vio todo lo que había sucedido en la cueva. Con deleite, declaró a quienes lo rodeaban: “Bengungyel acaba de hacer el más puro que ofrece en todo el Tíbet!”

La esencia de la práctica del Dharma no es nuestro desempeño externo, sino nuestra motivación interna. El verdadero Dharma no son templos enormes, ceremonias pomposas, vestidos elaborados y rituales intrincados. Estas cosas son herramientas que pueden ayudar a nuestra mente si se usan correctamente, con la motivación correcta. No podemos juzgar la motivación de otra persona, ni debemos perder el tiempo tratando de evaluar las acciones de los demás. Solo podemos mirar nuestra propia mente, determinando así si nuestras acciones, palabras y pensamientos son beneficiosos o no. Por eso debemos estar siempre atentos para no dejar que nuestra mente caiga bajo la influencia del egoísmo, accesorio, enfado, etc. Como dice en el Ocho versos de transformación del pensamiento, “Vigilante, en el momento en que aparezca una actitud perturbadora, poniéndome en peligro a mí mismo y a los demás, la confrontaré y la evitaré sin demora”. De esta manera, nuestra práctica del Dharma se vuelve pura y es efectiva no solo para llevarnos a la felicidad última y temporal, sino también para permitirnos hacer que nuestras vidas sean beneficiosas para los demás.

Por lo tanto, si nos confundimos sobre qué tradición seguir o qué práctica hacer, recordemos el significado de practicar el Dharma. Aferrarse con concepciones concretas a una determinada religión o tradición es aumentar nuestro aferramiento de mente cerrada. Enamorarse de los rituales sin esforzarse por aprender y contemplar su significado es simplemente representar un papel religioso. Participar en prácticas externas como postrarse, hacer ofertas, cánticos, etc., con una motivación ligada a recibir una buena reputación, conocer a un novio o novia, ser elogiado o recibir ofertas, es como poner glaseado de chocolate en la basura: se ve bien por fuera, pero no es saludable.

En cambio, si todos los días nos centramos en recordar el valor de ser un ser humano, si recordamos nuestro hermoso potencial humano y tenemos un anhelo profundo y sincero de hacerlo florecer, entonces nos esforzaremos por ser fieles a nosotros mismos ya los demás, transformando nuestras motivaciones y, en consecuencia, transformando nuestra acción. Además de recordar el valor y propósito de la vida, si contemplamos la fugacidad de nuestra existencia y de los objetos y personas a los que estamos apegados, entonces querremos practicar de forma pura. La práctica sincera y pura que conduce a tantos resultados beneficiosos se realiza aplicando los antídotos que Buda prescrito cuando surgen actitudes aflictivas en nuestra mente: cuando enfado viene, practicamos la paciencia y la tolerancia; por accesorio, recordamos la fugacidad; cuando surgen los celos, los contrarrestamos con un sincero regocijo por las cualidades y la felicidad de los demás; para el orgullo, recordemos que así como ninguna agua puede permanecer en el pico de una montaña puntiaguda, ninguna cualidad puede desarrollarse en una mente inflada por el orgullo; por la cerrazón de miras, nos permitimos escuchar y reflexionar sobre una nueva mirada.

Verse santo e importante en el exterior no trae verdadera felicidad ni ahora ni en el futuro. Sin embargo, si tenemos un corazón bondadoso y una motivación pura, libre de motivos ocultos y egoístas, de hecho somos un verdadero practicante. Entonces nuestras vidas se vuelven significativas, alegres y beneficiosas para los demás.