Vers 17-3: Den Dharma lehren

• Vier Arten, Jünger zu sammeln
• Großzügig sein und angenehm sprechen

41 Gebete zur Kultivierung Bodhicitta : Vers 17-3 (herunterladen)

Wir haben darüber gesprochen:

„Möge ich die Tür zu den niederen Lebensformen für alle Wesen schließen.“
Dies ist die Praxis der Bodhisattva beim Schließen einer Tür.

Gestern haben wir darüber gesprochen, nicht zu vermieten Anhaftung und ein geringes Selbstwertgefühl beeinträchtigen unsere Fähigkeit, anderen von Nutzen zu sein. Ich habe neulich gesagt, um Lebewesen dabei zu helfen, die Tür zu einer niedrigeren Wiedergeburt für sich selbst zu schließen, ist der Schlüssel dazu, ihnen den Dharma beizubringen, damit sie vermeiden, die zehn negativen Handlungen zu erschaffen. Bevor wir anderen fühlenden Wesen beibringen können, wie man die zehn negativen Handlungen vermeidet, müssen wir wissen, dass wir das selbst praktizieren müssen. Das ist ziemlich hohe Ordnung und es ist auch eine grundlegende Praxis.

Also dachte ich, ich würde ein bisschen über vier Wege sprechen, wie man Schüler sammelt. Vier Möglichkeiten, wie wir Menschen für den Dharma gewinnen können, Situationen schaffen, in denen wir ihnen beibringen können, wie sie die zehn Nichttugenden aufgeben und die zehn Tugenden erschaffen können. Ich werde sie nur auflisten,

1. Der erste ist, großzügig zu sein,
2. zweitens freundlich zu sprechen und dazu gehört, ihnen den Dharma beizubringen,
3. drittens, sie zu ermutigen und dann
4. Viertens ist, in Übereinstimmung mit dem zu handeln, was wir anweisen.

Der erste, großzügig zu sein. Wir können sehen, dass, wenn wir mit materiellen Dingen großzügig umgehen, die Menschen automatisch das Gefühl haben, dass wir eine freundliche Person sind und sie um uns herum sein wollen. Das bedeutet nicht, dass Sie Leute bestechen, Ihre Schüler zu werden, indem Sie ihnen Dinge geben, ok? Und es ist nicht diese Praxis der Studentenhingabe, über die ich so viel scherze, anstatt dass die Studenten etwas machen Opfergaben an die Lehrer, die Lehrer machen Opfergaben an die Schüler und bittet sie, zum Unterricht zu kommen. Also davon spreche ich nicht. Wenn wir eine großzügige Person sind, dann denken die Leute automatisch: „Oh, sie sind freundlich, ich fühle mich zu ihnen hingezogen“ und so weiter. Wir könnten also großzügig mit unserer Zeit oder mit materiellen Dingen oder was auch immer oder mit sein bieten Service, Menschen helfen und so weiter.

Der zweite Weg ist, angenehm zu sprechen. Dies könnte bedeuten, einfach eine angenehme Persönlichkeit zu haben und sehr angenehm mit Menschen zu sprechen, einfach eine freundliche Person zu sein. Denn noch einmal, wenn wir eine grobe Person sind, wenn wir unhöflich sind, wenn wir den Menschen nicht zuhören, wenn wir jähzornig sind, wenn wir unkooperativ sind, kennen wir vielleicht eine ganze Menge Dharma und vielleicht sogar praktiziere etwas, aber die Leute wollen nicht in unserer Nähe sein und dem Dharma von uns zuhören. Es ist eine Art, uns selbst zu trainieren, einfach eine angenehme Persönlichkeit zu haben. Das bedeutet nicht, ein „People Pleaser“ zu sein, denn ein „People Pleaser“ zu sein, ist sehr falsch und es gibt eine Menge davon Anhaftung und Müll vermischt. Hier geht es nur darum, sich wirklich zu bemühen, kooperativ und angenehm zu sein, wenn wir mit anderen Menschen zusammen sind, anstatt zu fordern und gereizt zu sein.

Ein weiterer Teil des angenehmen Sprechens ist das Lehren des Dharma. Der primäre Weg, die Schüler zu sammeln, besteht darin, Unterweisungen zu erteilen und Unterweisungen in einer Weise zu erteilen, die ihren Fähigkeiten, ihrer Veranlagung und ihrem Niveau entspricht. Sie müssen wirklich in der Lage sein, sich darauf einzustellen, wo die Leute stehen, denn wenn wir es nicht sind, dann vielleicht jemand, der ein fortgeschrittener Schüler ist und wir ihm ABC beibringen, profitieren sie nicht sehr, oder jemand ist vielleicht auf Kindergartenniveau, aber wir schon sehr voll von uns selbst und davon, wie viel wir wissen, und so bringen wir ihnen etwas bei, was sie nicht verstehen können. Oder jemand, der eine Mahayana-Disposition hat, über die wir uns nicht die Mühe machen, sie zu lehren Bodhicitta . Jemanden, der keine Mahayana-Disposition hat, geben wir ihnen Bodhicitta . Wir mischen viel. Wir müssen eine gewisse Sensibilität dafür haben, wo jemand steht, und versuchen, auf dieser Ebene Anweisungen zu geben.

Zwei davon haben wir heute gemacht, die nächsten beiden mache ich morgen. Ich denke, das gibt uns schon einiges zum Nachdenken. Und selbst wenn Sie nicht absichtlich versuchen, Schüler zu versammeln oder anderen durch Lehren zu helfen, sind diese Anweisungen für uns als Menschen sehr hilfreich, wie wir mit Menschen umgehen können.