Das Selbst als bloß etikettiertes Phänomen

• Leerheit und abhängiges Entstehen
• Wie man die richtige Ansicht versteht
• Die Tendenz des Geistes zur Vergegenständlichung
• Zu sehen, wie Dinge nur zugeschrieben werden

Leere, Teil 5: Das Selbst als bloß etikettiertes Phänomen (herunterladen)

Motivation

Lassen Sie uns unsere Motivation kultivieren. Wenn wir anfangen, unseren Dharma zu praktizieren Ansichten verändern sich und infolgedessen beginnt sich unsere Beziehung zu anderen und dem Rest der Welt zu verändern. Dinge, an denen wir vielleicht vorher viel Freude hatten, erscheinen jetzt nicht mehr sehr interessant, oder wir fangen an, bestimmte Handlungen, die wir vorher getan haben, zu unterlassen, weil wir die schrecklichen Folgen verstehen.

Einige dieser Veränderungen werden die Menschen um uns herum zu schätzen wissen. Aber einige der Änderungen werden andere sehr rätselhaft finden. Wenn wir anfangen, uns unserer Handlungen bewusst zu werden und an die Konsequenzen denken, die karmischen Folgen, und dadurch anders handeln, denken die Menschen um uns herum manchmal, dass wir ein bisschen komisch sind. Und wenn wir anfangen zu fühlen, dass es in Samsara kein Glück gibt, oder das Glück, das hier ist, billiges, minderwertiges Glück ist, dann denken unsere alten Freunde und der Rest der Gesellschaft oft, dass wir einfach zu weit gegangen sind, dass wir zu extrem sind.

Wenn Sie beginnen, sich wirklich mit dem Dharma vertraut zu machen und Ihr Verständnis von Samsara und der Möglichkeit des Nirvana zu vertiefen, müssen wir wirklich aufgeben, anderen Menschen gefallen zu wollen, aufhören, uns anzupassen, aufzugeben, etwas zu bekommen Leute, die uns mögen, aufhören, sie zu beeindrucken, aufgeben, dazugehören zu wollen. Denn wenn wir an all diesen Dingen hängen, die Zustimmung anderer suchen, die Sicherheit einer Gruppe weltlicher Menschen, die uns umgeben, dann sind wir an unsere gebunden Anhaftung. Und wir werden unser Dharma-Verständnis loslassen, um eine weltliche Sicht auf andere anzunehmen, nur damit wir dazugehören, dazugehören und Menschen haben, die uns verstehen. Das ist ein Weg zum Leiden.

Deshalb sind unsere Dharma-Freunde sehr wichtig – weil sie die Sichtweise, das Verhalten verstehen, das wir zu kultivieren versuchen. Sie verstehen, dass es viel realistischer ist, viel vorteilhafter als alle Halluzinationen weltlicher Menschen. Auch deshalb nehmen wir tiefe Zuflucht in die Buddha, Dharma und Sangha. Zu sehen, dass dieselben Einsichten, in denen wir versuchen, unseren eigenen Geist zu schulen, die Einsichten sind, die ihren Geist befreit und sie befähigt haben, die heiligen Wesen zu werden, die sie sind.

Interessanterweise können wir anfangen, sie zu lieben, wenn wir aufhören, dazuzugehören, zu versuchen, die Menschen dazu zu bringen, uns zu akzeptieren und uns zu lieben, wenn wir aufhören, uns darum zu kümmern, was sie denken. In dem Moment, in dem wir aufhören, Menschen zu gefallen, können wir tatsächlich anfangen, andere zu lieben. Wir können tatsächlich anfangen, echtes Mitgefühl für sie zu haben. Wir brauchen keine Angst zu haben, das aufzugeben Anhaftung denn was passiert, ist, dass wir uns tatsächlich viel mehr mit anderen verbunden fühlen, aber auf eine gesunde Weise, nicht auf eine bedürftige Weise.

Auf der Grundlage dieser echten Liebe und dieses Mitgefühls können wir das entwickeln Bodhicitta Verstand und haben volles Vertrauen in die Möglichkeit, Erleuchtung zu ihrem Nutzen zu erlangen – und haben somit ein großes Gefühl für Sinn und Zweck in unserem Leben, wissend, dass wir, egal wie lange es dauert, sogar Äonen, etwas Wertvolles tun, das uns einbringen wird wundersame Ergebnisse für uns selbst und andere. Erzeugen Sie diese Art von Motivation.

Welches Verständnis des abhängigen Entstehens geht der Verwirklichung der Leerheit voraus?

Ich habe gelesen und gestern die Antwort auf meine eigene Frage gefunden. Ich lese Ihnen vor, was ich gefunden habe. Denken Sie daran, meine Frage war, warum in diesem Vers: „Wer die unfehlbare Ursache und Wirkung von allem sieht Phänomene in der zyklischen Existenz und darüber hinaus, und zerstört alle falschen Wahrnehmungen ihrer inhärenten Existenz …“ – warum die Ursache und Wirkung von allem sehen Phänomene Ist die Ebene des abhängigen Entstehens notwendig, um Leerheit zu verwirklichen? Erinnerst du dich, dass ich das gefragt habe? Ich habe meine Frage mit dir geteilt. Sehen Sie, was in den niederen philosophischen Lehrschulen passiert, ist, dass sie abhängiges Entstehen als Grund verwenden, um innewohnende Existenz zu beweisen. Sie sagen, dass die Dinge abhängig entstehen, also existieren sie. Und wenn Dinge existieren, müssen sie inhärent existieren, denn wenn sie nicht inhärent existieren würden, würden sie überhaupt nicht existieren. Sie wollen nicht nihilistisch sein und denken, dass Dinge überhaupt nicht existieren, also müssen sie inhärent existieren. Dies ist die Ansicht der niederen philosophischen Lehrschulen.

Obwohl sie einige Ebenen negieren falsche Ansichten, wie ich schon sagte, die Sichtebene einer Seele oder eines selbstgenügsamen, substantiell existierenden Ichs, sie greifen immer noch nach einer wahren Existenz darin. Also im Syllogismus „Alle Phänomene von Samsara und Nirvana sind leer, weil sie abhängiges Entstehen sind“, verstehen sie nicht die Durchdringung, dass, wenn etwas abhängiges Entstehen ist, es leer sein muss. Sie verstehen das nicht und verstehen genau das Gegenteil. Sie denken, wenn Dinge in Abhängigkeit entstehen, müssen sie inhärent existieren.

Einige der nicht-buddhistischen Lehrmeinungen verstehen die Konsequenz nicht [Das Wort Konsequenz hier habe ich mit dem Ehrwürdigen Chodron geklärt. Es wird manchmal als „Übereinstimmung“ bezeichnet, aber richtiger heißt es „Präsenz des Subjekts im Grund“], dass „Alles Phänomene von Samsara und Nirvana sind abhängiges Entstehen.“ Manche Leute verstehen das nicht. Wenn Sie zum Beispiel an einen Schöpfergott glauben, dann ist nicht alles im Universum abhängig entstanden, weil Gott nicht abhängig entstanden ist. Gott ist ein unabhängiger, absoluter Schöpfer. Für einige philosophische Systeme verstehen sie nur die Konsequenz des Syllogismus nicht. Das sind normalerweise die nicht-buddhistischen Schulen. Die buddhistischen Schulen verstehen die Durchdringung nicht, dass, wenn es abhängig entsteht, es leer sein muss.

Auf diesen drei Ebenen des abhängigen Entstehens ist eigentlich das Verständnis, dass Dinge durch Ursachen erzeugt werden und Bedingungen und dass sie von Teilen abhängig sind, das reicht aus, um zu verstehen, dass sie leer sind. Tatsächlich, nachdem du die Leerheit erkannt hast, ist das der Zeitpunkt, an dem du das subtile abhängige Entstehen erkennst. So existieren die Dinge tatsächlich – das heißt, sie existieren, indem sie mit Begriffen und Konzepten bezeichnet werden.

Lassen Sie mich diesen Absatz lesen, er stammt aus einem ungeprüften Manuskript, also könnte ich Ihnen in zwei Jahren sagen, dass alles falsch ist, aber bisher: „Obwohl Leerheit und abhängiges Entstehen synonym sind (das heißt, sie kommen auf denselben Punkt.) … es bedeutet nicht, dass wir automatisch das andere verstehen, wenn wir das eine verstehen. Es gibt eine Reihenfolge, um diese zu realisieren. Zunächst verstehen wir grobes abhängiges Entstehen, das heißt Dinge existieren abhängig von Ursachen und Bedingungen. (Das ist die grobe Ebene des abhängigen Entstehens.) Wenn wir dies als Grund verwenden, zum Beispiel ist der Spross leer von inhärenter Existenz, weil er ein abhängiges Entstehen ist, erkennen wir Leerheit. Nachdem wir die Leerheit erkannt haben, erkennen wir das subtile abhängige Entstehen, das heißt, die Dinge existieren, indem sie lediglich vom Geist zugeschrieben werden. Nur wenn wir zuerst die Leerheit erkennen, können wir die Art und Weise vollständig verstehen Phänomene abhängig sind, wovon sie abhängig sind, und die tiefere Bedeutung des abhängigen Seins, dann verstehen wir wirklich, dass die Dinge, obwohl sie leer sind, dennoch erscheinen und existieren.“

Das gilt tatsächlich für ein paar Verse nach dem, wo wir gerade sind, aber ich fand es sehr hilfreich. Ich hoffe nur, dass es stimmt. Wir werden es rausfinden.

[Dieses Manuskript wurde später überprüft und dieser Teil wie folgt umgeschrieben: „Das Verständnis des abhängigen Entstehens ist entscheidend, um der Unwissenheit entgegenzuwirken, weil das subtile abhängige Entstehen und die Leerheit zum selben Punkt kommen. Obwohl Leerheit und abhängiges Entstehen synonym sind, verstehen wir nicht automatisch das andere, wenn wir das eine verstehen. Es gibt eine Abfolge, um diese zuerst zu verstehen und dann zu realisieren. Wir beginnen mit der Betrachtung der kausalen Abhängigkeit. Dies zu verstehen, ermutigt uns, die Leerheit tiefer zu untersuchen, indem wir über gegenseitige Abhängigkeit und Abhängigkeit von Teilen nachdenken, was zum Verständnis der Leerheit sowohl von Vergänglichkeit als auch von Dauer führt Phänomene. Dies wiederum führt zu einer Wertschätzung der abhängigen Benennung. Wir verstehen, dass, während das Ich in Abhängigkeit von Ursachen entsteht und in Abhängigkeit von seinen Teilen existiert, seine Identität und Existenz als Person davon abhängt, dass es durch Denken und Sprache gekennzeichnet wird.“

„Das Meditieren über kausale und gegenseitige Abhängigkeit bringt einen schlussfolgernde Verwirklichung der Leere. Die Erkenntnis der Abhängigkeit von Denken und Sprache erfolgt im Anschluss an die schlussfolgernde Verwirklichung der Leere. In ähnlicher Weise geht die Erkenntnis der Leerheit dem Verständnis voraus, dass die Dinge nicht so existieren, wie sie erscheinen. Aufgrund der Latenzen der Unwissenheit, zu allen Gedanken von fühlenden Wesen außer Aryas in meditatives Gleichgewicht über die Leere, Phänomene scheinen inhärent zu existieren, obwohl sie es nicht tun. Sobald wir ihre subtile konventionelle Natur erkennen – dass sie abhängig davon existieren, dass sie lediglich durch Denken und Sprache bezeichnet werden – werden wir verstehen, dass sie, obwohl sie leer sind, immer noch erscheinen und existieren – wenn auch fälschlicherweise. Da diese Erkenntnis nach der Erkenntnis der Leerheit kommt, ist es wichtig, ein solides Verständnis konventioneller Wahrheiten zu haben, bevor man über die Leerheit meditiert, um sich vor Nihilismus zu schützen.“]

Warum sich darauf konzentrieren, falsche Ansichten zu widerlegen?

Leere ist schwer zu erkennen. Es gibt viele Sackgassen, die wir hinunterfahren können, eine Menge falsche Ansichten die wir haben können. Eine der Fragen, die mir jemand auf einen Zettel schrieb, war: „Die Buddha warnte uns vor philosophischer Debatte um der philosophischen Debatte willen und warnte uns vor metaphysischer Spekulation.“ Tatsächlich gab es vierzehn Fragen, die die Buddha weigerte sich zu antworten, als die Leute sie fragten. Dies lag daran, dass diese Fragen alle aus der Perspektive der inhärenten Existenz gestellt wurden, also gibt es keine richtige Antwort auf sie, so oder so, wie Sie antworten. Die Frage geht weiter: „Ist es wirklich wichtig, all diese Dinge zu diskutieren und auf diese ganze Philosophie einzugehen?“ Nun, es ist, wenn Sie sehen, wie zahlreich unsere falsche Ansichten sind. Auch zur Zeit des Buddha dies geschah. Es gibt einige Sutras im Pali-Kanon, in denen die Buddha spricht über, ich weiß nicht mehr wie viele, es waren zweiundsechzig oder vierundsechzig falsche Ansichten, und viele mehr – all das führte er immer weiter aus falsche Ansichten die die Menschen zu seiner Zeit hatten. Wir lesen diese falsche Ansichten und denken: „Sie liegen wirklich falsch! Wie konnte irgendjemand das glauben?“ Aber dann haben wir unsere neu erfunden falsche Ansichten an die wir glauben.

Das Buddha viel Zeit damit verbracht, die Meinung anderer zu widerlegen falsche Ansichten als er lebte. Wieso den? Denn wenn Sie auch nur eines dieser erworbenen Leiden, erworbene Unwissenheit, erworben haben falsche Ansichten (diese bekommen Sie, wenn Sie in diesem Leben falsche Philosophie oder Psychologie hören), wenn Sie eine davon haben und daran festhalten? Dann wird es Sie daran hindern, die richtige Ansicht zu verstehen – sogar die richtige Ansicht intellektuell zu verstehen. Wenn Sie die richtige Ansicht nicht intellektuell verstehen können, wie werden Sie es dann tun? meditieren darauf und befreien Sie Ihren Geist von dem mentalen Bild, das Sie daran hindert, es direkt zu sehen – weil Sie nicht einmal die richtige Sicht haben. Deshalb ist einiges von dem, was wir jetzt tun, ziemlich wichtig. Es hilft uns, unseren Geist von dem sehr Groben zu befreien falsche Ansichten damit wir tatsächlich anfangen können, Leere zu verstehen.

Denken Sie daran, dass Leere nicht einfach die Augen schließt und sagt: „Oh, es ist alles leer.“ Leere ist nicht die Leere wie bei deinem Girokonto oder die Leere deines Magens, das ist nicht die Bedeutung von Leere. Wir schließen nicht einfach unsere Augen und leeren unseren Geist von allen Gedanken. Das ist nicht die Verwirklichung der Leerheit. Tatsächlich hat Je Rinpoche so viel Zeit und so viele Seiten damit verbracht, die Ansicht zu widerlegen, dass das einfache Leeren des Geistes von Gedanken die Verwirklichung der Leerheit ist, dass das einfache Stoppen von Konzeptualisierung und diskursivem Denken die Verwirklichung der Leerheit ist. Dies war eine Konstante im tibetischen Buddhismus.

Es ist sehr einfach, wenn jemand Samadhi erlangt hat und nicht viel diskursive Gedanken hat, der Geist so friedlich ist und sie denken: „Oh, ich habe Nirvana verwirklicht.“ Es ist eine sehr einfache Falle, in die man tappen kann; besonders wenn Sie eine Art Philosophie haben, die sagt: „Oh ja, all diese Vorstellungen, die nach inhärenter Existenz greifen. Hören Sie einfach auf zu denken und bringen Sie Ihren Geist in Frieden. Das ist es, das ist alles, was Sie tun müssen.“ Das ist nicht es. Das liegt daran, dass die an sich selbst haftende Unwissenheit, über die wir gesprochen haben, die Dinge als wirklich existierend ansieht.

Der einzige Weg, wie wir das loswerden, besteht darin, uns selbst zu beweisen und mit direkter Wahrnehmung nackt zu sehen, dass das, was Unwissenheit als wahr ansieht, nicht existiert. Bis wir auf sehr subtilen Ebenen wirklich verstehen können, dass das, was wir für Realität halten, eine totale Halluzination ist, wenn wir das nicht können, wird diese subtile Unwissenheit immer da sein und nach wahrer Existenz greifen. Wir haben vielleicht perfektes Samadhi, einen sehr friedlichen Geist, denken überhaupt an nichts – aber zum Zeitpunkt des Todes, wenn sich das konstruierte Selbst auflöst, wird es ein Ergreifen geben. Es wird ein Greifen nach einem Ich geben, ein Greifen nach einem Körper, nach einem Geist greifen. Das wird machen Karma reifen und uns in eine andere Wiedergeburt werfen. Deshalb betonen die Meister wirklich immer wieder, wie unglaublich wichtig es ist, den richtigen Blick auf die Leerheit zu haben. Denn wenn wir meditieren auf die falsche Ansicht Wir erhalten die Ergebnisse der Meditation über die falsche Ansicht– was mehr Samsara ist.

Der Geist, der verdinglicht

Unser Geist hat eine solche Tendenz, alles zu verdinglichen. Wir können das in unseren Diskussionen sehen, wenn wir hin und her gehen: „Nun, wenn es leer ist, dann gibt es nichts. Da muss also was dran sein. Ja, es muss etwas geben, das wirklich ich sein muss – sonst könntest du mich alles nennen.“ Wir können in unseren Diskussionen sehen, dass der Verstand einfach instinktiv dieses reflexartige Ding hat, verdinglichen und erfassen zu wollen. Wenn wir nicht irgendeine Art von Weisheit entwickelt haben, die all diese hinterhältigen Methoden, mit denen Unwissenheit funktioniert, konkretisieren kann, werden wir sehr wahrscheinlich einem von ihnen zum Opfer fallen.

Ich erinnere mich an etwas, das Geshe Sonam Rinchen erklärte, als er uns Leerheit lehrte. Sie verbrachten viel Zeit, Chandrakirti und andere Meister verbrachten viel Zeit damit, das philosophische Lehrsystem von Samkhya zu widerlegen. Die Samkhyas sind einige alte indische Lehrschulen. Wir bekommen einen Crashkurs in Samkhya-Philosophie, damit wir sie widerlegen können. Und wenn wir diesen Crashkurs der Samkhya-Philosophie lernen, kratzen wir uns alle am Kopf und fragen: „Wer würde das glauben? Es ist einfach so seltsam, wer würde es glauben?“ Geshe-la sagte zu uns: „Das sind keine dummen Menschen! Wenn einer ihrer Lehrer hier reinkäme und dir einen Vortrag halten würdest, fängst du an, ihm zu glauben, weil du so ignorant bist.“ Es war sehr demütigend, aber ich denke, er hat recht. Ich sage das, weil Sie Leute sehen, sie fangen an, in den Dharma einzudringen, dann hören sie eine andere Philosophie – irgendetwas, und „boing“, sie sind weg.

Es gab eine Person, die eigentlich ein ziemlich lieber Freund von mir war (und immer noch ein lieber Freund von mir ist), der ein sehr frühes Mitglied der DFF [Dharma Friendship Foundation, in Seattle] war. Viele Jahre lang praktizierte sie den Dharma und hatte eine sehr starke Zuflucht. 1994 vielleicht oder 93 ging ich für einen Monat nach Asien und als ich zurückkam, war sie Katholikin geworden. Sie wurde nicht einmal katholisch erzogen. Aber sie ging in ein Kloster und sie liebte ihre Lebensweise. Etwas Karma das war da, von dem niemand wusste, dass es da war, gerade gereift und sie ist jetzt tatsächlich eine Karmeliterin. Wir sind immer noch in Kontakt, wir sind immer noch gute Freunde. Katholische Nonnen und buddhistische Nonnen verstehen sich sehr gut, nicht bei Themen wie Gott, sondern bei anderen Dingen, die viel wichtiger sind. Ich gehe zu vielen katholisch-buddhistischen Dialogen und finde sie sehr wunderbar. Tatsächlich kamen gerade am letzten Wochenende einige Karmelitinnen, die in der Nähe der Abtei leben, in die Abtei. Wir haben eine sehr gute Verbindung.

Ich komme auf eine Tangente. Was ich zu sagen versuche, ist, dass dies wichtig ist, weil wir so viele Tendenzen zur Vergegenständlichung haben. Und wenn jemand ein äußerst geschickter Redner ist, kann er uns dazu überreden, alles zu glauben, wenn unsere eigene Weisheit sehr schwach ist. Deshalb müssen wir uns mit all diesen Dingen befassen.

Buddhistische Vorstellung vom bloßen Ich

Ich dachte daran, heute ein wenig darüber zu sprechen, und es folgt aus gestern. Wir sprachen über Zuschreibung und sahen, wie Dinge lediglich zugeschrieben werden. Wie Worte Konventionen sind und wir doch dazu neigen, sie wirklich zu verdinglichen. Wie wir der Sache den Namen eines Ergebnisses geben, wie wenn wir sagen: „Ich habe einen Baum gepflanzt“, obwohl wir keinen Baum gepflanzt haben. Gibt es Krebs zu einer Zeit in der Geschichte, als die Symptome existierten, aber das Wort Krebs nicht existierte? All diese Dinge haben wir besprochen. Das passt ein wenig zu der Frage, die einige von Ihnen gestellt haben: „Was geht von Leben zu Leben?“

Was von Leben zu Leben weitergeht, ist das bloß etikettierte Ich, etwas, das Sie nicht finden können, wenn Sie es analysieren. (Foto von Hartwig HKD)

Sie werden diese Antwort darauf lieben, was von Leben zu Leben weitergeht und was das trägt Karma von Leben zu Leben. Die Antwort ist das bloße Ich – das bloße Ich – bloß, bloß, das bloße Ich. Das bedeutet das lediglich etikettierte Ich. Das bedeutet, dass etwas existiert, indem es lediglich etikettiert wird, das Sie nicht finden können, wenn Sie es analysieren. Wenn Sie also anfangen zu sagen: „Was ist das bloße Ich?“ das ist der springende Punkt. Sie können nichts lokalisieren, was es ist. Denn das Ich ist nicht das Körper, das Ich ist nicht der Verstand, also gibt es kein inhärent existierendes, auffindbares Ich. Aber wir sagen immer noch: „Ich sitze hier und höre zu“ oder „Ich sitze hier und rede“ oder „Ich werde gehen Abendessen." Wir benutzen das Wort ich die ganze Zeit, nicht wahr?

Sogar die Buddha verwendet das Wort I. Wenn die Buddha Das Wort „Ich“ verwendet, bedeutet das, dass es absolut kein Ich gibt, das existiert? Nein, es gibt keine von Natur aus vorhanden Ich – aber wenn du die inhärente Existenz negierst, bleibt nur die etikettierte Existenz, die konventionelle Existenz. Wenn du das wirklich existierende Ich negierst, das nie existiert hat – oder anders gesagt, wenn wir endlich erkennen, dass das, was nie existiert hat, nie existiert hat. Danach können wir sehen, was existiert – etwas, das existiert, indem es lediglich etikettiert wird. Dies bedeutet, dass es nicht gefunden werden kann, wenn Sie danach suchen. Sie können es nicht lokalisieren, weil es nur ein bloßes Etikett ist, das in Abhängigkeit davon gegeben wird, was auch immer die Aggregate zu einem bestimmten Zeitpunkt sind. Es ist ein bloß etikettiertes Ich, das in Abhängigkeit davon etikettiert wird, was auch immer die Aggregate sind, die mentalen und physischen Aggregate, zu einem bestimmten Zeitpunkt.

Die Aggregate ändern sich ständig. Das Körper– sich von Moment zu Moment verändernd, jeden Moment aufsteigend und vergehend, gleichzeitig entstehend und vergehend – es gibt nichts Statisches, Dauerhaftes an dem Körper. Der Geist, falls Sie das letzte Woche noch nicht bemerkt haben, ändert sich auch ständig! Augenblick für Augenblick gibt es nichts Statisches, woran man sich festhalten könnte. Also hier ist das ständig wechselnd Körper, dieser sich ständig verändernde Geist, und in Abhängigkeit von diesen, die in Beziehung zueinander funktionieren, geben wir das Etikett Ich. Das ist das einzige Ich, das existiert. Und das ist derjenige, der die trägt Karma.

Was ist die Folge davon, auffindbar zu sein?

Sie werden sagen: „Aber wenn es nicht auffindbar ist, wie kann es dann das tragen Karma?” Nun, wenn es is auffindbar, wie kann es die tragen Karma? Denn wenn es auffindbar und von Natur aus vorhanden ist, bedeutet dies, dass es existiert, ohne von irgendetwas anderem abhängig zu sein. Wenn es existiert, ohne von irgendetwas anderem abhängig zu sein, bedeutet das, dass es statisch und dauerhaft ist und sich nicht ändern kann. Wenn es sich nicht ändern kann, wie ist es entstanden? Karma beginnen mit? Erstellen Karma impliziert, dass das Selbst sich verändert hat, das Selbst gehandelt hat. Wenn das Selbst statisch ist, wie kann es dann von einem Leben zum nächsten Leben wechseln, wo es Veränderungen gibt? Sobald Sie denken: „Wenn es nicht auffindbar ist, wie kann es dann die Karma?” Fragen Sie sich: „Wenn es is auffindbar, wie kann man das tragen Karma? "

Jedes Mal, wenn der Verstand zu sagen beginnt: „Nun, wenn es nicht auffindbar ist, kann es nicht existieren“, sagen Sie: „Wenn es auffindbar ist, wie kann es dann existieren?“ Denn wenn Sie etwas finden können, das unabhängig von allem anderen existiert, dann ist es seine eigene absolute, unabhängige, beziehungslose Realität – was bedeutet, dass nichts anderes es beeinflussen kann. Wenn nichts anderes es beeinflussen kann, kann es sich auf nichts anderes beziehen. Es kann sich nicht ändern. Es kann nicht handeln. Es kann nicht funktionieren. Alles, was von Natur aus existiert, ist eine Sackgasse, es kann nichts tun. Deshalb müssen die Dinge leer von inhärenter Existenz sein.

Lediglich in Abhängigkeit von der Bezeichnungsgrundlage gekennzeichnet

Es ist diese Sache, nur in Abhängigkeit davon bezeichnet zu werden, was zufällig die Grundlage der Bezeichnung zu einem bestimmten Zeitpunkt ist. Das Körper und auch der Geist werden ebenfalls abhängig bezeichnet. Denken Sie nicht, dass sie von Natur aus existieren. Sie existieren ebenso unauffindbar wie das in Abhängigkeit von ihnen bezeichnete Ich.

Ich denke, manchmal ist ein Beispiel einfacher – nehmen Sie Seattle. Wenn wir Seattle sagen, denken wir an eine feste Stadt, nicht wahr? Was uns in den Sinn kommt, ist eine inhärent existierende feste Stadt. Das ist Seattle. Vielleicht bekommst du die Space Needle und noch ein paar andere Dinge, das ist Seattle. Gehen Sie zurück zu vor dem Erdbeben. In welchem ​​Jahr war das Erdbeben? Wann war das, 1906 oder so? Wie auch immer, vor dem Erdbeben – wenn Sie jemals in der Innenstadt von Seattle waren, können Sie sehen, wie die Stadt versank und sie die neue Stadt darauf bauten. Seattle existierte vor diesem Erdbeben. Seattle existiert jetzt. Sind sie das gleiche Seattle? Nein. Sogar das gestrige Seattle und das heutige Seattle, sind sie gleich? Nein. Die Gebäude haben sich seit gestern verändert; die Menschen, die in der Stadt wohnen, haben sich seit gestern verändert. Von Tag zu Tag gibt es eine ganz neue Grundlage der Bezeichnung. Das zugeschriebene Etikett, das in Abhängigkeit von dieser Bezeichnungsgrundlage bezeichnet wird, ist zufällig dasselbe. Es war derselbe, seit jemand der Stadt zum ersten Mal diesen Namen nach Chief Seattle gab. Die Labels bleiben also dieselben, aber die Basis des Labels hat sich von Moment zu Moment geändert. Bist du bei mir?

Bei unserem ist es genauso Körper. Wir sagen: „Meine Körper.“ Sie sehen sich ein Babyfoto an und sagen: „Das bin ich“, nicht wahr? „Das bin ich, das ist mein Körper. "The Körper das du sagst ist mein Körper als du zwei Monate alt warst, ist das genauso Körper die du jetzt hast? Nein. Das Etikett ist das gleiche, wir sagen immer noch: „Meine Güte Körper.“ Das Etikett ist dasselbe, aber die Grundlage der Bezeichnung dieses Etiketts ist vollständig geändert. Tatsächlich ist alles, was zu einer früheren Bezeichnungsgrundlage gehörte, nicht mehr vorhanden. All diese Zellen, denn was ist das, alle sieben Jahre alle unsere Zellen Körper abhauen und neue haben?

Publikum: Außer Knochenmark.

Ehrwürdige Thubten Chodron: Außer Knochenmark? Aber auch diese Zellen verändern sich ständig. Die Elektronen, alles schwirrt herum. Alles ist ganz anders. Die Grundlage der Bezeichnung ist völlig unterschiedlich. Nichts ist gleich und doch ist das Etikett das gleiche. Sehen Sie, wie wir uns, wenn wir zum ersten Mal an Seattle denken, es als eine feste, inhärent existierende Stadt vorstellen. Aber wenn wir anfangen, an der Oberfläche zu kratzen, können wir sehen: „Wow, es ist nur ein Name, der in Abhängigkeit von dieser sich ständig ändernden Grundlage der Bezeichnung vergeben wird.“ Bei unserem ist es genauso Körper. Was wir „Meine Körper“ – es ist das gleiche Etikett, aber die Grundlage der Bezeichnung ändert sich ständig.

Wenn Sie daran denken, was von einem Leben zum nächsten übergeht, haben wir dieses Etikett Ich, das bloße Ich.

Publikum: Seattle? Ich meine, wäre es so, wie Seattle ist, es wäre nur eine Stadt?

VTC: Ja, das Ich ist wie Seattle oder wie mein Körper– das beschriftete Objekt. Wir haben dieses Etikett Ich, mein früheres Leben, das ich war, mein zukünftiges Leben, das ich sein werde. Aber die Basis der Ich-Bezeichnung ändert sich von einem Leben zum nächsten grundlegend. Eigentlich ändert es sich von einem Moment auf den anderen.

Wir nennen I. Wenn Sie sich das Babybild ansehen, sagen wir: „Das bin ich.“ Wir haben das einmal bei DFF gemacht. Wir haben unsere Babybilder mitgebracht und versuchten jetzt, Baby und Person zuzuordnen. Das war sehr schwierig, weil die Grundlage der Benennung völlig anders war. Das Label I, das Label Julie oder Jordan oder Peter, einige von euch waren damals dabei, das Label war dasselbe, aber die Basis ist anders.

Sogar in einem Leben passiert das. Es gibt eine drastisch andere Grundlage. Mein Vater sagte, er sei mit meiner Mutter zu ihrem 50. Highschool-Klassentreffen gegangen, und sie hätten alle Bilder der Highschool-Schüler hochgeladen. Er sagte, man könne keine von ihnen mit den alten Damen vergleichen, die dort waren. Sie passten nicht zusammen. Der Name ist derselbe, aber die Grundlage des Etiketts, die Grundlage dieses Namens ist völlig anders – unkenntlich anders.

Das bloße Ich trägt das Karma von Leben zu Leben

Wenn das innerhalb eines Lebens passiert, dann natürlich von einem Leben zum nächsten – wo unser Grob ist Körper hat sich komplett geändert, wir haben diesen hier gelassen und einen anderen bekommen. Unseren Verstand haben wir hinter uns gelassen, die vorherigen mentalen Aggregate, und neue mentale Aggregate bekommen. Da gibt es eine Art Kontinuum. Die groben Aggregate lösen sich in den Geist des klaren Lichts auf, der zum nächsten Leben übergeht – und die neuen Aggregate, die neuen mentalen Aggregate erscheinen. Die Aggregate sind unterschiedlich, aber das Etikett ist immer noch dasselbe. Es ist dieses bloße Ich, das die trägt Karma von einem Leben zum nächsten, weil die Grundlage der Bezeichnung, die Körper und Verstand, ändern sich ständig. Es gibt keinen Feststoff Körper, Seele, oder bedenke, dass die Karma rastet ein, das geht einfach „Boing“ und in ein anderes Körper.

Die karmischen Samen existieren, indem sie ebenfalls nur gekennzeichnet werden. Du hast diese lediglich etikettierten karmischen Samen und das lediglich etikettierte Ich und irgendwie funktioniert das Ganze. Und es funktioniert, weil es nur beschriftet ist. Wenn alles seine eigene inhärente Existenz hätte, könnte es nicht funktionieren. Wenn die karmischen Samen von Natur aus existieren würden, gäbe es zuallererst keine Möglichkeit, sie zu erschaffen. Denn Dinge, die inhärent existieren, denken Sie daran, sie sind unabhängig. Sie hängen nicht von Ursachen ab. Sie können also nicht erstellt werden. Die karmischen Samen könnten gar nicht erst geschaffen werden, wenn sie von Natur aus existieren, weil sie dauerhaft sein müssten. Wenn sie von Natur aus existieren würden, könnten sie auf keinen Fall reifen – denn wenn karmische Samen reifen, verändern sie sich, sie lösen sich auf, die Energie wird in die Energie der Erfahrung dieser Zeit umgewandelt. So Karma nicht reifen könnte, wenn es inhärent vorhanden wäre.

Unter Verwendung dieses Verständnisses von lediglich markiert in der Reinigung

Dies ist eigentlich etwas sehr Gutes, das Sie in Ihre integrieren können Vajrasattva trainieren. Vor allem, wenn du siehst, dass du von Bedauern zu Schuldgefühlen geworden bist. Zum Beispiel, wenn Sie eine große Geschichte über eine negative Handlung aufbauen, die Sie begangen haben, und über „Wie schrecklich ich war!“. Wie negativ diese Tat war und unverzeihlich und sündhaft – und „Wo ist der Beichtstuhl, damit ich das sagen kann Priester?” Wenn Ihr Verstand anfängt, eine große Sache daraus zu machen, denken Sie einfach daran, dass die Karma existiert, indem es gekennzeichnet wird. Weil es existiert, indem es gekennzeichnet wird, kann es geschaffen werden und es löst sich auch auf. So kann es gereinigt werden. Da ist kein Karma das kann nicht gereinigt werden, weil Karma ist abhängig. Sobald Sie die Situation ändern, sobald Sie mehr setzen Bedingungen in der Suppe, dann wird sich der karmische Same verändern – weil er nicht fest und dauerhaft und unabhängig ist.

Wenn Sie meditieren so ändert sich dein ganzes gefühl über deine negativen handlungen. Du fängst an, dich ein wenig aufzuhellen. Meditieren über die Leere unseres Negativen Karma ist tatsächlich eine der besten Möglichkeiten, es zu reinigen – weil Meditation auf Leere ist die stärkste Reinigung dass es zu tun gibt, um damit anzufangen. Es ist sehr interessant, gehen Sie zurück zu der Szene, in der Sie dieses Negativ erstellt haben Karma. Schauen Sie sich nur an, wie viele Ursachen und Bedingungen waren dort los. Ich meine, so viele Ursachen und Bedingungen– und dieses ganze Stück.

Was genau war der Moment der negativen Aktion? Wir sprechen von einem Negativ Karma. Es hat eine Motivation und eine Handlung und eine Vollendung. Wir halten es für diese sehr umschriebene Sache, aber was ist eigentlich das Negative Karma? Kannst du einen Moment in der ganzen Szene finden? Nehmen wir an, Sie sind in die Luft gesprengt und haben schreckliche Dinge zu jemandem gesagt, was ist das Negative Karma bei all dem? Du hast fünfzehn Minuten lang geschrien und geschrien. Welcher Moment war der negative? Karma? Welches Wort war das Negative? Karma? Oder war die Motivation das Negative Karma? Oder war es die Aktion? Oder war es der Abschluss? Und was war die Motivation? Hat das nicht auch über einen längeren Zeitraum angehalten? Gab es nicht viele, viele Gedankenmomente? Welcher Moment des Geistes war also die negative Motivation? Welcher Moment der Handlung war die negative Handlung? An welchem ​​Punkt endete die Aktion eigentlich?

Wir beginnen zu erkennen, dass das, was wir eine negative Handlung nennen, nur etwas ist, das in Abhängigkeit von bestimmten Ereignissen zugeschrieben wird. Es gibt keinen festen Anfang und kein festes Ende. Es ist nicht alles umschrieben und schön in einem kleinen Paket, um das man eine Linie ziehen und sagen kann: „Das ist das Negative Karma.“ So ist es nicht. Es entsteht abhängig. Es wird nur in Abhängigkeit von diesem ganzen sich ständig verändernden Konglomerat von Ursachen und bezeichnet Bedingungen von diesem besonderen Moment.

Wenn Sie meditieren so dient es wirklich dazu, den Geist aufzuhellen. Sie können sehen, dass dies eine der größten Reinigungen ist, die es gibt – weil es die negative Handlung in ihrem eigentlichen Licht sieht.

Ebenso, wenn wir positiv erschaffen Karma und auch wenn wir uns hingeben, dann sollten wir sehen, dass auch das etwas ist, das existiert, indem es nur etikettiert wird. Es gibt kein wirklich existierendes Positives Karma. Tatsächlich ist das, was man negativ nennt, und das, was man positiv nennt, nur die damit verbundenen Etiketten, es ist völlig abhängig. Etwas ist nicht von Natur aus eine negative Handlung. Etwas anderes ist nicht von Natur aus positives Handeln.

Etwas wird negativ genannt, weil wann Buddha sah und mit seiner hellseherischen Kraft, wenn er sah, dass Menschen Leid erlebten, dann sah er die Ursachen. Was auch immer sie taten, die dieses Ergebnis hervorbrachten, diese Ursachen gab er dem Etikett negativ Karma. So sind sie negativ Karma. Einfach weil sie dieses Ergebnis hervorgebracht haben, werden sie als negativ bezeichnet Karma. Sie sind nicht von Natur aus negativ. Buddha sprach sie nicht negativ aus und sagte, jeder würde zur Hölle fahren, der sie tat. Sie sind nur deshalb negativ, weil sie Leid mit sich bringen, das ist alles. Ähnlich ist es mit positiv Karma, es gibt kein wirklich existierendes Positives Karma entweder. Buddha Ich habe gerade gesehen, wenn fühlende Wesen irgendeine Art von Glück erfahren, und er hat den Handlungen, die diese verursacht haben, das Etikett positiv gegeben Karma. Das ist alles. Nur so wurden sie positiv Karma– indem sie lediglich beschriftet werden.

Widmungen: der „Dreierkreis“ oder die „drei Sphären“

Wenn wir uns widmen, denken wir so positiv Karma auch nur beschriftet. Es gibt kein inhärent existierendes Positives Karma, es gibt kein inhärent existierendes Ich, das es erschaffen hat, und es gibt keine inhärent existierende Handlung, es zu erschaffen. Wenn wir sagen: „Wir widmen uns dem Positiven Karma indem wir über den Dreierkreis meditieren“, das ist es, was wir tun. Wir sehen, dass der Agent, das Objekt und die Aktion alle existieren, indem sie voneinander abhängig sind – alle existieren, indem sie lediglich bezeichnet werden.

Es ist nicht so, dass es ein wirklich existierendes Ich gibt, das der Schöpfer des Guten ist Karma, und etwas wirklich existierendes Gutes Karma da draußen, und eine wirklich existierende Handlung, Gutes zu erschaffen Karma. Ich werde nicht der Agent, der Gutes erschafft Karma es sei denn, es gibt das gute Karma das geschaffen wird, und es sei denn, es gibt die Handlung, es zu schaffen. Etwas wird nicht gut Karma es sei denn, es gibt die Aktion des Erschaffens und es gibt jemanden, der es erschafft. Der Agent, die Aktion und das Objekt existieren alle in Beziehung zueinander. Sie sind nicht wie permanente Einheiten da draußen, die darauf warten, etwas anderem zu begegnen.

So sind wir meditieren auf dem abhängigen Entstehen unseres Positiven Karma wenn wir das Widmungsgebet sprechen, und des Negativen Karma wenn wir beichten. Sie sind gleichermaßen leer.

Zwei Arten von Beziehungen: kausale Beziehung und eine Natur sein

Schauen wir uns dieses Etikett I etwas genauer an. Lassen Sie uns zuerst ein wenig zurückgehen, damit wir verstehen können, wann wir dieses Etikett I betrachten. Wenn wir im Buddhismus über Beziehungen sprechen, gibt es zwei Arten von Beziehungen Phänomene generell haben kann. Das eine ist eine Ursache-Wirkungs-Beziehung – dass Dinge miteinander in Beziehung stehen, weil etwas die Ursache und das andere die Wirkung ist. Es gibt eine andere Art von Beziehung, wo Dinge angeblich sind eine Natur. Das bedeutet, dass sie gleichzeitig existieren und das eine nicht existieren kann, ohne dass das andere existiert. Zum Beispiel ist die Farbe des Buches eine Natur mit dem Buch. Sie können nicht getrennt voneinander existieren. Die Seiten sind eine Natur mit dem Buch, weil das Buch nicht getrennt von den Seiten existieren kann. Das Holz ist die Ursache des Buches, es ist der ursächliche Zusammenhang. Wenn die Dinge von Natur aus existierten, könnte es keine dieser Arten von Beziehungen geben.

Nehmen wir das Beispiel dieses berüchtigten Ichs, an dem wir so hängen. Wir haben das Ich dieses Lebens und das Ich des vorherigen Lebens, sagen wir mal. Welche Beziehung besteht zwischen dem Ich dieses Lebens und dem Ich früherer Leben? Gibt es eine Beziehung oder gibt es keine Beziehung? Es gibt eine Beziehung. Was ist das für eine Beziehung? Ursache und Wirkung – das Ich des vorherigen Lebens war eine Ursache für das Ich dieses Lebens. Wenn das Ich inhärent existent wäre, könnte diese Beziehung nicht existieren. Denn wenn das Ich dieses Lebens inhärent existent wäre, existiert es für sich allein, unabhängig von allem anderen. Aber das bedeutet, dass es kein Ergebnis des Ichs des vorherigen Lebens ist. Das bedeutet, dass das Ich dieses Lebens nur „puff“ ist – ohne Ursache entstanden ist und sich nicht einmal ändert und keine Beziehung zum Ich des vorherigen Lebens hat. Wenn das war dann eindeutig der Fall Karma konnte nicht von einem Leben zum anderen weitergegeben werden. Was wir in einem früheren Leben getan haben, könnte in diesem Leben nicht erfahren werden, weil es zwei verschiedene, von Natur aus verschiedene, getrennte Dinge wären Phänomene ohne absolut keine Beziehung.

Das Ich des vorherigen Lebens und das Ich der Gegenwart, sie sind verschieden, nicht wahr? Sie sind nicht dieselbe Person. Sie sind anders – aber sie sind nicht von Natur aus verschieden. Hier gibt es einen Unterschied zwischen anders und von Natur aus anders sein. Ich aus dem vorherigen Leben und ich aus diesem Leben, sie sind nicht dieselbe Person. Sie sind verschiedene Menschen, also sind sie anders. Sind sie von Natur aus unterschiedlich – was bedeutet, dass es absolut keine Beziehung zwischen ihnen gibt? Nein. Es besteht eine Beziehung zwischen ihnen. Das Ich des vorherigen Lebens ist die Ursache dieses Ichs des Lebens. Also existiert keines dieser beiden Ichs inhärent, beide existieren abhängig. Das ist ein Stück.

Das „allgemeine Ich“ und das „spezifische Ich“

Dann haben Sie, wie die Buddha in einer der heiligen Schriften heißt es: „In meinem früheren Leben war ich König.“ (Wie sagt man seinen Namen, einen dieser Sanskrit-Namen, die ich nie bekommen kann?) Er sagt: „Ich war König M.“ (Sie wollen den Namen nicht falsch aussprechen.) Wenn die Buddha sagte: „Ich war König M in einem früheren Leben“, dass ich das Buddha sagt in „I was King M“ – dass ich ein allgemeines Ich bin. Es ist ein allgemeines Ich, das gegeben ist, etikettiert wird, in Abhängigkeit davon, welche Aggregate auch immer dort zu welchem ​​Zeitpunkt auch immer vorhanden sind. Also dieses allgemeine Ich, wenn wir sagen „Ich bin seit anfangsloser Zeit in Samsara“, das ist das Ich, das seit anfangsloser Zeit in Samsara ist. Es ist auch das Ich, das eines Tages erleuchtet werden wird. Aber denken Sie daran, wir können dieses Ich nicht finden – es ist nur ein Etikett – es gibt kein Selbst, es gibt keine Seele. Das ist also das allgemeine Ich.

Jeder von uns hat sein eigenes allgemeines Ich, weil wir sagen: „In meinem früheren Leben bla, bla, bla, bla; wenn ich die Erleuchtung erlange, bla, bla, bla, bla.“ Es gibt dieses allgemeine Ich, das lediglich in Abhängigkeit davon bezeichnet wird, was auch immer die Aggregate sind, das Körper und Geist, die wir in jedem bestimmten Leben haben. An einer Stelle bezog sich dieser General I auf eine Mücke und an einer anderen Stelle auf ein Höllenwesen und an einer anderen Stelle auf einen Gott und an einer anderen Stelle auf einen Terroristen und an einer anderen Stelle auf ihn – wer weiß – denn wir waren alles in Samsara. „Been there, done that, the whole lot!“ Dieses allgemeine Ich wurde lediglich in Abhängigkeit davon bezeichnet, was auch immer die Aggregate zu einem bestimmten Zeitpunkt sein mögen. Und denken Sie daran, dass sich die Aggregate ständig ändern. Sie halten nicht einmal einen Moment aus, selbst innerhalb eines Lebens verändern sie sich.

Wenn das Buddha sagte: „Ich war König M in einem früheren Leben“, er bezieht sich auf seinen General I, der König M im vergangenen Leben war. Es konnte nicht das Ich sein, das das ist Buddha, denn das Ich, als er der war Buddha ist ein erleuchtetes Wesen. King M war ein fühlendes Wesen. Wenn diese beiden von Natur aus existierten, dann die Buddha wäre auch ein fühlendes Wesen – wenn diese beiden von Natur aus eins wären, sagen wir es so. Wenn sie von Natur aus eins waren, dann die Buddha wäre auch ein fühlendes Wesen. Buddhaist kein fühlendes Wesen.

Das Leben, als er sagte: „Ich bin der Buddha“, dass ich das spezifische Ich ist, das ist das Buddha. Das Ich, das das Ich war, als er König M war, ist anders als das Ich, als er ein König war Buddha. Das liegt daran, dass sie unterschiedliche Personen sind, sie haben unterschiedliche Aggregate. Aber beide – das Ich, wenn er King M ist, ist ein spezifisches Ich, das Ich, wenn er ein ist Buddha ist ein spezifisches Ich – beides sind spezifische Ichs, die unter die Kategorie des allgemeinen Ich fallen. Als wir über die Beziehung des Seins sprachen eine Natur, das I zur Zeit von King M ist eine Natur mit dem allgemeinen Ich. Das Ich, wenn er der ist Buddha is eine Natur mit dem allgemeinen Ich. Das Ich, als er ein Höllenwesen war eine Natur mit dem allgemeinen Ich. Wenn das Ich inhärent existent wäre, könnte es nicht so funktionieren. All diese Dinge würden sich wirklich verheddern, weil nicht alle von ihnen inhärent, unabhängig und ohne Bezug zu irgendetwas anderem existieren würden. Sie würden jedes einzelne Ich dort sitzen lassen und nicht in der Lage sein, sich auf irgendetwas anderes zu beziehen.

Wenn wir uns das anschauen Buddha und der König, weil die Buddha ist eine Person und der König ist eine Person – wenn diese beiden Personen oder diese beiden Ichs von Natur aus verschieden wären, könnten sie nicht Teil desselben Kontinuums sein. Denken Sie daran, Dinge, die von Natur aus unterschiedlich sind, haben absolut keine Beziehung. Wenn sie von Natur aus existierten und, sagen wir, sie waren von Natur aus anders, dann ist dieser König dieser König – wenn er stirbt, hat er absolut nichts damit zu tun Buddha.

Was ist mit deinem zukünftigen Ich?

Manchmal, wenn wir zum ersten Mal etwas über Reinkarnation erfahren, fühlen wir uns so: „Ich sitze hier, sitze darauf Meditation Kissen kämpfen, um etwas Gutes zu schaffen Karma und ein anderer Typ wird das Ergebnis davon erfahren. Und ich bin nicht einmal mit diesem Typen verwandt! Warum ich schwitze, wenn ich dieses Gute erschaffe Karma und eine andere Person wird es erfahren?“ Sie hören dies die ganze Zeit von Anfängern, weil es so scheint. Es scheint wie: „Okay, zukünftiges Leben, völlig unabhängige Person. Ich bin meine inhärent existierende Person, und mein zukünftiges Leben ist diese inhärent existierende Person. Es gibt keine Beziehung zwischen uns, also warum sollte ich für das Glück dieser Person arbeiten?“ Vielleicht haben Sie das sogar selbst gedacht. Denkt das jemand? Ja? Es bin nicht einmal ich in einem zukünftigen Leben und: „Warum sollte ich jetzt so hart arbeiten?“ Diese Art von Einstellung kommt, weil wir nach inhärenter Existenz greifen. Wir sehen das Ich dieses Lebens als ein inhärent existierendes Ding und das Ich des nächsten Lebens als ein inhärent existierendes Ding, und es gibt keine Beziehung zwischen den beiden. Deshalb fühlen wir uns so.

Nun, was ist mit der Arbeit für das Alter? Haben Sie für das Alter vorgesorgt? Wetten, dass wir das tun. Wir haben einen 401k. Und Sie haben eine IRA und eine SEP und CDs und Ihre Investmentfonds und Ihre Immobilien. Du weißt nicht einmal, ob du so lange leben wirst, um diese alte Person zu werden. Ist das nicht erstaunlich! Wir wissen nicht einmal, ob dieser alte Mensch jemals existieren wird, aber wir arbeiten so hart für ihn oder sie. Ist diese alte Person die gleiche wie die Person, die wir jetzt sind? Wenn wir unser Teenagerbild und unser Achtzigjähriges Bild nebeneinander hätten, wären sie dann dieselbe Person? Nein, sie sind nicht dieselbe Person. Sie sind verschiedene Menschen. Sind sie grundsätzlich verschieden? Nein, es gibt einen kausalen Zusammenhang.

Wir sehen diese kausale Beziehung, weil sie innerhalb eines Lebens liegt, nicht wahr? Wir sehen, dass es eine kausale Beziehung zwischen mir und dieser alten Person gibt. Also denken wir: „Oh, das bin ich. Ich, wenn ich achtzig Jahre alt bin. Ich möchte in der Lage sein, an einem Strand in der Karibik liegen zu gehen“, weil wir denken, dass wir immer noch Körper haben werden, die aussehen, als wären sie damals einundzwanzig! Ich bin also achtzig Jahre alt und trage einen Bikini in der Karibik, und ich muss wirklich hart arbeiten, um genug Geld zu sparen, also kann ich das tun, wenn ich achtzig Jahre alt bin, richtig? So denken wir! Wir sehen, dass es eine Beziehung zwischen dem gegenwärtigen Ich und dem zukünftigen Ich gibt. Sie sind unterschiedlich, aber sie sind nicht von Natur aus unterschiedlich, oder? Wenn sie von Natur aus verschieden wären, hätten sie keine Beziehung.

Wir arbeiten sehr hart dafür, wenn wir achtzig sind, und wir sind nicht einmal sicher, ob es jemals existieren wird. Ist das nicht phänomenal? Das zukünftige Leben wird definitiv passieren, aber das interessiert uns nicht besonders. Das Alter ist sehr unbestimmt, aber wir kümmern uns sehr darum. Sehr seltsam, nicht wahr? Wir sind bereit, jetzt auf etwas Vergnügen zu verzichten, um es auf das Bankkonto zu legen, um es für das Alter zu sparen – wenn wir nicht einmal sicher sind, ob wir so alt werden. Aber das gleiche Geld zu nehmen und es als ein zu machen bieten oder es an eine Wohltätigkeitsorganisation spenden, das würden wir nicht tun, weil wir es dann nicht haben! Aber erschaffe Gutes Karma für das zukünftige Leben durch Machen Opfergaben oder an eine Wohltätigkeitsorganisation spenden? "Nein! Wer glaubt an Karma? Warum sollte ich mein Geld für den Nutzen dieses Kerls im zukünftigen Leben verschenken? [Hier bezieht sich ‚dieser Typ‘ auf unser zukünftiges Selbst, unsere zukünftige Lebensperson.] Du hast nichts mit mir zu tun.“

Sie sehen also, es liegt an unserer Konzeptualisierung. Wir haben das Gefühl, dass das Ich dieses Lebens etwas inhärent existierendes Ding ist und das Ich des zukünftigen Lebens ein anderes inhärent existierendes Ding ist – eine völlig andere Person. Und: „Warum sollte ich für ihn arbeiten? Ich werde das Geld für mich behalten, anstatt Gutes zu schaffen Karma dass er das Ergebnis davon ernten wird. Schmeiß mein Geld zugunsten von jemand anderem weg!“ Du weisst? Das liegt daran, dass wir die Beziehung zwischen dem gegenwärtigen Ich und dem zukünftigen Lebens-Ich nicht sehen – wir greifen nach inhärenter Existenz.

Das gegenwärtige Ich und das zukünftige Lebens-Ich sind nicht von Natur aus verschieden. Sind sie ein und dasselbe? Nein, sie sind nicht ein und dasselbe, denn es sind eindeutig zwei verschiedene Personen. Wenn das Ich inhärent existent wäre, dann sollten diese beiden Ichs entweder inhärent gleich oder inhärent verschieden sein. Beides ist nicht möglich, daher ist das Ich nicht von Natur aus existent.

Wenn wir beginnen, Dharma zu praktizieren, beginnt sich das, was wir sehen, wenn ich es sehe, zu ändern. Wir fangen an, viel mehr ein Gefühl für das allgemeine Ich zu entwickeln, das aus früheren Leben stammt, das jetzt existiert und in die Zukunft reicht. Wir beginnen zu sehen: „Oh, das Ich dieses Lebens ist mit dem Ich des vorherigen Lebens verwandt. Sie befinden sich im selben Kontinuum.“ Deshalb sind sie beide Teil dieses allgemeinen Ichs, und dieses allgemeine Ich wird in das zukünftige Leben hineingehen. Wir fangen an, uns darum zu kümmern, weil wir sehen, dass es ein Kontinuum gibt, sie sind alle Instanzen des allgemeinen Ichs. Wir beginnen uns ein bisschen mehr so ​​zu fühlen, als wäre die Vergangenheit ich und die Gegenwart ich.

Manchmal können wir sogar anfangen, unser vergangenes Ich und unser zukünftiges Ich als inhärent existent zu begreifen. All diese Menschen, die Rückführungen in frühere Leben machen, ist Ihnen jemals aufgefallen, wie viele von ihnen Kleopatra waren? Ich meine, es gibt eine historische Kleopatra – viele Menschen haben Erinnerungen an ihr Leben als Kleopatra. Viele von ihnen haben Erinnerungen an frühere Leben als Marc Antony. Ich weiß nicht, wer mehr gelitten hat. Ich hoffe, ich war es auch nicht.

Wir können aus einem früheren Leben eine Identität machen und es zu einer soliden, konkreten Sache machen. „Oh, ich frage mich, was ich in einem früheren Leben war? Oh, ich war das. Das bedeutet dah dah dah dah dah.“ Wir machen diese ganze Identität aus einem früheren Leben. Es existiert nicht einmal mehr. Oder wir gehen zu einer Wahrsagerin oder einem Astrologen und bekommen eine Vorhersage über die Zukunft. „Oh, das werde ich sein“, und wir hängen daran. Wir wissen nicht einmal, was diese Leute sagen, ist wahr oder nicht. Tatsächlich existieren sie alle, indem sie lediglich gekennzeichnet werden – keiner von ihnen ist eine auffindbare Person.

Die grundlegende Sache ist, was wir jetzt erleben, ist das Ergebnis dessen, was wir in der Vergangenheit getan haben, also akzeptiere es und sei vorsichtig mit dem, was wir jetzt tun, denn wir schaffen die Ursache für das, was wir in der Zukunft werden werden . Deshalb sagen die Tibeter, wenn Sie wissen wollen, wie Ihr früheres Leben war, schauen Sie sich Ihre Gegenwart an Körper; und wenn Sie wissen wollen, wie Ihr zukünftiges Leben aussehen wird, schauen Sie sich Ihren gegenwärtigen Geist an. Unsere Gegenwart Körper ist ein Mensch Körper. Wir nahmen es wegen einer unglaublichen Anhäufung von Positiven Karma, insbesondere das Positive Karma gute ethische Disziplin zu bewahren.

Das bedeutet, dass wir in einem früheren Leben jemand waren, der eine gute ethische Disziplin bewahrt hat. Wir waren jemand, der Großzügigkeit praktizierte. Wir waren jemand, der sich in Geduld geübt hat, weil wir in diesem Leben nicht extrem hässlich sind, nur ein bisschen. Wir können von einer Person aus einem früheren Leben erzählen. Wir wissen nicht, ob es sich um ein unmittelbar vergangenes Leben handelt, aber eine Person da hinten hat eine ganze Menge guter Dinge getan. Dieses Wesen war wahrscheinlich ein Mensch und praktizierte den Dharma und bewahrte eine gute ethische Disziplin und behielt die Regeln, und was auch immer. Und das können wir daran erkennen, dass wir einen Menschen haben Körper.

Wollen wir wissen, wie unser zukünftiges Leben aussehen wird? Schauen, was Karma wir erschaffen jetzt mit unserem Geist. Das liegt daran, dass unser Geist die Quelle unseres Seins ist Karma– das heißt, was machen wir mit unserem Verstand. Unser gegenwärtiger Lebensgeist erschafft die Ursache für das, was wir in der Zukunft werden werden. Dies ist das allgemeine Ich, das von der Vergangenheit in die Zukunft geht. Wenn wir anfangen, an vergangene oder zukünftige Leben zu glauben, fangen wir an, uns um dieses allgemeine Ich zu kümmern. Und wenn wir wirklich anfangen, darüber nachzudenken, wie wir existieren, indem wir nur etikettiert werden, können wir tatsächlich anfangen, uns auch um die Ichs anderer Menschen zu kümmern. Sie sind auch genauso bloß etikettiert, wie unser Ich bloß etikettiert ist. Sie alle wollen Glück.

Mein allgemeines Ich hat nichts mit mir zu tun. Wir sollten uns also nicht an unser eigenes allgemeines Ich binden und denken: „Das bin ich von Natur aus.“ Wieso den? Weil dort keine Person ist; Es gibt nur ein Etikett.

Zeit, Suppe zu essen. Wenn Sie die Suppe essen, fragen Sie sich: „Wer isst die Suppe? Was bin ich?“ Und dann sagst du: „Aye-aye-aye!“ Aber sitzen Sie einfach da, "Wer isst diese Suppe, und was ist diese Suppe, die gegessen wird?" Schau in die Suppe. Oder wenn Sie gerade etwas trinken: „Was ist das für ein Tee, der getrunken wird? Was ist dieser Tee? Wer in aller Welt trinkt das?“ Okay? Es ist eine sehr gute Möglichkeit, Achtsamkeit auf Leerheit zu üben.