Sich selbst und andere ausgleichen

• Sich selbst und andere ausgleichen gegen Gleichmut
• Neun Punkte des Ausgleichs Meditation
• Alles, was existiert, ist leer von inhärenter Existenz

Bodhicitta 10: Sich selbst und andere ausgleichen (herunterladen)

Nun die zweite Methode des Generierens Bodhicitta heißt Equalizing und Sich selbst und andere austauschen. Damit fangen wir heute an. Zuvor sind wir durch die Sieben-Punkte-Ursache und -Wirkung gegangen, um zu erzeugen Bodhicitta . Jetzt kommen wir zurück und sehen uns die zweite Methode dafür an. Diese zweite Methode soll für Wesen gelten, die sehr intelligent sind oder Wesen mit hohen Fähigkeiten. Eigentlich ist Intelligenz nicht ganz das richtige Wort, weil es nichts mit Ihrem IQ zu tun hat; es hat mehr mit deiner Empfänglichkeit für den Dharma zu tun. Ihre Fähigkeit, den Dharma zu verstehen, hat nicht unbedingt mit Ihrem IQ zu tun, da viele Menschen einen hohen IQ haben und sehr dumm sind, wenn es um Dharma geht. Andere Menschen sind Analphabeten, aber sie sind vollständig erleuchtete Buddhas. Denken Sie also nicht, dass es mit akademischen Dingen zu tun hat.

Ausgleich u Sich selbst und andere austauschen– Schauen wir uns den Ausgleichsteil an. Halten Sie dies ein wenig anders als den Gleichmut. Denken Sie daran, dass wir Gleichmut zuvor als Vorstufe zu beiden Methoden der Generierung besprochen haben Bodhicitta . Der Gleichmut basierte eher darauf, unsere Gefühle gegenüber Freunden, Feinden und Fremden auszugleichen, also zu glätten Anhaftung, die Feindseligkeit und die Apathie. Selbst und andere ausgleichen– es ist ein bisschen anders, denn obwohl es auf Gleichmut basiert, versuchen wir in diesem Gleichmut, uns selbst und andere auszugleichen oder als gleich anzusehen, anstatt Freund, Feind und Fremden auszugleichen. Mit dem Gleichmut der Sieben-Punkte-Methode von Ursache und Wirkung können wir Freund, Feind und Fremden gleichstellen, aber dennoch das Gefühl haben, wichtiger zu sein als alle drei. Also hier in uns selbst und anderen gleichen wir diese auch aus.

Das Ausgleichen und Austauschen von Selbst und Anderen fordert das Ego und das angeborene Selbstgefühl heraus. (Foto von Brett Davis)

Wir werden einige wirklich heikle Punkte treffen. Dies ist eine Vorwarnung, weil dies unsere sehr tief verwurzelte automatische Hauptreaktion herausfordern wird, auf unseren eigenen Vorteil vor dem aller anderen zu achten. Wir sind nicht nur durch unsere Gesellschaft und unsere Kultur darauf konditioniert worden, sondern es ist angeboren. Wir wurden damit geboren, weil wir dieses sehr starke Gefühl von „Ich“ haben, dieses solide Ich. Sobald Sie ein solides wahres Ich haben, das das Zentrum des Universums ist, dann gilt natürlich: „Mein Glück ist wichtiger als andere“ und „Mein Leiden tut mehr weh als andere.“ Wir fühlen uns automatisch so. Sich selbst und andere ausgleichen wird das herausfordern – also machen Sie sich bereit. (Lachen).

Es ist ein sehr schönes Meditation von meinem Wurzellehrer Serkong Rinpoche, der mir das als erster beigebracht hat. Es hat neun Punkte, die wir beim Ausgleichen durchlaufen Meditation. Die ersten drei Punkte sind eigentlich auf der konventionellen Ebene, wenn man es aus der Sicht anderer betrachtet. Auch die zweiten drei Punkte bewegen sich auf konventionellem Niveau, nun aus unserer eigenen Sicht betrachtet. Die dritten drei Punkte sind auf der ultimativen Ebene.

Lassen Sie uns zurückgehen und diese Gliederung ausfüllen.

Konventionelles Niveau

Erster Punkt

Die ersten drei Punkte liegen auf der konventionellen Ebene, wie wir in der konventionellen Gesellschaft mit all dem sind Phänomene, aber anschauen sich selbst und andere ausgleichen durch die Sichtweise, die sich hauptsächlich auf andere konzentriert. Der erste Punkt ist, dass jeder gleichermaßen Glück und Freiheit von Leid möchte. Wir alle wissen das in unserem Kopf; wir wissen es nicht in unserem Herzen. Wir müssen unseren Geist schulen, wann immer wir andere sehen, um zu denken: „Diese Person möchte genauso glücklich und frei von Leiden sein wie ich.“ Jedes Mal, wenn wir jemanden das denken sehen. Es wird Ihnen helfen, zuerst mit der Tiefe in Kontakt zu treten U glücklich sein und frei von Leiden sein wollen. Das ist unsere Hauptsorge, nicht wahr? Vom Aufwachen am Morgen bis zum Zubettgehen und in unseren Träumen wollen wir immer glücklich und frei von Leiden sein. Nehmen Sie Kontakt damit auf, wie tief das in uns ist, und denken Sie dann jedes Mal, wenn wir ein anderes Wesen ansehen: „Genau so fühlt sich das andere Wesen.“

Dies ist eine ausgezeichnete Sache, wenn Sie im Stau stehen. Denken Sie daran, wenn Sie andere Leute in Autos ansehen oder wenn Sie in einer Schlange warten oder wenn Sie auf einem Flughafen darauf warten, in Ihren Flug zu steigen. Schauen Sie sich all die Menschen um Sie herum an und trainieren Sie Ihren Geist zu denken: „Sie wollen genauso glücklich sein wie ich, sie wollen genauso frei von Leiden sein wie ich.“ Wenn Sie die Sechs-Uhr-Nachrichten und die Truppen sehen, denken Sie das über sie, ohne Partei zu ergreifen. Denken Sie darüber nach, wie jeder in ihrer gefangen ist Karma. Ich habe gehört, der liebe John Ashcroft kommt in die Stadt, denken Sie für ihn darüber nach. Er versucht nur, glücklich zu sein und Leiden zu vermeiden. Ich weiß, das ist vielleicht etwas übertrieben, aber wir müssen es tun, wir müssen so denken. Oder, wenn es um Saddam Hussein und Osama Bin Laden geht, denken Sie in Bezug auf sie darüber nach; Sie versuchen nur, glücklich zu sein und Leiden zu vermeiden.

Auch dies bedeutet nicht, dass alles, was die Menschen tun, richtig ist, weil die Menschen das wollen, weil die Menschen sehr unwissend darüber sein können, wie sie Glück herbeiführen und Leiden vermeiden können. Genauso wie wir in uns selbst sehen, dass wir uns oft auch selbst zerstören, nicht wahr? Wir wollen glücklich sein und Leiden vermeiden und was tun wir? Das genaue Gegenteil von dem, was uns glücklich machen und Leiden vermeiden wird. Also haben wir etwas Geduld mit und Toleranz für uns selbst, und dann müssen wir Geduld und Toleranz für andere und auch für ihre Unwissenheit haben. Aber wenn Sie sich die Nachrichten ansehen, treten Sie einfach einen Schritt zurück und erkennen, dass dies eine Lamrim Meditation About sich selbst und andere ausgleichen und Geduld und Toleranz und echtes Mitgefühl für sie zu entwickeln. Alle wollen Glück und Leidensfreiheit gleichermaßen. Es gibt keinen Unterschied zwischen mir und ihnen, keinen Unterschied.

Zweiter Punkt

Der zweite Punkt bezieht sich auch auf andere: zu vermeiden, wessen Glück sich mehr lohnt. Wenn Sie zum Beispiel in die Innenstadt gehen und zehn Obdachlose sehen, wollen sie alle gleichermaßen glücklich sein, nicht wahr? Gibt es einen Grund, das Glück des einen dem Glück des anderen vorzuziehen? Nein, alle wollen gleichermaßen glücklich sein. Es bedeutet nicht notwendigerweise, dass Sie allen die gleiche Fähigkeit zu geben haben. Wir schauen sie uns gerade an. Sie wollen alle gleichermaßen glücklich sein. Es würde nicht viel für uns brauchen, ein Obdachloser zu sein. Ich bin seit 26 Jahren einer. (Gelächter des Ehrwürdigen) Die Bedeutung, ein zu sein Ordinierte ist, dass du aus dem häuslichen Leben herausgegangen bist. Allerdings sitze ich nicht auf der Straße in der Innenstadt und bettele, ich habe andere Möglichkeiten. (Lachen). Der Name für eine voll ordinierte Nonne ist Gelongma. Die wörtliche Übersetzung von ge ist Tugend und lange ist, Almosen zu holen, zu betteln, und ma weist auf eine Frau hin. Es ist also jemand, der auf Tugend bedacht ist, aber von Almosen lebt. Ich meine, das ist der Name unserer Ordination. Es ist Ihrer Freundlichkeit zu verdanken, dass ich nicht in der Innenstadt bin und nach Essen frage, sondern hier drin. (Lachen).

Zurück zum Thema. In gewisser Weise sind wir alle Bettler, nicht wahr? Wir alle betteln um Glück. Wir wollen alle gleichermaßen glücklich sein, egal ob du ein Straßenmensch bist oder nicht. Wir wollen alle gleichermaßen glücklich sein. So wie wir einen Straßenmenschen nicht gegenüber einem anderen bevorzugen würden, wenn es darum geht, dass er glücklich sein soll, warum sollten wir uns selbst allen anderen fühlenden Wesen vorziehen, die zuerst uns selbst und später andere glücklich machen wollen? Es macht nicht viel Sinn. Denn ein Straßenmensch möchte vielleicht Müsliriegel und ein anderer einen Hamburger und ein anderer möchte Vitamine, also haben sie vielleicht unterschiedliche Dinge, die sie wollen, aber sie sind alle gleich. In ähnlicher Weise mögen wir mit uns selbst und anderen unterschiedliche Dinge haben, die wir wollen, aber wir sind alle gleich darin, Dinge zu wollen und zu brauchen.

Dritter Punkt

Auch der dritte Punkt verwendet ein Beispiel. Das Beispiel hier sind Menschen, die krank sind. Wenn Sie in ein Krankenhaus gehen, in dem all diese Menschen krank sind, gibt es dann einen Grund, sich mehr zu wünschen, dass der eine frei von Leiden ist, als den anderen zu wünschen, dass sie frei von Leiden sind? Nein. Einer leidet an einer Nierenerkrankung, einer leidet an einer kollabierten Lunge, einer leidet an Diabetes, also haben sie unterschiedliche Leiden, aber sie wollen alle gleich geheilt und von ihrem Leiden befreit werden. In ähnlicher Weise sind wir selbst und andere gleich und möchten von unserem Leiden in Samsara befreit werden. Der Bettler ist wie ein Beispiel für Menschen, die alle etwas wollen, aber auch wenn sie verschiedene Dinge wollen, die sie gleichermaßen wollen, gibt es keinen Grund für eine Präferenz. In ähnlicher Weise wünschen wir uns selbst und anderen Glück und nicht nur zeitliches Glück, sondern auch das Glück der Befreiung und Erleuchtung, und wir wollen das alle gleich. Dann das andere Beispiel von Patienten, die im Krankenhaus leiden und wie sie an verschiedenen Krankheiten leiden, aber alle frei von ihrer Krankheit und ihrem Leiden sein wollen. In ähnlicher Weise mögen wir uns selbst und andere auf verschiedenen Ebenen des Pfades befinden und wir mögen das Leiden verschiedener Bereiche der Existenz haben, aber wir alle wollen frei von den Leiden der zyklischen Existenz sein. Es gibt keinen Grund zu der Annahme, dass das Leiden einer Person wichtiger ist als das einer anderen. Das vervollständigt die ersten drei Punkte auf der konventionellen Ebene, die sich auf andere konzentriert.

Vierter Punkt

Die nächsten drei Punkte bewegen sich ebenfalls auf konventionellem Niveau, sehen aber eher aus meiner Sicht aus. Der erste Punkt ist, dass alle Wesen freundlich zu uns waren und wir ihnen daher helfen sollten. Das ist eines der Dinge, die wir im Kindergarten oder eigentlich vor dem Kindergarten gelernt haben. Verbringen Sie einige Zeit damit, über den Nutzen nachzudenken, den wir von anderen gezogen haben. Das ist das Ganze Meditation auf die Freundlichkeit anderer. Wir können anfangen zu denken, wie freundlich unsere Freunde zu uns, unseren Freunden und Verwandten waren. Das ist sehr einfach zu denken. Wir denken darüber nach, nicht um uns an sie zu binden, sondern um ihre Freundlichkeit nicht als selbstverständlich zu betrachten, sondern um ihre Freundlichkeit uns gegenüber wirklich zu schätzen. Das ist wichtig in unseren täglichen Beziehungen, unsere Familie und Freunde nicht als selbstverständlich zu betrachten, sondern wirklich zu schätzen, was sie für uns tun.

Dann denken wir über die Freundlichkeit von Fremden nach. Darüber haben wir in unserem Leben noch nie nachgedacht, die Freundlichkeit von Fremden. Zum Beispiel die Leute, die die Straßen gebaut haben, auf denen wir heute Morgen hierher gefahren sind. Sie waren nett zu uns, nicht wahr, denn wenn sie die Straßen nicht gebaut hätten, hätten wir nicht hierher kommen können. Denken Sie an die Freundlichkeit der Menschen, die das Essen angebaut und uns das Essen zum Frühstück zur Verfügung gestellt haben. Wir haben unser Essen nicht selbst angebaut, aber selbst wenn Sie einen Sommergarten haben, haben Sie die Samen von jemandem bekommen.

Wenn Sie ein Stück Brot gegessen haben, denken Sie daran, wie viele Lebewesen dahinterstecken, ein Stück Brot zu essen. Ich meine, alle Leute im Laden, an der Kasse, waren früher Boxboys, aber auch Boxgirls, Boxmenschen, die Trucker, die es transportieren, die Leute in der Bäckerei, die es hergestellt haben, und dann die Leute, die die Plastiktüte gemacht haben es war eingepackt, die Leute, die die Buchhaltung für die Plastiktütenfirma machen, die Bauern, die den Weizen angebaut haben, und alle Buchhalter, die die Buchhaltung für die Bauern machen. Wenn Sie anfangen, sich ein Stück Brot und alles, was zu seiner Herstellung benötigt wird, anzusehen, ist es nicht nur der Weizen, es ist die Hefe. Aber woher kam die Hefe? Dann haben Sie eine ganz andere Spur von fühlenden Wesen. Wenn Sie sich darauf einlassen, können Sie eine Stunde damit verbringen, über ein Stück Brot zu meditieren und darüber, wie viele fühlende Wesen dahinter stecken. Wenn Sie das tun, werden Sie ein echtes Gefühl dafür bekommen, wie miteinander verbunden und wie voneinander abhängig wir sind, und wie tatsächlich andere Wesen freundlich zu uns waren und wir so viel Freundlichkeit von ihnen erhalten haben, obwohl sie es sind total Fremde.

Selbst wenn unser Verstand sich meldet und sagt: „Sie haben nicht an mich gedacht, als sie den Weizen gepflanzt haben; Sie versuchten nur, ihren Lebensunterhalt zu verdienen.“ Um freundlich zu uns zu sein, muss niemand an uns einzeln denken. Freundlichkeit von anderen zu erhalten bedeutet einfach, dass wir von ihren Bemühungen profitiert haben, unabhängig davon, ob sie die Absicht haben, uns zu nützen oder nicht. „Oh Kinder, ich wollte wirklich, dass die Kinder heute Morgen ein Stück Toast essen, also bin ich hingegangen und habe den Weizen angebaut, und ich bin gegangen und habe den Lastwagen gefahren, und ich bin gegangen und habe in der Bäckerei gearbeitet, und dann bin ich mit dem Lastwagen zum gefahren Lebensmittelgeschäft und stellte es ins Regal, damit jemand es kaufen und zu ihr nach Hause bringen konnte.“ So denkt natürlich niemand! Ich habe nicht erwartet, dass irgendjemand so denkt, aber der springende Punkt ist, dass all diese Leute ihre Arbeit gemacht haben und ich davon profitiert habe, weil ich gefrühstückt habe, also sind sie nett, denn wenn sie nicht tun würden, was sie getan haben, wären Sie es höre gerade meinen Magen knurren. Und wenn andere Wesen den Weg hierher nicht geschafft hätten, wäre ich gar nicht erst hier. Wenn wir anfangen, uns umzusehen, sehen wir bei allem, was wir haben, wie unglaublich abhängig wir sind und wie viel Freundlichkeit wir erfahren haben.

Zuerst ein paar Liebe, dann ein paar Fremde, jetzt die Schwierigen, Leute, die wir nicht mögen. Manchmal verzetteln wir uns wirklich: „Nun, was ist mit den Menschen, die uns Schaden zugefügt haben, die uns bedrohen, vor denen wir Angst haben? Wie können diese Leute freundlich sein?“ Nun, wenn Sie darüber nachdenken, haben wir all diese Erfahrungen durchlebt, sie haben uns nicht umgebracht, und obwohl sie ziemlich schmerzhaft gewesen sein mögen, haben wir alle daraus etwas ziemlich Wichtiges gelernt. Wenn Sie an etwas wirklich Beunruhigendes in Ihrem Leben denken, an eine schmerzhafte Erfahrung, die Sie hatten, haben Sie da nicht etwas Wichtiges gelernt? Bist du nicht irgendwie ein bisschen stärker, ein bisschen weiser daraus geworden? Sie waren vielleicht auch zynischer, aber wir betrachten diesen Teil nicht. Wir betrachten den Teil von Ihnen, der weiser und stärker daraus hervorgegangen ist, weil er die Schwierigkeiten durchgemacht hat. Wir können sehen, dass wir von Schwierigkeiten profitieren, und dass diese Schwierigkeiten auf den Einfluss der Person zurückzuführen sind, die uns geschadet hat. Auf diese Weise waren sie freundlich zu uns, indem sie eine Situation geschaffen haben, in der wir wachsen konnten, weil wir mit den Menschen, die freundlich zu uns sind, nicht auf die gleiche Weise wachsen können.

Die Menschen, die unser Vertrauen nie missbrauchen, geben uns nicht die Gelegenheit, die unglaubliche Fähigkeit der Vergebung zu entwickeln. Die Leute, die unser Auto polieren, geben uns nie die Möglichkeit, etwas zu generieren Verzicht dass unser Auto verbeult oder zerbeult oder einen Totalschaden erlitten hat. Wenn wir so darüber nachdenken, haben die Menschen, die uns geschadet oder unser Glück gestört, unser Vertrauen missbraucht oder uns bedroht haben, uns alle auf die eine oder andere Weise die Gelegenheit gegeben, die wir bis zu einem gewissen Grad genutzt haben , um unsere eigene innere Stärke zu entwickeln. Die Herausforderung besteht darin, unseren Geist zu trainieren, diese Menschen anzusehen und „Danke“ zu sagen und ihre Freundlichkeit wirklich zu sehen.

Lass mich dir eine Geschichte erzählen. Habe ich jemals die Geschichte von erzählt Lama Yeshe, als er Tibet verließ? Dies ist ein wirklich gutes Beispiel dafür, wie man übt, die Freundlichkeit anderer zu sehen, die einem Schaden zugefügt haben. Lama war vermutlich etwa 24. Jedenfalls war er 1959 noch recht jung, als in Lhasa der Aufstand gegen die chinesische Besatzung stattfand. Er war im Kloster Sera gewesen, das etwas außerhalb der Stadt liegt, als die Kämpfe begannen. Viele der Mönche nahmen ihre Teeschalen, weil Ihre Teeschale Ihr wertvollster Besitz ist, und ihre kleine Tüte mit Tsampa-Gerstenmehl und gingen in die Berge, um den Beschuss abzuwarten. Sie dachten, alles würde sich beruhigen und sie würden nach Lhasa ins Kloster gehen. So kam es nicht. Sie waren dort in den Bergen mit kaum etwas, als sie Seine Heiligkeit das hörten Dalai Lama war im März 1959 um sein Leben geflohen. Sie erkannten, dass sie besser auch über den Himalaya nach Indien gelangen sollten. Sie durchquerten den Himalaya die meiste Zeit zu Fuß. Von Tibet in großer Höhe, wo Sie warme Wollkleidung haben, wo es kaum Bakterien oder Viren gibt, weil es so hoch ist, nach Indien, wo Ihre Wollkleidung überhaupt nicht angemessen ist und Sie kein Geld haben, um andere zu kaufen Kleidung, und wo es Tonnen von Bakterien und Viren gibt, weil es in geringer Höhe und feucht ist, war schwierig. Sie kamen alle mit nichts in Indien an, und Nehrus indische Regierung war unglaublich freundlich zu allen tibetischen Flüchtlingen. Indien, ein armes Land, was konnten sie mit Zehntausenden von Menschen anfangen, die hereinkommen? Nun, für die Mönche jedenfalls brachten sie sie in Buxa, das ist ein altes britisches Kriegsgefangenenlager aus dem Zweiten Weltkrieg. Lama pflegte zu sagen, er sei wegen des Films in einem Konzentrationslager gewesen Sieben Jahre in Tibet. Ja, ich denke, er war vielleicht in Buxa, aber es war nicht Buxa genau wie im Film. Vor langer Zeit, 1959, wurden sie alle als Flüchtlinge dorthin geschickt. Sie waren alle krank und hatten nichts zu essen. Langsam hielten sie ihre Klöster zusammen, und sie behielten ihre Traditionen bei, und dann schließlich Lama ging nach Dalhousie, Indien, um dort zu leben. Dann kam eine Frau, eine russisch-amerikanische Prinzessin, und half ihnen, das Land in Kopan in Nepal zu kaufen, und sie errichteten das Kopan-Kloster, und all diese Westler kamen. Aus diesem Grund entstand ein Netzwerk internationaler Dharma-Zentren.

Es war kein leichter Übergang für Lama; Ich meine, sein Leben war ziemlich schwierig. Ich erinnere mich sehr lebhaft Lama Er sprach über seine Erfahrungen und sagte, wie gut es sei, dass er Flüchtling werden und sein Heimatland verlassen musste, weil er zuvor im Geshe-Programm studiert hatte, um ein Geshe zu werden. Wenn du ein Geshe in Tibet bist, wirst du sehr respektiert, die Leute geben dir viel Opfergaben, und Ihre Schüler kümmern sich um Sie und tun alles für Sie. Lama sagte: „Ich hätte ein sehr angenehmes Leben als Geshe gehabt. Jeder hätte etwas getan. Ich würde ein bisschen unterrichten und anderen helfen, aber ich hätte ein sehr angenehmes Leben gehabt. Ich wäre sehr, sehr verwöhnt gewesen, aber weil ich ein Flüchtling wurde und Schwierigkeiten gegenüberstand, lernte ich wirklich, was es bedeutet, Dharma zu praktizieren.“ Er sagte: „Als ich ein leichtes Leben hatte, habe ich nie wirklich geschätzt, was Dharma tat. Erst als ich Flüchtling wurde, begann ich wirklich zu verstehen, worum es bei Dharma geht.“ Dann ging er so, legte seine Hände zusammen und sagte: „Ich muss mich bei Mao Tse Tung bedanken.“ Ist das nicht unglaublich? Stellen Sie sich vor, Sie verlassen selbst Ihr Heimatland und Ihre Familie und werden ein Flüchtling mit nichts und verlieren Ihren ganzen bequemen Lebensstil und sagen dann Danke an die Person, die dafür der oberste politische Führer war. Es kann getan werden. Ja, es kann getan werden. Lama ist ein lebendiges Beispiel dafür. Wenn wir unseren Geist auf diese Weise trainieren, können wir sehen, wie frei unser Geist ist und wie viel Liebe und Mitgefühl wir für andere haben können. Das ist der erste Punkt im zweiten Satz von drei Punkten, wenn man bedenkt, wie freundlich alle zu uns waren.

Fünfter Punkt

Der zweite Punkt im zweiten Satz ist, wenn unser Verstand stolpert und sagt: „Aber sie haben mir auch geschadet“, und hier haben wir keinen Gedächtnisverlust. Sie taten dies, und sie taten dies, und sie taten dies, und sie taten dies. Ich meine, haben Sie bemerkt, dass wir alle unsere Seniorenmomente in Bezug auf einige Dinge haben, aber wir haben nie Seniorenmomente darüber, wie andere uns Schaden zugefügt haben? „Oh, ich habe vergessen, wie diese Person mir geschadet hat?“ Das sagen wir nie, oder? Wenn unser Verstand stolpert: „Nun, sie haben mir auch geschadet“, denken Sie daran, dass sie uns mehr geholfen als geschadet haben. Sie haben uns also geschadet, sie sind verwirrt und ignorant, genau wie wir, aber sie haben uns auch geholfen, und wenn wir all unsere früheren Leben in Betracht ziehen, haben sie uns definitiv mehr geholfen als geschadet. Wenn Sie sich ansehen, wie viel es braucht, um uns am Leben zu erhalten, im Vergleich zu der Menge an Schaden, die wir haben, haben wir viel mehr Nutzen von fühlenden Wesen als Schaden, wahrscheinlich viel mehr Nutzen. Unser ganzes Leben lang haben wir viel mehr davon profitiert, als dass uns je geschadet wurde. Denken Sie daran. Weil andere uns geschadet haben, ist das kein guter Grund, sie zu etikettieren und in den Mülleimer zu werfen oder zu denken, dass ihr Glück unbedeutend ist, denn das ist es nicht.

Sechster Punkt

Der dritte Punkt der zweiten Dreiergruppe ist zu sehen, dass wir sterben werden. Was nützt es, Groll gegen andere zu hegen, die uns Schaden zugefügt haben? Denken Sie wirklich sehr tief darüber nach, es ist ein sehr heilender Punkt Meditation. Wenn man bedenkt, dass wir sterben werden, was nützt es, einen Groll gegen die Menschen zu hegen, die uns Schaden zugefügt haben? Einen Groll zu hegen ist, wenn wir an unserem Groll und unserer Feindseligkeit festhalten Wut für das, was uns jemand angetan hat. Was nützt uns das, wenn wir sehen, dass wir sterben werden und wir nicht diese Person mitnehmen? Was wir mitnehmen, ist die Saat all dieser Feindseligkeit und wie sehr sie unseren Todesprozess und unsere nächste Wiedergeburt beeinflussen wird. Fragen Sie sich, möchte ich mit Feindseligkeit sterben? Möchte ich auf meinem Sterbebett liegen und von Feindseligkeit überwältigt werden, weil ich an einem Groll festhielt? Das ist ein wirklich schmerzhafter Tod, nicht wahr? Ich glaube nicht, dass einer von uns so sterben möchte. Wenn wir nicht so sterben wollen, warum dann so leben? In Anbetracht dessen, dass wir nicht wissen, wann wir sterben werden, funktioniert es nicht zu sagen: „Nun, ich werde meinen Groll bis zu einer Stunde vor meinem Tod hegen und loslassen“, weil wir das nicht tun wissen genau, wann wir sterben werden. Wenn der Groll uns zum Zeitpunkt des Todes unglücklich macht, macht er uns dann nicht auch unglücklich, wenn wir am Leben sind? Denk darüber nach. Wenn wir wirklich gründlich nachdenken, verschwindet die Feindseligkeit gegenüber der anderen Person.

Ich erinnere mich an eine Zeit, als ich in einem Dharma-Zentrum in der Gemeinde arbeitete. Es gab eine Person, die mich einfach verrückt gemacht hat. Sie hielt sich nicht an den Zeitplan, Frühstück gab es um 7:30 Uhr, und sie kam um neun Uhr herein, als wir versuchten, das Mittagessen zu kochen. Sie hielt sich nicht an den Zeitplan, hatte eine große Klappe, machte zu viel Lärm und machte mich total verrückt. Ich hatte eine Menge Feindseligkeit gegenüber dieser Person. Ich erinnere mich so deutlich, dass ich zum Unterricht hereinkam und einer meiner Lehrer anfing, darüber zu sprechen. Wenn wir sehen, dass wir sterben werden, was nützt es, einen Groll zu hegen? Ich sagte mir nur: „Chodron, was nützt es dir, diese Person zu hassen?“ Natürlich denke ich nie, dass ich jemanden hasse, also sagte ich: „Was nützt es, diese Person nicht zu mögen?“ Andere Menschen hassen andere Menschen; Sie haben diese negative Einstellung, aber ich nicht. Ich mag sie einfach nicht. Wenn ich wirklich darüber nachgedacht habe, sie wird sterben und ich werde sterben, was nützt es, sie nicht zu mögen? Was nützt es, Feindseligkeit gegenüber jemandem zu haben, der in Samsara gefesselt ist und sterben wird, und was nützt es mir als jemandem, der in Samsara gefesselt ist und sterben wird? Mit Feindseligkeit zu sterben ist lächerlich. Ich habe es danach einfach gelassen. Dieser dritte Punkt ist wirklich zu denken, wenn man bedenkt, dass wir sterben werden und sie sterben werden, was nützt es, einen Groll zu haben?

An diesen drei Punkten kann ich auch erkennen, dass das Selbst und andere gleich sind. Wir können nicht sagen, dass sie die Bösen sind und ich bin so süß oder ich bin derjenige, der nett zu mir ist, und sie waren nicht nett zu mir. Das können wir nicht sagen, wenn wir tief über diese drei Punkte nachdenken. Wenn wir über unsere Freundlichkeit zu uns selbst und die Freundlichkeit anderer zu uns nachdenken, erkennen wir, dass andere tatsächlich freundlicher zu uns waren als wir zu uns selbst. Wir wissen auch, dass es niemandem gut tut, an Feindseligkeit festzuhalten. In der zweiten Dreiergruppe sind wir immer noch auf der konventionellen Ebene, aber betrachten die Punkte aus der Sicht unseres Selbst.

Ultimatives Niveau

Siebter Punkt

Der dritte Dreiersatz in diesem Neun-Punkte-Turnier Meditation befasst sich mit der Gleichstellung von uns selbst und anderen aus der ultimativen Sichtweise. Wir werden uns fragen: „Sind Freund, Feind und Fremder oder unser Selbst und andere von Natur aus existent?“ Wenn es ein inhärent existierendes „Ich“ und ein inhärent existierendes „Anderes“ oder einen inhärent existierenden „Freund, Feind und Fremden“ gibt, wenn jemand von Natur aus das ist, dann hat es keinen Sinn, es zu ändern, weil seine Natur ähnlich ist das. Aber, wenn fühlende Wesen von Natur aus Freund, Feind und Fremder waren oder wenn Selbst und andere von Natur aus Selbst und andere waren, dann das Buddha würde das als Realität sehen, weil die Buddha hat keine Verdunkelungen auf dem Geistesstrom. EIN Buddha würde sehen, dass das die Realität war. Aber darum geht es nicht Buddha sieht. Was zum Buddha sieht, dass sich selbst und andere gleich sind und Freunde und Feinde und Fremde gleich sind. Aus Sicht eines Buddha, wenn eine Buddha sitzt da und eine Person auf dieser Seite schlägt ihn und eine Person auf dieser Seite massiert ihn oder eine Person auf dieser Seite kritisiert ihn und reißt ihn nieder und eine Person auf dieser Seite sagt „Ich liebe dich“ von der Punkt von a Buddha, er hat für beide die gleiche Fürsorge und Mitgefühl. Denk darüber nach. Von einem Buddhaaus Sicht von a Buddha macht keinen Unterschied zwischen der Person, die hilft, und der Person, die schadet, weil a Buddha's Mitgefühl erstreckt sich gleichermaßen auf alle. Das ist schön, weil es bedeutet, dass wir nie ausgelassen werden.

Wenn Sie Angst vor Verlassenheit und Zurückweisung haben, Buddha wird dich niemals verlassen und ablehnen. Es ist ganz nett zu wissen. Aber auch von A BuddhaAuf der anderen Seite betrachtet er oder sie keinen dieser Menschen und sich selbst als mehr oder weniger wichtig oder verdient mehr oder weniger Glück und Freiheit von Leiden. Die Tatsache, dass die Buddha nicht sieht, dass es diese große Unterscheidung zwischen sich selbst und anderen auf einer ultimativen Ebene gibt, dann sollten wir darauf achten, denn wenn das der Fall ist Buddha nicht sieht, könnte es bedeuten, dass es so ist.

Achter Punkt

Der zweite Punkt ist, dass, wenn das Selbst und andere von Natur aus existieren würden und wenn Freund, Feind und Fremder von Natur aus existieren würden, es sich nie ändern würde, aber es ändert sich. Aus Freunden werden Feinde, aus Feinden werden Freunde und aus Fremden werden sie beide. All diese Beziehungen ändern sich ständig. Es gibt keinen Grund zu der Annahme, dass irgendeine dieser Beziehungen von Natur aus existiert, denn wenn sie es wären, wären sie dauerhaft, aber sie sind nicht dauerhaft. Auch hier funktioniert es nicht, das Glück eines Wesens wichtiger zu halten als das eines anderen, weil sich die Beziehungen ständig ändern. Eine Person, die uns dieses Jahr vielleicht so am Herzen liegt wie uns selbst, aber nächstes Jahr nicht. In diesem Jahr mögen wir jemanden nicht mögen und im nächsten Jahr halten wir ihn sehr lieb, sogar lieber für uns selbst als uns selbst. Das ist ein weiterer Grund, warum Freund, Feind, Fremder, Selbst und Andere auf der letzten Ebene nicht existieren.

Neunter Punkt

Der dritte Punkt des dritten Satzes, der Sie wirklich verstehen wird, ist, dass das Selbst und andere, nur die Unterscheidung von sich und anderen, nicht inhärent existiert, weil es vom Standpunkt abhängt. Aus meiner Sicht ist Chodron ein Selbst und Bobby ein Anderer. Aus der Sicht von Bobby ist er selbst und Chodron ist ein anderer. Es ist wie diese Seite des Tals und die andere Seite des Tals. Wenn wir hier stehen, blicken wir auf die Owyhee-Bergkette. Das ist die andere Bergkette, nicht wahr? Wenn wir hier stehen, ist es dieser Berg, wenn wir zu den Owyhees schauen, ist es der andere Berg, dieser Berg. Wenn wir zu den Owyhees gehen, dann sind die Owyhees dieser Berg und im Rückblick wird Boise zum anderen Berg. Was dieser und jener Berg sind, hängt also davon ab, auf welcher Seite des Tals Sie sich aufhalten. Sie sind nicht von Natur aus vorhanden; es kommt nur darauf an, wo man steht, wie man es betrachtet. So ist es auch zwischen Bobby und Chodron; es ist nur der Unterschied, ob du es aus der Perspektive hier oder aus der Perspektive dort betrachtest, ob du es „selbst“ oder „andere“ nennst. Was wir als Selbst bezeichnen, ist also nur etikettiert, es existiert nur, indem es etikettiert wird. Es ist nicht so, dass es ein inhärent existierendes Selbst gibt, denn wenn es ein inhärent existierendes Selbst gäbe, würdet ihr alle Chodron als Selbst sehen. Wenn du dann sagtest „Ich will Glück“, dann kam alles zu mir. (Lachen). Sie alle sehen Chodron nicht als sich selbst, oder? Siehst du? „Ich“ ist das Selbst, weil du es aus der anderen Perspektive betrachtest. Aber es kommt eben darauf an, aus welcher Perspektive man es betrachtet. Es ist kein inhärent existierendes Selbst und andere.

Und jetzt können wir in alle möglichen Schwierigkeiten geraten und alle möglichen Dinge erfinden. Zum Beispiel, dass das meins ist Körper also ist es richtig für mich, meine zu schützen Körper zuerst eher als die Körper anderer Leute, denn dieser hier ist meiner Körper. Sie sehen, es ist etwas „Ich“, es ist meins Körper. Und wir fühlen uns so, nicht wahr? Aber wenn wir nachsehen, ist es meins Körper? Brunnen? Die Gene stammen von unserer Mutter und unserem Vater, sind also Teil unserer Körper ist Mama und Teil von uns Körper ist Papa. Der Rest unserer Körper ist das Ergebnis von allem, was wir seit unserer Geburt gegessen haben. Das wurde uns von allen Bauern gegeben. Eigentlich, wenn wir uns ansehen, wessen Körper es ist unser Körper gehört Mama, Papa und den Bauern. Erst durch den Prozess der Eingewöhnung begannen wir, daran zu denken Körper wie ich, und wurde so daran gebunden.

Nun, falls Ihnen das komisch vorkommt, falls es Ihnen schwer fällt, sich das vorzustellen, die Psychologen haben viele Studien über Babys durchgeführt. Babys kennen wirklich nicht den Unterschied zwischen ihren eigenen Körper und die ihrer Mutter Körper, oder zwischen was sind sie und was sind andere. Und Babys, wenn sie weinen, haben Angst vor dem Geräusch ihres eigenen Weinens. Sie denken, dass lautes Wehklagen von anderen kommt, wenn es von ihnen kommt. Sie haben ein angeborenes Selbstgefühl, aber es ist nicht so hart und steif, wie es unser Selbstgefühl geworden ist. Erwachsene konzipieren so viel mehr darüber. Uns wurde beigebracht, dass dies unser ist Körper. Wir haben gelernt, unser Wehklagen von dem Wehklagen anderer zu unterscheiden. Aber ein Säugling hat nicht so viel. Wenn wir darüber nachdenken, sehen wir die Rolle der Eingewöhnung und Gewöhnung. Als das Sperma noch in Papa und die Eizelle noch in Mama war, hatten wir keine Anhaftung zu diesem Sperma und Ei, oder? Wir haben uns dieses genetische Material nicht angesehen und gesagt: „Das ist meins.“ Erst nachdem es zusammenkam und unser Bewusstsein mittendrin landete, fingen wir an zu sagen, dass dies meins ist, oder wurden verwirrter und begannen zu sagen, dass dies ich bin.

Ist es eigentlich nicht, oder? Eine sehr interessante Sache, die man beim Essen tun kann, weil wir normalerweise beim Essen Abstand nehmen, ist zu denken, dass wir ein Stück Brokkoli essen und wir denken, dass dieser Brokkoli Teil meiner Haut werden wird, oder dieser Brokkoli wird es werden Teil meines Augapfels, oder dieser Brokkoli wird Teil meines kleinen Zehs, oder was auch immer es ist. Weil es so ist, nicht wahr? Dort bekommt die Zelle das Material, um weiter zu überleben; es kommt von dem, was wir essen.

Wenn du den Brokkoli isst, sagst du nicht, das ist meins, und das bin ich, und das ist meins Körper. Und wir hängen nicht so sehr an Brokkoli, „Klar, willst du ein Stück Brokkoli? Nimm es." Wir geben es sogar von unserem eigenen Teller. Aber diese Kontinuität dieses Brokkolistücks ist meine Körper. Aber warum hänge ich so daran, wenn es in Form von Brokkoli ist? Ich sage nicht, dass sie sich so stark mit meinen identifizieren. Wenn diese Atome und Moleküle ein Teil davon werden Körper, dann identifiziere ich es als das bin ich oder das ist meins. Wieso den? Es hält nicht zusammen, oder? Und hier können wir sehen, dass wir gerade durch den Prozess der Gewöhnung und Gewohnheit so sehr daran hängen geblieben sind Körper, und bin so daran interessiert, dies von diesem Standpunkt aus zu betrachten Körper. Einfach weil unsere Sinnesorgane auf diesen Teil gerichtet sind, denken wir, dass es ein „Ich“ in unserem Kopf gibt. Es gibt kein „Ich“ in unserem Kopf. Man schlägt den Kopf auf und da ist all dieses graue Zeug, das wir uns gar nicht ansehen wollen, es ist so ekelhaft. Da ist kein Mensch drin. Es ist nur ein abhängiger Prozess, dass wir denken, dass es eine Person gibt, weil dort unsere Sinnesorgane sitzen. Wir haben uns gerade damit vertraut gemacht und begreifen es dann als ein inhärent existierendes Ich und ein inhärent existierendes Bergwerk. Aber es ist nur ein Prozess der Abhängigkeit und Gewöhnung.

Wenn wir so darüber nachdenken, gibt uns das ein wenig Raum, darüber nachzudenken, dass es möglich sein könnte, uns selbst und andere auszugleichen und uns um den Körper anderer genauso zu kümmern, wie wir uns um unseren eigenen kümmern Körper, oder sich um die Körper anderer genauso zu kümmern, wie wir uns um unser eigenes emotionales Glück kümmern, weil es auf der letzten Ebene keinen Unterschied zwischen uns selbst und anderen gibt. Schmerz ist Schmerz, beseitige ihn! Es gibt kein großes „Ich“, den Eigentümer, es gibt kein großes „ANDERES“ als Eigentümer.

Die Gleichheit auf höchster Ebene bedeutet nicht, dass ich du und du ich bist. Wir müssen uns über den Unterschied zwischen dem Sein auf der ultimativen Ebene und der konventionellen Ebene sehr klar sein. Denn indem ich auf der ultimativen Ebene sage, dass es kein inhärent existierendes Dies oder jenes und kein inhärent existierendes Selbst gibt, kann ich Geld von Ihrem Bankkonto abheben. Wenn wir alle eins sind, warum nicht? Warum kann ich nicht Ihre Kreditkarte nehmen und das Geld von Ihrem Bankkonto abheben? Wir müssen zwischen ultimativen und konventionellen Ebenen unterscheiden. Auf einer ultimativen Ebene gibt es kein inhärent existierendes Ich oder andere. Auf einer ultimativen Ebene sagen wir nicht, dass wir alle eins sind, wir sagen nur, dass es so ist nicht inhärent existierendes Selbst und andere. Auf einer konventionellen Ebene, so wie wir diesen Berg und jenen Berg benennen, je nachdem, wo wir stehen, können wir auf einer konventionellen Ebene mich und andere benennen. Wir sagen nicht, dass wir alle eins sind. Aber wir erinnern uns, dass es nur auf einer konventionellen Ebene ist, und das nur in Abhängigkeit von dem Standpunkt, aus dem Sie das Ganze betrachten. Darin gibt es kein inhärent existierendes „Ich“. Körper hinter all diesen Sinnesorganen. Es gibt auch kein inhärent existierendes Selbst, und in ähnlicher Weise gibt es hinter den anderen Körpern und Sinnesorganen kein inhärent existierendes Anderes. Herkömmlicherweise respektieren wir einander als unterschiedliche Wesen, und das bedeutet nicht, dass ich es an dir auslassen kann, wenn ich von Selbsthass erfüllt bin, weil wir alle eins sind. Oder dass wir alle eins sind, also benutzt du mein Bankkonto und ich dein Bankkonto. So geht das nicht. Ist dir das klar? Wir halten immer an der konventionellen Realität fest, aber wir nehmen ihr nur das Erfassen der inhärenten Existenz, und das gibt uns viel Freiheit. Das ist also die Meditation on sich selbst und andere ausgleichen, mit diesen neun Punkten. Lassen Sie uns diese neun noch einmal durchgehen.

Bewertung

Erstens wollen alle fühlenden Wesen gleichermaßen glücklich und frei von Leid sein. Dann ging es im zweiten um die Bettler, jeder möchte vielleicht etwas anderes, aber alle wollen glücklich sein, also gibt es keinen Grund, zwischen dem Glück des eigenen und des anderen oder dem Glück eines Freundes, Feindes oder Fremden zu unterscheiden. Drittens ist das Beispiel von Patienten, die verschiedene Krankheiten haben, aber alle leiden, und wir leiden unter Samsara, also gibt es keinen Grund, sich selbst und andere, Freunde, Feinde und Fremde zu diskriminieren, wenn es darum geht, das Leiden beseitigen zu wollen.

Der vierte Punkt ist, dass alle Lebewesen freundlich zu uns waren. Da wir meditieren auf die Freundlichkeit der Lieben, die Freundlichkeit der Fremden und sogar die Freundlichkeit derer, die uns Schaden zugefügt haben. Fünftens, selbst wenn sie uns Schaden zugefügt haben, überwiegt die Hilfe, die sie uns geleistet haben, bei weitem. Sechstens, wenn man bedenkt, dass wir alle sterben werden, was nützt es, Groll zu hegen? Das sind die sechs Punkte auf der konventionellen Ebene.

Dann siebtens, wenn es ein inhärent existierendes Selbst und andere gibt, oder Freund, Feind und Fremder, das Buddha würde sie wahrnehmen, aber die Buddha nicht. Achtens, dass, wenn das Selbst und andere, Freund, Feind und Fremder von Natur aus existieren würden, sie dauerhaft wären und es keine Veränderung geben würde, aber tatsächlich ändern sich all diese Dinge. Und neuntens sind das Selbst und andere von Ihrer Sichtweise abhängig und existieren, indem sie lediglich etikettiert werden; sie sind nicht von Natur aus vorhanden.

Ich erinnere mich, als Serkong Rinpoche dies lehrte, waren wir in der Schweiz und Alex Berzin übersetzte. Rinpoche war so lustig, weil er besonders über diesen letzten Punkt sprach, über dies und das, sich selbst und andere, und etikettiert zu werden, und so brachte er Alex gerade dazu, sich darüber zu verheddern, bist du du selbst oder bist du ein anderer, und es war urkomisch . Wir lachten alle außer Alex. (Lachen). Dann fing er auch an zu lachen. Weil Rinpoche vor sich hinschaute und sagte: „Bist du selbst oder bist du ein anderer? Weißt du, weil ich dich ansehe und du anders bist. Aber du siehst dich an und du bist du selbst. Also, welcher auf der Welt bist du?“

Gibt es Fragen oder Anmerkungen?

Fragen und Antworten

Publikum: Is Buddha Natur leer?

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): Ja, Buddha Die Natur ist leer. Tatsächlich ist Leere Buddha Natur oder ein Aspekt davon Buddha Die Natur ist die Leere des Geistes. Sagen wir es so, alles, was existiert, ist leer von inhärenter Existenz. Es gibt nichts, was wir lokalisieren können, das inhärent oder letztendlich existiert.

Publikum: Damit Buddha sagte, dass alles, was du denkst, dass du bist, du nicht sein kannst.

VTC: Auf höchstem Niveau? Definitiv. Alles, was wir denken, dass wir auf einer ultimativen Ebene sind, sind wir nicht. Und es ist sehr hilfreich, darüber nachzudenken in Bezug auf all diese Identitäten, die wir uns selbst ausdenken. Nicht nur unsere beruflichen Identitäten, sondern auch unser Selbstverständnis: Ich bin nicht liebenswert, oder ich vermassele alles, ich bin es nicht wert. Okay? Wer ist das „Ich“, das ist das? Wenn wir suchen und untersuchen, können wir kein „Ich“ finden, das das ist. Das ist sehr, sehr befreiend.

Publikum: Zurück zu Nummer fünf und sechs, aber er hat mir auch geschadet, und ich werde auch sterben, und ich möchte nicht, dass er leidet, und ich möchte auch nicht, dass er sich in meinen Lebensunterhalt einmischt, weil es körperlich ist. Also meditierst du einfach weiter in diesem Bereich, bis er einfach wegfallen kann?

VTC: Wir denken immer wieder darüber nach, wirklich tief. Nicht nur auf einer oberflächlichen Ebene, sondern wir lassen das wirklich auf uns wirken. Sitzen Sie wirklich da, sitzen Sie da und stellen Sie sich vor, wie Sie auf Ihrem Sterbebett einen Groll gegen diese Person hegen. Stellen Sie sich vor, Sie sterben mit so viel Hass und Groll gegen diese Person, und wie wird das sein, wenn man stirbt. Stell dir das vor, mit so viel Hass und Groll zu sterben. Dann kommen Sie dorthin zurück, wo Sie jetzt sind, und sagen Sie: „Möchte ich, dass mir das passiert?“ Dann wird es ganz klar: „Nein“.

Publikum: Also fällt es dann einfach irgendwie natürlich weg?

VTC: Ja. Denn wer will sich schon verletzen?

Publikum: Wo ist die feine Grenze zwischen Ich kümmere mich um mich selbst und Ich habe diesen Teil von erledigt Meditation, und ich mache mich davon frei, und ich bin hier drüben ein Opfer? Woher kommt das Wort Opfer, passt da rein?

VTC: Wir machen uns zum Opfer. Solange ich einen Groll gegen die andere Person hege, mache ich mich selbst zum Opfer. Sie denken darüber nach: „Diese Person hat mir Schaden zugefügt, also bin ich hier dieses inhärent existierende Opfer ihres Schadens.“

Publikum: Diese Person hat Geld von Ihnen genommen.

VTC: Hier bin ich dieses inhärent existierende Opfer der Diebstahlshandlungen dieser schrecklichen Person, was die zweite negative Handlung ist, und was bedeutet, dass Sie in der Geisterwelt geboren werden. Ich hoffe, sie werden als hungrige Geister geboren, weil sie meine Sachen abgerissen haben! Und ich hasse sie!

Publikum: Mit anderen Worten, ziehen Sie das vor Gericht? Gehen Sie alles durch, um Ihr Geld zurückzubekommen, oder sind Sie wieder nur ein Opfer?

VTC: Lassen Sie mich dazu kommen. Beschäftigen wir uns zunächst mit der Opfermentalität. Okay? Ich werde zum Opfer, solange ich an meinem Groll gegenüber dieser anderen Person festhalte. In dem Moment, in dem ich meinen Groll loslasse, bin ich kein Opfer mehr. Das erste, was Sie tun müssen, Sie sprachen davon, ihn vor Gericht zu bringen, bevor Sie überhaupt darüber nachdenken, das erste, was Sie tun müssen, ist, unseren Groll loszuwerden. Wenn wir dann frei von unserem Groll sind, schauen wir uns die Situation an und wie wir am besten mit dieser Situation umgehen. Wenn ich es loslasse, welchen Nutzen oder Schaden hat es für mich und die andere Person? Welchen Nutzen und Schaden hat die andere Person, wenn ich eine Klage einreiche? Wenn dies jemand ist, der viele Leute abzockt, könnte es für andere von Vorteil sein, sie darauf aufmerksam zu machen, dass dies kein cooles Verhalten ist. Wenn Sie ein Gerichtsverfahren mit der Absicht einreichen, diese Person vor ihren eigenen negativen Handlungen zu schützen und andere Menschen davor zu schützen, von ihr über den Tisch gezogen zu werden, ist das in Ordnung. Wenn Sie es nur so betrachten: „Ich möchte mich rächen und mein Geld bekommen und ihnen Leid zufügen“, werden Sie mitten in diesem Gerichtsverfahren sehr unglücklich enden und sich selbst viel mehr Schaden zufügen . Ob Sie gewinnen oder verlieren.

Publikum: Muss man diesen Groll wirklich erst einmal loswerden?

VTC: Ja.

Publikum: Wenn du das nicht kannst, dann fällst du einfach nicht ein oder ziehst nicht weiter durch?

VTC: Nun, das kann ich nicht sagen, aber das erste, woran Sie wirklich arbeiten müssen …

Publikum: Das kann Jahre dauern.

VTC: Sie könnten die Verjährungsfrist überschritten haben. Recht. Deshalb ist es tägliche Praxis. (Lachen).

Publikum: Also, es ist eigentlich wirklich, wirklich einfach. Sie machen diese Übung, danach können Sie alles tun oder nicht tun, was übrig bleibt. Ja, aber egal.

VTC: Ja! Aber die Sache ist, Ruhe zu haben, ist wichtiger. Und wenn Sie dann jemanden davon abhalten müssen, Schaden zuzufügen, mit anderen Worten, Mitgefühl für diese Person zu haben, heißt das nicht, dass Sie sie tun lassen, was sie wollen. Okay? Wenn jemand anderen fühlenden Wesen Schaden zufügt, müssen sie auch vor ihren eigenen negativen Handlungen geschützt werden.

Sie alle wissen, dass ich viel Gefängnisarbeit mache. Das allgemeine Gefühl in Amerika ist, dass das Gefängnis zur Bestrafung da ist. Wenn Sie jemanden bestrafen, werden sie sich verwandeln. Alle Studien zeigen, dass es nicht funktioniert. Das bedeutet aus meiner persönlichen Sicht nicht, dass wir alle Gefängnisse öffnen und alle freilassen sollten. Denn für manche Menschen ist Selbstbeherrschung sehr schwierig, besonders in bestimmten Kontexten, und sie müssen vor ihrem eigenen wahnsinnigen Verstand geschützt werden, und andere Menschen müssen vor ihrem Verstand geschützt werden. Wenn ich wahnsinnig sage, meine ich nicht, dass jeder im Gefängnis wahnsinnig ist, das meine ich nicht. Du hast auch einen wahnsinnigen Verstand. Was ich meine ist unkontrollierter Geist, überwältigt von Unwissenheit, Wut und Anhaftung.

Ich sehe also, dass Gefängnisse zum Schutz für uns da sind. Sie sind auch für diese andere Person, weil sie nicht davon profitiert, anderen zu schaden, und wenn es ihnen in bestimmten Situationen an Zurückhaltung mangelt, ist es für sie von Vorteil, diese strukturierte Situation zu haben, in der sie nicht schaden können. Ich denke, wenn Gefängnisse mit dieser Denkweise gebaut würden, wäre das eine ganz andere Sache. Ich habe gestern einen Brief von einem Gefangenen bekommen, der mir sagte, dass er sich fragt, weil er mehrere Male im Gefängnis war, ob er unbewusst wieder ins Gefängnis zurückkehren möchte, weil es ihm Struktur und Sicherheit in seinem Leben gibt. Und er sagte: „Wenn ich weg von Drogen, Alkohol und Frauen bin“, weil er wegen Vergewaltigung dabei ist, ist das eines seiner Verbrechen, und er sagte: „Wenn ich davon weg bin, kann ich mich darauf konzentrieren, mich zu verbessern mich selbst." Er gibt zu: „Wenn ich in der Nähe bin, vor allem wegen Drogen und Alkohol“, verliert er die Kontrolle. Also sieht er das irgendwie, ich meine Gefängnis macht keinen Spaß, und die Gefängnisbehörden helfen ihm nicht wirklich bei der Rehabilitierung, aber er sieht, dass er jetzt mehr Struktur in seinem Leben braucht, um ihm zu helfen, das in den Griff zu bekommen Stärke seiner störenden Emotionen.