অধ্যায় 1 ভূমিকা

ভূমিকা এবং প্রেরণা

• প্রেরণা সেট করা
• পাঠের ভূমিকা ও লেখক শান্তিদেব
• ধর্ম শেখার তিন-পর্যায়ের প্রক্রিয়া: শুনুন, প্রতিফলিত করুন, ধ্যান করা
• কিভাবে শিক্ষা শুনতে হয়: তিন প্রকারের পাত্রের উপমা
• টেক্সট ওভারভিউ

একটি গাইড বোধিসত্ত্বএর জীবনযাত্রা: ভূমিকা (ডাউনলোড)

মৌলিক বৌদ্ধ নীতি

• মৌলিক বৌদ্ধ নীতির ব্যাখ্যা যাতে আমরা শান্তিদেব যে পরিবেশ বা বিশ্বদর্শন থেকে কথা বলছেন তা জানতে পারি
• মন কি? এটা মস্তিষ্ক না. মন পরিষ্কার এবং সচেতন।
• কীভাবে সুখ এবং দুঃখ আমাদের নিজস্ব মনের দ্বারা তৈরি হয়, বাহ্যিক কিছু দ্বারা নয়, এবং তাই, আমরা যে পথটি অনুশীলন করি তা হল আমাদের নিজের মন পরিবর্তনের পথ।¹

একটি গাইড বোধিসত্ত্বএর জীবনধারা: বৌদ্ধ নীতি (ডাউনলোড)

চারটি সিল

• চারটি সিল
• এই প্রতিটি বোঝা কিভাবে আমাদের জীবন প্রভাবিত করে²

একটি গাইড বোধিসত্ত্বএর জীবনের পথ: চারটি সীল (ডাউনলোড)

প্রশ্ন এবং উত্তর

• সুবিধা নৈবেদ্য আলো
• প্রাচ্যের তুলনায় পশ্চিমে ধর্ম প্রচারের সময় অসুবিধার সম্মুখীন হতে হয়
• কর্মফল, পূর্বনির্ধারণ, এবং নিয়ন্ত্রণ
• বিষণ্নতা এবং একটি নেতিবাচক মন সঙ্গে মোকাবিলা

একটি গাইড বোধিসত্ত্বএর জীবনযাত্রা: প্রশ্নোত্তর (ডাউনলোড)

শিক্ষা শোনার জন্য একটি ইতিবাচক প্রেরণা গড়ে তোলা

আমরা শুরু করার আগে, আসুন আমাদের অনুপ্রেরণা গড়ে তোলার জন্য একটি মুহূর্ত ব্যয় করি। আসুন আমরা সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীর কাছ থেকে যে দয়া পেয়েছি তা মনে করি, কীভাবে আমাদের জীবন, আমাদের যা কিছু আছে, আমরা যা জানি তা অন্যের দয়ার উপর নির্ভর করে এবং আসুন সেই উদারতা শোধ করার ইচ্ছা তৈরি করি।

আমরা তাদের উপহার দিতে পারি বা তাদের সম্পর্কে সুন্দর কিছু বলতে পারি, কিন্তু সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীর দয়া শোধ করার আসল উপায় হল তাদের জ্ঞানের পথে নিয়ে যেতে সক্ষম হওয়া।

এটি করার জন্য, আমাদের প্রথমে নিজেদের উপর কাজ করতে হবে-আমাদের নিজেদের মনকে শুদ্ধ করতে হবে, আমাদের হৃদয়কে গড়ে তুলতে হবে, নিজেরাই জ্ঞান অর্জন করতে হবে। সুতরাং এর যে উৎপন্ন করা যাক বোধিচিত্ত একটি সম্পূর্ণ আলোকিত হওয়ার প্রেরণা বুদ্ধ সব সংবেদনশীল প্রাণী সবচেয়ে কার্যকরভাবে উপকৃত করতে সক্ষম হতে.

এক মিনিটের জন্য চিন্তা করুন এবং সেই দীর্ঘমেয়াদী এবং খুব মহৎ উদ্দেশ্যের মধ্যে আমরা যা করতে যাচ্ছি তা রাখুন।

পাঠ্য এবং লেখকের পরিচিতি

এই পাঠ্য (দি বোধিচর্যাবতার সংস্কৃত ভাষায়) আমার প্রিয় পাঠ্যগুলির মধ্যে একটি। এটি আরও অনেক লোকের একটি প্রিয় পাঠ্য। আমি মনে করি পরম পবিত্রতা দালাই লামা এই টেক্সট ভালবাসেন. যখন গেশে সোপা, আমার একজন শিক্ষক, একটি অনুপ্রেরণা নির্ধারণ করেন তিনি সাধারণত এই পাঠ্য থেকে একটি আয়াত উদ্ধৃত করেন। এটি একটি খুব অনুপ্রেরণামূলক, বিস্ময়কর পাঠ্য.

এটি শান্তিদেব লিখেছেন, যিনি প্রাচীন ভারতে অষ্টম শতাব্দীতে বসবাস করতেন। তিনি একজন রাজপরিবারের সদস্য ছিলেন এবং তিনি তার পিতার পরে সিংহাসনে বসতে প্রস্তুত ছিলেন। তারা রাজ্যাভিষেকের জন্য প্রস্তুতি নিচ্ছিল, তাই আপনি কল্পনা করতে পারেন যে এই সমস্ত আড়ম্বর এবং অনুষ্ঠান চলছিল।

কিন্তু তাকে সিংহাসনে পাঠানোর ঠিক আগে, মঞ্জুশ্রী এবং তারা নামে দুইজন বোধিসত্ত্ব তার কাছে হাজির হয়ে বললেন, “রাজা হওয়া খুব বুদ্ধিমানের কাজ নয়। আপনি যদি ধর্ম পালন করেন তবে আপনি অন্যদের অনেক বেশি উপকার করতে পারেন।" এ কথা শুনে তিনি রাজা হওয়ার পরিবর্তে চলে গেলেন।

আপনি যে করতে কল্পনা করতে পারেন? এটি আপনার ব্যবসার মতো, আপনি সিইও হওয়ার জন্য সম্পূর্ণরূপে প্রস্তুত এবং আপনি পেতে পারেন এমন সর্বোচ্চ বেতন পাবেন এবং আপনি ধর্ম অনুশীলন করতে বিভক্ত হয়ে গেছেন। যে চিন্তা. শান্তিদেব এই যে বড় কাজ করলেন!

তাই তিনি চলে গেলেন, বনে গেলেন এবং সেখানে অনুশীলন করতে লাগলেন। তিনি খুব উচ্চ স্তরের সমাধি অর্জন করেছিলেন এবং কিছু মানসিক শক্তিও অর্জন করেছিলেন, যার মধ্যে ছিল দর্শনের ক্ষমতা। বোধিসত্ত্ব মঞ্জুশ্রী, তাই তিনি যখনই প্রয়োজন তখনই মঞ্জুশ্রীকে তাঁর ধর্ম প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করতে পেরেছিলেন।

কিছুক্ষণ সাধনা করার পর তিনি বন থেকে বেরিয়ে অন্য রাজার মন্ত্রী হলেন। তিনি রাজাকে উপদেশ দিয়েছিলেন যে কীভাবে ধর্ম অনুসারে রাজ্য শাসন করা যায় এবং সেভাবে সংবেদনশীল প্রাণীদের উপকার করতে সক্ষম হন। কিন্তু অন্য মন্ত্রীদের কেউ কেউ ঈর্ষান্বিত হয়ে পিঠের আড়ালে কথা বলতে শুরু করেন। তাই তিনি মন্ত্রীর পদ থেকে ইস্তফা দিয়ে নালন্দা মঠে যান।

নালন্দা মঠে শান্তিদেব

প্রাচীন ভারতে, হাজার হাজার সন্ন্যাসীর সাথে বিশাল মঠ ছিল যা আসলে বিশ্ববিদ্যালয়গুলির মতো ছিল। আমি সম্প্রতি শিখেছি যে সেখানে কিছু সন্ন্যাসীও ছিল। বাসিন্দারা প্রধানত বৌদ্ধ ছিল, তবে কিছু অ-বৌদ্ধও ছিল। আলোকিত হওয়ার পথের কথা চিন্তা করে তারা জোরেশোরে অনেক বিতর্ক করেছেন।

শান্তিদেব নালন্দা মঠে গিয়েছিলেন এবং আ সন্ন্যাসী. তিনি দুটি বই লিখেছেন। তাদের মধ্যে একজন ছিলেন সিক্সাসমুচ্চায়. অন্যটি ছিল সূত্রসমুচ্চায়. কিন্তু সে এই সব করেছে খুব গোপনে।

শান্তিদেব তার পড়াশোনা খুব গোপনে করেছিলেন, তাই সাধারণ মানুষের কাছে মনে হয়েছিল যে তিনি যা করতেন তা হল তিনটি জিনিস: খাওয়া, ঘুমানো এবং বাথরুমে যাওয়া। তিনি মঠে সেই ব্যক্তি হিসাবে পরিচিত হয়েছিলেন যিনি কেবল এই তিনটি জিনিস করেছিলেন, কারণ লোকেরা কেবল বাহ্যিকভাবে দেখছিল এবং তাই তারা ভাবছিল, "ওহ, কী অলস! সন্ন্যাসী. সে শুধু খায়, ঘুমায় এবং বাথরুমে যায়। সে ভালো কিছু করে না। আমরা বাকিরা তাই কঠোর পরিশ্রম করছি। আমরা পড়াশোনা করছি। কিন্তু এই লোকটা কিছু অলস স্লব!”

তারা তাকে মঠ থেকে বের করে দিতে চেয়েছিল কিন্তু তাদের এটি করার জন্য একটি অজুহাত খুঁজে বের করতে হবে। তাই তারা ভাবল, “ওহ, আচ্ছা, আমরা তাকে শিক্ষা দেওয়ার জন্য আমন্ত্রণ জানাব। তিনি অবশ্যই এটি করতে পারবেন না, এবং আমরা তাকে মঠ থেকে বের করে দেওয়ার কারণ হিসাবে এটি ব্যবহার করব!"

তাই তারা শান্তিদেবকে শিক্ষা দেওয়ার জন্য আমন্ত্রণ জানালেন। তারা একটি খুব উঁচু সিংহাসন তৈরি করেছিল কিন্তু কোন সিঁড়ি দেয়নি, তাকে বিব্রত করার আশায় কারণ সে এটিতে উঠতে পারবে না।

শান্তিদেব উঠে পড়লেন শিক্ষা দিতে। সিংহাসনটি খুব উঁচু ছিল কিন্তু তিনি তার উপর হাত রাখলেন, এটিকে নামিয়ে তার উপর বসলেন, তারপর সিংহাসনটি আবার উপরে চলে গেল। এটা দেখে সন্ন্যাসীরা বুঝতে পারলেন সেখানে কিছু একটা হচ্ছে।

তারপর শান্তিদেব তাদের জিজ্ঞাসা করলেন তারা কি ধরনের শিক্ষা শুনতে চান, এবং তারা বললেন, "আচ্ছা, আমরা নতুন কিছু শুনতে চাই।" তাই তিনি বললেন, "ঠিক আছে, আমি তোমাকে এমন কিছু শেখাবো যা আমি রচনা করেছি।"

তিনি তখন এই লেখাটি আবৃত্তি করতে লাগলেন, একটি গাইড বোধিসত্ত্ব জীবনের পথ. তিনি চলতে লাগলেন, এবং যখন তিনি অধ্যায় নয়, যা শূন্যতার অধ্যায়, তখন তিনি আকাশে উঠতে শুরু করলেন। তিনি যখন সমস্ত জিনিস সহজাত অস্তিত্বের শূন্যতা সম্পর্কে কথা বলেছিলেন, তখন তিনি আরও উঁচুতে গিয়েছিলেন এবং অবশেষে দৃশ্য থেকে অদৃশ্য হয়ে গেলেন। কিন্তু তারা তখনও তার কন্ঠ শুনতে পায়। এটা বেশ আশ্চর্যজনক জিনিস ছিল.

শান্তিদেব নালন্দা মঠ ত্যাগ করেন

পাঠ শেখানোর পর শান্তিদেব নালন্দায় ফিরে আসেননি। তিনি নিখোঁজ হয়েছিলেন। শ্রোতাদের মধ্যে বিভিন্ন লোক কিছুটা ভিন্নভাবে শিক্ষাগুলি শুনেছিল এবং কোন সংস্করণটি লিখতে হবে সে বিষয়ে তারা একমত হতে পারেনি। তারা জানত যে তিনি যা বলেছিলেন তা বিশেষ কিছু ছিল, কিন্তু কীভাবে তা লিখতে হবে সে বিষয়ে তারা একমত হতে পারেনি। তারা জানতে পারলেন যে তিনি একটি নির্দিষ্ট শহরে গেছেন, তাই তারা সেখানে তাকে অনুসরণ করলেন এবং তারা তাকে জিজ্ঞাসা করলেন পাঠ্যটির সঠিক সংস্করণ কোনটি। তিনি তাদের বলেছিলেন, এবং তিনি তাদের আরও বলেছিলেন যে তার লেখা বাকি দুটি বই কোথায় পাওয়া যাবে।

এরপর অরণ্য ধ্যানমগ্ন হয়ে শান্তিদেব আবার বনে অদৃশ্য হয়ে গেলেন। তিনি একটি বন মঠে বাস করতেন যেখানে প্রচুর বন্য জীবন ছিল। অন্যান্য সন্ন্যাসীরা তার ঘরে প্রাণীদের যেতে দেখত কিন্তু তাদের বের হতে দেখেনি। তারা ভেবেছিল, "ওহ, সে পশুদের হত্যা করছে এবং হয়তো তাদের খাচ্ছে," তাই তারা তার উপর খুব উত্তেজিত এবং খুব রেগে গেল। একরকম শান্তিদেবের এটা ছিল কর্মফল যেখানে মঠের অন্যান্য সন্ন্যাসীরা তার উপর ভুল জিনিস প্রজেক্ট করবে। তাকে আবার অভিযুক্ত করা হয় এবং তিনি মঠ ত্যাগ করেন।

শান্তিদেব মঠ ত্যাগ করেছিলেন কিন্তু তিনি যেভাবে সম্ভব সেভাবেই সংবেদনশীল প্রাণীদের উপকার করতে থাকেন। অন্যের সেবায় নিবেদিত জীবন কাটিয়েছেন।

তাঁর প্রধান অবদানগুলির মধ্যে একটি ছিল এই বইটি যা তিনি লিখেছিলেন, যা ইংরেজিতে অনুবাদ করা হয় একটি গাইড বোধিসত্ত্ব জীবনের পথ.

শ্রদ্ধেয় Thubten Chodron যাদের কাছ থেকে এই শিক্ষাগুলো পেয়েছিলেন তারা

আমি প্রথমবার এই শিক্ষা পেয়েছি পরম পবিত্রতা থেকে দালাই লামা, এবং আমি মনে করি এটি অবশ্যই 1979 সালে হয়েছে। এটি ভারতের বোধগয়ায় অনুষ্ঠিত হয়েছিল। তিব্বতীয় মঠ থেকে তাদের একটি বড় তাঁবু বের হয়েছিল। সেখানে হাজার হাজার মানুষ ছিল। আমি সন্ন্যাসিনীদের সাথে ঝাঁপিয়ে পড়েছিলাম এবং আমরা বেশিরভাগই বাইরে রোদে বসে ছিলাম কারণ আমরা যেখানে ছিলাম ততদূর ছাউনি আসেনি।

মহামহিম দিনে প্রায় চার ঘণ্টা শিক্ষা দিতেন। আমরা রোদে বসেছিলাম, এবং কোন ইংরেজি অনুবাদ ছিল না। পুরোটাই ছিল তিব্বতি ভাষায়। আমি অ-তিব্বতিদের মধ্যে প্রথম ব্যাচের মধ্যে ছিলাম যারা তিব্বতীয় ব্যবস্থায় নিযুক্ত হয়েছিলেন, তাই সেই সময়ে তারা আশেপাশে ইংরেজি ভাষাভাষী থাকতে অভ্যস্ত ছিল না। তাই আমি ঘন্টার পর ঘন্টা সেখানে বসে থাকলাম, কিছুই বুঝলাম না, তবে এখনও সেখানে থাকা ভাল ছিল জেনে। [হাসি] তারা বলে যে আপনি এইভাবে মৌখিক সংক্রমণ গ্রহণ করেন। শুধু টেক্সট শুনে, কথা শুনে মনের ওপর ছাপ পড়ে যায়। তাই আমি মনে করি আমি অবশ্যই এলাকার মাছি এবং কুকুরের মতো ছিলাম, শুধু ছাপ পেয়েছিলাম কারণ আমি কিছুই বুঝতে পারিনি।

কিন্তু কয়েক বছর পরে, আমি গেশে সোপা এবং আবার মহামহিম এর সাথে এই পাঠ্যটি অধ্যয়ন করতে সক্ষম হয়েছিলাম, এবং সেই সময়, এটি ইংরেজিতে ছিল, তাই আমি অন্তত শব্দগুলি বুঝতে শুরু করেছি। যাইহোক, অর্থ বোঝা একটি সম্পূর্ণ অন্য বলগেম. তাই আমরা যতটা সম্ভব শব্দ এবং অর্থ বোঝার চেষ্টা করব, কিন্তু আমাদের জানা উচিত যে এটি সত্যিই বুঝতে অনেক সময় লাগবে।

ধর্ম শেখার তিন-পদক্ষেপ প্রক্রিয়া

যেভাবে আমরা শিখি বুদ্ধএর শিক্ষা, ধর্ম, আমরা যেভাবে স্কুলে নিয়মিত বিষয় শিখি তার থেকে আলাদা। স্কুলে, আমরা জিনিস শিখি, আমরা এটি মুখস্থ করি এবং তারপর পরীক্ষায়, আমরা শিক্ষককে বলি যে তারা ইতিমধ্যে কী জানে। কিন্তু আমরা যখন ধর্ম শিখি, তখন আমরা সেরকম কিছু করি না। আমরা যা শুনেছি তা মনে রাখার চেষ্টা করি এবং তারপরে আমরা বাড়িতে যাই এবং এটিকে বাস্তবায়িত করি। শিক্ষক আমাদের প্রশ্ন করেন না কারণ শিক্ষাগুলিকে চিন্তা করা এবং সেগুলি অনুশীলন করা আমাদের নিজস্ব দায়িত্ব।

ধর্ম শেখা একটি তিন-পর্যায়ের প্রক্রিয়া। আমরা শিক্ষাগুলি শোনার সাথে শুরু করি, যা আপনি এখন করছেন৷ তারপর যখন আপনি বাড়িতে যান, আপনি তাদের সম্পর্কে চিন্তা করেন, আপনি তাদের অন্যান্য লোকেদের সাথে আলোচনা করেন। এইভাবে, আপনি নিশ্চিত করুন যে আপনার সঠিক বোঝাপড়া আছে। তৃতীয় ধাপ হল ধ্যান করা তাদের উপর এবং বাস্তবে তাদের অনুশীলন করা.

কিছু লোক শিক্ষা শোনার প্রথম পর্যায়ে এড়িয়ে যেতে এবং সরাসরি যেতে পছন্দ করে ধ্যান মঞ্চ কিন্তু আপনি কিভাবে শিখতে না ধ্যান করা, তারপর আপনি কি জানেন না ধ্যান করা চালু. তাই আগে শেখা জরুরী।

আবার কেউ আছে যারা শেখে কিন্তু করে না ধ্যান করা. তাদের মন পরিবর্তন হয় না এবং তারা হাঁটা বিশ্বকোষের মত হয়ে যায়। যখন তাদের জীবনে সমস্যা হয়, তখন তারা জানে না তাদের নিজেদের সমস্যা সমাধানের জন্য কী করতে হবে। যে কারণে, এটি প্রতিফলিত করা ভাল এবং ধ্যান করা তাদের শোনার পর শিক্ষার উপর।

কিভাবে শিক্ষা শুনবেন: তিন প্রকার ঘট উপমা

মধ্যে ল্যামরিম শিক্ষা, তিন ধরনের পাত্রের সাদৃশ্য শিক্ষা শোনার অনুপযুক্ত উপায় বোঝাতে ব্যবহৃত হয়।

উল্টো পাত্র

প্রথম প্রকারের পাত্র হল একটি পাত্র যা উল্টে দেওয়া হয়। আপনার কাছে সুস্বাদু অমৃত থাকতে পারে তবে আপনি যদি এটি পাত্রে ঢেলে দেওয়ার চেষ্টা করেন তবে কিছুই যায় না। আমরা যখন শিক্ষা শুনতে শুনতে ঘুমিয়ে পড়ি তখন আমরা একটি উল্টো পাত্রের মতো। যদিও আমরা রুমে আছি, কিছুই ঢুকছে না।

অথবা এটা হতে পারে যে আমাদের মন সম্পূর্ণভাবে বিক্ষিপ্ত হয়ে গেছে, "ওহ, সেই লোকটি ওখানে, সে সত্যিই সুদর্শন!" আবার আপনি ঘরে আছেন কিন্তু আপনার মন শিক্ষা শুনছে না। কিছুই ভিতরে যাচ্ছে না। তাই এটি একটি পাত্রের মত যা উল্টে গেছে। আমরা এমন হতে চাই না।

একটি গর্ত সঙ্গে পাত্র

পরবর্তী ধরণের পাত্রটি ডানদিকে, তবে এটির নীচে একটি গর্ত রয়েছে। আপনি যখন সুস্বাদু অমৃত ঢালবেন, তখন এটি সমস্ত নীচে থেকে বেরিয়ে যাবে। এটি সেই ব্যক্তির জন্য একটি উপমা, যিনি শিক্ষাগুলি শোনেন, পুরোপুরি জেগে থাকেন এবং কোনও সুদর্শন লোকের দ্বারা বিভ্রান্ত হন না, কিন্তু পরে, যখন কেউ এসে জিজ্ঞাসা করে, "ওহ, শিক্ষাগুলি কী ছিল?" তারা যায়, "আহ... বৌদ্ধ ধর্ম!" [হাসি]

তারা শিক্ষা থেকে কিছুই মনে রাখতে পারে না। সুতরাং তারা নীচে একটি গর্ত সঙ্গে পাত্র মত. আমরাও সেরকম হতে চাই না।

নোংরা পাত্র

তৃতীয় ধরণের পাত্রটি ডানদিকের উপরে, নীচে কোনও ছিদ্র নেই, তবে এটি সম্পূর্ণরূপে নোংরা। আপনি যদি সুস্বাদু অমৃত ঢেলে দেন তবে আপনি এটি পান করতে পারবেন না কারণ এটি পাত্রের ভিতরের সমস্ত আবর্জনার সাথে মিশ্রিত হয়। এটি সেই ব্যক্তির জন্য একটি উপমা যে আসে এবং শিক্ষাগুলি শিখে তবে তারা পূর্ণ ভুল মতামত যে তারা খুব একগুঁয়েভাবে ধরে রাখে। তারাও ভুল অনুপ্রেরণা নিয়ে শিক্ষার কাছে আসে, এই ভেবে যে, "আমি শিক্ষা শুনব এবং তারপর আমি নিজেই শিক্ষা দিতে পারব।" তারা একটি খুব বিশুদ্ধ শিক্ষা শুনছেন, কিন্তু এটি তাদের ভুল অনুপ্রেরণা দ্বারা দূষিত হয় এবং ভুল মতামত. আমরাও এমন হতে চাই না। সেজন্যই আমরা আজকের রাতের সেশন শুরু করেছি আসার জন্য একটি সঠিক অনুপ্রেরণা তৈরি করে এবং সে বিষয়ে গুরুত্ব সহকারে চিন্তা করা।

টেক্সট ওভারভিউ

আমরা প্রথম অধ্যায়ের উপর ফোকাস করে চারটি সন্ধ্যা কাটাব: “এর সুবিধা বোধিচিত্ত মন।" আমি প্রথমে আপনাকে পুরো লেখাটির একটি ওভারভিউ দিই।

• প্রথম, দ্বিতীয় এবং তৃতীয় অধ্যায় এর সুবিধাগুলি নিয়ে খুব বেশি কাজ করে বোধিচিত্ত, কিভাবে জেনারেট করতে হয় বোধিচিত্ত, কিভাবে যে বিস্ময়কর অনুপ্রেরণা তৈরি করতে হয়, এবং কিভাবে আমাদের জীবনে ব্যবহার করতে হয়. তারা উদারতার অনুশীলনের মঞ্চ তৈরি করেছে, কারণ এই পাঠটি মূলত ছয়টি পূর্ণতা বা ছয়টি সম্পর্কে সুদূরপ্রসারী মনোভাব, বা ছয় পারমিতাস সংস্কৃতে। এই ছয়টির মধ্যে প্রথমটি পারমিতাস উদারতা, এবং প্রথম তিনটি অধ্যায় সেই লাইন বরাবর।
• চতুর্থ এবং পঞ্চম অধ্যায়ে কীভাবে জীবনযাপন করা যায় সে সম্পর্কে আলোচনা করা হয়েছে বোধিচিত্ত আমাদের দৈনন্দিন জীবনে, তাই এটি নৈতিক শৃঙ্খলা সম্পর্কে কথা বলছে, যা দ্বিতীয় সুদূরপ্রসারী মনোভাব.
• অধ্যায় ছয় আমি সবচেয়ে ভাল জানি. আমি শব্দগুলো সবচেয়ে ভালো জানি; আমি বলতে পারি না যে আমি এটি সেরা অনুশীলন করেছি। এই অধ্যায় ধৈর্য সম্পর্কে, অন্য কথায়, কিভাবে আমাদের মোকাবেলা করতে হবে ক্রোধ. আমি আমার জীবনে এই অনুশীলনটি খুব ভালভাবে শিখেছি, কারণ আমার একটি বড় সমস্যা রয়েছে ক্রোধ. আমি যখনই রেগে যাই, আমি ফিরে গিয়ে ষষ্ঠ অধ্যায় পড়ব।
• সপ্তম অধ্যায়টি আনন্দের প্রচেষ্টা সম্পর্কে, যা চতুর্থটি সুদূরপ্রসারী মনোভাব.
• অষ্টম অধ্যায় সম্পর্কে ধ্যান এবং এটি একটি চমৎকার অধ্যায়। আমি সেই অধ্যায়টিও খুব পছন্দ করি।
• নবম অধ্যায়টি জ্ঞান সম্পর্কে, যেখানে শান্তিদেব শিক্ষা দেওয়ার সময় আকাশে অদৃশ্য হয়েছিলেন।
• দশম অধ্যায় হল উৎসর্গ, যা আবার আমাদের যোগ্যতাকে দান করার উদারতার অনুশীলনে ফিরে আসে।

মৌলিক বৌদ্ধ নীতি: বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গি বোঝা যা থেকে শান্তিদেব কথা বলছেন

পাঠ্যটিতে প্রবেশ করার আগে আমি এখন যা করতে চাই তা হল কিছু মৌলিক বৌদ্ধ নীতি সম্পর্কে কথা বলা যাতে আমাদের পটভূমি রয়েছে এবং আমরা শান্তিদেব যে পরিবেশ থেকে কথা বলছেন তা আমরা জানি।

আমি লক্ষ্য করেছি যে মহামান্য দালাই লামা সর্বদা এই ধরনের পটভূমি দিয়ে শিক্ষার সূচনা করে- চারটি নোবেল সত্য, চারটি সীলমোহর, দুটি সত্য এবং অন্যান্য সম্পর্কিত বিষয়গুলি সম্পর্কে কথা বলা, যারা শুনছেন তাদের কাঠামো রয়েছে তা নিশ্চিত করার জন্য: বৌদ্ধ বিশ্বদর্শন।

আমি মনে করি এটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ, কারণ আমরা যে সমস্ত শিক্ষা শুনি তা কেবল তখনই অর্থপূর্ণ হয় যদি আমাদের বৌদ্ধ বিশ্বদর্শন থাকে। যদি আমাদের সেই বিশ্বদৃষ্টি না থাকে, তাহলে শিক্ষাগুলো চমৎকার শোনাতে পারে কিন্তু আমরা সেগুলোকে সত্যিকার অর্থে মূল্য দেব না এবং সেগুলোকে কীভাবে প্রয়োগ করতে হয় তা আমরা জানব না।

আমি এমন লোকেদের সাথে অনেক ঘটতে দেখছি যারা খুব উচ্চ শিক্ষা চায়। সবাই আসে, "আমি সর্বোচ্চ শিক্ষা চাই!" তিব্বতি ঐতিহ্যের ক্ষেত্রে, এটা হল, “আমি মহামুদ্রার কথা শুনতে চাই, তন্ত্র এবং dzogchen. আমাকে একটি দিন দীক্ষা. আমি উচ্চ শিক্ষা চাই।" এই লোকেরা এই উচ্চ শিক্ষাগুলি শুনে এবং তারা এমনকি কিছু শব্দ মনে রাখতে পারে, কিন্তু যখন তাদের দৈনন্দিন জীবনের কথা আসে, তখন তারা জানে না কিভাবে তাদের জীবনকে অর্থবহ করা যায়। এবং এর কারণ তাদের সেই বিশ্বদর্শন নেই। তাই আমি এই বিশ্বদর্শন সম্পর্কে একটু কথা বলতে চাই।

মন কি?

বৌদ্ধ বিশ্বদর্শন বুঝতে হলে আমাদের বুঝতে হবে মন কী। আমি যখন "মন" শব্দটি বলি, তখন আমি মস্তিষ্কের কথা বলছি না। মস্তিষ্ক একটি শারীরিক অঙ্গ। আপনি বৈজ্ঞানিক যন্ত্র দিয়ে মস্তিষ্ক পরিমাপ করতে পারেন। আপনি মস্তিষ্কের বিদ্যুৎ পরিমাপ করতে পারেন। আপনি সেরোটোনিন এবং মস্তিষ্কের বিভিন্ন রাসায়নিক বিক্রিয়া পরিমাপ করতে পারেন। কিন্তু মগজ তো মন নয়। মস্তিষ্কের অংশ শরীর. মন থেকে সম্পূর্ণ আলাদা কিছু শরীর. মনই আমাদের জীবিত করে তোলে।

আপনারা অনেকেই হয়তো মৃতদেহ দেখেছেন। একজন প্রিয়জন মারা গেছেন। দ্য শরীর আপনার প্রিয়জন আছে, কিন্তু তারা সেখানে নেই, তাই না? কিছু অনুপস্থিত. এটা কি অনুপস্থিত যা আমাদের এই উপসংহারে পৌঁছে দেয় যে ব্যক্তিটি আর নেই? এটা তাদের চেতনা বা মন। চেতনার উপস্থিতি কাউকে জীবিত করে তোলে। একটি মৃতদেহের ক্ষেত্রে, মস্তিষ্ক এখনও মৃতদেহে আছে কিন্তু মন আর নেই।

মন পরিষ্কার এবং সচেতন

মনটি মস্তিষ্কের বিপরীত যে মনটি পরমাণু নয়। এটি পরমাণু এবং অণু দিয়ে তৈরি নয়। এটা উপাদান তৈরি করা হয় না. মনের সংজ্ঞা স্পষ্ট এবং সচেতন। "ক্লিয়ার" এর অর্থ হতে পারে যে এটি নিরাকার, অন্য কথায়, এটি পদার্থ দিয়ে তৈরি নয়। "পরিষ্কার" এর অর্থ এটিও হতে পারে যে এটি বস্তুকে প্রতিফলিত করার ক্ষমতা রাখে।

মনের অন্য গুণটি হল এটি সচেতন বা এটি জানা। যার অর্থ এটি বস্তুকে জানতে পারে। এটি বস্তুর সাথে জড়িত হতে পারে। প্রতিফলিত করার এবং বিভিন্ন বস্তুর সাথে জড়িত হওয়ার এই ক্ষমতাই একজনকে একটি সংবেদনশীল সত্তা করে তোলে। এটাই মনের সংজ্ঞা।

মন, তার স্বভাব দ্বারাই বস্তুকে জানতে পারে। মনের দিক থেকে, কেবল পরিষ্কার এবং জানার মাধ্যমে, এটির পক্ষে সমস্ত বস্তুর প্রতিফলন এবং নিযুক্ত হওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে, যা বিদ্যমান রয়েছে তার মধ্যে।

আমাদের মন অজ্ঞতায় আচ্ছন্ন

যাইহোক, সংবেদনশীল প্রাণী হিসাবে, আমাদের মন খুব অস্পষ্ট। সেই অস্পষ্টতা আমাদের সবকিছু জানতে বাধা দেয়। আমাদের সর্বজ্ঞ হওয়ার সম্ভাবনা আছে কিন্তু আমরা এখনই সর্বজ্ঞ নই কারণ মন অস্পষ্ট।

এটা কি আমাদের মনকে অস্পষ্ট করে? এটি একটি পর্দার মতো নয় যা আমাদের চোখকে দেখতে বাধা দেয়। এটি একটি শারীরিক অস্পষ্টতা নয়। এটি ভুল ধারণার অস্পষ্টতা, অজ্ঞতার অস্পষ্টতা, বিরক্তিকর মনোভাব এবং নেতিবাচক আবেগের অস্পষ্টতা। এই ধরনের ভুল মতামত এবং বিকৃত চেতনা আমাদের মনের স্পষ্ট এবং জ্ঞাত প্রকৃতিকে অস্পষ্ট করে। তাই আমরা সবকিছু দেখতে পাচ্ছি না। মনের এই দুঃখজনক অবস্থা, এই বিরক্তিকর মনোভাব এবং নেতিবাচক আবেগগুলিও আমাদের অনেক কষ্টের কারণ হয়। তারা কেবল মনকে অস্পষ্ট করে না যাতে আমরা আমাদের সম্ভাবনাকে বাস্তবায়িত করতে পারি না, তবে তারা আমাদের অনেক কষ্টের কারণও হয়।

যখন আমাদের মন অজ্ঞতায় আচ্ছন্ন হয়, তখন আমরা নিস্তেজ হয়ে পড়ি। আমরা জড়িত হতে পারে না. আমরা ঘনিষ্ঠ মনের হয়ে উঠি। এই অজ্ঞতা ভুল ধারণা করে যে আমরা কে, তাই এটি আমরা কে তা সম্পর্কে অনেক ভুল ধারণা তৈরি করে। আমরা মনে করি কিছু কঠিন, কংক্রিট জিনিস আছে যেটা আমি. আমরা মনে করি যে সেখানে একটি আত্মা আছে বা যখন সেখানে নেই তখন আমার-নেসের কিছু সারমর্ম আছে। আমরা মনে করি আমরা একজন স্বাধীন মানুষ এবং বাকি সবাই একজন স্বাধীন মানুষ। আমরা মনে করি যে আমরা যা দেখি এবং এতে জড়িত তা স্বাধীন, প্রত্যেকটির নিজস্ব প্রকৃতি রয়েছে। এই ধরনের ভুল ধারণাকে আমরা "অজ্ঞতা" বলি। আমরা প্রায়শই এটি বুঝতে পারি না কারণ আমরা এত দিন ধরে অজ্ঞ ছিলাম যে আমরা মনে করি এটি স্বাভাবিক।

অজ্ঞতার প্রতিক্রিয়া

এই ধরনের অজ্ঞতার অনেক প্রতিক্রিয়া আছে। তাদের মধ্যে একটি হল যদি আমরা মনে করি যে একজন খুব দৃঢ় ব্যক্তি যে আমি, যে এখানে একজন সত্যিকারের আমি আছে, তাহলে অবশ্যই আমার সুখ সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হয়ে ওঠে। তাই তারপর ক্রোক দেখা দেয় দুটো কারণে।

সংযুক্তি দেখা দেয়

ক্রোক এমন একটি মন যা কারো বা কিছুর ভালো গুণাবলীকে অতিরঞ্জিত করে এবং এটি সেই ব্যক্তি বা জিনিসের জন্য আকাঙ্ক্ষা করে এবং আঁকড়ে ধরে এবং চায়। আমি এটাকে "বাবল গাম" মন বলি। আপনি জানেন কিভাবে বুদ্বুদ গাম সবকিছু লাঠি? এর মন ক্রোক ঐটার মতো. এটি কিছু দেখে এবং, "ওহ! এটা ভাল. আমি এটা নিজের জন্য চাই!” আমরা এই মনটা পাই যে খুব লোভী এবং খুব আঁকড়ে আছে, সেটাই ক্ষুধিত এবং শুধু ইচ্ছা পূর্ণ।

এখন আমাদের বিভ্রান্ত করা উচিত নয় ক্রোক ইতিবাচক আকাঙ্খা থাকার সাথে, কারণ ইতিবাচক আকাঙ্ক্ষাগুলি খুব দরকারী এবং খুব উপকারী। হ্যাঁ সূচক শ্বাসাঘাত একটি সদয় হৃদয় বা একটি ইতিবাচক বিকাশ শ্বাসাঘাত একটি হতে বুদ্ধ এটি না ক্রোক. তারা উভয় আছে ভাল আকাঙ্খা. আপনি একটি হতে উচ্চাভিলাষ যখন জড়িত কোন অত্যুক্তি নেই বুদ্ধ. আপনি যখন একটি সদয় হৃদয় বিকাশের উচ্চাকাঙ্ক্ষা করেন, তখন আপনি একটি দয়ালু হৃদয়ের মূল্যকে অতিরঞ্জিত করছেন না এবং আঁটসাঁট এটি একটি অ বাস্তবসম্মত উপায়ে.

অন্যদিকে, আমরা যখন অর্থের কথা চিন্তা করি, উদাহরণস্বরূপ, তখন আমাদের মন তার গুরুত্বকে অতিরঞ্জিত করে। অর্থ সম্পর্কে আমাদের অনেক ভুল ধারণা রয়েছে এবং আমরা এটির সাথে সংযুক্ত হই।

টাকা সম্পর্কে আমাদের ভুল ধারণা কি? ঠিক আছে, আমরা মনে করি যে অর্থই জীবনের অর্থ: "যদি আমার প্রচুর অর্থ থাকে, তবে জীবন মূল্যবান।" এটা একটা ভুল ধারণা। অথবা আমরা মনে করি যে অর্থ সুখ নিয়ে আসে। কিন্তু অনেক মানুষ আছে যারা অনেক টাকা থাকা সত্ত্বেও খুব সুখী নয়।

সুতরাং আপনি দেখতে পাচ্ছেন যে যখন আমরা কোনও কিছুর সাথে সংযুক্ত হই, সেখানে অতিরঞ্জন জড়িত থাকে। যে অতিরঞ্জন সৃষ্টি করে আঁটসাঁট. দ্য আঁটসাঁট পরিবর্তে অনেক দুর্ভোগ সৃষ্টি করে। এটা কিভাবে হয়? যখন আমরা যা চাই তা পাই না, তখন আমরা অসুখী হই। এমনকি আমরা যা চাই তা পেলেও, যখন আমরা পরবর্তীতে এটি থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়ি, আমরা অসুখী। অথবা আমরা যা চাই তার বিপরীত পেলে আমরা অসুখী।

রাগ দেখা দেয়

তাই আমরা দেখতে পারি কিভাবে আঁটসাঁট, দ্য ক্রোক আমাদের জীবনে অনেক কষ্টের সৃষ্টি করে। আপনিও এটি অনুভব করতে পারেন, তাই না? আমরা সকলেই এমন সময় পেয়েছি যখন আমরা বলি, "ওহ, আমি এটি চাই!" কিন্তু আমরা এটি পেতে পারি না, এবং আমরা সম্পূর্ণভাবে দু: খিত বোধ করি। আমরা শুধু দুঃখীই নই, ক্ষুব্ধও। “পৃথিবীর অন্যায়! আমি এটি চাই এবং আমি এটি পেতে পারি না! এই সব অন্য সবার দোষ!” আমরা খুব বিরক্ত হই এবং আমাদের আচরণ বেশ আপত্তিকর হয়ে ওঠে।

তিনটি বিষাক্ত মনোভাব আমাদের মনকে অস্পষ্ট করে এবং কষ্টের সৃষ্টি করে

এই কারণেই যখন আমরা তিনটি বিষাক্ত মনের কথা বলি, তখন এটি এই তিনটিকে বোঝায়। প্রথমটি হল অজ্ঞতা। যে জন্ম দেয় আঁকড়ে থাকা সংযুক্তিকারণ আমরা আমাদের নিজেদের সুখ চাই। যখন আমরা নিজের সুখ পেতে পারি না, তখন আমরা রাগ করি বা শত্রুতা করি। তাই ক্রোক এবং ক্রোধ বা শত্রুতা দ্বিতীয় এবং তৃতীয় হয় তিনটি বিষাক্ত মনোভাব যথাক্রমে.

এইগুলো তিনটি বিষাক্ত মনোভাব, একত্রে তাদের সমস্ত শাখাগুলি আমাদের মনের অস্পষ্টতা হয়ে ওঠে যা আমাদের সুখী হতে বাধা দেয়।

বৌদ্ধধর্ম এবং আস্তিক ধর্মের মধ্যে একটি মৌলিক পার্থক্য

যখন বুদ্ধ শিখিয়েছেন, তিনি কী ঘটছে তা বর্ণনা করেছেন এবং সুখের পথ শিখিয়েছেন। দ্য বুদ্ধ সুখের পথ তৈরি করেনি। তিনি সহজভাবে বর্ণনা করেছেন। এখানে আমরা বৌদ্ধধর্ম এবং আস্তিক ধর্মের মধ্যে একটি বড় পার্থক্য দেখতে পাই। ইহুদি, খ্রিস্টান এবং ইসলামের মত আস্তিক ধর্মে, একজন সৃষ্টিকর্তা ঈশ্বর আছেন যিনি সবকিছু সৃষ্টি করেছেন। বৌদ্ধধর্মে, কোনো বাহ্যিক সত্তা নেই যা সৃষ্টিকর্তা। পরিবর্তে আমরা বলি যে এটি আমাদের নিজস্ব মন যা আমরা যা অনুভব করি তা তৈরি করে। আমাদের মন আমাদের সুখ এবং আমাদের দুঃখ সৃষ্টি করে।

আমরা যখন কষ্ট পাই, তখন আমাদের মনের যে অংশটি তৈরি করে তা হল অজ্ঞতা, ক্রোধ এবং ক্রোক.

যখন আমরা সুখ অনুভব করি, তখন মনের যে অংশটি তৈরি হয় তা হল মন যে দয়ালু এবং উদার এবং জ্ঞানী।

আমরা দেখতে পাচ্ছি যে বৌদ্ধধর্ম এবং আস্তিক ধর্মের মধ্যে দৃষ্টিভঙ্গির একটি মৌলিক পার্থক্য রয়েছে। আস্তিক ধর্মে, একজন স্রষ্টা ঈশ্বর আছে এবং আমরা শুধুমাত্র বিদ্যমান কারণ ঈশ্বর আমাদের তৈরি করেছেন। তাই সুখের উপায় হল ঈশ্বরকে অনুশোচনা করা—প্রার্থনা করা, ঈশ্বরের প্রশংসা করা—এই আশায় যে ঈশ্বর আপনার জন্য ভালো কিছু করবেন। যেভাবে আপনি অনুশীলন করেন। আস্তিক ধর্মে এটাই পথ।

বৌদ্ধ ধর্মে, এটি এমন নয়। আমরা আমাদের সুখ আনতে কোনো বাহ্যিক সত্তার কাছে আবেদন করি না কারণ আমরা বিশ্বাস করি না যে কোনো বাহ্যিক সত্তা আমাদের দুঃখের কারণ। আমরা এর পরিবর্তে বলি যে এটি আমাদের নিজস্ব বিকৃত মন যা দুঃখের কারণ কারণ অন্য কোন সত্তা আমাদের কষ্টের কারণ বলে অনেক যৌক্তিক ভ্রান্তি রয়েছে। বৌদ্ধ হিসাবে, আমরা আমাদের পথে যুক্তি এবং যুক্তি ব্যবহার করি, তাই আমরা কোনও ধরণের বহিরাগত সৃষ্টিকর্তাকে দাবি করি না। আমাদের মনই সুখ-দুঃখ সৃষ্টি করে।

আমাদের মন সুখ ও দুঃখ দুইভাবে সৃষ্টি করে

আমাদের নিজের মন সুখ ও দুঃখ দুইভাবে সৃষ্টি করে। একটি উপায় হল আমরা কীভাবে জিনিসটিকে ব্যাখ্যা করি এবং কীভাবে আমরা এই মুহূর্তে একটি বস্তুর সাথে সম্পর্কিত।

যদি আমি কোন বস্তুর মূল্য বাড়াই, তবে আমি নিজের জন্য কষ্ট তৈরি করি কারণ আমি অনেক আকাঙ্ক্ষা, আকাঙ্ক্ষা তৈরি করি, ক্ষুধিত, আঁটসাঁট. যদি আমি কোনো বস্তুর নেতিবাচক গুণাবলীকে অতিরঞ্জিত করি, আমি এখনই কষ্ট পাই কারণ আমার মন পূর্ণ ক্রোধ এবং বিরক্তি একটি ক্ষোভ অধিষ্ঠিত. তাই মন কষ্টের সৃষ্টি করে।

আরেকটি উপায় যে মন আমাদের কষ্ট সৃষ্টি করে তা হল মনের মাধ্যমে, আমরা কর্ম করি। এই কর্ম বা কর্মফল আমরা যা করি তা শারীরিক, মৌখিক বা মানসিক হতে পারে। এই ক্রিয়াগুলি শক্তির চিহ্ন রেখে যায় যাকে আমরা বলি "কার্মিক বীজ" বা "কার্মিক ছাপ"। যখন আমরা বিভিন্ন কর্ম করি, তখন এই ক্রিয়াগুলি বন্ধ হয়ে যায় কিন্তু তাদের বীজ বা ছাপ আমাদের মনে পড়ে থাকে। যখন অন্য পরিবেশ আমাদের জীবনে আসবে, এই বীজগুলি পাকবে এবং আমরা যা আনব
অভিজ্ঞতা.

তাই যখন আমরা অজ্ঞতা থেকে কাজ করি, ক্রোধ এবং আঁকড়ে থাকা সংযুক্তি, আমরা আমাদের মনের স্রোতে নেতিবাচক কর্মের বীজ রোপণ করি। এগুলি সঠিক হলে আমাদের জীবনে অসুখ, দুঃখ এবং অসুবিধা নিয়ে আসবে পরিবেশ একসাথে আসবেন.

আপনি কি দেখতে পাচ্ছেন কিভাবে সমস্যা দুটি উপায়ে আসে? একটি সৃষ্টির মাধ্যমে হয় কর্মফল এবং অন্যটি হল আমরা কীভাবে কিছু ঘটছে তা ব্যাখ্যা করি।

তাই আমাদের মন দুইভাবে সুখ তৈরি করতে পারে। একটি হল যখন আমাদের বাস্তবসম্মত মনোভাব এবং আবেগ থাকে যা উপকারী, তখন আমাদের মন এখন খুশি। অন্য উপায় হল আমরা ইতিবাচক কর্ম বা ইতিবাচক তৈরি করি কর্মফল এবং যখন যে কর্মফল ripens, এটা সুখের ফলাফল নিয়ে আসে.

আমাদের মন স্রষ্টা, তাই আমরা যে পথটি অনুশীলন করি তা আমাদের নিজের মনকে রূপান্তরের পথ

তাই বৌদ্ধ ধর্মে আমরা বলি আমাদের মনই স্রষ্টা। আর তাই আমরা যে পথটি অনুশীলন করি তা হল আমাদের নিজস্ব মন পরিবর্তনের পথ।

সার্জারির বুদ্ধ আমরা আমাদের নিজেদের কর্মের জন্য দায়ী যে জোর. আমরা আমাদের নিজেদের নেতিবাচক মানসিক অবস্থার জন্য শয়তান বা দানবের মতো বাহ্যিক সত্তাকে দোষারোপ করি না। আমরা আমাদেরকে ঠিক করার জন্য কোনো বাহ্যিক সত্তার কাছে প্রার্থনা করি না কারণ আমাদেরকে দায়িত্বশীল হতে হবে এবং নিজেদের মন পরিবর্তন করতে হবে।

আমার কাছে, এটি সত্যিই এর সৌন্দর্য বুদ্ধএর শিক্ষাগুলি, কারণ যদি আমাদের সমস্ত সুখ এবং দুঃখ অন্য প্রাণীর উপর নির্ভর করে, তা সে সংবেদনশীল প্রাণী হোক বা একজন সৃষ্টিকর্তা ঈশ্বর, তাহলে আমরা আটকে আছি, কারণ আমরা যা কিছু অনুভব করি তা অন্য কারো উপর নির্ভর করে যার উপর আমাদের কোন নিয়ন্ত্রণ নেই।

যখন বুদ্ধ আমাদের সুখ-দুঃখের দিকে তাকিয়ে বললেন, আসলে আমরাই এর জন্য দায়ী। যেহেতু আমরা দায়ী, এর মানে আমাদের নিয়ন্ত্রণ আছে এবং আমাদের কিছু পছন্দ আছে। আমরা সুখের কারণগুলি তৈরি করতে পারি এবং আমরা দুঃখের কারণগুলি ত্যাগ করতে পারি। তাই আমরা একটি পছন্দ আছে. এটা আমাদের দায়িত্ব।

আমরা আমাদের দুর্দশার জন্য অন্যদের দোষ দিতে পারি না

এটি এখানে একটি দ্বি-ধারী তলোয়ার কারণ আমরা যা হয়ে উঠি তা প্রভাবিত করার জন্য যখন আমাদের অনেক শক্তি থাকে, তখন এর অর্থ আমাদের দায়িত্বও রয়েছে। যদি আমাদের দায়িত্ব থাকে, তবে আমরা আমাদের দুঃখের জন্য অন্য কাউকে দোষ দিতে পারি না।

কখনও কখনও আমরা আমাদের দুঃখের জন্য অন্য লোকেদের দোষ দিতে পছন্দ করি, তাই না? এটি একরকম সান্ত্বনাদায়ক হতে পারে, "ওহ, আমার অনেক সমস্যা আছে কারণ এই সমস্ত অন্যান্য লোকেরা খারাপ কাজ করেছে। এরা খুবই বিব্রতকর।" "কেন আমি অসুখী? কারণ এই ব্যক্তি অভদ্র এবং সেই একগুঁয়ে। এবং সে আমার প্রশংসা করে না।" “আমি এমন একটি বিস্ময়কর, চমত্কার ব্যক্তি এবং আমি কঠোর পরিশ্রম করি। আমি অনেক ভাল. কিন্তু কেউ আমাকে যথেষ্ট প্রশংসা করে না!

তুমি কি সেরকম অনুভব করো না? আসুন, আপনি এটি স্বীকার করতে পারেন; আমরা সবাই একই নৌকায় আছি। আমরা মনে করি, “আমি খুব ভালো মানুষ কিন্তু আমার পরিবার আমাকে যথেষ্ট ভালোবাসে না। তারা আমাকে যথেষ্ট প্রশংসা করে না।" "আমি কর্মক্ষেত্রে অনেক কঠোর পরিশ্রম করি কিন্তু আমার বস আমার সমালোচনা করে।" আমি যদি একজন ছাত্র হয়ে থাকি, তাহলে “আমি এত কষ্ট করে পড়াশোনা করি কিন্তু আমার বাবা-মা এবং শিক্ষকরা বলে যে, “আপনি যথেষ্ট চেষ্টা করবেন না! কেউ আমার প্রশংসা করে না!

তাই আমরা নিজেদের জন্য খুব অনুতপ্ত হতে শুরু করি। অথবা, যদি আমরা নিজেদের জন্য দুঃখ বোধ না করি, আমরা এই সমস্ত অন্যান্য লোকেদের উপর রাগ করি যারা বুঝতে পারে না যে আমরা কতটা চমৎকার। আপনি দেখতে পাচ্ছেন যে আমাদের সুখ এবং আমাদের কষ্ট বাইরে থেকে আসে এই চিন্তা করার এই সম্পূর্ণ মনোভাব আমাদের একটি কঠিন অবস্থানে ফেলে, কারণ আমরা নিজেদেরকে শিকারে পরিণত করি: "আমি একজন শিকার কারণ আমার সুখ এবং কষ্ট অন্য কারো উপর নির্ভর করে যাকে আমি পারি। নিয়ন্ত্রণ করে না।" তাহলে আমি অন্য ব্যক্তির উপর ক্ষিপ্ত হতে পারি। তবে অবশ্যই এর অর্থ অন্য কাউকে আমার প্রতি ক্ষিপ্ত করা ছাড়া কিছুই নয়। অথবা আমি এখানে বসে শুঁকতে পারি এবং হাহাকার করতে পারি এবং নিজের জন্য দুঃখিত হতে পারি, কিন্তু তাতেও ভালো কিছু হয় না।

সুতরাং আপনি দেখুন, সুখ এবং দুঃখ বাইরে থেকে আসে এই চিন্তা করার এই পুরো কৌশলটি কাজ করে না। যখন আমরা সেই দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করি, তখন আমরা নিজেদেরকে কারাগারে নিক্ষেপ করি। কারাগার আমাদের ভুল দৃষ্টিভঙ্গি, এই ভেবে যে অন্য কেউ আমাদের সুখ এবং দুঃখের সৃষ্টি করে। বৌদ্ধ শিক্ষার সৌন্দর্য হল যে বুদ্ধ বললেন, “না, আমরাই দুর্ভোগ সৃষ্টি করছি, তাই আমরাই দায়ী। আমাদের বদলাতে হবে।” ভাল খবর হল যে আমরা পরিবর্তন করতে পারি।

চারটি সীল—এগুলির প্রতিটি বোঝা কীভাবে আমাদের জীবনকে প্রভাবিত করে

যখন বুদ্ধ শেখানো হয়েছে, কিছু নীতি আছে যা তিনি তার শিক্ষায় জোর দিয়েছিলেন এবং আমি এখনই সেগুলি পর্যালোচনা করতে চাই। এগুলিকে বলা হয় চারটি সীল—যে চারটি সীল একটি শিক্ষাকে বৌদ্ধ করে তোলে। সমস্ত বৌদ্ধ ঐতিহ্য এই চারটি শিক্ষাকে ভাগ করে নেয়।

1. সমস্ত যৌগিক ঘটনা ক্ষণস্থায়ী

প্রথম এক যে সব যৌগিক ঘটনা ক্ষণস্থায়ী এর মানে হল যে কিছু যা তৈরি, রচিত বা নির্মিত, অর্থাৎ কারণগুলির কারণে উদ্ভূত হয় এবং পরিবেশ, অস্থায়ী। এটা ক্ষণস্থায়ী; এটা দীর্ঘস্থায়ী হয় না আপনি হয়ত শুনেছেন তিনটি বৈশিষ্ট্য. এটি তাদের মধ্যে একটি: সমস্ত যৌগিক ঘটনা ক্ষণস্থায়ী

আমাদের জীবনে সবকিছুকে অস্থায়ী বলার মানে কি? এর অর্থ হ'ল জিনিসগুলি প্রতি মুহূর্তে উত্থিত এবং বন্ধ হয়ে যায়। তারা অস্তিত্বে আসে এবং বন্ধ হয়ে যায়, অস্তিত্বে আসে এবং বন্ধ হয়ে যায়। যেহেতু সব কিছু প্রতিনিয়ত পরিবর্তিত হয়, তাই কোনো কিছুকে ধরে রাখা এবং কোনো কিছুকে স্থায়ীভাবে আঁকড়ে ধরার কোনো মানে হয় না।

আমাদের জীবনে এত সমস্যা থাকার একটি কারণ হল আমরা এটি বুঝতে পারি না। নাকি বলি আমরা এটা শুধু আমাদের মাথায় বুঝি; আমরা সত্যিই এমনভাবে বাঁচি না যেন জিনিসগুলি অস্থায়ী। আমরা এমনভাবে বাঁচি যেন জিনিসগুলি চিরস্থায়ী। উদাহরণস্বরূপ, আমরা মনে করি আমাদের জীবন স্থায়ী, কিন্তু আসলে আমাদের জীবন নয়, তাই না? তারা পরিবর্তন হচ্ছে. তারা ক্ষণস্থায়ী। আমরা সব সময় বার্ধক্যের প্রক্রিয়ার মধ্যে আছি এবং মৃত্যুর দিকে যাচ্ছি।

আমাদের মালিকানাধীন জিনিসগুলিও চিরস্থায়ী। আমরা তাদের আমার হিসাবে আঁকড়ে থাকতে পারে, কিন্তু আমাদের আঁটসাঁট এর মানে হয় না কারণ তারা সব সময় পরিবর্তিত হয়। তারা ক্ষয় হচ্ছে. আমরা যে কোন নতুন জিনিস পাই তা ইতিমধ্যেই ক্ষয় হওয়ার প্রক্রিয়ায় রয়েছে। তাই জিনিসপত্র সংযুক্ত করার কোন অর্থ নেই. যখন আমরা জিনিসের সাথে সংযুক্ত থাকি না, তখন আমাদের জীবনে আসলে অনেক বেশি সুখ থাকে।

যখন মানুষ প্রথম বৌদ্ধ ধর্মের মুখোমুখি হয় এবং এর অসুবিধাগুলি সম্পর্কে শুনে ক্রোক, তারা মনে করে এটা খুবই দুঃখজনক। অথবা তারা জিনিসগুলি অস্থায়ী হওয়ার কথা শুনে এবং মনে করে যে বৌদ্ধধর্ম এতটাই হতাশাবাদী: “ওহ! আমরা সব মারা যাচ্ছি। আমরা যা পছন্দ করি তা থেকে আমরা সবাই আলাদা হয়ে যাচ্ছি, আমরা সবাই বুড়ো হয়ে যাচ্ছি...বৌদ্ধধর্ম খুবই হতাশাবাদী!”

মানুষ ভুল বুঝে। আসলে এটা হতাশাবাদী নয়। এটা বাস্তবসম্মত হচ্ছে, তাই না? আমাদের মায়ের গর্ভে গর্ভধারণের সময় থেকে আমরা বার্ধক্য এবং মৃত্যুর দিকে যাচ্ছি। এটাই বাস্তবতা। এটাও একটা বাস্তবতা যে আমাদের যা কিছু আছে তা বিলীন হয়ে যাচ্ছে। এটা সবসময় আমাদের হতে যাচ্ছে না. কিন্তু যে হতাশাবাদী হচ্ছে না কারণ যদি আমরা ছেড়ে দেই ক্রোক এই সমস্ত জিনিসের জন্য, তাহলে আমরা যখন জিনিসগুলিকে উপভোগ করতে পারি এবং যখন আমরা সেগুলি থেকে বিচ্ছিন্ন হই তখন আমরা কোন প্রকার ক্ষতি বা বিচ্ছেদের ব্যথা অনুভব করি না। এটা কি সুন্দর হবে না?

চিন্তা করুন. মানুষকে ভালোবাসতে পারলেও তারা মারা গেলে শোকে পাগল হয়ে না গেলে কি ভালো হবে না?

অথবা এটা ভাল হবে না যদি আপনি সুন্দর কিছু উপভোগ করতে পারেন যখন আপনার কাছে এটি থাকে এবং যখন এটি ভেঙে যায়, আপনি কাঁদেন না এবং হাহাকার করেন না? নাকি এর থেকে বিচ্ছিন্ন হলে বিচ্ছেদ মেনে নিতে পারছেন? এটা কি সুন্দর হবে না?

জিনিসগুলি চিরস্থায়ী হওয়ার অর্থ এই নয় যে আপনি সেগুলি উপভোগ করতে পারবেন না। প্রকৃতপক্ষে এটি আমাদের জিনিসগুলিকে আরও উপভোগ করতে সক্ষম করে কারণ আমরা সেগুলিকে আঁকড়ে থাকা মন থেকে মুক্ত। যখন আমরা আঁকড়ে থাকি, আমরা সত্যিই উপভোগ করতে পারি না।

আমাকে যদি আপনি একটি উদাহরণ দিতে। ধরা যাক একটি নুডল ডিশ আছে যার স্বাদ খুব ভালো। আপনি যদি এটির সাথে সংযুক্ত হন, তবে আপনি যখন এটি খাচ্ছেন, তখন মন বলছে, "ওহ, এটি খুব ভাল!" আপনি খুব দ্রুত খাবেন যাতে অন্য কেউ না করার আগে আপনি আরও পেতে পারেন। আপনি যখন এত দ্রুত খাচ্ছেন, তখন আপনি খাবারের স্বাদ নিচ্ছেন? না. আপনি কি খাবার উপভোগ করছেন? না। এতে কি কোন আনন্দ আছে? না! কোন আনন্দ নেই. আমরা খাবার উপভোগ করছি না। দ্য ক্রোক আমাদের এটা উপভোগ করতে বাধা দেয়, কারণ আমরা ন্যায্য আঁটসাঁট এটা আমরা আরও পাওয়ার চেষ্টা করছি কিন্তু আমাদের যা আছে তা আমরা উপলব্ধি করছি না।

যখন আমাদের নেই ক্রোক খাবারের জন্য, আমরা ধীরে ধীরে খাবার খাই এবং সত্যিই এটি উপভোগ করি। আমরা সত্যিই খাবারের স্বাদ গ্রহণ করি। এবং এটি শেষ হলে, আমরা ঠিক আছি। আমরা যাই না, “ওহ! আমি আরো চাই!" আমরা শুধু বলি, "ওহ, এটা চমৎকার ছিল!" এবং এটা শেষ এবং জরিমানা. আমরা শান্তিপূর্ণ। সুতরাং আপনি দেখুন, আমরা আসলে জীবনকে আরও উপভোগ করি যখন আমাদের কাছে নেই ক্রোক. দ্য ক্রোক ভোগ বাধা দেয়।

সম্পর্কের ক্ষেত্রেও তাই। আপনি যদি কারও সাথে খুব বেশি সংযুক্ত হন তবে আপনি ভাবতে পারেন যে আপনি সেই ব্যক্তিকে উপভোগ করছেন। কিন্তু আসলে ক্রোক আপনার সম্পর্কের মধ্যে অনেক সমস্যা তৈরি করে।

ধরা যাক আপনি প্রিন্স চার্মিং বা প্রিন্সেস চার্মিং এর সাথে দেখা করুন। প্রিন্স চার্মিং অবশেষে তার সাদা ঘোড়ায় আসে - সেই লোকটি যে শুধুই বিস্ময়কর, যাকে আপনি বিয়ে করতে যাচ্ছেন এবং সুখে জীবনযাপন করবেন।

আপনি তার সাথে সংযুক্ত হলে, কি হয়? আপনি অবাস্তব প্রত্যাশা সব ধরণের বিকাশ. আপনি প্রথম কারো প্রেমে পড়লে কেমন হয় জানেন। তারা খুব চমৎকার, তাই না? আপনার কি তাই মনে হয় না? আপনি যখন প্রথম প্রেমে পড়েন, এই ব্যক্তির একক দোষ নেই। তারা শুধু আশ্চর্যজনক.

কিন্তু কিছুক্ষণ পর কি হয়? দুই বছর পরও কি তারা এতই বিস্ময়কর? পাঁচ বছর পর? ঠিক আছে, আপনি কিছু জিনিস লক্ষ্য করতে শুরু করেন। প্রিন্স চার্মিং মাঝে মাঝে খারাপ মেজাজে থাকে। সকালবেলা সে বেদনাদায়ক। আপনি যখন তার জন্য কিছু করেন তখন তিনি "ধন্যবাদ" বলেন না। হঠাৎ করে, আমরা লক্ষ্য করছি যে এই ব্যক্তির সাথে আমরা এতটা সংযুক্ত আছি তার ত্রুটি রয়েছে। এবং আমরা তাই হতাশ করছি. উহু!

কি সম্পর্কের মধ্যে এই সব আপ এবং ডাউন সৃষ্টি করে? আপনি জানেন এটি কেমন, আপনি রেডিওতে শোনা সমস্ত গান: "আমি তোমাকে ভালবাসি, আমি তোমাকে ছাড়া বাঁচতে পারি না..." এবং তারপরের গানটি হল, "ওহ, তুমি আমার বিশ্বাসের সাথে বিশ্বাসঘাতকতা করেছিলে এবং তুমি আমাকে ছেড়ে চলে গেলে। আমি কৃপণ…” এই চরম অভিজ্ঞতা, উপরে এবং নিচে যাচ্ছে. লামা ইয়েশ বলতেন যে আমাদের ইয়ো-ইয়ো মন আছে।

আমাদের সম্পর্কের এই সমস্যার কারণ কী? ওয়েল, এটা অনেক ক্রোক, কারণ আমরা যখন কারো সাথে খুব সংযুক্ত থাকি, তখন আমরা আশা করি তারা নিখুঁত হবে। আমরা আশা করি যে তারা আমরা সবসময় যা চেয়েছি তা হবে। আমরা আশা করি যে আমরা তাদের কাছে যা করতে চাই তা তারা করবে যখন আমরা তাদের এটি করতে চাই। যে অবাস্তব? হ্যাঁ.

যদি কেউ আপনার কাছে এসে বলে, "তুমি পৃথিবীর সবচেয়ে বিস্ময়কর জিনিস এবং আমি তোমাকে মৃত্যু পর্যন্ত ভালবাসি। আমি আশা করি তুমি সবসময় সেইরকমই থাকবে যা আমি তোমাকে হতে চাই।" তুমি কি বলবে? “আরে! এটা আমার উপর প্রজেক্ট করবেন না. আমি একজন মানুষ মাত্র। আমার দোষ আছে। আমি নিখুঁত হতে আশা করবেন না! আমরা চাই না যে কেউ আমাদের উপর এটি প্রজেক্ট করুক। আমরা এমন কাউকে চাই যে আমাদের গ্রহণ করতে পারে।

একইভাবে, যখন আমরা এই সমস্ত বিস্ময়কর জিনিসগুলি অন্য ব্যক্তির উপর প্রজেক্ট করি, তখন আমরা সম্পর্কের ক্ষেত্রে অনেক অসুবিধার মঞ্চ তৈরি করছি। দ্য ক্রোক আমাদেরকে তাদের সাথে ভালো সম্পর্ক রাখা এবং তাদের প্রশংসা করা থেকে বাধা দেয় কারণ আমরা তাদের কী হতে চাই সে সম্পর্কে আমাদের কাছে এই সব কল্পিত ধারণা রয়েছে।

আসুন চারটি সীলের প্রথমটিতে ফিরে আসি: সমস্ত যৌগিক৷ ঘটনা অস্থায়ী। এই উপলব্ধি বাধা দেয় ক্রোক. এটি আমাদের জন্য লোকেদের প্রশংসা করা এবং জিনিসগুলি উপভোগ করা আরও সহজ করে তোলে।

2. সমস্ত দূষিত ঘটনা প্রকৃতির দ্বারা অসন্তোষজনক

চারটি সীলমোহরের দ্বিতীয়টি হল সমস্ত দূষিত ঘটনা প্রকৃতির দ্বারা অসন্তুষ্ট হয়. "অসন্তোষজনক" শব্দটি দুখকে বোঝায়। কখনও কখনও দুখকে কষ্ট হিসাবে অনুবাদ করা হয়।

কিছু মানুষ ভুল বোঝেন এবং মনে করেন যে বুদ্ধ বলেন, সবকিছুই কষ্ট পাচ্ছে। তারা জিজ্ঞাসা করে: "এটি কীভাবে হতে পারে, কারণ আমি মাঝে মাঝে সুখ অনুভব করি?"

ঠিক আছে, এটা সত্য যে আমাদের মাঝে মাঝে সুখ আছে, কিন্তু আমরা যে ধরনের সুখের কথা উল্লেখ করছি তা চিরকাল স্থায়ী হয় না, তাই এটি অসন্তোষজনক। অন্য ধরনের সুখ আছে যা অভ্যন্তরীণ রূপান্তরের মাধ্যমে আসে যা মনের একটি ধ্রুবক অবস্থা প্রদান করতে পারে। সুখ যা অজ্ঞতায় দূষিত, ক্রোধ এবং ক্রোক অসন্তোষজনক কারণ এটি স্থায়ী হবে না.

সুতরাং যে চারটি সীল দ্বিতীয়, যে সব দূষিত ঘটনা, সব ঘটনা এর প্রভাবে বা অজ্ঞতার দ্বারা সৃষ্ট, অসন্তোষজনক। তারা আমাদের দীর্ঘস্থায়ী আনতে যাচ্ছে না সুখ.

3. সমস্ত ঘটনা খালি এবং নিঃস্বার্থ

চারটি মোহরের মধ্যে তৃতীয়টি হল যে সব ঘটনা খালি এবং নিঃস্বার্থ। এর মানে হল যে জিনিসগুলির একটি অন্তর্নিহিত প্রকৃতি বা তাদের মধ্যে এমন কিছু নেই যা তাদের যা করে তোলে।

যখন আমরা এই চশমার চশমাটি দেখি, তখন মনে হয় এখানে কিছু আছে যা এই চশমা তৈরি করে। অথবা এখানে এমন কিছু আছে যা এটিকে একটি মাইক্রোফোন করে তোলে। কিন্তু আসলে, যদি আমরা চশমাটি আলাদা করি তবে আমরা ফ্রেম, লেন্স এবং আরও অনেক কিছু খুঁজে পাব, কিন্তু চশমা জিনিসটি খুঁজে পাব না। আমরা যদি মাইক্রোফোনটি আলাদা করি তবে আমরা স্ট্যান্ড, এখানের ছোট্ট অংশ, ব্যাটারি এবং আরও অনেক কিছু খুঁজে পাব, কিন্তু আমরা মাইক্রোফোন এমন কিছু খুঁজে পাব না। এই সব বলার দ্বারা এটাই বোঝানো হয়েছে ঘটনা নিঃস্বার্থ এবং খালি। তাদের সহজাত প্রকৃতি নেই।

আমাদের নিজস্ব আধ্যাত্মিক অনুশীলনের পরিপ্রেক্ষিতে এর অর্থ যা হল, কারণ আমাদের কোনো প্রকারের সহজাতভাবে বিদ্যমান ব্যক্তিত্ব নেই, তাই আমরা পরিবর্তন করতে পারি। আমরা ভুল করলেও মন্দ মানুষ নই। আমরা ভুল করি কিন্তু তার মানে এই নয় যে আমরা খারাপ মানুষ। সেখানে মজ্জাগতভাবে কোনো খারাপ মানুষ নেই।

এমন কোন অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব নেই যে "আমি" সম্পর্কে আমাকে উদ্বিগ্ন থাকতে হবে এবং সর্বদা উদ্বিগ্ন থাকতে হবে। এখানে, আমরা সত্য যে সব সম্পর্কিত হয় ঘটনা শূন্য বা নিজের কাছে নিঃস্বার্থ বা "আমি"

এটি আমাদের চারপাশে আমরা যা দেখি তার সাথে সম্পর্কিত। একটি জিনিসের নিজস্ব প্রকৃতি নেই। এটি পরিবর্তে নির্ভরশীলভাবে উদ্ভূত হয়। এটি একটি আন্তঃসম্পর্কিত ফ্যাশনে বিদ্যমান, অন্যান্য জিনিসের উপর নির্ভর করে। এটি কারণের উপর নির্ভর করে বিদ্যমান পরিবেশ, অংশের উপর নির্ভরতায়, আমাদের মনের উপর নির্ভর করে যা গর্ভধারণ করে এবং লেবেল করে।

4. নির্বাণ হল প্রকৃত শান্তি

চারটি মোহরের মধ্যে চতুর্থটি হল নির্বাণই প্রকৃত শান্তি। নির্বাণ বলতে আমরা কী বুঝি? এ নিয়ে অনেক বিভ্রান্তি রয়েছে। কখনও কখনও মানুষ নির্বাণ একটি জায়গা মনে করে. আসলে, কেউ একজন জানতে পেরেছিল যে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের মিশিগানে একটি ছোট্ট শহর রয়েছে যার নাম "নির্ভানা"। আপনি কীভাবে "নির্ভানা" পর্যন্ত গাড়ি চালাবেন তার দিকনির্দেশ পেতে পারেন৷ কিন্তু সেই "নির্বাণ" আপনাকে প্রকৃত শান্তি আনতে যাচ্ছে না।

নির্বাণ যে বুদ্ধ কথা হল মনের অবস্থা। এটি মনের একটি গুণ। অজ্ঞতা থেকে মুক্ত হওয়াই মনের গুণ, ক্রোধ এবং আঁকড়ে থাকা সংযুক্তি. এই দুঃখজনক আবেগ থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়াটাই নির্বাণ। এটা হল বিচ্ছেদ বা ভুল ধারণার অবসান হওয়া যা নির্বাণ। নির্বাণ হল কষ্টের অনুপস্থিতি এবং এর কারণ। আর এটাই প্রকৃত স্বাধীনতা।

স্বাধীনতা নিয়ে পৃথিবীতে অনেক কথা হচ্ছে। আমরা সবাই স্বাধীন হতে চাই। কিন্তু স্বাধীনতা মানে কি? স্বাধীনতা মানে কি আমরা যা চাই তা কিনতে স্বাধীন? নাকি এর মানে কি আমরা যা খুশি করতে স্বাধীন? কখনও কখনও আমরা যা কিনি তা খুব স্মার্ট হয় না। কখনও কখনও আমরা যা করি তা খুব স্মার্ট নয়। জিনিসগুলি করার জন্য কেবল শারীরিক স্বাধীনতা থাকা - এটি সুন্দর তবে এটি প্রকৃত স্বাধীনতা নয়, কারণ যতক্ষণ আমাদের মন অজ্ঞতার প্রভাবে থাকে, ক্রোধ এবং আঁকড়ে থাকা সংযুক্তি, আমরা মুক্ত নই।

চিন্তা করুন. আপনি কি কখনও সম্পূর্ণ সুন্দর জায়গায় আছেন এবং খুব অসুখী হয়েছেন? আপনার সাথে কি কখনো এমন হয়েছে? আপনি কিছু সুন্দর জায়গায় ছুটিতে যান কিন্তু আপনি সম্পূর্ণ কৃপণ? আমি মনে করি আমাদের অধিকাংশই সেই অভিজ্ঞতা আছে।

আমরা সুন্দর জায়গায় আছি, কিন্তু মনটা খারাপ। কেন? কারণ মন মুক্ত নয়। অজ্ঞতা, ক্রোধ এবং ক্রোক আমাদের মন অসুখী করুন। তারা আমাদের মনকে মুক্ত করে তোলে।

বাহ্যিক স্বাধীনতা পাওয়া চমৎকার কিন্তু এটাই চূড়ান্ত স্বাধীনতা নয় যা আমাদের হৃদয়ে শান্তি আনবে। আমরা যে ধরনের স্বাধীনতা চাই তা হল বিরক্তিকর মনোভাব এবং কষ্টদায়ক আবেগ থেকে মুক্তি। এটাই প্রকৃত স্বাধীনতা কারণ যখন আমাদের সেই স্বাধীনতা থাকে, তখন আমরা যেখানেই থাকি বা কার সাথে থাকি না কেন আমাদের মন খুশি থাকে।

সেইটার জন্য ভাবেন. আপনি যদি সত্যিই স্বাধীন হন - কোন অজ্ঞতা নেই, ক্রোধ এবং ক্রোক-তাহলে আপনি একটি কুৎসিত জায়গায় থাকলেও আপনার মন শান্ত এবং তৃপ্ত। এর মানে হল যে কেউ আপনার পিছনে আপনার সম্পর্কে কথা বলতে পারে বা আপনার মুখে আপনার সমালোচনা করতে পারে, এবং আপনি পুরোপুরি ঠিক আছেন। আপনি এটা সম্পর্কে bummed আউট করছি না. আপনার মেজাজ খারাপ নেই। এটা কি সুন্দর হবে না?

আপনার জীবনের সবচেয়ে বড় জিনিসগুলির মধ্যে একটি হতে পারে না যে আপনি আর কখনও রাগ করবেন না, কারণ আপনি আপনার স্টাফ করছেন না? ক্রোধ নিচে, কিন্তু শুধু এই কারণে যে আপনার মনে কোন অসন্তোষ বা শত্রুতা তৈরি হয়নি? এটা কি চমৎকার হবে না? চিন্তা করুন. মানুষ তোমাকে দুনিয়ার যেকোনো কিছু বলতে পারে এবং তুমি রাগ করো না। এটা কি সুন্দর হবে না? আপনার বসের জন্য কেউ থাকতে পারে এবং আপনি খুশি হবেন। এটি খুব সুন্দর!

অথবা এটি সম্পর্কে চিন্তা করুন. যদি তোমার মন মুক্ত হতো ক্রোক, তারপর সবসময় অসন্তুষ্ট হওয়ার পরিবর্তে: “আমি আরও চাই! আমি আরও ভালো চাই!” আপনার যা কিছু আছে তাতে আপনি সম্পূর্ণরূপে সন্তুষ্ট। সম্পূর্ণ তৃপ্তি। এটা কি সুন্দর হবে না? আপনার এই বাধ্যবাধকতা থাকবে না: “আমাকে আরও অর্থ উপার্জন করতে যেতে হবে। আমি এটা পেতে যেতে হবে. সুখী হওয়ার জন্য আমাকে এটা করতে হবে।” কিন্তু পরিবর্তে, আপনার পরিস্থিতি যাই হোক না কেন, সম্পূর্ণ তৃপ্তি আছে। আমি মনে করি এটা হবে
মহান।

তাই নির্বাণ বলতে এটাই বোঝায়। এটা এমন কোনো জায়গা নয় যেখানে আমরা যাই। এটা মনের অবস্থা. এটি মনের একটি অবস্থা যা অপবিত্রতা দূর করার মাধ্যমে আসে। বাস্তবে আমরা নির্বাণকে মনের অন্তর্নিহিত অস্তিত্বের শূন্যতা হিসাবে সংজ্ঞায়িত করি যা কষ্ট থেকে মুক্ত। এটাই প্রকৃত শান্তি। মনের সেই শূন্যতা যা ক্লেশমুক্ত তা হল সম্পূর্ণ শান্তি। এবং এটি কখনও অপসারণ করা যাবে না। এটি কখনই অদৃশ্য হতে পারে না কারণ এটি একটি স্বত: স্ফূর্ত ঘটনা.

বুদ্ধের নির্বাণ

যখন বুদ্ধ অজাত, অবিনশ্বর এবং মৃত্যুর ওপারে যাওয়ার কথা বলেছেন, তিনি এটাই বোঝাতে চেয়েছিলেন: নির্বাণের মনের অবস্থা। এটা শর্তযুক্ত নয় ঘটনা. সেটাই আমরা লক্ষ্য করছি। এই টেক্সট কি আমাদের শেখাচ্ছে. বিশেষ করে, শান্তিদেব আমাদের শুধু আমাদের নিজেদের দুঃখ-দুর্দশার নিবারণ এবং নিজেদের নির্বাণ অর্জনের বিষয়েই শিক্ষা দিচ্ছেন না, বরং কীভাবে নির্বাণ লাভ করতে হয় তাও শেখাচ্ছেন। বুদ্ধ.

এর নির্বাণ a বুদ্ধ করুণার প্রেরণার মাধ্যমে অর্জিত হয় এবং বোধিচিত্ত। "বোধিচিত্ত” জাগরণের আত্মা বা পরার্থপর অভিপ্রায় হিসাবেও অনুবাদ করা যেতে পারে। এটা এই ধরনের নির্বাণ-দি বুদ্ধএর নির্বাণ যাতে এই ভালবাসা এবং সহানুভূতি এবং সেইসাথে কষ্টের অবসান-যার জন্য আমরা লক্ষ্য করছি। শান্তিদেব এই পাঠে আমাদের এটাই শেখাতে চলেছেন।

প্রশ্ন এবং উত্তর

পাঠকবর্গ: আপনি এর সুবিধা ব্যাখ্যা করতে পারেন নৈবেদ্য আলো?

সম্মানিত থবটেন চোড্রন (ভিটিসি): নৈবেদ্য আলো একটি অনুশীলন যা সমস্ত বৌদ্ধ ঐতিহ্যে করা হয়েছে। আমি মনে করি এটি অবশ্যই এর সময় থেকে শুরু হয়েছে বুদ্ধ নিজে।

কেন আমরা আলো অফার করি? বিশেষ করে, আমরা আলো অফার করি কারণ আলো সুন্দর এবং আলো জ্ঞানের প্রতীক। এটা আপনার মন আলো করার মত, তাই আপনি যখন আলো অর্ঘ, আপনি জ্ঞান তৈরি করার কারণও তৈরি করছেন।

আমরা তৈরি করি অর্ঘ ইতিবাচক সম্ভাবনা তৈরি করার জন্য বুদ্ধ এবং বোধিসত্ত্বদের কাছে, কখনও কখনও যোগ্যতা হিসাবে অনুবাদ করা হয়, কিন্তু আমি মনে করি না যে "মেধা" একটি খুব ভাল অনুবাদ। এটি আরও বেশি যে আমরা ইতিবাচক সম্ভাবনা বা ইতিবাচক শক্তি তৈরি করার চেষ্টা করছি যা আমাদের মনকে পুষ্ট করে। আমরা যখনই কোন ধরনের তৈরি নৈবেদ্য থেকে বুদ্ধ, ধর্ম এবং সংঘ, আমরা এই ধরনের ইতিবাচক সম্ভাবনা তৈরি করি। এবং যখন আমরা বিশেষভাবে আলো অফার করি, তখন আমরা জ্ঞান এবং বিশেষ করে মঞ্জুশ্রীর প্রজ্ঞা তৈরি করার কারণ তৈরি করতে সাহায্য করি, কারণ মঞ্জুশ্রী হল বুদ্ধ বুদ্ধির

পাঠকবর্গ: আমরা পশ্চিমে বৌদ্ধধর্ম সম্পর্কে কৌতূহলী এবং প্রাচ্যের তুলনায় পশ্চিমে ধর্ম প্রচারে আপনি কোন সমস্যা বা অসুবিধার সম্মুখীন হন?

VTC: বিভিন্ন দেশে বৌদ্ধধর্ম শেখানো খুবই আকর্ষণীয় কারণ বিভিন্ন দেশের মানুষ ভিন্ন ভিন্ন মানসিকতা এবং বিভিন্ন বিষয়ে চিন্তা করে।

সিঙ্গাপুরে অনেক মানুষ বৌদ্ধ ধর্ম নিয়ে বেড়ে উঠেছেন। আপনি শিশু হিসাবে এটি সম্পর্কে শিখেছি. আপনি অন্তত কিছু জিনিস দেখেছেন, তাই আপনি যখন শিশু ছিলেন তখন থেকেই কিছু গ্রহণযোগ্যতা রয়েছে।

পশ্চিমে, মানুষ এত বড় হয় না, তাই তাদের প্রথম থেকেই শুরু করতে হবে। প্রক্রিয়ায় তাদের প্রায়ই অনেক ভুল ধারণা কাটিয়ে উঠতে হয়।

উদাহরণস্বরূপ, এখানে সিঙ্গাপুরে, আপনি শিশুকাল থেকেই পুনর্জন্মের কথা শুনে থাকতে পারেন। হয়তো আপনি এটি সম্পূর্ণরূপে বুঝতে পারেন না, কিন্তু আপনি এটি সম্পর্কে শুনেছেন. পশ্চিমে, সাধারণ মানুষ এটি সম্পর্কে শুনেনি, তাই আপনি যখন তাদের শেখান, আপনাকে শুরু থেকে শুরু করতে হবে এবং এর সমস্ত ব্যাখ্যা করতে হবে এবং তাদের এই সমস্ত বিষয়গুলি সম্পর্কে খুব গভীরভাবে চিন্তা করতে হবে।

অবশ্যই এখানেও সিঙ্গাপুরে, আপনাকে ব্যাখ্যা করতে হবে পুনর্জন্ম কী এবং এটি কীভাবে কাজ করে যাতে লোকেরা এটি সঠিকভাবে বুঝতে পারে।

এছাড়াও অন্যান্য পার্থক্য আছে। উদাহরণ স্বরূপ সিঙ্গাপুরে—আমি এটা লক্ষ্য করেছি যখন আমি কয়েকদিন আগে এসেছিলাম এবং হাঁটতে বেরিয়েছিলাম—লোকেরা আমাকে রাস্তায় অভ্যর্থনা জানাবে। পশ্চিমে, লোকেরা জানে না যে আমি একজন সন্ন্যাসী। তারা এখন পোশাক চিনতে শুরু করেছে। কিন্তু শুরুতে, লোকেরা জানে না পোশাক কী। তারা জানে না আপনি কে।

সিঙ্গাপুরে, যখন আপনি কাউকে কামানো মাথা এবং এমন পোশাক পরা দেখেন, আপনি জানেন যে তারা নির্ধারিত। ঠিক আছে, আমি যখন বিমানবন্দরে সিঙ্গাপুরে ফ্লাইটের জন্য অপেক্ষা করছিলাম, তখন একজন মহিলা আমার কাছে এসেছিলেন। সে যখন পাশ দিয়ে যাচ্ছিল তখন সে আমাকে দেখেছিল এবং সে ঘুরে আমার কাছে ফিরে এসেছিল। তিনি আমার পাশে বসলেন এবং বললেন, "ওহ, প্রিয়, আপনি কি এখন কেমো দিয়ে যাচ্ছেন?" [হাসি]

আমি বলেছি না."

সে বলল, “ওহ, কারণ আমি তোমাকে বলতে চেয়েছিলাম যদি তুমি চিন্তা কর, তোমার চুল ফিরে আসবে। আপনি ভাল বোধ করবেন এবং আমি আপনাকে কিছু সমর্থন দিতে চেয়েছিলাম।"

আমি বললাম, “ওহ আমাকে ভাবতে আপনার খুব ভালো লাগছে। তবে আমি এখন ঠিক আছি।”

[হাসি] পশ্চিমে এই ধরনের ঘটনা ঘটে।

পাঠকবর্গ: আপনি কি বিশ্বাস করেন যে "স্রষ্টা" নামে একটি বড় শক্তি আছে যা আসলে মানুষ হিসাবে আমাদের অভিজ্ঞতাকে নিয়ন্ত্রণ করে?

VTC: না.

পাঠকবর্গ: আমরা যদি স্রষ্টা হই এবং আমরা সৃষ্টি করি কর্মফল, এটাই আমাদের নিয়তি এবং আমাদের খুব কম নিয়ন্ত্রণ এবং খুব কম পছন্দ আছে। আমাদের জীবনে আমাদের কী নিয়ন্ত্রণ আছে?

VTC: যে কারণে আমি বিশ্বাস করি না যে আমাদের জীবনকে শাসন করে এমন একটি বৃহত্তর শক্তি আছে, কারণ এটির কোনো মানে হয় না। যদি আমাদের সৃষ্টিকারী কোন স্রষ্টা থেকে থাকে, তাহলে প্রশ্ন করতে হবে সৃষ্টিকর্তা কে সৃষ্টি করেছেন? আপনি যদি বলেন স্রষ্টাকে কেউ সৃষ্টি করেনি, তাহলে স্রষ্টাকে চিরস্থায়ী হতে হবে। স্রষ্টা স্থায়ী হলে, এটি পরিবর্তন করতে পারে না, যার মানে এটি তৈরি করতে পারে না। আপনি যদি মহাবিশ্বে কোনো প্রকার প্রাথমিক স্রষ্টাকে পোষণ করেন তবে অনেক যৌক্তিক ভুল আছে। যদি অন্য কিছু স্রষ্টাকে সৃষ্টি করে, তবে এটি আর স্রষ্টা নয়। যদি স্রষ্টা অন্য কিছু দ্বারা তৈরি না হয়, তবে এটি স্থায়ী তাই এটি তৈরি করতে পারে না।

আপনি এমন প্রশ্নের মধ্যে পড়েন যে যদি একজন বহিরাগত স্রষ্টা থাকে তবে কেন তারা আরও ভাল কাজ করেনি? [শ্রোতারা হাসছে।] আমি সিরিয়াস। আমার মনে আছে ছোটবেলায় শেখানো হয়েছিল যে একজন স্রষ্টা ছিলেন এবং আমরাই তৈরি। তাই আমি জিজ্ঞেস করলাম, “আচ্ছা, সৃষ্টিকর্তা কেন যুদ্ধ সৃষ্টি করলেন? কেন তারা অসুস্থতা সৃষ্টি করেছে? কেন তারা মৃত্যু সৃষ্টি করেছে? কেউ আমাকে ভালো উত্তর দিতে পারেনি। তারা বলেন, সৃষ্টিকর্তা এগুলো তৈরি করেছেন যাতে আমরা শিখতে পারি। এবং আমি একটি ছোট বাচ্চা হিসাবে উত্তর দিয়েছিলাম, "আচ্ছা তাহলে সৃষ্টিকর্তা কেন আমাদের শুরু করার জন্য আরও স্মার্ট তৈরি করলেন না? কেন আমাদের শিখতে কষ্ট করতে হবে? এটা একেবারেই কোন মানে হয় না!”

বৌদ্ধ দৃষ্টিকোণ থেকে, আমরা এমন কোনো বৃহত্তর স্রষ্টাকে মনে করি না যা আমাদের জীবনকে নিয়ন্ত্রণ করে। এখন, যখন আমরা কথা বলি কর্মফল, কর্মফল জিনিস শর্তযুক্ত হয় মানে. আমরা কারণ তৈরি করি এবং কারণগুলি প্রভাব তৈরি করি। কর্মফল এর মানে এই নয় যে জিনিসগুলি পূর্বনির্ধারিত। পুনরাবৃত্তি: কর্মফল এর মানে এই নয় যে জিনিসগুলি পূর্বনির্ধারিত। এখনও পছন্দ আছে। পরম পবিত্রতা হিসাবে দালাই লামা বলেছেন, আমরা কখনই ভবিষ্যত জানি না যতক্ষণ না এটি ঘটে।

যদি জিনিসগুলি পূর্বনির্ধারিত হয় তবে কোনও কারণ এবং প্রভাব থাকতে পারে না। যখন কারণ এবং প্রভাব থাকে, তখন নির্ভরতা থাকে। নির্ভরতা মানে আপনি যখন একটি কারণ বা একটি শর্ত পরিবর্তন করেন, তখন পুরো পরিস্থিতি বদলে যায়। যদি পূর্বনির্ধারণ থাকে, তবে কিছুই পরিবর্তন করতে পারে না, তাই কিছুই হতে পারে না কারণ এবং পরিবেশ.

পাঠকবর্গ: কীভাবে আমরা হতাশা এবং নেতিবাচক মনকে মোকাবেলা করব?

VTC: যখন আমরা হতাশাগ্রস্ত থাকি, তখন আমরা আমাদের মনকে শুধুমাত্র বেশ নেতিবাচক চিন্তা ভাবনার চক্রে আটকে যেতে দিই, এবং আমরা কেবল নীচে, নীচে, নীচে সর্পিল হয়ে যাই। আমি মনে করি বিষণ্ণতা একটি খুব অবাস্তব মানসিক অবস্থা, কারণ আমাদের জীবনে অনেক ভালো জিনিস ঘটছে কিন্তু বিষণ্নতা আমাদের সেগুলি দেখতে বাধা দেয়।

এটা এমন যেন আপনার একটি পুরো দেয়াল হলুদ এবং সেখানে একটি বেগুনি বিন্দু আছে, এবং আপনি বেগুনি বিন্দুতে ফোকাস করেন এবং বলেন যে দেয়ালটি নোংরা। কিন্তু এই পুরো দেয়ালটি হলুদ এবং সুন্দর।

একইভাবে, আমাদের মনে প্রায়শই যা ঘটে তা হল আমাদের জীবনে এমন অনেক জিনিস রয়েছে যা বেশ সুন্দর, যেগুলি ভাল চলছে, কিন্তু আমরা সেগুলি লক্ষ্য করি না। পরিবর্তে আমরা কিছু জিনিস বাছাই করি যা ভাল যাচ্ছে না এবং আমরা সেগুলি নিয়ে এত বড় হট্টগোল করি। আমি মনে করি বৌদ্ধধর্মের একটি গুরুত্বপূর্ণ শিক্ষা হল আমাদের জীবনের ভাল জিনিসগুলির প্রশংসা করা।

প্রথমত, আমরা আজ সকালে ঘুম থেকে উঠলাম। এটা ভাল, তাই না? দিনের শুরুটা ভালোই হলো। আমাদের খাওয়ার জন্য খাবার আছে। আমরা খাবারের জন্য অবিশ্বাস্যভাবে ভাগ্যবান, তাই না? আমরা এই গ্রহটি ভাগ করে নিয়েছি এমন অনেক প্রাণী রয়েছে যারা আজ ক্ষুধার্ত। আমরা কি ধরনের সৌভাগ্য তৈরি করেছি যে আমরা খাবার পেতে পারি?!

আমাদের সবার বন্ধু আছে, তাই না? আপনি বলতে পারেন, "আমি হতাশ। কেউ আমাকে ভালবাসে না!" আমি যখন ছোট ছিলাম তখন এটা অনেক করতাম। আসলে অনেকেই আমাকে ভালোবাসতো, কিন্তু আমি তা দেখতে পারিনি। আমি সে সম্পর্কে সম্পূর্ণ অজ্ঞ ছিলাম। আমি চেয়েছিলাম মানুষ আমাকে একভাবে ভালোবাসুক। লোকেরা আমাকে কীভাবে ভালবাসবে তার জন্য আমার নিজস্ব মানদণ্ড ছিল, “আপনি যদি আমাকে ভালবাসেন তবে আপনার এটি করা উচিত। তোমার ওটা করা উচিত. আপনি আমাকে যেভাবে ভালোবাসতে চান সেভাবে আমাকে ভালোবাসতে পারবেন না। দেখা করে আমাকে ভালোবাসতে হবে
আমার সমস্ত মানদণ্ড।"

আমি নিজেকে সম্পূর্ণ কৃপণ করে তুললাম এবং অপ্রিয় এবং বিষণ্ণ বোধ করলাম। তারপর আমি বুঝতে শুরু করলাম যে এটা আমার নিজের মনের কাজ ছিল এবং আমি বললাম, “দেখুন। আসলে এমন অনেক লোক আছে যারা আমাকে যত্ন করে। এবং তারা সবাই আমাকে এমনভাবে যত্ন করে যা তাদের কাছে অর্থপূর্ণ। এটি ভাল এবং আমাকে আমার চোখ খুলতে হবে এবং তারা যেভাবে আমাকে যত্ন করে তার বিভিন্ন উপায়ের প্রশংসা করতে হবে।" যখন আমি সেটা করতে শুরু করলাম এবং আমার জীবনে যা ভালো কিছু চলছে তার প্রশংসা করলাম, তখন আর কোনো হতাশা ছিল না।

আমরা যখন আমরা জানি যে জিনিসগুলি এবং আমাদের শিক্ষা এবং প্রতিভা সম্পর্কে চিন্তা করি, তখন আমরা দেখতে পাই যে আমাদের জীবনে অনেক লোক আমাদের সাহায্য করেছে। অনেক মানুষ আমাদের ভালো কিছু করেছে। আমাদের এটা দেখতে হবে এবং প্রশংসা করতে হবে। যখন আমরা আমাদের জীবনের ভাল জিনিসগুলি দেখার জন্য আমাদের মনকে প্রশিক্ষণ দিই, তখন আমরা প্রতিদিন সকালে ঘুম থেকে উঠে শুধু মঙ্গল দেখতে পাই।

এটা বিশেষ করে খবরের ক্ষেত্রে সত্য, কারণ খবর প্রায়ই খুন, খুন এবং এই সব বিষয় নিয়ে থাকে। এটি সম্পূর্ণ অবাস্তব, কারণ আপনি যদি দেখেন, সিঙ্গাপুরে আজ কতজন আহত হয়েছেন? খুব বেশি না. কতজন মানুষ আজ অন্য মানুষের কাছ থেকে সুবিধা পেয়েছেন? সবাই

সত্য না সত্য? আপনি কি আজ অন্তত একজন ব্যক্তি সাহায্য করেছেন? আমি তাই মনে করি. আমরা যদি আমাদের জীবনের দিকে তাকাই, লোকেরা আমাদের সর্বদা সাহায্য করছে। কিন্তু মিডিয়া বেশিরভাগ খারাপ জিনিস রিপোর্ট করে একটি খুব হতাশাবাদী ছবি আঁকা। কিন্তু যখন আমরা আমাদের চোখ খুলি, তখন আমাদের চারপাশে অনেক ভালতা রয়েছে। আমাদের মনকে প্রশিক্ষিত করতে হবে অন্যদের মধ্যে সেই মঙ্গলময়তা দেখতে এবং স্বীকার করতে হবে যে আমরা এত কল্যাণের প্রাপক।

ইতিবাচক সম্ভাবনার উত্সর্গ

আমি আপনাকে একটু নেতৃত্ব দিতে চাই ধ্যান এবং উত্সর্গ

প্রথমত, আসুন আনন্দ করি যে আমরা এই সন্ধ্যায় একসাথে আসতে পেরেছি। শুধু যে সম্পর্কে চিন্তা. এটা কতই না চমৎকার ছিল যে আমরা সবাই এখানে আসতে পেরেছিলাম এবং একসাথে ধর্ম ভাগ করে নিতে পেরেছিলাম। এটা কি অবিশ্বাস্য সৌভাগ্য নয়?

এটা কতটা চমৎকার ছিল যে আমরা সবাই এত ইতিবাচক সম্ভাবনা বা যোগ্যতা তৈরি করেছি। আমরা সবাই মিলে আজ রাতে ধর্মের কথা শুনে এবং চিন্তা করে এত ভাল শক্তি তৈরি করেছি।

এবং তারপর আসুন সেই সমস্ত ইতিবাচক সম্ভাবনা, সেই সমস্ত ভাল শক্তি গ্রহণ করি এবং মহাবিশ্বে প্রেরণ করি। আপনি এটিকে আপনার হৃদয় থেকে নির্গত আলোর রশ্মি হিসাবে কল্পনা করতে পারেন এবং সমস্ত দিকে যাচ্ছে। আমরা আমাদের সমস্ত ইতিবাচক সম্ভাবনাকে অসীম স্থান জুড়ে অন্য সমস্ত প্রাণীর সাথে ভাগ করে নিচ্ছি। তাই আপনার নিজের মঙ্গল, আপনার নিজের ইতিবাচক সম্ভাবনার সেই আলোকে অন্য সমস্ত জীবের কাছে উজ্জ্বল করুন।

এবং আসুন আমাদের প্রার্থনা এবং আকাঙ্ক্ষার সাথে একসাথে সেই আলোটি প্রেরণ করি যাতে প্রত্যেকে তাদের নিজের হৃদয়ে শান্তিপূর্ণভাবে বাস করে এবং প্রত্যেকে একে অপরের সাথে শান্তিপূর্ণভাবে বসবাস করতে পারে।

এবং আসুন উত্সর্গ করি যাতে সমস্ত অসুস্থ ব্যক্তিরা কর্মের কারণগুলিকে শুদ্ধ করতে পারে এবং তারা যে কোন দুঃখকষ্টের সম্মুখীন হয় তা থেকে মুক্তি পেতে পারে।

আসুন উৎসর্গ করি যাতে সবাই বাস্তবায়িত করতে পারে এবং চাষ করতে পারে এবং বিস্ময়কর ভাল সম্ভাবনা, তাদের ভাল বীজ, তাদের ভাল গুণাবলীকে বড় করে তুলতে পারে।

এর উৎসর্গ করা যাক যাতে বুদ্ধএর শিক্ষাগুলি আমাদের মনে, আমাদের হৃদয়ে এবং পৃথিবীতে চিরকাল বিশুদ্ধভাবে বিদ্যমান।

অবশেষে, আসুন উৎসর্গ করি যাতে সমস্ত জীব সম্পূর্ণ, পূর্ণ বুদ্ধত্ব লাভ করতে পারে।

1. দ্রষ্টব্য: রেকর্ডিংয়ের শেষ 1 মিনিট এতটা পরিষ্কার নয় ↩

2. দ্রষ্টব্য: রেকর্ডিংয়ের প্রথম 5 মিনিট এত স্পষ্ট নয় ↩