অধ্যায় 2: আয়াত 1-6

অধ্যায় 1 এর পর্যালোচনা

• শিক্ষা শোনার জন্য একটি ইতিবাচক প্রেরণা সেট করা
• শান্তিদেবের সাথে পরিচয়
• অধ্যায় 1 এর সংকলন: “এর উপকারিতা বোধিচিত্ত"

একটি গাইড বোধিসত্ত্বএর জীবনযাত্রা: অধ্যায় 1 এর পর্যালোচনা (ডাউনলোড)

অধ্যায় 2: আয়াত 1-6

• এর ব্যাখ্যা তিন রত্ন
• কেন আমরা তৈরি অর্ঘ
• কল্পনা উদ্দেশ্য অর্ঘ
• বুদ্ধ এবং বোধিসত্ত্বদের সাথে একটি কার্মিক সংযোগ তৈরি করা

একটি গাইড বোধিসত্ত্বএর জীবনধারা: অধ্যায় 2, আয়াত 1-6 (ডাউনলোড)

প্রশ্ন এবং উত্তর

• সম্পূর্ণ পুণ্যময় জীবন যাপন করা কি সম্ভব?
• কেউ কি পুনর্জন্ম না হওয়া বেছে নিতে পারে?
• উপলব্ধি করা হয় যারা ক্ষমতা আছে ধ্যান করা তাদের মৃত্যুর মাধ্যমে তাদের পুনর্জন্ম বেছে নিতে পারবেন?
• আপনি কি ভাল দেখতে পারেন কর্মফল আপনার নিজের অভিজ্ঞতা থেকে নিযুক্ত করা থেকে?
• নেতিবাচক হতে পারে কর্মফল নিরপেক্ষ হতে?
• আমাদের যোগ্যতা পরিমাপ করা যাবে?
• মন্ত্রকে আবৃত্তি
• কার্মিক সংযোগ

একটি গাইড বোধিসত্ত্বএর জীবনযাত্রা: অধ্যায় 2 প্রশ্নোত্তর (ডাউনলোড)

[দ্রষ্টব্য: ভিডিওটি উপরের অডিওর 3:38 চিহ্নে শুরু হয়: "অধ্যায় 1 এর পর্যালোচনা"]

শান্তিদেবের কথা

এই লেখাটির রচয়িতা শান্তিদেব একটি গাইড বোধিসত্ত্ব জীবনের পথ, 8 ম শতাব্দীর মহান ভারতীয় ঋষি এবং অনুশীলনকারীদের একজন। তিনি একজন অত্যন্ত নম্র অনুশীলনকারী ছিলেন এবং কেউই তার মহান গুণাবলী সম্পর্কে জানত না কারণ তিনি সেগুলিকে খুব গোপন রেখেছিলেন।

সে আমাদের মত ছিল না। আমাদের একটি ছোট গুণ আছে এবং আমরা তা বিশ্বের কাছে প্রচার করি। আমরা সবাই জানতে চাই যে আমরা কতটা অসাধারণ। শান্তিদেবের অনেক মহৎ গুণ ছিল কিন্তু তিনি সেগুলো খুব গোপনে রাখতেন। তিনি তাদের এত লুকিয়ে রেখেছিলেন যে তার মঠের লোকেরা ভেবেছিল যে সে কেবল তিনটি কাজ করেছে এবং তাকে একটি ডাকনাম দিয়েছে: যে ব্যক্তি তিনটি কাজ করেছে।

তিনটি জিনিস কি ছিল? সে খেয়েছে, ঘুমিয়েছে এবং টয়লেটে গেছে। তারা শুধু শান্তিদেব ভেবেছিল। তিনি এতটাই নম্র ছিলেন যে তারা ভেবেছিলেন তিনি ধর্ম সম্পর্কে কিছুই জানেন না এবং সম্পূর্ণ অজ্ঞ।

মঠের লোকেরা চেয়েছিল যে সে মঠ থেকে চলে যাক, কিন্তু তারা কেবল কাউকেই মঠ থেকে বের করে দিতে পারেনি, তাই তারা তাকে বোকা বানানোর এবং তাকে চলে যাওয়ার জন্য লজ্জা দেওয়ার পরিকল্পনা করেছিল। তারা তাকে একটি বড় জনসাধারণের শিক্ষা দিতে বলেছিল কারণ তারা ভেবেছিল: “ওহ, সে খুব বোকা। তিনি মাত্র তিনটি কাজ করেন। তাকে হাস্যকর দেখাবে এবং তারপর সে চলে যাবে।"

শিক্ষাদানের দিন, এই লোকেরা শান্তিদেবের বসার জন্য একটি বিশাল সিংহাসন প্রস্তুত করেছিল, কিন্তু তারা তাকে সেখানে উঠার জন্য কোনও পদক্ষেপ দেয়নি। শান্তিদেব সেখানে গেলে, তিনি আসলে মানসিক শক্তির সাথে একজন উচ্চ উপলব্ধিকারী অনুশীলনকারী ছিলেন, তিনি সিংহাসনে তাঁর হাত রাখলেন, সিংহাসনকে নীচে ঠেলে দিলেন, তাতে বসলেন এবং তারপরে এটি ফিরে গেল। শান্তিদেব তখন এই শিক্ষা দিতে এগিয়ে যান।

শান্তিদেব অসময়ে কথা বললেন। মন থেকে কথা বলেছেন। আগে থেকে সাজানো স্ক্রিপ্ট ছিল না। বিশ্ববিদ্যালয়ের অধ্যাপকের মতন তিনি এটি সব লিখে রাখেননি যেভাবে এটি একটি সম্মেলনে উপস্থাপন করেন। কীভাবে অনুশীলন করবেন সে সম্পর্কে তিনি কেবল তার হৃদয় থেকে কথা বলেছেন। শ্রোতারা মুগ্ধ হয়েছিলেন। তারা বিশ্বাস করতে পারছিল না যে এই ব্যক্তি যাকে তারা বোকা ভেবেছিল সে এত শক্তিশালী ধর্ম কথা বলতে পারে!

শান্তিদেব যখন নবম অধ্যায়ে পৌঁছেছেন, যা বাস্তবতার প্রকৃতি, অর্থাৎ অন্তর্নিহিত অস্তিত্বের শূন্যতা উপলব্ধি করার প্রজ্ঞার অধ্যায়, তিনি আকাশে উড়ে গেলেন এবং অদৃশ্য হয়ে গেলেন। কিন্তু তারা এখনও অধ্যায়ের বাকি অংশে তার কণ্ঠস্বর শুনতে পেল।

শান্তিদেব এর পরে মঠ ত্যাগ করেছিলেন, কিন্তু সেই কারণে নয় যে লোকেরা তাকে চলে যেতে চেয়েছিল। তিনি আরও গভীরভাবে অনুশীলন করতে গিয়েছিলেন।

আমি বেশ কয়েকবার এই লেখার ট্রান্সমিশন পেয়েছি। আমি এটিতে প্রথম শিক্ষা পেয়েছি গেশে সোপা থেকে। আমি পরম পবিত্রতার কাছ থেকে অনেকবার এটি পেয়েছি দালাই লামা. এটা বেশ মূল্যবান লেখা। একটি হওয়ার জন্য আপনাকে যা জানতে হবে বুদ্ধ এই বইতে আছে। আমরা এটির মধ্য দিয়ে যাব এবং আমরা শিখব।

প্রথম অধ্যায়ের সংক্ষিপ্ত বিবরণ: বোধিচিত্তের উপকারিতা

আমরা এর সুবিধার প্রথম অধ্যায় কভার করেছি বোধিচিত্ত এপ্রিল 2006 এ যখন আমি এখানে ছিলাম।

বোধিচিত্ত- আমি যখন কথা বলি তখন আপনি এই শব্দটি প্রায়শই ব্যবহার করতে শুনবেন। বোধিচিত্ত একটি প্রাথমিক মন যার দুটি উদ্দেশ্য আছে। একটি উদ্দেশ্য হল সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীর সুবিধার জন্য কাজ করা। অন্য অভিপ্রায় হল সম্পূর্ণ আলোকিত হওয়া বুদ্ধ সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীর সুবিধার জন্য কাজ করার জন্য।

"বোধি" অর্থ জাগরণ এবং "চিত্ত" অর্থ মন। তাই এই জাগ্রত মন হল প্রেরণা যা আমাদেরকে পূর্ণ জ্ঞানের দিকে নিয়ে যায়। এটি সেই অভিপ্রায় যা পূর্ববর্তী সকল বুদ্ধ দ্বারা উত্পন্ন হয়েছিল, বর্তমান সকল বুদ্ধ দ্বারা উত্পন্ন হয় এবং ভবিষ্যতের সকল বুদ্ধ দ্বারা উত্পন্ন হবে। আপনি একটি হতে পারবেন না বুদ্ধ এই অনুপ্রেরণা ছাড়াই: সংবেদনশীল প্রাণীদের সুবিধার জন্য কাজ করার অনুপ্রেরণা, যার ফলে আমাদের সমস্ত ক্ষমতার উন্নতি হয় এবং বুদ্ধ নিজেদেরকে।

বোধচিত্ত সকল সুখের উৎস

এই বোধিচিত্ত মনই সকল সুখের উৎস। এটি কেবল মনই নয় যা আমাদের জ্ঞানের দিকে নিয়ে যায় যেখানে নিশ্চিতভাবে আর কোন দুঃখকষ্ট নেই, এটি আমাদের পথ চলাকালীন আমাদের সুখের কারণও।

যদিও আমি বুঝতে পারিনি বোধিচিত্ত, আমি আমার নিজের ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা থেকে বলতে পারি যে আমি কেবলমাত্র ধ্যান করার মাধ্যমে আমার মনের মধ্যে একটি বিশাল পরিবর্তন দেখেছি যা আমাদের তৈরি করতে সাহায্য করে বোধিচিত্ত.

আমি যখন ছোট ছিলাম, তখন আমার বিষণ্নতা নিয়ে অনেক সমস্যা ছিল। জিজ্ঞেস করতাম জীবনের মানে কি? জীবনের কোন মানে নেই। আপনি যা করেন তা হল একটি চাকরি পাওয়া এবং প্রচুর অর্থ উপার্জন করা, বিয়ে করা, বাচ্চা হওয়া এবং তারপরে মারা যাওয়া। জীবনের কোন অর্থ নেই এবং আমি এটি সম্পর্কে খুব নিরুৎসাহিত এবং বিষণ্ণ বোধ করেছি।

সার্জারির বোধিচিত্ত মন সম্পূর্ণরূপে ঘুরে ফিরে কারণ এটি আপনাকে আপনার জীবনের একটি খুব শক্তিশালী অর্থ এবং উদ্দেশ্য দেয়। আপনার জীবন আর শুধু অর্থ উপার্জন করা এবং বন্ধু থাকা এবং ভালো সময় কাটানো নয়। আপনার জীবনের এখন একটি বিশেষ উদ্দেশ্য রয়েছে, কারণ আপনি প্রশিক্ষণ দিচ্ছেন যাতে সমস্ত জীবের উপকার করতে সক্ষম হন। আপনি কেবল সমস্ত জীবকে অন্ন, বস্ত্র এবং এই জাতীয় জিনিস দিয়ে উপকৃত করছেন না, আপনি তাদের পূর্ণ জ্ঞানের দিকে নিয়ে যাওয়ার মাধ্যমে তাদের উপকার করছেন যেখানে তারা আর কখনও কোন কষ্ট পাবে না।

বোধিচিত্ত আমাদের নিরাপত্তা দেয়

বোধিচিত্ত এই মুহূর্তে আমাদের শুধু ভালো এবং সুখীই বোধ করে না, এটি আমাদেরকে প্রকৃত নিরাপত্তার অবস্থায় নিয়ে যায় যেখানে আমরা আর কখনো দুঃখ-কষ্ট অনুভব করতে যাচ্ছি না।

মানুষ সবসময় নিরাপত্তা খুঁজছে। আমরা নিরাপদ থাকার জন্য অনেক চেষ্টা করছি। আপনার সঞ্চয় তহবিল প্রয়োজন এবং আপনার সিপিএফ প্রয়োজন। আপনি মনে করেন যখন আপনার কাছে সেগুলি থাকে তখনই আপনার আসল নিরাপত্তা থাকে, তাই না? আপনি মনে করেন যে যখন আপনার ব্যাঙ্ক অ্যাকাউন্ট, আপনার স্টক এবং আপনি সেগুলি তৈরি করেন, তখন আপনার প্রকৃত নিরাপত্তা থাকে।

এই জিনিসগুলি কি সত্যিই আপনাকে সত্যিকারের নিরাপত্তা নিয়ে আসে? এমনকি যদি আপনার শত শত এবং মিলিয়ন এবং মিলিয়ন ডলার থাকে, আপনি কি কখনও 100 শতাংশ নিরাপদ বোধ করেন? না! কারণ চক্রাকার অস্তিত্বের প্রকৃতি—আমরা যে রাজ্যে বাস করি—তা হল নিরাপত্তাহীনতা, কারণ সবকিছুই প্রতিনিয়ত পরিবর্তিত হচ্ছে। আপনার কাছে অনেক টাকা থাকতে পারে, কিন্তু একটি মুদ্রাস্ফীতি আছে এবং আপনি যখন এটি পেয়েছিলেন তখন এটির মূল্য আর নেই। আপনার যতই বীমা পলিসি থাকুক না কেন, সেগুলি আপনাকে অসুস্থ হওয়া থেকে আটকাতে পারে না, কারণ এই ধরণের থাকার প্রকৃতিই শরীর এটি বৃদ্ধ ও অসুস্থ হয়ে মারা যায়।

তাই আমরা নিজেদেরকে নিরাপদ করার চেষ্টা করি, কিন্তু আমরা কখনই প্রকৃত নিরাপত্তায় পৌঁছাই না।

মহাবিশ্বের কেন্দ্র

আমরা যখনই সমস্যায় পড়ি, তখনই আমরা সংকটে পড়ি। যখন আমাদের কোন সমস্যা হয় তখন আমরা যাই: "সহায়তা! আমার একটা সমস্যা আছে! আমি কি করতে পারি?" আমরা খুব বিরক্ত হই। আমরা আমাদের বন্ধুদের সাথে কথা বলি। আমরা আমাদের বন্ধুদের আমাদের সমস্যাগুলো বলি—অনেক সময়। এবং আমাদের বন্ধু যাচ্ছে: "ওহ এটা খুব বিরক্তিকর! আমি এই ব্যক্তিকে ভালোবাসি কিন্তু প্রতিবার যখনই আমি তাদের দেখি তখনই তারা আমাকে তাদের সমস্যা বলে।"

কিন্তু আমাদের জন্য, আমাদের সমস্যা এত আকর্ষণীয়, তাই না? আমরা বারবার আমাদের সমস্যা নিয়ে কথা বলতে পারি কারণ আমরা মনে করি আমাদের সমস্যা সমগ্র মহাবিশ্বের সবচেয়ে খারাপ সমস্যা। কেন? কারণ এটা আমার সমস্যা! যে সবচেয়ে খারাপ জিনিস তোলে. কেন? কারণ আমি মহাবিশ্বের কেন্দ্র। সবকিছু আমি যেমন হতে চাই তেমনই হওয়া উচিত। যদি তা না হয়, তাহলে সত্যিই কিছু ভুল!

আমরা সমস্ত আকৃতির বাইরে চলে যাই কারণ সবকিছু আমরা যেভাবে চেয়েছিলাম সেভাবে ঘটে না। আমরা নিজেদের জন্য দুঃখ বোধ করে আমাদের সমস্যাকে আরও জটিল করে তুলি।

আপনারা কেউ কেউ জানেন যে আমি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে কারাগারের বন্দীদের সাথে কাজ করি। আমি তাদের লিখি। আমি জেলখানায় গিয়ে বৌদ্ধ ধর্ম শেখাই। বন্দীদের মধ্যে একজন "একটি করুণার দল" শব্দটি তৈরি করেছিলেন। আপনি আত্মমমতা জানেন? আমরা নিজেদেরকে একটি করুণার পার্টি নিক্ষেপ করি যেখানে আমরা নিজেদের জন্য দুঃখিত বোধ করি। আমরা পার্টিতে সম্মানিত অতিথি। সবকিছু আমাদের চারপাশে সম্পূর্ণভাবে ঘোরে এবং প্রত্যেকেরই আমাদের জন্য দুঃখিত হওয়ার কথা। অবশ্যই আমাদের সমস্ত বন্ধু বিরক্ত হতে চলেছে, যা দেখায় যে তারা কতটা "বোকা" কারণ আমাদের সমস্যাটি খুব আকর্ষণীয়। তাই আমরা কেবল আমাদের করুণার পার্টিকে একা ফেলে দেই এবং নিজেদের জন্য দুঃখ বোধ করি এবং "গরীব আমি!" বলে ঘুরে বেড়াই।

ওটা আমাদের মন্ত্রোচ্চারণের. "ওম মানি পদমে হাম" জানালা দিয়ে বেরিয়ে যায়। আমরা আমাদের প্রার্থনা জপমালা বের করি এবং পরিবর্তে "গরীব আমি" উচ্চারণ করি। [হাসি]

আমরা আমাদের ছোট করুণা পার্টি আছে. আমরা আমাদের মন্ত্রোচ্চারণের. কিন্তু কিছুই বদলায় না। ঠিক আছে, আসলে কিছু পরিবর্তন হয় - আমরা সাধারণত খারাপ বোধ করি। যখনই আমরা নিজেদের জন্য দুঃখিত বোধ করি, তখনই আমরা আমাদের দুঃখকে আরও তীব্র করে তুলি কারণ প্রাথমিক সমস্যা ছিল এবং উপরন্তু, সমস্যাটি নিয়ে আমাদের হতাশাগ্রস্ত হওয়ার সমস্যা রয়েছে। এবং তারপরে আমাদের রাগান্বিত হওয়ার সমস্যা রয়েছে কারণ আমরা সমস্যাটি নিয়ে হতাশ হয়ে পড়েছি। এবং তারপরে আমরা নিরুৎসাহিত হয়ে পড়ি কারণ আমরা সমস্যাটির উপর আমাদের হতাশার উপর রাগান্বিত হয়েছি।

তুমি কি দেখছ কি হচ্ছে? সবকিছু শুধু আমার চারপাশে ঘুরছে। আমার সম্পর্কে সবকিছু!

আমি কখনও কখনও এই ইমেলগুলি পাই এমন লোকদের কাছ থেকে যারা আমার লেখা উপাদানগুলি পুনরায় মুদ্রণ করতে চায়। মাস দুয়েক আগে একটা ম্যাগাজিনের রিকুয়েস্ট পেলাম। আমি তাদের অনুমতি দেওয়ার আগে, আমাকে দেখতে হবে এবং দেখতে হবে পত্রিকাটি কী। পত্রিকাটির নাম ড Me. তাদের উদ্দেশ্য আপনাকে শেখানো যে এটি আমার সম্পর্কে। এটি তাদের বাইলাইন: "এটি আমার সম্পর্কে।"

তাই আমি তাদের একটি চিঠি লিখেছিলাম এবং বলেছিলাম: "আপনি আমার উপাদান ব্যবহার করতে পারেন, কিন্তু আপনি যা বলছেন তার সাথে আমি সত্যিই একমত নই, কারণ আমার পুরো জীবনে, একজন বৌদ্ধ হিসাবে আমার প্রশিক্ষণ হল এই ধারণাটি কাটিয়ে ওঠার জন্য যে এটি আমার সম্পর্কে।"

এই চিন্তা যে এটা আমার সম্পর্কে আমাদের অনেক কষ্ট এবং এত দুঃখের দিকে নিয়ে যায়। তবুও আমাদের একবিংশ শতাব্দীর সমাজ আমাদের এটাই শিক্ষা দিচ্ছে। এটিই বিজ্ঞাপন শিল্প আমাদের বিশ্বাস করতে উত্সাহিত করছে কারণ আপনি আরও জিনিস বিক্রি করেন যদি আপনি সবাইকে বলেন এটি আমার সম্পর্কে।

এমনকি এখানে 10-15 মিনিটের ছোট গাড়ির যাত্রায়, আমি একটি বাসের বিজ্ঞাপন দেখেছি যা লোকেদের আরও ভাল ইংরেজি বলতে উত্সাহিত করছে। তারা বাসের পাশে কী লিখেছে? "এটা আমার."

আমরা যখন দুই বছর বয়সে বলতে শিখেছিলাম সেই প্রথম জিনিসগুলির মধ্যে একটি, তাই না? আপনারা সবাই যারা বাবা-মা যাদের দুই বছরের বাচ্চা আছে। একটি দুই বছর বয়সী প্রথম জিনিস কি শিখে? তারা "মামি" এবং "বাবা" শেখে এবং তারপর তারা "আমার" শেখে!

তাই এটি এখানে, বাসের ঠিক পাশে, আমাদের শিক্ষা দিচ্ছে: "এটি আমার!" আমরা বারবার এই বার্তাটি পাই যে এটি আমার সম্পর্কে, কারণ বিজ্ঞাপন শিল্প মনে করে যে এটি আরও জিনিস বিক্রি করতে চলেছে যদি এটি আমাদের বিশ্বাস করে যে এটি আমাদের সম্পর্কে। যেহেতু এটি আমাদের সম্পর্কে, তাই আমরা যা চাই তা কিনতে পারি। আমরা আমাদের ইচ্ছামত সবকিছু গ্রাস করতে পারি। আমরা যা চাই সব পেতে পারি। আমরা এই মানসিকতা পাই যে পুরো পৃথিবী আমাকে ঘিরে ঘুরতে হবে।

আমাদের নিজের সুখের দিকে মনোনিবেশ করা দুঃখ নিয়ে আসে

আমরা যতই এরকম ভাবি, ততই আমরা হতভাগা। আপনি মনে করেন যে আমরা যত বেশি নিজের দিকে মনোনিবেশ করব এবং সুখী হওয়ার চেষ্টা করব, আমরা তত সুখী হব। কিন্তু আসলে এটা ঠিক বিপরীত. আমরা যত বেশি নিজেদের প্রতি মনোনিবেশ করি, ততই আমরা দুঃখী। কেন? কারণ আমার সাথে সম্পর্কিত প্রতিটি ছোট ছোট ছোট জিনিস সম্পর্কে আমরা খুব সংবেদনশীল হয়ে উঠি। আমার সাথে যা কিছু করার আছে তা অনুপাতের বাইরে উড়িয়ে দেওয়া হয় এবং আমরা হতাশ হয়ে পড়ি!

আমরা কাজে আছি এবং কেউ সকালে হ্যালো বলে না। আমরা খুব বিরক্ত! “আমার সহকর্মী হ্যালো বলেনি। আমি কি ভুল জানি না. তার সাথে অবশ্যই কিছু ভুল হচ্ছে। অথবা আমার সাথে কিছু ভুল হতে পারে। ওহ না!" এবং তারপর আমরা সব চিন্তিত পেতে.

হয়তো আমাদের সহকর্মী ভালো বোধ করেননি। এজন্য তারা সুপ্রভাত বলেননি। অথবা হয়তো তারা কিছু শেষ করার মাঝখানে ছিল এবং তারা সুপ্রভাত বলেননি। কিন্তু আমরা এই পুরো বড় ব্যক্তিগত ট্রিপে এটি তৈরি করি এবং তারপরে আমরা সম্পর্ক নিয়ে চিন্তা করি।

তাহলে দেখেন নিজেদের নিয়ে ভাবনা আমাদের কতটা দুর্বিষহ করে তোলে? যখন সেই আত্মকেন্দ্রিক মনোভাব খুব শক্তিশালী হয়, তখন আমরা এমন সমস্যাগুলি উদ্ভাবন করি যা সেখানে নেই। আমরা সম্পূর্ণরূপে নিজেদের জন্য সমস্যা তৈরি.

একটি দলের সাথে কথা বলতে মানুষ যতটা ভয় পায় তার চেয়ে বেশি ভয় পায়

আপনি যখন লোকেদের সাথে দেখা করার জন্য একটি রুমে যাচ্ছেন বা যখন আপনি কিছু লোকের কাছে একটি উপস্থাপনা দিচ্ছেন, আপনি সত্যিই নার্ভাস হতে পারেন। কেন এমন হল? নার্ভাস হওয়ার মূল কি? কেন আমরা নার্ভাস? কারণ আমরা ভয় পাই যে আমরা ভুল করব এবং বোকাদের মতো দেখব। তাই না? আমরা সম্পূর্ণ স্ব-কেন্দ্রিক। আমরা অন্য লোকেদের সম্পর্কে চিন্তা করি না; আমরা শুধু আমার যত্ন! "আমি খারাপ দেখতে চাই না!"

আমি একটি গবেষণার কথা শুনেছি যা কিছু মনোবিজ্ঞানী করেছিলেন। যখন তারা ফলাফলের সারণী তৈরি করেছিল, তখন মৃত্যুর চেয়ে বেশি লোক একটি দলের সামনে কথা বলতে ভয় পেয়েছিল। এটা আশ্চর্যজনক না? বেশি লোক একটি দলের সামনে কথা বলতে ভয় পায়। কেন? কারণ তারা দেখতে বোকার মতো হতে পারে। তারা মরার চেয়ে নির্বোধের মতো দেখতে বেশি ভয় পায়। এই মনোভাবের সাথে কিছু ভুল আছে।

আমাদের মধ্যে অবিশ্বাস্য আত্ম-সচেতনতা, আত্ম-সম্মানের অভাব-অত্যধিক লাজুক হওয়া, এত রাগান্বিত হওয়া-এগুলি সবই আসে কারণ আমরা কেবল নিজেদের চারপাশে ঘুরছি, ভাবছি: "আমি খুব গুরুত্বপূর্ণ। আমি যেভাবে চাই সেভাবেই সবকিছু হওয়া উচিত।”

কীভাবে বোধচিত্ত দুঃখকে জয় করে এবং সুখ নিয়ে আসে

আমরা যদি আমাদের জীবনের দিকে তাকাই তাহলে দেখতে পাব যে এই আত্মকেন্দ্রিক মনই আমাদের কষ্টের মূল। কেন বোধিচিত্ত এত উপকারী? কারণ এটি এমন জিনিস যা আত্মকেন্দ্রিক মনকে প্রতিহত করে। এটা আমাদের আত্ম-নিয়োজিত মনের সম্পূর্ণ বিপরীত, কারণ সঙ্গে বোধিচিত্ত, যে শ্বাসাঘাত সমস্ত প্রাণীর সুবিধার জন্য জ্ঞানার্জনের জন্য, আমরা সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীর জন্য কী উপকারী তার উপর সম্পূর্ণরূপে মনোনিবেশ করি।

অবশ্যই এটি নিজেদেরকে অন্তর্ভুক্ত করে, কিন্তু আমরা কেবলমাত্র একজন সংবেদনশীল সত্তা। আমরা মহাবিশ্বের কেন্দ্র নই। তাই আমাদের মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করে এবং অন্যের যত্ন নেওয়ার মাধ্যমে, অন্যের প্রতি সমবেদনা দেখিয়ে, আসলে আমরা নিজেদেরকে সুখী বোধ করি। যখন আমরা জিনিসগুলিকে আমরা যেভাবে চাই সেভাবে তৈরি করার জন্য এত কঠোর চেষ্টা করা বন্ধ করি, তখন আমরা জিনিসগুলিকে সেগুলির জন্য গ্রহণ করতে শুরু করি। আমরা অনেক বেশি সন্তুষ্ট হয়ে উঠি। আমরা অনেক বেশি সুখী হয়ে উঠি।

অবশ্যই আমরা এখনও সমাজের উন্নতি করার চেষ্টা করি কিন্তু আমরা নিজের সুবিধার জন্য তা করছি না। আমরা সব প্রাণীর সুবিধার জন্য এটা করছি. আমাদের মন আরও সুখী কারণ আমাদের অনেক বড় দৃষ্টিকোণ রয়েছে এবং আমরা সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীর সুবিধার জন্য কাজ করছি।

আমরা যখন উৎপন্ন করি তখন আমরা আরও খুশি হই বোধিচিত্ত কারণ আমাদের হৃদয় অন্যদের জন্য ভালবাসায় পূর্ণ। যখনই আমরা অন্য কোন ব্যক্তিকে দেখি, আমাদের তাৎক্ষণিক প্রতিক্রিয়া হল: “সেই এমন কেউ যে প্রেমময়। এটা এমন একজন যিনি আমার প্রতি সদয় ছিলেন।"

যখন আমরা আত্মকেন্দ্রিক থাকি তখন আমরা এখন লোকেদের যেভাবে দেখি তার থেকে এটি খুব আলাদা, তাই না? কাউকে দেখলে এখন আমাদের প্রথম চিন্তা কি?

"তারা কি আমাকে পছন্দ করে?"

আমরা যখন কারো সাথে দেখা করি তখন কি এটাই আমাদের প্রথম চিন্তা নয়?

"তারা কি আমাকে পছন্দ করে? আমি কি তাদের আশেপাশে নিরাপদ? তারা কি আমার সাথে সুন্দর হবে? আমি কি তাদের পছন্দ করতে যাচ্ছি? আমি যা চাই তারা কি আমাকে দেবে? আমি কি তাদের সাথে কথা বলতে যাচ্ছি এই ভেবে যে আমি একজন ভালো মানুষ?”

এটাই আমাদের প্রথম চিন্তা। আমরা দেখতে পাচ্ছি যে কীভাবে এই চিন্তাভাবনাটি এত নিরাপত্তাহীনতা, আত্মবিশ্বাসের এত অভাবের জন্ম দেয়। কিন্তু যখন আমরা সেই আত্মকেন্দ্রিক চিন্তাভাবনা ত্যাগ করি এবং পরিবর্তে অন্যদের উপকার করার জন্য আমাদের মনোভাব পরিবর্তন করি, তখন আমাদের হৃদয় এত উন্মুক্ত এবং এত আনন্দিত হয় কারণ যখনই আমরা কাউকে দেখি, আমাদের চিন্তাভাবনা হয়: “এই যে একজন দয়ালু ব্যক্তি। এখানে এমন একজন ব্যক্তি যিনি প্রেমময়।"

এবং তাই তারা আমাদের সম্পর্কে কী ভাবছে এবং আমরা যথেষ্ট ভাল কিনা তা নিয়ে উদ্বিগ্ন হওয়ার পরিবর্তে, আমাদের ফোকাস হল: “আমরা কীভাবে এই ব্যক্তিকে সাহায্য করতে পারি? আমি কিভাবে তাদের জ্ঞানার্জনের দিকে নিয়ে যেতে পারি? আমি কিভাবে তাদের জীবন সহজ করতে পারি? আমি কিভাবে তাদের সুখী করতে পারি?" আমাদের মনোযোগ সম্পূর্ণভাবে অন্যদের দীর্ঘমেয়াদী সুবিধা আনার উপর নিবদ্ধ। যখন আমাদের মনের এই ধরনের অভিপ্রায় থাকে, তখন আমাদের মন স্বস্তিদায়ক, শান্তিময় এবং আনন্দিত হয় এবং আমরা আত্ম-প্রাণে পূর্ণ হই না।সন্দেহ.

বোধচিত্ত অসুবিধার মুখে মনকে অবিশ্বাস্যভাবে শক্তিশালী করে তোলে

উপরন্তু, যখন আমরা এই আছে বোধিচিত্ত মন যে অন্যদের লালন করে, আমাদের অসুবিধার মধ্য দিয়ে যাওয়ার খুব শক্তিশালী ক্ষমতা রয়েছে। আমরা নিরুৎসাহিত না. আমরা হতাশাগ্রস্ত হই না। যখন কোনো সমস্যা হয় তখন আমরা অতিরিক্ত বোঝা এবং উদ্বেগ ও ভয় থেকে ভেঙে পড়ি না। বোধিচিত্ত মনকে অবিশ্বাস্যভাবে শক্তিশালী করে তোলে যাতে আপনি ভবিষ্যতের ভয় না পান। আপনি কাউকে ভয় পান না কারণ আপনার হৃদয় ভালবাসা এবং মমতায় পূর্ণ যে ভয়ের কোন জায়গা নেই।

চিন্তা করুন. আপনি যখন সত্যিই অন্যদের বিষয়ে যত্নশীল, তখন কি আপনার মনে ভয়ের জায়গা থাকে? আপনি যখন সত্যিকার অর্থে অন্যের কল্যাণের প্রতি সহানুভূতির সাথে মনোনিবেশ করেন, তখন আপনি স্বয়ংক্রিয়ভাবে ভয় পান না, কারণ আপনার জীবনের পুরো ফোকাস আলাদা। সুতরাং এটি আপনাকে সমস্ত ধরণের সমস্যার মধ্য দিয়ে যাওয়ার ক্ষমতা দেয়।

আমাদের সবার জীবনেই সমস্যা আছে, তাই না? আমরা আমাদের সমস্যা নিয়ে হাহাকার করি এবং হাহাকার করি। কিন্তু আমরা কি উদ্বাস্তু? আপনি তাকান দালাই লামা. 24 বছর বয়সে তিনি উদ্বাস্তু হয়েছিলেন। 15 বছর বয়সে তাকে তার লোকেদের নেতৃত্ব দেওয়ার দায়িত্ব নিতে হয়েছিল।

আপনি যখন 15 বছর বয়সী তখন আবার চিন্তা করুন। আপনি কি প্রধানমন্ত্রী হওয়ার জন্য প্রস্তুত ছিলেন? আমি ছিলাম না। আপনি মহাপবিত্র জীবনের দিকে তাকান। পনেরো বছর বয়সে তাকে একজন প্রধানমন্ত্রীর সাথে তুলনীয় কিছুর দায়িত্ব গ্রহণ করতে হয়েছিল। যখন তার বয়স ছিল 24, তাকে তার দেশ থেকে পালিয়ে যেতে হয়েছিল কারণ কমিউনিস্টরা তাকে হত্যা করার চেষ্টা করেছিল। তিনি দেশে ফিরতে পারেননি। এরই মধ্যে গণহত্যা হয়েছে। কমিউনিস্টরা তিব্বতের খোলা জায়গায় পারমাণবিক বর্জ্য এবং সব ধরনের বিষাক্ত পদার্থ ফেলে দিয়েছে।

আমরা কি মনে করি আমাদের সমস্যা আছে? আমাদের সমস্যাগুলি সত্যিই নগণ্য কখনও কখনও যখন আমরা সেগুলিকে অন্য লোকেদের সমস্যাগুলির সাথে তুলনা করি এবং তারা তাদের জীবনে কী করেছে।

সিঙ্গাপুর এমনই একটি শান্তিপূর্ণ দেশ। মানুষের খাওয়ার জন্য যথেষ্ট। আপনার এখানে খুব ভাল সামাজিক নীতি রয়েছে, তাই রাস্তায় খুব বেশি লোক বা কোনও লোক বাস করে না। কিন্তু তবুও আমরা সমস্যা উদ্ভাবন করতে পেরেছি, তাই না?

যখন তোমার আছে বোধিচিত্ত, আপনার মন সমস্যা উদ্ভাবন করে না. যেহেতু মন অন্যদের যত্ন নেওয়ার প্রতি ভালবাসা এবং করুণার সাথে নিবদ্ধ থাকে, তাই আমাদের নিজের হৃদয়ের মধ্যে তৃপ্তি এবং শান্তির একটি অবিশ্বাস্য অনুভূতি রয়েছে।

আমাদের সমস্যা থাকলেও... এর উদাহরণ নিন দালাই লামা. তিনি এখন একজন উদ্বাস্তু কিন্তু আপনি যখন তাকে দেখেন, তিনি কি হাহাকার করে হাঁটছেন: “ওহ, আমি একজন উদ্বাস্তু। আমি আমার দেশে ফিরে যেতে পারিনি।” সে এভাবে ঘুরে বেড়ায় না। সে সুখী. সে আনন্দিত। তিনি এটা সম্পর্কে সব রাগ না. ওয়েল, এটা তার শক্তি দ্বারা মহান সমবেদনা এবং বোধিচিত্ত.

অন্যের দয়া স্মরণ করে ভালবাসা এবং সহানুভূতি গড়ে তোলা

এই বইয়ের প্রথম অধ্যায়ে কথা বলা হয়েছে বোধিচিত্ত. এটি আমাদের সকল প্রাণীর প্রতি ভালবাসা এবং করুণা চাষের সুবিধাগুলি দেখতে চেষ্টা করে। আমরা অন্যদের দয়া মনে করে তা করি, লোকেরা কীভাবে আমাদের প্রতি সদয় হয়েছে। আমরা আমাদের পরিবারের উদারতা খুব সহজেই দেখতে পারি, তবে আমরা আমাদের মনকে অপরিচিতদের, যাদেরকে আমরা চিনি না তাদের দয়া দেখতে প্রশিক্ষণ দিতে চাই। তাই আজ ভাবুন আমরা কতজন উপকৃত হয়েছি যাদের কাছ থেকে আমরা জানি না।

উদাহরণস্বরূপ, আমরা এখন তাই পেই বৌদ্ধ কেন্দ্রে বসে আছি। এই কেন্দ্রটি শ্রদ্ধেয় ফা কুয়ান তার দৃষ্টির কারণে প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। তিনি একজন অবিশ্বাস্য সিঙ্গাপুরের সন্ন্যাসী ছিলেন যার সাথে আমার দেখা করার বিশেষ সুযোগ হয়েছিল এবং আমি আসলেই তার মন্দিরে ছিলাম যখন আমি 1987 সালে প্রথম সিঙ্গাপুরে আসি। এটি তৈরি করার জন্য তার একটি স্বপ্ন ছিল এবং অনেক লোক এই কেন্দ্রটি তৈরি করার জন্য অনুদান দিয়েছিল যে আমরা বসে আছি এই মুহূর্তে

আমরা কি এই নির্মাণ যারা মানুষ জানি? আমরা কি সেই সমস্ত দাতাদের জানি যারা এই কেন্দ্রটি নির্মাণে তার দৃষ্টিভঙ্গি সমর্থন করেছিল? আমরা কি নির্মাণ শ্রমিক বা স্থপতি বা প্রকৌশলী বা প্লাম্বার বা ইলেকট্রিশিয়ানকে চিনি?

আমি মনে করি না আমরা এই লোকদের কাউকে চিনি, তাই না? এবং তবুও আমরা তাদের সমস্ত শ্রমের ফল উপভোগ করছি, কারণ আমরা এই সন্ধ্যায় এখানে এসেছি এবং এখানে এই সুন্দর মন্দিরটি যেখানে আমরা একটি শান্তিপূর্ণ পরিবেশে বসতে পারি। তারা এমনকি একটি ভাল অ্যাকোস্টিক সিস্টেম সেট আপ করেছে যাতে আপনি কোনো প্রতিধ্বনি ছাড়াই শিক্ষা শুনতে পারেন।

আমরা এই জায়গাটি তৈরি করার জন্য অনেক লোকের চিন্তাভাবনা এবং অনেক লোকের যত্ন থেকে উপকৃত হয়েছি যাতে আমরা এসে শিক্ষা শুনতে পারি এবং যোগ্যতা তৈরি করতে পারি। আমরা সেই লোকদেরকেও চিনি না এবং তবুও তারা যা করেছে তা থেকে আমরা অনেক উপকৃত হয়েছি।

তুমি এটা সম্পর্কে চিন্তা করেছ. এটা সত্যিই অবিশ্বাস্য. আজ আপনি যে সমস্ত খাবার খেয়েছেন সে সম্পর্কে চিন্তা করুন। আপনি কি সেই লোকেদের চেনেন যারা আপনি যে ভাত খেয়েছেন? আপনি কি সিঙ্গাপুরে কোন ধান চাষ করেন? আমি তাই মনে করি না. সবই তো আমদানি করা, তাই না? সুতরাং এখানে অন্যান্য দেশের এই সমস্ত মানুষ যারা আজ আপনি যে খাবার খেয়েছেন তা বেড়েছে। আপনি তাদের কাউকে জানেন?

যারা ধানের শীষে কাজ করে। ধানে কাজ করা সহজ নয়। গরম. তোমার পিঠে ব্যাথা। যারা ধান রোপণ করেছে, যারা তা কেটেছে, যারা প্রস্তুত করেছে। শুধু আমরা যে খাবার খাই—এটা আর কোথা থেকে এসেছে এবং এটা তৈরির সাথে জড়িত সকলেই আমরা জানি না। আমরা যখন খাবার পাই, তখন আমরা শুধু ভাবি: “ওহ ভালো। এতা আমার জন্য." কিন্তু এক মিনিট অপেক্ষা করুন। এটি অনেক লোকের দয়ার কারণে এসেছে যারা এটি বেড়েছে এবং এই লোকেরা সম্পূর্ণ অপরিচিত। আমরা বেঁচে থাকতাম না যদি এটা তাদের দয়া এবং তাদের প্রচেষ্টার জন্য না হয়।

তাই যখন আমরা পরীক্ষা করি এবং দেখি যে কতজন লোক আমাদের বাঁচিয়ে রাখার জন্য জড়িত, তখন আমরা আমাদের জীবনে যে দয়ার অভিজ্ঞতা পেয়েছি তার জন্য আমাদের কৃতজ্ঞতার একটি অসাধারণ অনুভূতি হয়। যখন আমরা অন্যদেরকে সদয় হিসাবে দেখি, তখন তারা স্বয়ংক্রিয়ভাবে আমাদের কাছে প্রেমময় এবং সুন্দর বলে মনে হয়। যখন তারা প্রেমময় হিসাবে উপস্থিত হয়, তখন আমরা তাদের ভয় পাই না।

কারাগার পরিদর্শন

আমি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে কারাগারের কাজের কথা উল্লেখ করেছি। আমি সিঙ্গাপুরের একটি কারাগারে কয়েকবার গিয়েছি এবং আমি আবার এই সফরে যাব। কখনও কখনও লোকেরা আমাকে বলে: "আপনি জেলে যেতে ভয় পান না?" এবং আমি যাই: "না, আমি কেন ভয় পাব?" সিঙ্গাপুরে আপনার চেয়ে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে অনেক বেশি অপরাধ রয়েছে। আপনার সরকার এখানে অনেক বুদ্ধিমান এবং তারা কোনো নাগরিককে বন্দুক রাখতে দেয় না। আমেরিকায়, মানুষের কাছে বন্দুক থাকতে পারে এবং এটি অনেক সমস্যার কারণ। কিন্তু সরকার তা পরিবর্তন করতে চায় না।

যাই হোক, আমি জেলে গেলে ভয় পাই না। লোকেরা জিজ্ঞাসা করে: "কেন নয়?" ঠিক আছে, কারণ আমি যখন ভিতরে যাই, সেই লোকেরা আমাকে কিছু শেখায় এবং আমি তাদের কাছে খুব কৃতজ্ঞ। আমি বন্দীদের কাছ থেকে এত কিছু শিখেছি যে আমি তাদের সাথে দেখা না করলে আমি কখনই শিখতে পারতাম না। আমি কীভাবে এটি ব্যাখ্যা করতে পারি - তারা আমাকে কী শেখায়?

তারা এমন লোক যারা খুব সৎ হতে পারে। অন্তত আমাকে যারা লেখেন, তারা খুবই সৎ। তারা সত্যিই ধর্ম খুঁজছেন. তারা আসলে অনুশীলন করতে চায়। তাদের সম্পর্কে খুব বিস্ময়কর বিষয় হল তারা তাদের দোষ স্বীকার করতে প্রস্তুত।

আমরা যারা বন্দী নই তাদের অধিকাংশই নিজেদের দোষ ঢেকে রাখি, তাই না? আমরা ভুল করি এবং আমরা যাই: “এটা আমি ছিলাম না। এটা তার ছিল." আমাদের কর্মক্ষেত্রে, আমরা একটি ভুল করি এবং আমরা যাই: “আরে না, এটা আমার দোষ নয়। এর কারণ তাই এবং তাই করেছে।" আমরা সবসময় নিজেদের জন্য আবৃত করছি.

আমি যাদের সাথে কাজ করি তারা দেখতে এবং নিজের সাথে সৎ হতে ইচ্ছুক। যে আমি সত্যিই প্রশংসা একটি গুণ. তাই যখন আমি তাদের সাথে থাকি, আমি তাদের ভয় পাই না কারণ তারা যে ভুলগুলো করেছে সে সম্পর্কে সৎ থাকার গুণ তাদের আছে।

তারা আমাকে আমার ভয় কাটিয়ে উঠতে একটি সুযোগ দেয়, কারণ আমি যাদের সাথে কাজ করি তাদের মধ্যে কেউ কেউ এমন কাজ করেছে যা আমি সবচেয়ে বেশি ভয় পাই। কিন্তু একজন বৌদ্ধ, সন্ন্যাসিনী এবং গ্রহণ করেছেন বোধিসত্ত্ব প্রতিজ্ঞা- আপনি যখন নেবেন বোধিসত্ত্ব প্রতিজ্ঞা, আপনি সংবেদনশীল প্রাণীদের সাহায্য করার জন্য প্রতিশ্রুতিবদ্ধ - আপনি লোকেদেরকে সুরক্ষিত করতে পারবেন না কারণ তারা এমন কিছু করেছে যা আপনি ভয় পান।

বন্দীরা আমাকে দেখিয়েছে কিভাবে মানুষের প্রতি আমার ভয় কাটিয়ে উঠতে হয় এবং কিভাবে খুব বিস্তৃত হতে হয় এবং শিখেছিল যে লোকেরা ভুল করে কিন্তু তারা খারাপ মানুষ নয়। এবং শিখতে যে আমি যদি তাদের ভুলের জন্য তাদের ক্ষমা করতে পারি, তবে আমি যে ভুলগুলি করেছি তার জন্য আমি নিজেকেও ক্ষমা করতে পারি। এবং কীভাবে নিজেকে ক্ষমা করতে হয় তা শেখা একটি শান্ত হৃদয়ের জন্য খুব গুরুত্বপূর্ণ কিছু। তারা আমাকে এই সব শিখিয়েছে. তাই আমি তাদের সেইভাবে প্রেমময় হিসাবে দেখতে পারি এবং তাদের সদয় হিসাবে প্রশংসা করতে পারি।

সবাই সদয় হয়েছে

আমি যা পাচ্ছি তা হল যখন আমরা আমাদের আত্মকেন্দ্রিক মনকে বশীভূত করি এবং অন্যের দিকে মনোনিবেশ করি, আমরা দেখতে পারি যে আমরা প্রত্যেকের কাছ থেকে উপকৃত হয়েছি। যারা আমাদের খাওয়ায়, যারা আমাদের আশ্রয় দেয়, যারা আমাদের পোশাক তৈরি করে তাদের থেকে আমরা উপকৃত হয়েছি। আমরা এমন লোকেদের থেকেও উপকৃত হয়েছি যারা আমাদের ক্ষতি করেছে বা যারা খুব নেতিবাচক কাজ করেছে কারণ তারা আমাদের এমন কিছু শেখায় যা আমরা অন্যথায় শিখতে পারতাম না।

আমরা সবাই এমন লোকের মুখোমুখি হয়েছি যারা আমাদের ক্ষতি করেছে, তাই না? কিন্তু আমরা যে ক্ষতি পেয়েছি তা থেকে কি আমরা খুব গুরুত্বপূর্ণ কিছু শিখিনি? চিন্তা করুন. আপনি কি এখন একই ব্যক্তি হতেন যদি আপনি সারা জীবন যে ক্ষতি না পেয়েছিলেন তা না পেতেন? কখনও কখনও আমরা যখন সমস্যার মধ্য দিয়ে যাই, তখন আমরা নিজেদের সম্পর্কে শিখি। আমরা দক্ষতা তৈরি করি এবং অভ্যন্তরীণ সংস্থানগুলি খুঁজে পাই যা আমরা অন্যথায় কখনও খুঁজে পেতাম না। সুতরাং যখন আমরা এটি দেখি, তখন আমাদের এমন লোকদেরকেও "ধন্যবাদ" বলতে হবে যারা আমাদের ক্ষতি করেছে। তারা আমাদের প্রতিকূলতার মধ্য দিয়ে শক্তিশালী হতে সাহায্য করেছে।

যখন আমরা আমাদের মনকে প্রশিক্ষিত করি যে আমরা বন্ধু, অপরিচিত এবং এমনকি যারা আমাদের ক্ষতি করেছে তাদের কাছ থেকে প্রাপ্ত সুবিধাগুলি দেখতে, তখন আমরা আবিষ্কার করি যে প্রত্যেকের জন্য ভালবাসা এবং সহানুভূতি তৈরি করা সম্ভব। আমরা আরও দেখতে পাব যে যখন আমরা ভালবাসা এবং সহানুভূতি তৈরি করি, তখন কেবল অন্যদেরই উপকার হয় না, কিন্তু আমরাও উপকৃত হই।

তো, এই বইটির ১ম অধ্যায়ের সারমর্ম, এর উপকারিতা দেখে বোধিচিত্ত.

অধ্যায় 2: "অন্যায় প্রকাশ"

এখন আমরা অধ্যায় 2-এর প্রকৃত শিক্ষায় প্রবেশ করতে যাচ্ছি যা আমরা এই চার দিনে করছি। সুতরাং, এর পাঠ্য তাকান.

অধ্যায় 2 বলা হয় "অন্যায় প্রকাশ।" আমাকে এই অধ্যায়ের সামান্য ভূমিকা দিতে দিন.

আগে আমরা এই প্রেমময় সহানুভূতিশীল মনোভাব তৈরি করতে পারি বোধিচিত্ত, আমাদের দুটি জিনিস করতে হবে: আমাদের নেতিবাচক শুদ্ধ করতে হবে কর্মফল এবং আমাদের প্রচুর যোগ্যতা বা ইতিবাচক সম্ভাবনা তৈরি করতে হবে। এই অধ্যায়, "অন্যায় প্রকাশ" সত্যিই এটির উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করা হয়েছে, আমরা যে ভুলগুলি করেছি তা প্রকাশ করতে আমাদের সাহায্য করার উপর, ঠিক সেই বন্দীদের মত যাদের আমি কথা বলছিলাম। এটা আমাদের খুব, খুব সৎ হতে শেখায়. তাই এই অধ্যায়টি আমাদেরকে শুদ্ধ করতে সাহায্য করছে এবং এটি আমাদের শেখাবে কীভাবে যোগ্যতা তৈরি করতে হয়।

তাই মনে রাখবেন, এই বইটি প্রথম পুরুষে লেখা হয়েছে, তাই শান্তিদেব আমাদের বলছেন তিনি কী ভাবেন এবং কীভাবে তিনি অনুশীলন করেন। কখনও কখনও আমরা আশ্চর্য: "কি করে একটি বোধিসত্ত্ব ভাবো? তাদের মন কেমন?" শান্তিদেব এই লেখায় আমাদের বলছেন। এটি কেমন তা আমরা একজন প্রথম ব্যক্তির দৃষ্টিভঙ্গি পাচ্ছি।

শূন্য 1

তাই তিনি শুরু করেন এবং তিনি বলেন:

মনের সেই রত্নকে অবলম্বন করার জন্য আমি তৈরি করি অর্ঘ তথাগতদের কাছে, মহিমান্বিত ধর্মের নির্বিকার রত্ন এবং বুদ্ধের সন্তানদের কাছে, যারা চমৎকার গুণের সমুদ্র।

যখন তিনি বলেন "মনের সেই রত্নটিকে গ্রহণ করার জন্য," "মনের রত্ন" বোঝায় বোধিচিত্ত. এটি গ্রহণ করার জন্য, আমাদের ইতিবাচক সম্ভাবনা বা যোগ্যতা তৈরি করতে হবে এবং আমরা তা তৈরি করে করি অর্ঘ. তাই শান্তিদেব করেন অর্ঘ তথাগতদের কাছে, অন্য কথায় বুদ্ধদের কাছে, "উৎকৃষ্ট ধর্মের দাগহীন রত্ন" এবং "বুদ্ধের সন্তানদের" - বোধিসত্ত্বদের কাছে, যারা "উৎকৃষ্ট গুণাবলীর সমুদ্র"।

বুদ্ধ, ধর্ম ও সংঘ

এর এখানে এক মিনিটের জন্য বিরতি এবং সম্পর্কে কথা বলা যাক বুদ্ধ, ধর্ম এবং সংঘ. আমরা যদি বৌদ্ধ হই বা এমনকি যদি আমরা বৌদ্ধ ধর্মের কথা ভাবি, তবে আমাদের জানা উচিত কী বুদ্ধ, ধর্ম এবং সংঘ হয় তারা বলা হয় তিন রত্ন, এবং আমরা আশ্রয় নিতে তাদের মধ্যে. আমরা আমাদের আধ্যাত্মিক দিকনির্দেশনার জন্য তাদের কাছে যাই।

ধর্ম হল আসল আশ্রয়, কারণ ধর্ম বলতে বোঝায় মুক্তির পথ এবং সমস্ত যন্ত্রণার অবসান এবং দুঃখের কারণগুলির অবসান। ধর্মের রত্ন বলতে সেটাই বোঝায়। আমরা যখন আমাদের নিজের হৃদয়ে ধর্মকে বাস্তবায়িত করি, তখনই আসল সুরক্ষা। এটাই প্রকৃত নিরাপত্তা। কারণ যখন আমরা আমাদের হৃদয়ে জ্ঞানার্জনের পথটি বাস্তবায়িত করেছি, যখন আমরা সমস্ত দুঃখকষ্ট এবং দুঃখের কারণগুলি বন্ধ করে দিয়েছি, তখন আমাদের প্রকৃত নিরাপত্তা আছে। আমরা প্রকৃত সুখ এবং আনন্দ আছে. তাই ধর্ম, যখন আমরা এটিকে নিজের অন্তরে বাস্তবায়িত করি, তখনই আমাদের আসল আশ্রয়।

এখানে বুদ্ধ একে বলা হয় তথাগত, যার অনুবাদ হল "একজন এভাবে চলে গেছে" বা "একজন এভাবে চলে গেছে।" এর অর্থ যিনি বাস্তবতার প্রকৃতি উপলব্ধি করেন। দ্য বুদ্ধ যিনি ধর্ম শিক্ষা দিয়েছেন।

সার্জারির বুদ্ধ ধর্ম উদ্ভাবন করেননি। দ্য বুদ্ধ আমাদের সৃষ্টি করেননি। দ্য বুদ্ধ জ্ঞানার্জনের পথ তৈরি করেনি। দ্য বুদ্ধ শিখেছি কীভাবে জিনিসগুলি কাজ করে—দুঃখের কারণ কী, সুখের কারণ কী৷ তিনি তার নিজের মনে সুখের সমস্ত কারণ তৈরি করেছিলেন এবং তারপর একজন সম্পূর্ণ আলোকিত সত্ত্বা হিসাবে, করুণার বাইরে, তার পুরো উদ্দেশ্য ছিল আমাদের শেখানো যে কীভাবে সুখের কারণগুলি তৈরি করতে হয় এবং দুঃখের কারণগুলি ত্যাগ করতে হয়।

সার্জারির বুদ্ধ যিনি ধর্ম শিক্ষা দিয়েছেন এবং তিনি নিজের অভিজ্ঞতা থেকে তা শিখিয়েছেন। তাই আমরা সম্পর্কে শিখেছি যে সবকিছু বুদ্ধএর শিক্ষা এমন কিছু যা কেউ অনুভব করেছে। এটা বিমূর্ত দর্শন নয়। এটা আসলে আলোকিত মানুষ আমাদেরকে বলে যে এটা তাদের নিজস্ব অভিজ্ঞতা থেকে একজন আলোকিত সত্তা হতে কেমন লাগে। সুতরাং আমরা সত্যই ধর্ম বা শিক্ষার উপর আস্থা রাখতে পারি যে বুদ্ধ শিখিয়েছে কারণ তারা বেরিয়ে আসছে বুদ্ধএর নিজের অভিজ্ঞতা।

সার্জারির বুদ্ধ তাঁর শিষ্যদের শিক্ষা দিয়েছিলেন এবং তাঁর শিষ্যরাও সেই শিক্ষাগুলিকে বাস্তবায়িত করেছিলেন। দ্য বুদ্ধ 6 ষ্ঠ শতাব্দীতে বসবাস করেছিলেন, এবং তাই 2500 বছর ধরে, এমন অনুশীলনকারীরা উপলব্ধি করেছেন যারা ধর্মকে বাস্তবায়িত করেছেন যে বুদ্ধ শেখানো. উত্পন্ন হয়েছে যারা উপলব্ধি অনুশীলনকারী শ্বাসাঘাত জ্ঞানার্জনের জন্য, বোধিচিত্ত, বোধিসত্ত্ব বলা হয়।

বুদ্ধের সন্তান

যখন এটা বলে “শিশুদের বুদ্ধ"বা "বিজেতার সন্তান," এটি সেই বোধিসত্ত্বদের উল্লেখ করছে। বোধিসত্ত্বদের আমাদের প্রতি এতই তীব্র ভালবাসা এবং সমবেদনা রয়েছে যে তারা তাদের নিজস্ব জ্ঞান ত্যাগ করতে এবং অস্তিত্বের চক্রে থাকতে পেরে খুশি হবেন যা তাদের পক্ষে উপকারী হলে আমরা আটকে আছি। আমাদের সংবেদনশীল প্রাণীদের জন্য তাদের কতটা ভালবাসা এবং সমবেদনা রয়েছে।

বোধিসত্ত্বরা, প্রকৃতপক্ষে, তাদের জ্ঞান ত্যাগ করবেন না এবং চক্রাকার অস্তিত্বে থাকবেন, কারণ তারা দেখেন যে তারা সম্পূর্ণরূপে আলোকিত বুদ্ধ হয়ে গেলে তারা অন্যদের জন্য আরও বেশি উপকারী হতে পারে। সুতরাং কুয়ান ইয়িন, উদাহরণস্বরূপ, আসলে একটি হয়ে গেছে বুদ্ধ. মঞ্জুশ্রী এবং সামন্তভদ্রও তাই।

তারা সবাই বুদ্ধ হয়ে গেছে, কিন্তু তারা একটি আকারে আবির্ভূত হয় বোধিসত্ত্ব সেই অবিশ্বাস্য সহানুভূতি প্রদর্শন করা যা বলে: "আমি এমনকি আমার নিজের জ্ঞান ত্যাগ করতে ইচ্ছুক যদি এটি অন্যদের জন্য আরও বেশি উপকারী হয়।"

তারা দেখে যে তারা বুদ্ধ হয়ে গেলে এটি অন্যদের জন্য আরও বেশি উপকারী তাই তারা পথটি সম্পূর্ণ করে। এটি করার মাধ্যমে তারা আমাদের সাহায্য করার আরও ক্ষমতা রাখে। কিন্তু তারা খুবই আশ্চর্যজনক কারণ তারা তাদের করুণার শক্তিতে যেকোন ধরনের আত্ম-সুখ, পার্থিব বা আধ্যাত্মিকতা ত্যাগ করতে ইচ্ছুক।

কেন নৈবেদ্য করা?

এই আয়াতে, এটা বলছে যে আমরা তৈরি করি অর্ঘ থেকে বুদ্ধ, ধর্ম এবং সংঘ, বোধিসত্ত্ব।

কেন আমরা বানাই অর্ঘ? আপনি যদি ক বুদ্ধ, তোমার কি কাউকে ফুল দিতে হবে? আপনি যদি এমন একজন মহিলা হন যিনি নিশ্চিত করতে চান যে আপনার প্রেমিক আপনাকে ভালবাসে বা আপনি যদি এমন একজন লোক হন যা আপনার গার্লফ্রেন্ডকে দেখাতে চান যে আপনি তাকে ভালবাসেন, আপনি তার ফুল পাবেন। আমাদের অহংকে ফুল পেতে হবে, তাই না? আর আমাদের অহংকে ফুল দিতে হবে।

কিন্তু আমরা যখন নৈবেদ্য থেকে বুদ্ধ, ধর্ম এবং সংঘ, করে বুদ্ধ ফুল দরকার? করে বুদ্ধ সুখী হতে কমলা এবং আপেল প্রয়োজন? করে বুদ্ধ ধূপ বা আলো প্রয়োজন? আপনি যদি সম্পূর্ণরূপে আলোকিত সত্তা হন তবে আপনি একটি রাজ্যে আছেন সুখ. আপেল এবং কমলা সম্পর্কে ভুলে যান! তারা আপনার জন্য অনেক কিছু করবে না, এমনকি চকলেটও নয়! [হাসি]

আমরা তৈরি করি অর্ঘ থেকে বুদ্ধ, ধর্ম এবং সংঘ কারণ কিভাবে দিতে হয় তা শেখা আমাদের জন্য গুরুত্বপূর্ণ। ক.-এর অন্যতম প্রধান গুণাবলী বোধিসত্ত্ব আমরা যে উদারতা উন্নয়ন করতে উচ্চাভিলাষী. প্রকৃতপক্ষে একজন দয়ালু মানুষের প্রধান গুণগুলির মধ্যে একটি হল উদারতা, তাই না? এই সমগ্র বিশ্ব মানুষ উদার দ্বারা কাজ করে.

আমরা তৈরি করি অর্ঘ আমাদের উদারতা বাড়ানোর জন্য এবং আমাদের মনকে উদার হতে আনন্দ নিতে প্রশিক্ষণ দেওয়ার জন্য। অন্যদের প্রতি উদার হওয়ার মাধ্যমে, আমরা প্রচুর যোগ্যতা বা ইতিবাচক সম্ভাবনা তৈরি করি যা আমাদের নিজের মনকে সমৃদ্ধ করে। এটি আমাদের জন্য আধ্যাত্মিক উপলব্ধি লাভ করা সহজ করে তোলে। উপরন্তু, মেধা বা ইতিবাচক সম্ভাবনা ভাল কর্মফল, তাই এটি আমাদের এই জীবনে এবং ভবিষ্যতের জীবনে সুখের কারণ তৈরি করে।

আজ আমাদের খাবার ছিল। আমরা যে সমস্ত খাবার খেয়েছি তা হয়ত মেনে নিয়েছি, কারণ সেখানে প্রতিদিন খাবার থাকে, তাই না? আপনি শুধু স্টলে যান এবং আপনি খাবার কিনবেন। আমরা এখানে সিঙ্গাপুরে অবিশ্বাস্যভাবে ভাগ্যবান হতে পারি যেখানে অনেক খাবার রয়েছে।

এই গ্রহে এমন কিছু জায়গা আছে যেখানে খাবার নেই। আপনি এখনই আফ্রিকার দারফুরে যান। কোনো খাবার নেই। পানি নেই। এই গ্রহে এমন মানুষ আছে যারা ক্ষুধার্ত।

আমরা শুধু বাজারে গিয়ে খাবার কিনি, এবং আমাদের কাছে এত বেশি খাবার আছে যে আমরা কখনও কখনও তা ফেলেও দেই। এটা কি অবিশ্বাস্য নয়? আমরা শুধু খাবার ফেলে দিই যখন এই একই গ্রহে এমন মানুষ আছে যাদের খাওয়ার জন্য যথেষ্ট নেই!

কেন আমাদের খাবার আছে এবং অন্যদের নেই? ঠিক আছে, পার্থিব উপায়ে, এর একটি অংশ রাজনৈতিক ব্যবস্থার সাথে সম্পর্কিত। এর একটি অংশ দেশে যুদ্ধ বা শান্তি আছে কিনা তার সাথে সম্পর্কিত। এর একটা অংশ জলবায়ুর সাথে আছে, খরা আছে কিনা। কিছু কিছু কারণ আছে যা এখন ঘটছে। কিন্তু কেন আমরা দারফুরে জন্ম না নিয়ে এখানে জন্ম নিচ্ছি? কেন আমরা এমন জায়গায় জন্ম নিলাম যেখানে প্রচুর খাদ্য আছে এবং যেখানে খরা ও যুদ্ধ নেই?

এটা আমাদের ভালোর জন্যই হয় কর্মফল আগের জীবন থেকে। আমরা আজ খাদ্য আছে কারণ আমরা উদারভাবে খাবার ভাগ করে নিতাম, অতীতে অন্যদের সাথে জিনিস ভাগ করতাম। আমরা আজ যা পেয়েছি তা অতীতে আমরা যে কারণগুলি তৈরি করেছি তার একটি পণ্য, তাই জিনিসগুলি গ্রহণ করা উদারতা, দেওয়ার ফলাফল।

এর আইন প্রকাশ করার একটি উপায় আছে কর্মফল: যেমন কর্ম তেমন ফল. আপনি মহাবিশ্বে যা দেন তা আপনার কাছে আসে। আমরা যখন উদার হই তখন আমাদের নিজেদের সৌভাগ্য বৃদ্ধি পায়। যখন আমরা নিষ্ঠুর হই, তখন অন্য লোকেরা আমাদের কাছে নিষ্ঠুর হয়ে ওঠে।

কর্মফল আমরা যে জীবনে এটি তৈরি করেছি তা সবসময় পাকা হয় না। তবে আমরা যে ক্রিয়াকলাপ তৈরি করেছি তার ফলাফল আমরা অনুভব করি। বিশেষ করে এখানে, আমরা আজ খেতে পেরেছি কারণ আমরা উদার ছিলাম। আমরা তৈরী করেছিলাম অর্ঘ অতীতের অন্যান্য সংবেদনশীল প্রাণীদের কাছে বা আমরা তৈরি করেছি অর্ঘ থেকে বুদ্ধ, ধর্ম এবং সংঘ অতীতে. ফলে আজ আমাদের খাওয়ার মতো খাবার আছে।

যখন আমরা বুঝতে পারি কর্মফল এবং আমাদের নিজের জীবনের দিকে তাকান এবং আমাদের এখন যে ভাগ্য আছে তা দেখুন এবং এই ভাগ্য পাওয়ার জন্য আমরা অতীতে যে ধরণের কারণগুলি তৈরি করেছি তা জানুন, তাহলে এটি ভবিষ্যতে এই সমস্ত ধরণের কারণগুলি তৈরি করে রাখতে আমাদের অনেক অনুপ্রেরণা দেয়।

তাই শুধু বলার পরিবর্তে: "ওহ, আমি কিছু ভাল তৈরি করেছি কর্মফল অতীতে, এখন আমি এর সুফল ভোগ করছি। এটা কি আনন্দের নয়?" আমরা আমাদের সম্পদগুলিকে ভাগ করে নেওয়ার জন্য, আরও যোগ্যতা তৈরি করার জন্য আবার ব্যবহার করি, কারণ এটি আমাদের মনকে সমৃদ্ধ করে এবং এটি কেবল এই জীবনকেই নয় বরং ভবিষ্যতের জীবনকেও উন্নত করে এবং এটি আমাদের ধর্ম উপলব্ধি করতে সক্ষম করে। আমরা যখন উদার হই, তখন তা জগতেও সুখের সৃষ্টি করে। এটি বিশ্বে সৌন্দর্য সৃষ্টি করে।

যেমনটি আমি বলছিলাম, আমরা আজ রাতে এই হলটিতে রয়েছি সমস্ত লোকের উদারতার কারণে যারা দান করেছেন যাতে এটি তৈরি করা যায়। সেই মানুষগুলো তৈরি করছিল অর্ঘ থেকে বুদ্ধ, ধর্ম এবং সংঘ এমন একটি জায়গা তৈরি করতে যেখানে আমরা আরও কিছু করতে পারি অর্ঘ এবং আরো শিক্ষা আছে.

2-3 সংস্করণ

তাই আমরা কি অফার করি? অধ্যায় চলতে থাকে। এটা বলে:

পৃথিবীতে যত ফুল, ফল ও ঔষধি গাছ আছে, যত রত্ন আছে, এবং স্বচ্ছ ও মনোরম জল,

রত্নখচিত পর্বতমালা, বনাঞ্চল এবং অন্যান্য মনোরম ও নির্জন স্থান, সুন্দর ফুলের অলঙ্কারে ঝলমলে লতাগুল্ম এবং সুস্বাদু ফল দিয়ে নমিত ডালপালা সহ গাছ,

এই মাত্র দুটি নৈবেদ্য আয়াত আরো আসতে আছে। আমি আপনাকে বলতে চাই কিভাবে আমি এটি পড়ছি এবং আপনি যখন আমার সাথে পড়ছেন তখন এটি কীভাবে শুনবেন। যখন আমরা এটি পড়ছি, তখন এই সমস্ত জিনিসগুলি কল্পনা করুন এবং কল্পনা করুন যে আপনি আছেন নৈবেদ্য তাদের বুদ্ধ, ধর্ম এবং সংঘ. আপনি পাঠ্যপুস্তক পড়ছেন এমনভাবে এইগুলি পড়বেন না। শান্তিদেব কী করেছিলেন তা আমরা কেবল অধ্যয়ন করছি না: "ওহ, তিনি এই এবং এটি করেছিলেন।" সে নৈবেদ্য এই জিনিসগুলি নিজে এবং এটি দ্বারা প্রথম ব্যক্তিতে লেখা হয়েছে এবং আমাদের এই উক্তি: "আমি এটি প্রদান করি" এবং "আমি এটি প্রদান করি," তারপর আমাদের নিজের হৃদয়ে, আমাদের নিজের মনে, আসুন আমরা এই সমস্ত জিনিসগুলি কল্পনা করি এবং সেগুলি অর্পণ করি।

কেন বাস্তব নৈবেদ্য করার পরিবর্তে কল্পনা?

এখন আপনি বলতে পারেন: “এসব কল্পনা করে লাভ কী? আমি বাস্তব করতে হবে না অর্ঘ?" ওয়েল, হ্যাঁ, এটা বাস্তব করা ভাল অর্ঘ, এবং লোকেরা ফুল, আলো, ধূপ, ফল এবং সবকিছুই দেয়। তারা তৈরি করে অর্ঘ ভবন নির্মাণ করতে। তারা তৈরি করে অর্ঘ শিক্ষকদের এখানে আনার জন্য। আমরা বাস্তব করতে না নৈবেদ্য. কিন্তু এটা কল্পনা করাও গুরুত্বপূর্ণ অর্ঘ. কল্পনা করার জন্য কয়েকটি কারণ রয়েছে অর্ঘ.

একটি হল আমরা যখন সুন্দর জিনিস কল্পনা করি তখন আমাদের মন খুশি হয়। যখন আমরা সুন্দর জিনিস কল্পনা করি এবং তারপর আমরা সেগুলিকে দেব বুদ্ধ, ধর্ম এবং সংঘ যার জন্য আমরা পরম ভালবাসা এবং শ্রদ্ধা করি, তাহলে আমাদের হৃদয় আরও খুশি হয়। তখন আমাদের মন সত্যিই দিতে আনন্দ পায়, উদার হতে আনন্দ পায়। এটি আমাদের নিজের মনে একটি অবিশ্বাস্যভাবে সুখী অবস্থা তৈরি করে।

চিন্তা করুন. আপনি যদি নোংরা, নোংরা জায়গাগুলি কল্পনা করেন, তবে আপনার মন কিছুটা নিরুৎসাহিত হয়, তাই না? আমি যদি বলি: "একটি নোংরা, নোংরা জায়গার কথা ভাবুন যেখানে ইঁদুর হামাগুড়ি দিয়ে বেড়াচ্ছে," আপনি যান "হুক!" তাই এটি আপনার মেজাজ প্রভাবিত করে।

যদি আমি বলি: "ফুল এবং ফল এবং ঔষধি গাছ এবং রত্ন এবং স্বচ্ছ এবং মনোরম জল এবং রত্নভাণ্ডার পর্বত এবং বন এবং ফুল এবং গাছ এবং ফুল এবং লতাগুল্ম এবং পার্ক এবং হ্রদ এবং মহাসাগরের কথা চিন্তা করুন," এবং এই জাতীয় জিনিসগুলি আপনার হয় না? মনটা অনেক সুখী বোধ করে শুধু ঐসব কথা ভেবে?

হয়তো সিঙ্গাপুরবাসীদের জন্য, প্রাকৃতিক জায়গার কথা না বলে, হয়তো আমার বলা উচিত টাকার গাদা কল্পনা করুন। ওহ, তাহলে সবাই খুব খুশি হয়! দেখুন, সমস্ত সিঙ্গাপুরবাসী, এখন আপনি খুব খুশি। টাকার স্তূপ। এবং আরও গাদা। সোনার স্তূপ আর গহনার স্তূপ। স্টকের গাদা এবং বন্ডের গাদা। এবং বিশ্বের সমস্ত মুদ্রার টাকার আরও গাদা। অসীম গাদা!

এবং আপনার কাছে প্রচুর ATM মেশিন এবং ক্রেডিট কার্ড এবং চেকবুক রয়েছে যা আপনি কতগুলি চেক লিখতে পারেন তা অসীম। আর ক্রেডিট কার্ডের কোন সীমা নেই! লক্ষ লক্ষ বাগানের রাস্তা। বিশ্বের অর্চার্ড রোডের সাথে চলাফেরা করা হয়েছে এবং আপনি ভিতরে যেতে পারেন এবং আপনি যা চান তা পেতে পারেন এবং এমনকি আপনি যা চান তার দশটি জিনিসও পেতে পারেন!

এখন বুঝতে পেরেছি?

এখন, কল্পনা করুন নৈবেদ্য যে সব বুদ্ধ, ধর্ম এবং সংঘ, নৈবেদ্য এটি সুখের অনুভূতির সাথে কারণ আপনি ভালোবাসেন বুদ্ধ, ধর্ম এবং বোধিসত্ত্ব এবং অর্হত। আপনি চান সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণী সুখী হোক। আপনি জানেন যে আপনি যদি তাদের কাছে এই সমস্ত অর্থের স্তূপ এবং গহনা এবং বাগানের রাস্তাগুলি অফার করেন তবে তারা সেগুলি অন্য সমস্ত জীবের উপকারে ব্যবহার করবে, কারণ তাদের কাছে একেবারে নেই ক্রোক এই জিনিসগুলির প্রতি

ঠিক আছে? তাই আমাদের শান্তিদেবের লেখাটি নতুন করে লিখতে হবে যাতে আপনি ধারণা পান। [হাসি]

4-5 সংস্করণ

তবে শান্তিদেব কী বলছেন সেদিকে ফিরে যাওয়া যাক। আমরা সেগুলি পড়ার সাথে সাথে আপনি হয়তো প্রকৃতির কিছুটা প্রশংসা করতে শিখবেন। আমি যেখানে শ্রাবস্তী অ্যাবেতে থাকি, সেখানে আমাদের 240 একর জমি আছে। আমি সত্যিই প্রকৃতি ভালোবাসি তাই আমি এই আয়াত খুব পছন্দ. আমরা আরো কয়েকটি আয়াত পড়ব। সত্যিই কল্পনা নৈবেদ্য তারা যেমন আমরা করি।

সুগন্ধি এবং ধূপ, ইচ্ছা পূরণকারী বৃক্ষ, রত্নবৃক্ষ, পদ্ম দ্বারা সুশোভিত হ্রদ, দেবতা ও অন্যান্য মহাকাশীয়দের জগতে বন্য গিজদের মোহনীয় আহ্বান,

অচাষিত ফসল, রোপিত ফসল, এবং অন্যান্য জিনিস যা শ্রদ্ধেয়দের অলঙ্কৃত করে, এই সমস্ত যা অজানা এবং মহাকাশ জুড়ে বিস্তৃত,

আমরা করছি নৈবেদ্য এমনকি এমন জিনিস যা আমাদের নয়। তাদের আমাদের অফার করার জন্য তাদের আমাদের অন্তর্ভুক্ত হওয়ার দরকার নেই কারণ আমরা আছি নৈবেদ্য সৌন্দর্য এবং এটি আমাদের মনকে সৌন্দর্য প্রদান করতে, সৌন্দর্যের কথা ভাবতে আনন্দিত করে তোলে।

শূন্য 6

আমি তাদের সন্তানদের সাথে একত্রে ঋষিদের অগ্রগণ্যের কথা মনে করি এবং প্রস্তাব করি। মূল্যবান উপহারের যোগ্য, পরম করুণাময়, আমার প্রতি করুণাময়, আমার কাছ থেকে এগুলি গ্রহণ করুন।

"ঋষিদের মধ্যে অগ্রগণ্য" বুদ্ধকে বোঝায়। "তাদের সন্তান" বোধিসত্ত্বদের বোঝায়।

আমরা জিজ্ঞাসা করছি বুদ্ধ, ধর্ম এবং সংঘ আমাদের গ্রহণ করুন অর্ঘ: “আমি এই সব সুন্দর জিনিস কল্পনা করেছি এবং আমি নৈবেদ্য তাদের বিশ্বাসের মন দিয়ে। আমার গ্রহণ করুন অর্ঘ. "

একটি কার্মিক সংযোগ তৈরি করা

আপনি যখন এইরকম অফার করেন, তখন আপনি কল্পনা করেন পুরো আকাশ বুদ্ধ, বোধিসত্ত্ব এবং অন্যান্য পবিত্র প্রাণীতে পূর্ণ। সারা আকাশ ভরে গেছে সব দিয়ে অর্ঘ এবং আপনি তাদের পবিত্র মানুষদের সামনে উপস্থাপন করেন। যখনই আপনি কাউকে কিছু অফার করেন, আপনি তাদের সাথে একটি কর্মিক সংযোগ তৈরি করছেন। এমনকি যখন আমরা মানুষের কাছে কিছু অফার করি, আমরা তাদের সাথে একটি সংযোগ তৈরি করছি। যখন আমরা জিনিষ অফার বুদ্ধ, ধর্ম এবং সংঘ, আমরা তাদের সাথে একটি সংযোগ তৈরি করছি৷

সঙ্গে সংযোগ বুদ্ধ, ধর্ম এবং সংঘ আমরা আমাদের জীবনে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ সংযোগ তৈরি করি কারণ মানুষ, মানুষ, তারা আসে এবং যায়। দ্য বুদ্ধ, ধর্ম এবং সংঘ, যদি আমাদের এই জীবনে এবং পরবর্তী জীবনে এবং পরবর্তী জীবনে সেগুলি থাকে, তবে তারা আমাদেরকে চক্রাকার অস্তিত্বের দুর্দশা থেকে বের করে আলোকিত করবে। সঙ্গে একটি দৃঢ় সংযোগ করা বুদ্ধ, ধর্ম এবং সংঘ অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ।

কার্মিক সংযোগের জন্য একটি চীনা শব্দ আছে: ইউয়ান। আমরা যখন তৈরি করি অর্ঘ থেকে বুদ্ধ, ধর্ম এবং সংঘ, আমরা তাদের সাথে খুব শক্তিশালী সংযোগ তৈরি করছি। এটি আমাদের জন্য একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ সংযোগ তৈরি করা কারণ যখন আমরা মারা যাই, যদি আমরা সেই সংযোগটি মনে রাখি বুদ্ধ, ধর্ম এবং সংঘতাহলে আমাদের মন পুরোপুরি শান্ত হবে। আমরা একটি ভাল পুনর্জন্ম হবে. আমরা ভবিষ্যতে অনুশীলন চালিয়ে যেতে সক্ষম হব। তাই এটি একটি খুব, খুব গুরুত্বপূর্ণ সংযোগ.

প্রশ্ন এবং উত্তর

পাঠকবর্গ: আমি একজন বক্তাকে বলতে শুনেছি যে 100 শতাংশ পুণ্যময় জীবন যাপন করা অসম্ভব। এটা কি সত্য? আমরা সম্পূর্ণরূপে গুণী না হলে কি আমরা বৌদ্ধ হিসেবে গণ্য হতে পারি?

সম্মানিত থবটেন চোড্রন (ভিটিসি): আমি মনে করি এটা মনে রাখা খুবই গুরুত্বপূর্ণ যে সমস্ত বৌদ্ধ বুদ্ধ নয়। একটি বৌদ্ধ এবং একটি মধ্যে পার্থক্য আছে বুদ্ধ. প্রতিটি ধর্মে, পবিত্র মানুষ আছে এবং তারপরে আমাদের বাকিরা আছে।

আমরা বৌদ্ধ কেন? কারণ আমরা কি অনুশীলন করার চেষ্টা করছি বুদ্ধ শেখানো. অনুশীলনটি বোঝায় যে আপনি এখনও এটি আয়ত্ত করেননি। অনুশীলনটি বোঝায় যে আপনি আপনার মনের অবস্থার উন্নতি করতে বারবার এটি করেন। তাই হ্যাঁ, আমরা অসিদ্ধ মানুষ হলেও আমরা বৌদ্ধ হতে পারি। প্রকৃতপক্ষে, শুধুমাত্র বুদ্ধরাই সর্বদা 100 শতাংশ পুণ্যময় প্রেরণা থাকার অর্থে নিখুঁত। আমাদের বাকি, আমাদের মন সম্পূর্ণ শুদ্ধ হওয়ার আগে আমাদের কিছু উপায় আছে। কিন্তু তবুও আমরা অনুশীলন করছি এবং আমাদের মনকে একটি পুণ্যময় অবস্থায় রূপান্তরিত করে, আমরা নিজেদেরকে উপকৃত করছি এবং আমরা সমগ্র সমাজের উপকার করছি।

আপনি যখন কাউকে উদ্ধৃত করেন যে আমরা 100 শতাংশ পুণ্যময় জীবনযাপন করতে পারি না, আমি মনে করি উচ্চ-স্তরের বোধিসত্ত্বদের ক্ষেত্রে, তারা এটি করার জন্য একটি সুন্দর কাজ করছে। আমরা বাকিরা তাদের অনুকরণ করার চেষ্টা করছি। কিন্তু এটাকে অসম্ভব মনে করবেন না, কারণ আমরা যদি মনে করি কিছু অসম্ভব, তাহলে আমরা সেখানে কখনই পৌঁছতে পারব না।

যদি আমরা দেখি যে বুদ্ধের গুণাবলী এমন গুণাবলী যা আমরা নিজেরাই বিকাশ করতে পারি, তাহলে আমরা অনেক বেশি উদ্দীপনা অনুভব করব এবং সেই গুণগুলিকে বিকাশ করার চেষ্টা করার জন্য আরও অনুশীলন করব। যদিও আমাদের নেতিবাচক প্রেরণা রয়েছে এবং আমরা কখনও কখনও আমাদের মেজাজ হারিয়ে ফেলি বা আমরা কখনও কখনও কঠোর কথা বলতে পারি, অনুশীলন অবশ্যই আমাদের মনের অবস্থার উন্নতি করে এবং আমাদের সাহায্য করে এবং অন্যদের উপকার করে এবং আমরা ধীরে ধীরে, ধীরে ধীরে ভাল হয়ে উঠব। এই ধরনের বৌদ্ধ হওয়া সম্পূর্ণ ঠিক কারণ আমরা সেই ধরনের বৌদ্ধ! কিন্তু আমরা চেষ্টা করছি এবং এটাই গুরুত্বপূর্ণ।

পাঠকবর্গ: আপনি উল্লেখ করেছেন যে আমরা ভাগ্যবান যে এখানে জন্মগ্রহণ করেছি এবং দারফুরে নয়। দারফুরে জন্ম নেওয়ার কারণ কী?

VTC: আমরা সকলেই অতীতে কিছু স্বাস্থ্যকর কাজ করেছি কর্মফল এবং কিছু অস্বাস্থ্যকর কর্মফল. এমনকি এই জীবদ্দশায়, আমরা কিছু ভালো কাজ করেছি। আমরা সদয় হয়েছে. আমরা খারাপ হয়েছে. ঠিক? তাই আমাদের মনস্রোতে সব ধরনের কর্মবীজ রয়েছে। আমাদের ইতিবাচক কর্মের বীজ আছে। আমরা নেতিবাচক কর্ম বীজ আছে. আমরা এমনকি আছে কর্মফল এটি একধরনের নিরপেক্ষ, যা সুখ বা অসুখ নিয়ে আসে না।

মৃত্যুর সময় যে কিছু কর্মফল পাকে এবং আমাদের নিক্ষেপ করে বা আমাদের পরবর্তী পুনর্জন্মে চালিত করে। সব না কর্মফল একবারে পরিপক্ক হয় কারণ আমাদের মনস্রোত কার্মিক বীজের এই অবিশ্বাস্য বৈচিত্র্যে পূর্ণ। যাই হোক কর্মফল মৃত্যুর মুহুর্তে ripens একটি নির্দিষ্ট পুনর্জন্ম গ্রহণ আমাদের propelling অগ্রগণ্য হতে যাচ্ছে.

মৃত্যুর সময় আমাদের যে চিন্তাভাবনা থাকে তা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ কারণ সেই চিন্তাভাবনা কী ধরণের প্রভাব ফেলে কর্মফল পাকা হবে এছাড়াও, আমরা আমাদের জীবনে বারবার যে ক্রিয়াগুলি করেছি তা নির্দিষ্ট কর্মগুলিকে ভারী করে তোলে এবং এইভাবে পাকা হওয়ার সম্ভাবনা বেশি থাকে।

অনেক দারিদ্র্য ও যুদ্ধ-বিগ্রহের পরিস্থিতিতে জন্মগ্রহণকারী মানুষদের ক্ষেত্রে প্রথমত, তারা মানুষ হিসেবে জন্মগ্রহণ করে। মানুষ হিসেবে জন্ম নেয়া ভালো ফল কর্মফল. এমনকি যদি তারা এমন জায়গায় জন্ম নেয় যেখানে দারিদ্র্য এবং যুদ্ধ-বিগ্রহ রয়েছে, তবুও মানুষ হিসাবে জন্ম নেওয়া পূর্ববর্তী জীবনে নৈতিক শৃঙ্খলা বজায় রাখার ফলাফল। ক্ষতিকারক কাজ থেকে বিরত থাকা - হত্যা, চুরি, মিথ্যা বলা ইত্যাদি থেকে - মানুষের মধ্যে তাদের জন্মের কারণ। শরীর. সেই কারণেই আমরা মানুষে জন্মেছি শরীর এই জীবনকাল।

যদি আমরা এমন একটি জায়গায় জন্মগ্রহণ করি যেখানে প্রচুর খরা থাকে, তবে এটি প্রায়শই কৃপণতা বা কৃপণতার ফলাফল। কারণ যেখানে খরা হয় সেখানে কিছুই জন্মায় না। এমন একটি জায়গায় যেখানে আমরা শেয়ার করি না, তখন লোকেদের নেই।

অনাবৃষ্টিযুক্ত জায়গায় জন্ম নেওয়ারও ফল হতে পারে ভুল মতামত, উদাহরণস্বরূপ বলা যে আলোকিত হওয়া অসম্ভব, বা এটি কর্মফল এবং এর প্রভাব বিদ্যমান নেই। যে মনে আছে ভুল মতামত, পুণ্য খুব সহজে বৃদ্ধি করতে পারে না. তাই আমাদের পরিবেশটা এমন হয়ে যায়, এমন একটা জায়গা যেখানে খাবার খুব সহজে জন্মায় না। তাই এমন জায়গায় জন্ম নেওয়া যেখানে খাবারের অভাব রয়েছে নেতিবাচক কারণে কর্মফল.

যখন আমরা এমন একটি জায়গায় থাকি যেখানে এটি আমাদের চারপাশে সহিংসতা বা যুদ্ধ, এটি আমাদের পূর্ববর্তী জীবনে সহিংসতার ফলাফল হতে পারে। তাই হয়তো আগের জীবনে সৈনিক বা বিদ্রোহী বা অনুরূপ কিছু ছিল। হয়তো আগের জীবনে মানুষকে মারধর করা হয়েছে বা তাদের ক্ষতি করেছে, তার ফলস্বরূপ আমরা এই মুহূর্তে সেই ধরনের জায়গায় জন্মগ্রহণ করছি।

এটা মনে রাখা গুরুত্বপূর্ণ যে আমরা যখন এইরকম চিন্তা করি, আমাদের কোন জন্মই স্থায়ী নয়। আমরা এমন একটি জায়গায় জন্মগ্রহণ করতে পারি যেখানে এই মুহূর্তে শান্তি এবং খাবার আছে, কিন্তু এর মানে এই নয় যে আমরা সবসময় এমন একটি জীবন পেতে যাচ্ছি। আমাদের মনের স্রোতে নেতিবাচক কর্মের বীজ রয়েছে যা আমাদের জীবনের শেষের দিকে পাকতে পারে এবং পরবর্তী জীবনে আমরা দারফুরে জন্মগ্রহণ করতে পারি। আর যে ব্যক্তি দারফুরে জন্মেছে সে সিঙ্গাপুরে পুনর্জন্ম নিতে পারে। আমরা যে জীবন যাপন করি তার কোনটিই স্থায়ী নয়। তারা সবসময় পরিবর্তন হয়.

আপনি যখন সংবাদপত্রটি পড়েন, তখন একটি শিক্ষণীয় বিষয় হিসাবে খবরটি দেখতে আমার কাছে এটি বেশ আকর্ষণীয় লাগে কর্মফল. আপনি যখন সংবাদপত্র পড়েন এবং লোকেরা যে পরিস্থিতিগুলি অনুভব করেন তা আপনি দেখেন, তখন আমরা ভাবতে পারি যে এই ধরণের অভিজ্ঞতা অর্জনের জন্য লোকেরা অবশ্যই কী ধরণের ক্রিয়াকলাপ তৈরি করেছে। যে ধরনের কাজই এই ধরনের নেতিবাচক অভিজ্ঞতা তৈরি করে, আমি নিশ্চিত করতে চাই যে আমি আমার জীবনে এটি করব না। যখন আমি দেখি যে লোকেদের সাথে ক্ষতিকারক জিনিস ঘটছে, আমি এর কারণ তৈরি করতে চাই না।

আমি যখন খবরের কাগজ পড়ি এবং দেখি মানুষ ভালো কিছু ঘটছে, তখন আমি এর কারণ তৈরি করতে চাই তাই ভাবি কী ধরনের কর্মফল সুখের কারণ তৈরি করতে পারত এবং আমি সেই দিকে আমার শক্তি লাগাতে চাই।

তাই যখন আমরা সংবাদপত্র পড়ি, তখন আমরা এটি পড়তে পারি যেন এটি একটি শিক্ষণীয় বিষয় কর্মফল. এটা যে ভাবে খুব সহায়ক. আমাদের সৌভাগ্যকে মঞ্জুর করে না নেওয়ার জন্য এটি একটি জাগরণ আহ্বান, যাতে আমরা সদয় উপায়ে কাজ করার চেষ্টা করার এবং অস্বাস্থ্যকর আচরণ থেকে নিজেকে বিরত রাখার বিষয়ে সত্যিই খুব বিবেকবান।

পাঠকবর্গ: কেউ কি পুনর্জন্ম না হওয়া বেছে নিতে পারে?

VTC: পুনর্জন্ম না পাওয়ার একমাত্র উপায় হল বাস্তবতার প্রকৃতি উপলব্ধি করা যাতে আমরা অজ্ঞতা দূর করতে পারি, ক্রোধ, আঁকড়ে থাকা সংযুক্তি এবং কর্মফল যে পুনর্জন্ম ঘটায়। এটা এমন নয় যে আমরা বলতে পারি: "আচ্ছা, আমি পুনর্জন্ম পেতে চাই না," এবং আমাদের পুনর্জন্ম হবে না। কখনও কখনও আমরা বলি: "আমার আজ কাজ করতে ভালো লাগছে না," এবং আমরা বাড়িতে থাকি। কিন্তু পুনর্জন্মের সাথে এটি এমন নয়।

আমরা পুনর্জন্ম পেতে যাচ্ছি কারণ আমরা অজ্ঞতার শক্তির অধীনে আছি; আমরা বাস্তবতার প্রকৃতি বুঝতে পারি না। আমরা যদি পুনর্জন্ম পেতে না চাই, তবে আমাদের সেই পথ অনুশীলনের জন্য অনেক প্রচেষ্টা করতে হবে যেটি বুদ্ধ শেখানো হয়েছে, কারণ সেই পথটি আমাদের শেখাবে কীভাবে এই অস্তিত্বের চক্রে, ক্রমাগত পুনরাবৃত্ত সমস্যার এই চক্রে পুনর্জন্মের কারণগুলি বন্ধ করতে হয়।

প্রধান জিনিস যা পুনর্জন্মকে বাধা দেবে তা হল প্রজ্ঞা, এমন জ্ঞান তৈরি করা যা বুঝতে পারে যে জিনিসগুলির অস্তিত্বের সমস্ত কাল্পনিক উপায়গুলির অভাব রয়েছে যা আমরা তাদের উপর প্রজেক্ট করি। যদি আমরা ধ্যান করা তাতে আমরা সহজাত অস্তিত্বের অভাব উপলব্ধি করব, আমাদের মনকে অজ্ঞতা থেকে শুদ্ধ করব, ক্রোধ এবং আঁকড়ে থাকা সংযুক্তি. সেই সময়ে, আমাদের পুনর্জন্ম নিতে হবে না।

উপরন্তু, যদি আমরা আমাদের জীবন প্রেম এবং সমবেদনা চাষে ব্যয় করে থাকি, এবং যদি আমরা পুনর্জন্ম বেছে নিই, তবে আমরা কোন কষ্ট অনুভব করি না কারণ আমাদের পুনর্জন্ম সমবেদনার জায়গা থেকে আসছে। তাই আমাদের পৃথিবীতে আবির্ভূত মহান বোধিসত্ত্বরা আমাদের মতো কষ্ট ভোগ করেন না কারণ তারা অজ্ঞতার প্রভাবে পুনর্জন্ম পান না।

পাঠকবর্গ: আপনি উল্লেখ করেছেন যে মৃত্যুর সময়ে কেউ যা ভাবছে তা কী প্রভাবিত করে কর্মফল পরবর্তী পুনর্জন্মের জন্য পাকা হবে। যারা ঘুমের মধ্যে মারা যায় যারা মৃত্যুর সময় চিন্তা করে না তাদের কী হবে?

VTC: ঘুমাতে যাওয়ার আগে কিছু একটা ভাবছিলেন। আসলে এই কারণেই এটা খুবই গুরুত্বপূর্ণ, দিনের শেষে, আমরা ঘুমাতে যাওয়ার আগে, কিছু করা পাবন এবং নিশ্চিত করা যে আমরা খুব শান্ত মনে ঘুমাতে যাই যাতে আমরা ভাল ঘুমাতে পারি এবং আমরা সুন্দর স্বপ্ন দেখতে পারি এবং আমরা আমাদের মনে একটি ভাল চিন্তা নিয়ে জেগে উঠতে পারি। এবং তারপর যদি আমরা আমাদের ঘুমের মধ্যে মারা যায়, কিছু ভাল কর্মফল পাকা হবে কিন্তু কিছু করার চেষ্টা করা খুবই গুরুত্বপূর্ণ পাবন সন্ধ্যায় এবং দিনের বেলা যা ঘটেছিল তার সাথে শান্তি স্থাপন করুন যাতে আমরা যখন ঘুমাই তখন আমাদের হৃদয় ও মন শান্তিতে থাকে।

পাঠকবর্গ: হয় গুরু যারা তাদের মৃত্যু জানে এবং করার ক্ষমতা রাখে ধ্যান করা তাদের মৃত্যুর মাধ্যমে তাদের পুনর্জন্ম বেছে নিতে পারবেন?

VTC: কিছু উপলব্ধি মানুষ আছে যারা পারে ধ্যান করা যখন তারা মারা যাচ্ছে। এই মানুষ হিসাবে স্বীকৃত করা প্রয়োজন নেই গুরু এবং সব না গুরু এই ক্ষমতা আছে. কিছু মানুষ আছে যারা মারা যাওয়ার সময় তাদের চমৎকার অনুশীলনের কারণে তারা সক্ষম হয় ধ্যান করা ঠিক এর মাধ্যমে। এটি তাদের আধ্যাত্মিক উপলব্ধির শক্তির কারণে ঘটছে। এই মানুষগুলো বাস্তবতার স্বরূপ উপলব্ধি করেছে। তারা শূন্যতা উপলব্ধি করেছে, অথবা হয়তো তারা উপলব্ধি করেছে বোধিচিত্ত, এবং তাই যখন তারা মারা যায়, তাদের মন খুব মসৃণ, খুব শান্ত হয়। যদি তারা মহাযান পথ অনুসরণ করে যেখানে তাদের উদ্দেশ্য অন্যদের উপকার করা, তাহলে তারা বেছে নিতে পারে যে তারা কোথায় পুনর্জন্ম পাবে কারণ তারা এমন লোকদের সাথে পুনর্জন্ম করতে চায় যাদের সাথে তাদের সম্পর্ক আছে, যাতে তারা তাদের আরও উপকার করতে পারে .

পাঠকবর্গ: আপনি কি ভাল দেখতে পারেন কর্মফল আপনার নিজের অভিজ্ঞতা থেকে নিযুক্ত করা থেকে?

VTC: ঠিক আছে, আমি বলতে পারি যে নিযুক্ত হওয়া সত্যিই আমার মন পরিবর্তন করেছে। আপনি যখন ধরে রাখুন প্রতিজ্ঞা, কিছুক্ষণ ধরে রাখার পর প্রতিজ্ঞা, আপনি আপনার মনে এই পরিবর্তন অনুভব করতে পারেন. এটি খুব, খুব ধীরে ধীরে আসে এবং আমি মনে করি এটি আসে কারণ আপনি ইচ্ছাকৃতভাবে ক্ষতিকারক কর্ম থেকে বিরত রয়েছেন এবং আপনি ইচ্ছাকৃতভাবে সদয় উপায়ে আচরণ করার চেষ্টা করছেন। রাখার ক্ষমতার মাধ্যমে প্রতিজ্ঞা, আপনি মনে করেন যে আপনি ভাল কিছু সমর্থন দ্বারা আটকে রাখা হচ্ছে কর্মফল.

আপনার মনের মধ্যে এই ধরনের পরিবর্তন হয় কারণ যখন আমরা আমাদের জীবনের মধ্য দিয়ে যাই তখন অনেক নেতিবাচক সৃষ্টি হয় কর্মফল, আমাদের অনেক অপরাধবোধ থাকে। আমাদের অনেক অনুশোচনা আছে। অনেক ভয় এবং অনেক চিন্তা থাকতে পারে। আমরা যখন রাখি অনুশাসন, আমরা যে ধরনের তৈরি বন্ধ কর্মফল এবং আমরা আমাদের মনকে আরও তীব্রভাবে শুদ্ধ করছি, তাই আপনি ইতিবাচক দ্বারা সেই সমর্থন অনুভব করতে শুরু করেন কর্মফল.

সাধারণ মানুষ হিসাবে, আপনি নিতে পারেন পাঁচটি বিধি বিধান এবং সেগুলি রাখুন, এবং এটি আপনার জন্য একটি সমর্থন হিসাবে কাজ করে যেটি ভালভাবে গড়ে উঠছে কর্মফল যা আপনার মন পরিবর্তন করে।

আপনার মধ্যে যারা আদেশ করার চিন্তাভাবনা করেছেন, আমি আপনাকে সত্যিই এটি অন্বেষণ করতে উত্সাহিত করছি, কারণ এটি একটি দুর্দান্ত জীবন এবং এটি আপনাকে আপনার মনকে আরও দ্রুত শুদ্ধ করতে এবং প্রচুর ইতিবাচক সম্ভাবনা তৈরি করতে সক্ষম করে। তাই আমি অবশ্যই আপনাকে সেই দিকটিতে উত্সাহিত করব।

যারা সাধারণ মানুষ হিসাবে থাকতে পছন্দ করেন তাদের জন্য, আমি আপনাকে পাঁচটি নিতে উত্সাহিত করি অনুশাসন এবং প্রতিদিনের ভিত্তিতে যতটা সম্ভব ভাল অনুশীলন করুন।

পাঠকবর্গ: আমরা আমাদের প্রিয়জনের প্রতি অনুগত থাকার গুরুত্ব জানি। বারবার ব্যভিচার করলে কি হবে? কিভাবে কেউ এটা ঘটতে বাধা দেয়?

VTC: আচ্ছা, আপনি অনুগত হচ্ছেন না, তাই না? কিভাবে এটা ঘটতে রাখা? প্রথমত, অসুবিধাগুলি সম্পর্কে চিন্তা করুন। আপনি যখন ব্যভিচার করেন, তখন আপনি এই মুহূর্তে একটি দুঃখজনক বিবাহের কারণ তৈরি করছেন এবং আপনি ভবিষ্যতের জীবনে আপনার সম্পর্কের মধ্যে প্রচুর অসঙ্গতি সৃষ্টি করার কারণ তৈরি করছেন। এখানে কেউ কি বেসামাল সম্পর্ক পছন্দ করে? এখানে কেউ কি এমন সম্পর্ক পছন্দ করে যেখানে আপনি লড়াই করেন, যেখানে আপনি একে অপরকে বিশ্বাস করেন না, যেখানে আপনি একে অপরকে চিৎকার করেন এবং চিৎকার করেন? কেউ কি যে পছন্দ করে? না.

আপনার প্রতিশ্রুতিবদ্ধ সম্পর্কের বাইরে যৌন সম্পর্ক করা, বা আপনি অবিবাহিত হলেও, সম্পর্কের মধ্যে থাকা কারো সাথে যাওয়া, কর্মফল এই ধরনের ফলাফলের জন্য। আপনি এখনই এটি দেখতে পারেন কারণ আপনি যখন ব্যভিচার করেন, তখন আপনার বিবাহ বিপর্যস্ত হয়ে পড়ে।

এবং আপনার বাচ্চাদের কি হবে? বাচ্চারা জানে যে মা বা বাবা চারপাশে বোকা বানিয়েছেন। বাচ্চারা এটা জানে। এটা কিভাবে আপনার বাচ্চাদের প্রভাবিত করে? এটি আপনার চারপাশের সমস্ত লোককে কীভাবে প্রভাবিত করে? কিভাবে আপনার নিজের সম্পর্কে মনে করেন? আধঘণ্টার জন্য তোমার একটু আনন্দ আছে। সেই সামান্য আনন্দের জন্য কি পরে সব দুঃখ-কষ্টের মূল্য আছে?

সুতরাং আপনি যখন ব্যভিচারের অসুবিধাগুলি এবং একটি ভাল বৈবাহিক সম্পর্ক গড়ে তোলার জন্য সময় এবং শক্তি নেওয়ার সুবিধার কথা চিন্তা করেন, তখন আপনি চেষ্টা করুন এবং তৃতীয়টি বজায় রাখুন অনুমান এবং বিবাহ বহির্ভূত সম্পর্ক না.

পাঠকবর্গ: নেতিবাচক হতে পারে কর্মফল নিরপেক্ষ হতে?

VTC: হ্যাঁ, এটি বিশুদ্ধ বা নিরপেক্ষ করা যেতে পারে। এবং প্রকৃতপক্ষে, আপনি যদি বাড়িতে যান এবং এই অধ্যায়ের বাকি অংশটি পড়েন, তাহলে শান্তিদেব কথা বলতে চলেছেন কীভাবে আমরা খারাপকে নিরপেক্ষ বা শুদ্ধ করি। কর্মফল. আমরা সবাই খারাপ সৃষ্টি করেছি কর্মফল, তাই আমাদের সব করতে হবে পাবন. আসলে এটা করা খুব ভালো পাবন প্রতিদিনের ভিত্তিতে, কারণ তখন আমরা প্রচুর অপরাধবোধ এবং অনেক অনুশোচনা এবং প্রচুর অস্বস্তিকর অনুভূতি জমা করি না। আমাদের নেতিবাচক নিরপেক্ষ কর্মফল করার মাধ্যমে পাবন মনস্তাত্ত্বিকভাবে খুবই সহায়ক, কারণ আমরা ভার অনুভব করি না এবং এটি আমাদের অপরাধবোধকে প্রশমিত করে। আমরা আগামী তিন দিনের মধ্যে কীভাবে তা করতে হবে সে সম্পর্কে কথা বলতে যাচ্ছি। তাই আপনাকে পরবর্তী কিস্তির জন্য ফিরে আসতে হবে।

পাঠকবর্গ: আমাদের যোগ্যতা পরিমাপ করা যাবে?

VTC: একইভাবে নয় যে আপনি কত কেজি আপেল আছে তা ওজন করেন। এবং আপনি যেভাবে আপনার ব্যাঙ্ক অ্যাকাউন্ট পরিমাপ করবেন সেভাবে নয়। মেধাকে সেভাবে মাপা হয় না।

মেধা আমাদের অভিপ্রায়ের শক্তি দ্বারা পরিমাপ করা হয়, এবং এটি এর একটি কারণ বোধিচিত্ত অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ, কারণ যখন আমাদের সমস্ত প্রাণীর উপকারের জন্য আলোকিত হওয়ার প্রেরণা থাকে, তখন আমাদের সর্বোচ্চ, সবচেয়ে মহৎ উদ্দেশ্য থাকে কারণ আমরা প্রতিটি জীবের সাথে উদ্বিগ্ন। সেই অনুপ্রেরণা নিয়ে আমরা যে কোনও ইতিবাচক কাজ করি তা সমুদ্র এবং যোগ্যতার আকাশ তৈরি করে। এটি একটি অবিশ্বাস্য পরিমাণ যোগ্যতা তৈরি করে কারণ আমরা সমস্ত জীবের উপকারের কথা ভাবছি এবং আমরা সর্বোচ্চ সুবিধার কথা ভাবছি - তাদের জ্ঞানার্জন।

তাই যখন আমরা একটি ছোট কাজ যেমন নৈবেদ্য একটি একক ফুল বা একটি ছোট কাজ যেমন আমরা যাদের সাথে থাকি তাদের প্রতি সদয় হওয়া, যদি আমরা এটি একটি অনুপ্রেরণা নিয়ে করি বোধিচিত্ত, আমরা মেধা একটি অবিশ্বাস্য পরিমাণ তৈরি. মেধার শক্তি আমাদের অনুপ্রেরণার উপর অনেকাংশে নির্ভর করে।

পাঠকবর্গ: মানুষের মধ্যে কার্মিক সংযোগ বলে কি এমন একটি জিনিস আছে যা ব্যাখ্যা করে কেন কিছু লোকের মধ্যে তীব্র শত্রুতা এবং অন্যদের মধ্যে ভাল সংযোগ রয়েছে?

VTC: হ্যাঁ, মানুষের মধ্যে কার্মিক সংযোগ আছে। এটি একটি কারণ যে আমাদের জীবনে আমরা চেষ্টা করি এবং প্রত্যেকের প্রতি যতটা পারি সদয় হতে পারি, কারণ আমরা যখন সদয় হই, তখন আমরা তাদের সাথে একটি ভাল কার্মিক সংযোগ তৈরি করি, যার অর্থ ভবিষ্যতে, যখন আমরা তাদের সাথে দেখা করি, সেখানে একটি স্বয়ংক্রিয় বন্ড হবে। একরকম ভরসা থাকবেই। এর অর্থও হবে যে ভবিষ্যতে আমরা যদি বোধিসত্ত্ব হয়ে যাই, আমরা কর্মিক সংযোগের কারণে এই লোকদের সাহায্য করতে সক্ষম হব।

আমরা কেন এটি তৈরি করি তার একটি কারণ অর্ঘ পবিত্র মানুষদের কাছে, কারণ এটি তাদের সাথে একটি কার্মিক সংযোগ তৈরি করার আমাদের উপায় যাতে এটি তাদের জন্য আমাদের উপকার করতে সক্ষম হওয়ার দরজা খুলে দেয় এবং আমাদের জ্ঞানের দিকে নিয়ে যায়। তাই হ্যাঁ, মানুষের মধ্যে কার্মিক সংযোগ আছে।

কখনো কখনো কারো সম্পর্কে আমাদের খুব অস্বস্তিকর অনুভূতি হতে পারে। তাদের সাথে কথা বলার আগেও আমাদের সেই অনুভূতি হতে পারে। যখন এটি ঘটে তখন আমি সেই অনুভূতিগুলি সম্পর্কে সর্বদা একটু সন্দেহজনক। আমি বলব: "ভাল হতে পারে কিছু নেতিবাচক আছে কর্মফল অতীতে আমাদের মধ্যে, কিন্তু অতীতে যা ছিল তা শেষ। এই মুহূর্তে আমি সেই ব্যক্তির সাথে একটি ভাল বন্ধন তৈরি করতে চাই, তাই আসুন তাদের সাথে সদয় আচরণ করি এবং যাই হোক না কেন সংস্কার করি কর্মফল অতীতে ছিল।"

পাঠকবর্গ: কোনটা বেশি গুরুত্বপূর্ণ—আমাদের মনকে প্রশিক্ষিত করা এবং প্রেম ও সমবেদনা গড়ে তোলা বা শুধু করা মন্ত্রোচ্চারণের আবৃত্তি? আমি সেটা শুনেছিলাম মন্ত্রোচ্চারণের আবৃত্তির অনেক উপকারিতা রয়েছে এবং এটি জ্ঞানার্জনের একটি ছোট পথ।

VTC: উদ্দেশ্যে মন্ত্রোচ্চারণের আবৃত্তি ভালবাসা এবং সহানুভূতি তৈরি করা হয়। প্রেম ও করুণা সৃষ্টির জন্য আমাদের মনকে গড়ে তোলা এবং আমাদের মনকে প্রশিক্ষিত করা—এটাই প্রকৃত ধর্মচর্চা। মন্ত্রকে আবৃত্তি আমাদের সাহায্য করতে বলা হয়. কিন্তু শুধু আবৃত্তি মন্ত্রোচ্চারণের আমাদের মনকে প্রশিক্ষিত করতে হবে বলে আপনাকে আলোকিত করতে পারবে না। আবৃত্তি করলে মন্ত্রোচ্চারণের একাই আপনাকে আলোকিত করতে পারে, তাহলে এই সমস্ত ছোট মেশিন যারা "নমো অমিতুওফো" উচ্চারণ করে ইতিমধ্যেই বুদ্ধ হয়ে উঠত কারণ তারা আরও অনেক কিছু করে মন্ত্রোচ্চারণের আমাদের চেয়ে [হাসি]

জপ করতে পারেন মন্ত্রোচ্চারণের কিন্তু সম্পূর্ণরূপে বিভ্রান্ত হতে. আপনি লক্ষ্য করেন যে লোকেরা মাঝে মাঝে কীভাবে জপ করে — তারা জপ করার সময় হাঁপাতে হাঁপাতে বা সর্বত্র তাকায়। আপনি কি জ্ঞানী জপ পেতে যাচ্ছেন মন্ত্রোচ্চারণের সে রকমই? না.

এমনকি যদি আপনি সম্পূর্ণ নীরবতা পালন করেন তবে আপনার হৃদয়ে আপনি তাদের ক্ষমা করার অনুশীলন করেন যাদের সাথে আপনার শত্রুতা ছিল; এমনকি যদি আপনি একটি আবৃত্তি করছেন না মন্ত্রোচ্চারণের কিন্তু আপনার হৃদয়ে আপনি যাদের ক্ষতি করেছেন তাদের কাছে আপনি ক্ষমাপ্রার্থী এবং আপনি যারা আপনার ক্ষতি করেছেন তাদের ক্ষমা করছেন, এটিই আসল অনুশীলন এবং এটি আপনার জীবনে অবিশ্বাস্য ইতিবাচক সম্ভাবনা এবং অবিশ্বাস্য সাদৃশ্য তৈরি করে।

কিন্তু আবৃত্তি করলে লাখ লাখ মন্ত্রোচ্চারণের এবং যত তাড়াতাড়ি আপনি থামুন, বাইরে যান এবং অন্য লোকেদের সমালোচনা করুন, বা সমস্ত অহংকারী হয়ে উঠুন: "আমি অনেকগুলি আবৃত্তি করেছি মন্ত্রোচ্চারণের. আছে?," আপনি যতই জ্ঞান অর্জন করতে পারবেন না মন্ত্রোচ্চারণের আপনি আবৃত্তি করেছেন।

এটি মনের আসল রূপান্তর, ভিতরে যা ঘটছে তা গণনা করে। আবৃত্তি করছে মন্ত্রোচ্চারণের ভিতরে যা হয় তা পরিবর্তন করতে আমাদের সাহায্য করছে। আবৃত্তি করছে মন্ত্রোচ্চারণের দরকারী, কিন্তু এটি প্রেম এবং করুণার প্রকৃত ধ্যানের সাথে মিলিত হতে হবে। যখন আমরা "ওম মানি পদ্মে হাম" পাঠ করি, তখন আমাদের অন্যদের সম্পর্কে সদয় চিন্তাভাবনা করা উচিত। আপনার "ওম মানি পদমে হাম" আবৃত্তি করা উচিত নয় এবং একই সাথে চিন্তা করা উচিত যে কীভাবে আপনাকে আঘাত করেছে তার প্রতিশোধ নেওয়া যায়।

যখন আপনি "ওম মানি পদ্মে হুম" পাঠ করেন, তখন কুয়ান ইয়িন এর গুণাবলী সম্পর্কে চিন্তা করুন। চেনরেজিগ বা অবলোকিতেশ্বরের গুণাবলীর কথা ভাবুন। চেষ্টা করুন এবং সেই গুণাবলী তৈরি করুন। যা আপনাকে জ্ঞানার্জনের দিকে নিয়ে যাবে।

পাঠকবর্গ: কিভাবে নামাজ পড়েন এবং অর্ঘ মানুষের পক্ষে তৈরি তাদের প্রভাবিত কর্মফল এবং তাদের সাহায্য? নিযুক্ত ব্যক্তিদের কি অন্যদের উন্নতি করার আরও সম্ভাবনা রয়েছে কর্মফল?

VTC: আমরাই নিজেদের তৈরি করি কর্মফল. অন্য কেউ সৃষ্টি করতে পারবে না কর্মফল আমাদের জন্য.

এটি খাওয়া এবং ঘুমের মতো। ক্লান্ত হলে ঘুমাতে হবে। আপনি ঘুমানোর জন্য অন্য লোকেদের অনেক টাকা দিতে পারেন, কিন্তু আপনি পরে বিশ্রাম বোধ করতে যাচ্ছেন না।

ক্ষুধা লাগলে খেতে হবে। আপনি বলতে পারবেন না: "আমার জন্য খাও. আমার সময় নেই।"

এটি ভাল তৈরির সাথে একই জিনিস কর্মফল. আমাদের নিজেদেরই করতে হবে। যাদের আছে অনুশাসন, নৈতিক আচরণে বসবাসের সত্য দ্বারা, যখন তারা ইতিবাচক তৈরি করে কর্মফল, এটা ভারী. তাই ভাল কর্মফল যারা বসবাস করছেন তাদের দ্বারা এটি তৈরি করা হলে এটি ভারী হয় অনুশাসন. তাই যখন আপনি আপনার পাঁচটি বিধি বিধান অথবা যদি কেউ ধরে রাখে সন্ন্যাসী অনুশাসন, তারপর হ্যাঁ, the কর্মফল যে তৈরি করা হয় যে পরিমাণে সমৃদ্ধ.

কিন্তু যখন, উদাহরণস্বরূপ, আমাদের প্রিয়জন মারা যায় এবং আমরা লোকেদেরকে তাদের জন্য প্রার্থনা করতে বলি, তখন আমাদেরও প্রার্থনা করা উচিত কারণ সেই ব্যক্তির সাথে আমাদের কার্মিক সংযোগ রয়েছে।

যখন আমরা কাউকে প্রার্থনা করতে বলি, তখন আমরা করি অর্ঘ এবং আমাদের তৈরির সত্য দ্বারা অর্ঘ, আমরা সদগুণ তৈরি করছি এবং আমরা সেই গুণটি আমাদের প্রিয়জনের কল্যাণে উৎসর্গ করছি। আমরা হস্তান্তর করতে পারি না কর্মফল; এটা এমন নয় যে লোকেদের কার্মিক ব্যাঙ্ক অ্যাকাউন্ট আছে। আমরা আমাদের ভাল স্থানান্তর না কর্মফল তাদের কাছে, কিন্তু যখন আমরা তৈরি করি অর্ঘ, যখন আমরা প্রার্থনা করি, যখন আমরা তাদের জন্য উত্সর্গ করি, যখন আমরা অন্য লোকদেরকে তাদের জন্য প্রার্থনা করতে বলি, তখন এই সমস্ত প্রার্থনার দ্বারা আমরা সেই লোকদের প্রতি ভাল শক্তি প্রেরণ করি এবং এটি তাদের নিজেদের জন্য সুযোগ তৈরি করে। ভাল কর্মফল পাকা

আপনি ব্রোশিওরে দেখতে পাবেন যে আপনি শ্রাবস্তী অ্যাবেতে কমিউনিটিকে অসুস্থদের জন্য প্রার্থনা করার জন্য, বাধাগুলি দূর করার জন্য অনুরোধ করতে পারেন। নিজের ভালো কর্মফল পাকাতে পারে। তাই এটা গুরুত্বপূর্ণ যে এই মানুষগুলো ভালো তৈরি করে কর্মফল, এই কারণেই আমরা এই লোকদেরকে চারটি অপরিমেয় বিষয় নিয়ে চিন্তা করতে এবং আবৃত্তি করতে বলি, কারণ তারা যখন এটি পাঠ করছে, তখন তারা তাদের মন পরিবর্তন করছে এবং তারপর যখন আমরা তাদের জন্য প্রার্থনা করি, তখন প্রার্থনাগুলি সত্যিই কিছু প্রভাব ফেলতে পারে।

সুতরাং এটি উভয়ই একসাথে - প্রার্থনা এবং ইতিবাচক সৃষ্টি কর্মফল নিজেকে