অধ্যায় 2: আয়াত 40-65

শিক্ষা শোনার জন্য একটি ইতিবাচক প্রেরণা সেট করা

• নেতিবাচক বিশুদ্ধকরণের গুরুত্ব কর্মফল যখন আমাদের সুযোগ আছে
• আমরা জীবিত এবং সুস্থ থাকাকালীন ধর্ম অনুশীলন করা
• আশ্রয়ের জন্য যাচ্ছে

একটি গাইড বোধিসত্ত্বএর জীবনের পথ: প্রেরণা এবং আয়াত 40-48 (ডাউনলোড)

49-65 সংস্করণ

• ধর্মচর্চা করে বুদ্ধ ও বোধিসত্ত্বদের খুশি করা
• আশ্রয়ের জন্য যাচ্ছে
• সর্বদা মৃত্যু সম্পর্কে সচেতনতা বজায় রাখা যা আমাদের গুরুত্বপূর্ণ বিষয়গুলিতে ফোকাস করতে সহায়তা করে
• এর গুরুত্বের উপর ক্রমাগত জোর দেন পাবন

একটি গাইড বোধিসত্ত্বএর জীবনযাত্রা: আয়াত 49-65 (ডাউনলোড)

প্রশ্ন এবং উত্তর

• থেরবাদ, মহাযান এবং এর মধ্যে পার্থক্য বজ্রযান বৌদ্ধ ধর্মের ঐতিহ্য
• যখন কেউ মারা যাচ্ছে তখন কী ভাবা সঠিক এবং কী করা উপকারী
• স্ব-আঁকড়ে ধরা এবং আত্ম-লালন/আত্মকেন্দ্রিকতার মধ্যে পার্থক্য
• নিজেদের প্রতি সদয় হওয়া মানে কি
• কাউকে সাহায্য করতে চাওয়া এবং তাদের নিয়ন্ত্রণ করতে চাওয়ার মধ্যে পার্থক্য করার গুরুত্ব

একটি গাইড বোধিসত্ত্বএর জীবনযাত্রা: প্রশ্নোত্তর (ডাউনলোড)

[দ্রষ্টব্য: ভিডিওটি শুধুমাত্র 3:07 পর্যন্ত অডিও]

আমরা টেক্সট সঙ্গে চালিয়ে যাব. মনে রাখবেন যে আগের আয়াতগুলিতে আমরা প্রণাম করেছি বুদ্ধ. আমরা তৈরি করেছি অর্ঘ সুন্দর বস্তু, একটি স্নান সহ, যাও বুদ্ধ.

চারটি প্রতিপক্ষ শক্তি দিয়ে শুদ্ধিকরণ

এখন আমরা আমাদের নিজেদের নেতিবাচকতাগুলি খুলতে, স্বীকার করতে এবং প্রকাশ করতে শুরু করেছি। আমরা চিন্তা করছি চার প্রতিপক্ষ শক্তি:

1. আমাদের নেতিবাচক কাজের জন্য অনুশোচনা করা,
2. তাদের আর না করার দৃঢ় সংকল্প আছে,
3. আশ্রয় গ্রহণ এবং উৎপাদন বোধিচিত্ত আমরা যার ক্ষতি করেছি তার সাথে সম্পর্ক পুনরুদ্ধার করার জন্য, এবং
4. একটি প্রতিকারমূলক কর্ম।

শান্তিদেব নিজে কীভাবে অনুশীলন করেন এবং চিন্তা করেন তা দেখিয়ে আমাদের এর মাধ্যমে নেতৃত্ব দিচ্ছেন।

মৃত্যু এবং অস্থিরতা স্মরণ করার কারণ

দোষ বা স্বীকারোক্তির এই উদ্ঘাটন করতে শান্তিদেবকে অনুপ্রাণিত করার প্রধান কারণগুলির মধ্যে একটি হল মৃত্যু এবং অস্থিরতার স্মরণ। আমাদের মৃত্যু সুনিশ্চিত কিন্তু আমাদের মৃত্যুর সময় অনির্দিষ্ট। যখন আমাদের মৃত্যুর সময় আসবে, যা অবশ্যই হবে, আমাদের শরীর আমাদের সাথে আসে না। আমাদের সম্পদ এবং অর্থ আমাদের সাথে আসে না। আমাদের বন্ধু-বান্ধব, আত্মীয়-স্বজন, স্ট্যাটাস, পুরস্কার সবই পেছনে ফেলে যায়।

শুধুমাত্র মৃত্যুর সময় আমাদের সাথে আসা জিনিসগুলি হল কর্মফল যে আমরা সঞ্চয় করেছি এবং আমরা যে মানসিক অভ্যাস গড়ে তুলেছি। এটা দেখে-আমাদের নিজের মৃত্যুর বাস্তবতা এবং এটি আসলেই আমাদের মৃত্যুর সময় আমাদের সাথে আসে-তারপর যখন আমরা আমাদের জীবনের দিকে ফিরে তাকাই, আমরা যা করতে আমাদের সময় কাটিয়েছি, আমরা আফসোস করি।

আমরা মানুষ বা বস্তুর জন্য মনের খুব নেতিবাচক অবস্থায় বসবাস করার জন্য একটি অবিশ্বাস্য পরিমাণ সময় ব্যয় করি কিন্তু মৃত্যুর সময়, তারা সব পিছনে ফেলে যায়। সব কর্মফল আমরা তাদের সাথে সম্পর্ক তৈরি করেছি - তাদের সাথে সংযুক্ত হওয়া থেকে, অন্য লোকেদের প্রতি ঈর্ষান্বিত হওয়া থেকে যা আমাদের চেয়ে বেশি রয়েছে, তারা যখন আমাদের সুখে হস্তক্ষেপ করে তখন তাদের প্রতি বিরক্ত এবং রাগান্বিত হওয়া থেকে - এই সমস্ত নেতিবাচক কর্মফল আমাদের সাথে আসে।

এই সম্পর্কে চিন্তা করে, আমরা একটি আতঙ্কের অনুভূতি এবং একটি অনুভূতি অনুভব করি, "ওহ! আমি আমার জীবনের সব ভুল অগ্রাধিকার সেট করেছি এবং আমি এটি এখন প্রথমবারের মতো দেখছি। আমি এখন আমার অগ্রাধিকারগুলি সঠিকভাবে সেট করতে চাই কারণ এই জীবনটি খুব মূল্যবান এবং যখন আমি মারা যাচ্ছি তখন আমি সময়মতো ফিরে যেতে এবং আমার জীবন আবার বাঁচানোর জন্য পুনরায় চালানোর কোনও বোতাম নেই।"

মৃত্যুর সময় এলে আমরা যাচ্ছি। আপনি কতটা ধনী, আপনি কতটা ভালভাবে সংযুক্ত, আপনার আশেপাশে কতজন ডাক্তার আছেন বা কতজন পরিবারের সদস্যরা কাঁদছেন এবং আপনাকে মরতে না দেওয়ার জন্য অনুরোধ করছেন তা বিবেচ্য নয়।

সেই সময়ে, আমাদের কারণ কোন বিকল্প নেই শরীর ব্যর্থ হয় আমাদের মন শোষণ এবং আরো সূক্ষ্ম হয়ে উঠছে কারণ শরীর এটা টিকিয়ে রাখতে পারে না। আমরা কয়েকজনের সাথে পরবর্তী জীবনে যাচ্ছি কর্মফল ripening

এটি এখন বোঝা আমাদের জীবনে কী মূল্যবান তা নিয়ে গুরুত্ব সহকারে চিন্তা করতে সাহায্য করে যাতে আমরা প্রতিদিন একটি খুব অর্থপূর্ণ উপায়ে জীবনযাপন করি। আমরা যদি প্রতিদিন খুব অর্থপূর্ণভাবে জীবনযাপন করি, তবে যখন মৃত্যুর সময় আসে তখন কোন অনুশোচনা নেই এবং কোন ভয় নেই। আমরা ভাল অনুশীলন করেছি এবং আমরা এক টন নেতিবাচক তৈরি করিনি কর্মফল, তাই কোন অনুশোচনা এবং কোন ভয় থাকবে না।

উপলব্ধি অনুশীলনকারীদের জন্য, মৃত্যু পিকনিকে যাওয়ার মতো

তারা বলে যে খুব উপলব্ধি এবং দুর্দান্ত অনুশীলনকারীদের জন্য, মৃত্যু পিকনিকে যাওয়ার মতো। এই লোকেদের আসলে মারা যাওয়ার খুব ভালো সময় আছে।

যখন কিবজে লিং রিনপোচে—আমার মঠাধ্যক্ষ যিনি আমাকে আমার দিয়েছেন সন্ন্যাসী অর্ডিনেশন-মৃত্যু হয়েছে, সে রয়ে গেছে ধ্যান 13 দিনের জন্য। তার শরীর সোজা হয়ে বসে ছিল। দ্য শরীর তাপ অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ ছেড়ে চলে গেছে কিন্তু হৃদপিন্ডের অংশে এখনও কিছুটা তাপ ছিল যা ইঙ্গিত করে যে তার সূক্ষ্ম চেতনা হার্ট ছেড়ে যায়নি। শরীর এখনো. সে ধ্যানমগ্ন থাকল চূড়ান্ত প্রকৃতি তেরো দিনের বাস্তবতা!

আমি মনে করি লিং রিনপোচের জন্য এটি সম্ভবত পিকনিকের চেয়ে ভাল ছিল। যে ধরনের ধ্যান খুবই আনন্দিত তার জীবনকে অর্থবহ করতে পেরে সে নিশ্চয়ই অনেক সুখ অনুভব করছে। কোন ভয় নেই কারণ কোন নেতিবাচক নেই কর্মফল পাকা হওয়ার অপেক্ষায় ঝুলে থাকা। সুতরাং মৃত্যু সম্পূর্ণরূপে ঠিক এবং এমনকি উপভোগ্য।

এই উদ্দেশ্যেই শান্তিদেব আমাদের এই সমস্ত উপদেশ দিচ্ছেন - যাতে আমরা খুব ভালভাবে মৃত্যুবরণ করতে পারি, একটি ভাল পুনর্জন্ম পেতে পারি এবং ভবিষ্যতের জীবনে ধর্মচর্চা চালিয়ে যেতে পারি, যাতে আমরা আমাদের মনকে শুদ্ধ করতে পারি। , ইতিবাচক সম্ভাবনা সঞ্চয় করা, ধর্ম অধ্যয়ন করা, এটি অনুশীলন করা এবং পথে অগ্রসর হওয়া।

তাহলে আসুন আমরা কেন মৃত্যুর কথা বলছি তা মনে রাখা যাক। কেউ কেউ মনে করেন, “মৃত্যুর কথা বলা এতটাই অসুস্থ! এটি সম্পর্কে কথা বলবেন না কারণ তখন এটি ঘটতে পারে।" যেন আপনি মৃত্যুর কথা না বলেন, তা নাও হতে পারে। এটা কি সত্যি? না। মৃত্যু ঘটবেই, আমরা এটা নিয়ে কথা বলি বা না বলি। তাই আমরা এটি সম্পর্কে কথা বলতে পারি যাতে এটি ঘটলে আমরা প্রস্তুত থাকি।

এটা এমন নয় যে মৃত্যু পরিকল্পিত এবং সবকিছু সঠিকভাবে সাজানো হয়েছে। আমাদের কাছে মরার জন্য রেডিমেড স্ক্রিপ্ট নেই যা আমরা পুরো সময় রিহার্সাল করেছি। উন্নত অনুশীলনকারীদের জন্য, হ্যাঁ, তারা তা করেছে। একটি সম্পূর্ণ আছে ধ্যান যে তারা জানে মৃত্যুর সময় কি করতে হয়। তারা করে ধ্যান এবং তাদের মৃত্যু প্রক্রিয়ার উপর নিয়ন্ত্রণ আছে। কিন্তু আমাদের বাকিদের জন্য, মৃত্যু যে কোনো মুহূর্তে আসতে পারে এবং আমরা বলতে পারি না, “মাফ করবেন কিন্তু আমি আজ সত্যিই ব্যস্ত। আমি কি পরের সপ্তাহে মারা যেতে পারি? আমরা তা করতে পারি না। এটা ওইখানে. এটা মোকাবেলা করতে হবে।

শূন্য 40

আমরা টেক্সট সঙ্গে চালিয়ে যাব. শান্তিদেব আমাদের উপদেশ দিচ্ছেন এবং আমাদের সাথে ভাগ করে নিচ্ছেন তিনি কেমন ভাবছেন।

এখানে বিছানায় শুয়ে আত্মীয়স্বজনদের ওপর ভরসা করলেও জীবনীশক্তি থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়ার অনুভূতি আমাকে একাই বহন করতে হয়।

তাই তুমি বিছানায় শুয়ে আছো। আপনাকে খাওয়ানোর জন্য বা কাছাকাছি থাকার জন্য আপনি আপনার আত্মীয়দের উপর নির্ভর করছেন। যাইহোক, ঘরে যত লোকই থাকুক না কেন, আমরা একাই মারা যাই এবং আমরা একা মারা যাওয়ার অনুভূতির সমস্ত অভিজ্ঞতার মধ্য দিয়ে যাই। এমনকি রুমের অন্য কেউ মারা গেলেও তারা আমাদের অভিজ্ঞতা শেয়ার করছে না। তারা তাদের নিজস্ব অভিজ্ঞতা আছে.

শূন্য 41

মৃত্যুর বার্তাবাহকদের দ্বারা ধরা একজন ব্যক্তির জন্য, একটি আত্মীয় কি ভাল এবং একটি বন্ধু কি ভাল? সেই সময়ে, আমার একমাত্র যোগ্যতা একটি সুরক্ষা, এবং আমি এটিতে নিজেকে প্রয়োগ করিনি।

মৃত্যুর সময় বন্ধু-বান্ধব নিয়ে কি লাভ? তারা আপনার জন্য কি করতে পারে? যখন আপনি মারা যাচ্ছেন তখন তারা আপনার ভয় ও দুঃখ দূর করতে পারবে না। আসলে আমরা যখন মারা যাচ্ছি তখন আশেপাশে বন্ধুবান্ধব এবং আত্মীয়দের থাকা এটি আরও কঠিন করে তুলতে পারে।

কল্পনা করুন: আপনি মারা যাচ্ছেন এবং আপনি যাদের যত্ন করেন তারা সবাই হিস্টরিলি কাঁদছে। আপনি চেষ্টা করছেন আশ্রয় নিতে, ধ্যান করা শূন্যতায় কিন্তু আপনি যাদের যত্ন করেন তারা কাঁদছে। যে সুন্দর হতে যাচ্ছে? না। আপনার বন্ধুবান্ধব এবং আত্মীয়স্বজনরা শুধু একটি বড় ঝামেলা হতে চলেছে। আপনি বলতে চাইছেন, "আরে দেখুন! রুম থেকে বেরিয়ে যান। তুমি যদি কাঁদতে যাও, অন্য কোথাও যাও।"

অনেক বছর আগে, আমি একজন সিঙ্গাপুরের যুবককে সাহায্য করছিলাম যে ক্যান্সারে মারা যাচ্ছিল। আমরা তার মৃত্যুর কথা বলেছিলাম এবং সে তার বোনকে বলেছিল যে তার যত্ন নিচ্ছিল যে সে মারা যাওয়ার সময় যদি সে মন খারাপ করে তবে দয়া করে ঘর ছেড়ে চলে যেতে। এবং সে এর প্রতি খুব শ্রদ্ধাশীল ছিল।

সুতরাং আপনি যদি কখনও এমন কারো সাথে থাকেন যিনি মারা যাচ্ছেন, তাদের প্রতি মনোযোগ দিন এবং তাদের সাহায্য করার চেষ্টা করুন। শুধু বসে থাকবেন না এবং মানসিকভাবে বিপর্যস্ত হবেন না কারণ এটি পরিস্থিতিতে কাউকে সাহায্য করে না। আপনি যদি মনে করেন যে আপনি সেই মুহুর্তে নিয়ন্ত্রণ করতে পারবেন না, তাহলে ঘরটি ছেড়ে যান এবং আপনার আবেগগুলি অন্য কোথাও প্রসেস করুন। মৃত ব্যক্তির কক্ষের পরিবেশ শান্তিময় হোক।

শান্তিদেব বলছেন মৃত্যুর সময় বন্ধুবান্ধব ও আত্মীয়স্বজন কোন কাজে আসে না। আমাদের মেধা এবং আমাদের ইতিবাচক সম্ভাবনা কি দরকারী, কিন্তু যখন আমাদের কাছে এটি তৈরি করার সময় আছে, তখন আমরা অন্যান্য জিনিস করতে ব্যস্ত ছিলাম।

আমি সর্বদা ভাবতাম যে আমরা একটি বই লিখতে পারি যার নাম "চার হাজার, নয়শত পঞ্চান্ন মিলিয়ন, পাঁচ লক্ষ উনচল্লিশ হাজার, একশো তেরো অজুহাত কেন আমি ধর্ম পালন করতে পারি না।" হয়তো কারো কাছে আরও কিছু থাকলে, আমি সেগুলি না পেলে যোগ করতে পারি?

আমরা আমাদের নেতিবাচক শুদ্ধ করতে পারি না কেন আমরা অনেক কারণ আছে কর্মফল, কেন আমাদের পুণ্য সৃষ্টির সময় নেই। আমাদের অজুহাত আছে, "আমাকে সকালের নাস্তা খেতে হবে," "আমাকে গাছপালা জল দিতে হবে," "আমাকে ঘর পরিষ্কার করতে হবে" বা "আমাকে ভিতরে গিয়ে ওভারটাইম করতে হবে।" আমাদের অনেক অজুহাত আছে এবং মৃত্যুর সময়, সেগুলির সবই মূল্যহীন। যদি আমরা ইতিবাচক সম্ভাবনা তৈরি না করি, তবে মৃত্যুর সময় আমাদের সাথে এটি নিয়ে যাওয়ার দরকার নেই।

তাই এখনই আমাদের অনুশীলন করা গুরুত্বপূর্ণ যখন আমাদের জীবনে এটিকে অগ্রাধিকার দেওয়ার সুযোগ রয়েছে। সমস্ত খুব নির্বোধ, জাগতিক জিনিস আমাদের বিভ্রান্ত হতে দেবেন না।

সাধারণত আমাদের বিভ্রান্ত হয় যে জিনিস কি? আটটি জাগতিক চিন্তা। আমরা গতকাল এসব কথা বলেছিলাম, মনে আছে? ক্রোক আনন্দদায়ক কামুক সংবেদন এবং অপ্রীতিকরদের প্রতি ঘৃণা; ক্রোক অনুমোদন এবং প্রশংসা এবং সমালোচনা এবং দোষারোপের প্রতি ঘৃণা; ক্রোক একটি ভাল খ্যাতি থাকা এবং একটি খারাপ থাকার প্রতি ঘৃণা; ক্রোক আমাদের অর্থ এবং সম্পত্তি এবং তাদের হারানোর ঘৃণা.

এই আটটি উদ্বেগ শুধুমাত্র এই জীবনের সুখের চারপাশে কেন্দ্রীভূত এবং আমার উপর খুব নিবদ্ধ, মহাবিশ্বের কেন্দ্র। যখন আমরা তাদের তাড়া করে আমাদের সময় ব্যয় করি, তখন দিনের শেষে আমাদের দেখানোর মতো কিছুই থাকে না কারণ এই আটজন এখানে থাকে এবং এর মধ্যেই আমরা পরবর্তী জীবনে যাচ্ছি।

শূন্য 42

হে রক্ষকগণ, আমি, এই বিপদ সম্পর্কে অবহেলিত ও অজ্ঞাত, আমি অনেক পাপ অর্জন করেছি। ক্রোক এই ক্ষণস্থায়ী জীবনে।

আমরা এই কথাই বলছিলাম—আমাদের নিজের মৃত্যু সম্পর্কে অজান্তে, যে কোনও সময় মৃত্যু ঘটতে পারে এই সত্যটি সম্পর্কে অজানা। ক্রোক এই খুব ক্ষণস্থায়ী জীবনের জন্য যা এত দ্রুত চলে যায়, আমরা নেতিবাচকের একটি দুর্দান্ত স্টক তৈরি করেছি কর্মফল.

43-46 সংস্করণ

একজনের অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের জন্য আজ নেতৃত্ব দেওয়ার সময় একজন সম্পূর্ণরূপে নিঃশেষ হয়ে যায় শরীর অঙ্গবিচ্ছেদ তৃষ্ণার্ত, এবং করুণ চোখে, একজন পৃথিবীকে অন্যভাবে দেখে।

মৃত্যুর বার্তাবাহকদের ভয়ঙ্কর আবির্ভাবের দ্বারা একজনকে আর কতটা অভিভূত করা হয় যেভাবে একজন ব্যক্তি সন্ত্রাসের জ্বরে গ্রাস হয় এবং প্রচুর পরিমাণে মলমূত্রে আচ্ছন্ন হয়?

বিষণ্ণ দৃষ্টিতে আমি চার দিকে সুরক্ষা খুঁজি। কোন উত্তম ব্যক্তি এই মহা ভয় থেকে আমার রক্ষাকর্তা হবে?

চার দিক রক্ষণাবেক্ষণহীন দেখে আমি বিভ্রান্তিতে ফিরে যাই। এমন ভয়ে আমি কি করব?

ধরা যাক এমন একজন ব্যক্তি আছেন যিনি গুরুতর আহত হয়েছেন এবং তার চারটি অঙ্গ কেটে ফেলতে হবে। সেই ব্যক্তি আতঙ্কিত হতে চলেছে, বিশেষ করে যদি তাদের কোনো ধরনের চেতনানাশক ছাড়াই অস্ত্রোপচার করতে হয়। তাই তারা "তৃষ্ণার্ত" হতে চলেছে। " করুণ দৃষ্টিতে " তারা সেই সম্ভাবনা দেখে আতঙ্কিত৷

আর সেটা হল আপনার হাত ও পা কেটে ফেলা। যদি এটি ভয়ঙ্কর হয়, তবে মৃত্যুর সময় কী ঘটতে চলেছে তা ভেবে দেখুন যখন আমরা কেবল আমাদের হাত-পা নয়, আমাদের সমস্ত কিছু রেখে যাচ্ছি। শরীর এবং এমনকি আমাদের সম্পূর্ণ অহং পরিচয়।

আমরা কে সেই সম্বন্ধে আমাদের এই সম্পূর্ণ ধারণা রয়েছে, "আমি এই ব্যক্তি, তাই অমুক এবং অমুক ঘটতে চলেছে এবং এটি এবং এটি প্রত্যাশিত।" আমরা কীভাবে একটি নির্দিষ্ট পরিবেশে ফিট করি তার উপর ভিত্তি করে আমাদের এই সমস্ত চিত্র রয়েছে। যাইহোক, মৃত্যুর সময়, পরিবেশ এবং এই সমস্ত চিত্রগুলি বাষ্প হয়ে যায় কারণ আমরা আমাদের গ্রহণ করি না শরীর আমাদের সাথে পরবর্তী জীবনে। আমরা আমাদের সামাজিক অবস্থান আমাদের সাথে নিয়ে যাই না। আমরা আমাদের ফ্ল্যাট আমাদের সাথে নিয়ে যাই না। আমরা এমন কোন জিনিস ছাড়াই চলছি যা সাধারণত আমাদের কিছু পরিচয় দেয়।

ভাবুন, মৃত্যুর সময় কতটা ভয়ঙ্কর হতে চলেছে যদি আমরা অনুশীলন না করি, যখন আমাদের পরিচয় সহ সবকিছু ছেড়ে দিতে হবে। সেখানে আমরা সাহায্যের জন্য চারদিকে খুঁজছি, চারদিকে খুঁজছি, সর্বত্র খুঁজছি, এমন কাউকে খুঁজছি যে আমাদের সাহায্য করতে পারে।

কিন্তু এমন কোনো বন্ধুবান্ধব বা আত্মীয়-স্বজন নেই যারা আমাদের এই দুর্দশা কেড়ে নিতে পারে। কেন? কারণ আমাদের যখন এই দুর্দশা প্রতিরোধ করার অনুশীলন করার সময় ছিল, তখন আমরা আনন্দের পিছনে ছুটতে ব্যস্ত ছিলাম। আমরা আমাদের শত্রুর বিরুদ্ধে প্রতিশোধ নিতে খুব ব্যস্ত ছিলাম। তাই সেই শেষ মুহূর্তে, সেখানে এমন কিছু নেই যা সাহায্য করতে পারে।

আমরা সাহায্যের জন্য যতই চিৎকার করছি, বন্ধু বা আত্মীয় কী করতে পারে? সর্বাধিক, তারা আমাদের আধ্যাত্মিক পরামর্শদাতার কথা মনে করিয়ে দিতে পারে। তারা আমাদের বলতে পারেন আশ্রয় নিতে. তারা একটি বিষয়ে আমাদের গাইড করতে পারেন পাবন ধ্যান, গ্রহণ এবং প্রদান ধ্যান বা একটি ধ্যান শূন্যতার উপর। তারা আমাদের এই জিনিসগুলি মনে রাখতে বলতে পারে, কিন্তু যদি আমাদের জীবনে, আমরা সেই অভ্যাসগুলির সাথে কোন পরিচিতি না পেয়ে থাকি, যদিও আমাদের বন্ধুবান্ধব এবং আত্মীয়রা মৃত্যুর সময় আমাদের মনে করিয়ে দিতে পারে, আমরা কীভাবে মনে রাখব না। অনুশীলন করুন।

আমরা জীবিত থাকাকালীন এবং লোকেরা আমাদের উপদেশ দেয় এবং ধর্মের শিক্ষাগুলি শুনতে এবং অনুশীলন করতে উত্সাহিত করে, আমরা উপদেশ উপেক্ষা করি। তারপর মৃত্যুর সময়, আমরা যাই, "কি হতে চলেছে!?" এটি আমাদের অজ্ঞতার কারণে ঘটে, আমরা যে বুদ্ধিমান পরামর্শ পেয়েছি তা গ্রহণ না করার কারণে।

আমার মনে আছে একবার এক যুবক ক্যান্সারে মারা যাচ্ছিল। তিনি একটি জন্য আমাকে জিজ্ঞাসা ধ্যান অনুশীলন করার জন্য আমি আমার শিক্ষকের সাথে যোগাযোগ করেছি যিনি তার জন্য একটি খুব নির্দিষ্ট অনুশীলন নির্ধারণ করতে সক্ষম হয়েছিলেন। আমি তাকে ডেকে বললাম, “এসো আমি তোমাকে এটা শেখাব ধ্যান অনুশীলন করা. এটি আপনার অসুস্থতা নিরাময়ে খুব কার্যকর হতে পারে।" কিন্তু তিনি আমাকে বললেন, “আচ্ছা, আমি কাজে ফিরে এসেছি। আমি ভালো বোধ করছি এবং এখন আমার কাছে সময় নেই।"

আমি জানতাম আপনার যদি ক্যান্সারজনিত ব্রেন টিউমার থাকে তবে আপনাকে কিছু গুরুতর অনুশীলন করতে হবে। অন্যথায় একটি ভাল পূর্বাভাস হতে যাচ্ছে না. এখানে আমার কাছে তাকে সাহায্য করার জন্য সরঞ্জাম ছিল কিন্তু সে আমাকে বলেছিল তার কাছে সময় নেই। আমি জানতাম যে কিছু সময় পরে, তার অবস্থা খারাপ হবে এবং সে মারা যেতে পারে, এবং সে আমার কাছে সাহায্যের জন্য আসবে, কিন্তু আমি তখন কি করতে পারি?

এবং আসলে, যে কি ঘটেছে. কয়েক মাস পরে, টিউমারটি ছড়িয়ে পড়ে। তাকে কাজ বন্ধ করতে হয়েছিল। তিনি মারা যান. আমি সেই সময় সেখানে ছিলাম এবং আমি যতটা সম্ভব তাকে সাহায্য করছিলাম। কিন্তু সেই সময়ে যখন আমি সত্যিই তাকে সাহায্য করতে পারতাম, সে খুব ব্যস্ত ছিল।

আমাদের এখন ব্রেইন টিউমার নাও থাকতে পারে, কিন্তু আমরা সবাই একইভাবে মৃত্যুর প্রক্রিয়ায় আছি, কারণ মায়ের গর্ভে গর্ভধারণ করার সাথে সাথেই বার্ধক্য শুরু হয় এবং মৃত্যু ঘনিয়ে আসতে থাকে। এটা এমন নয় যে আমরা বেঁচে আছি এবং তারপরে বার্ধক্য নামক কিছু দুর্ঘটনাক্রমে ঘটে এবং মৃত্যু অবাক হয়ে আসে।

আমাদের মায়ের গর্ভে গর্ভধারণের মুহূর্ত থেকেই বার্ধক্য শুরু হয় এবং সবকিছুই মৃত্যুর দিকে ধাবিত হয়। এটা এড়ানোর কোনো উপায় নেই। ভাববেন না কারণ আপনি সুস্থ আছেন, এই পরামর্শটি আপনার সাথে সম্পর্কিত নয়। আমরা গতকাল যে শ্লোকটি পড়েছিলাম তা মনে আছে যেখানে বলা হয়েছিল যে মৃত্যু কাজগুলি সম্পন্ন করার জন্য বা কাজগুলি পূর্বাবস্থার জন্য অপেক্ষা করে না? এটা ঠিক যখন এটা হবে আসে.

তাই সমস্ত দিক খুঁজছি, আমরা কোনও সুরক্ষা খুঁজে পাচ্ছি না এবং আমরা বিভ্রান্ত হয়ে পড়ছি। আর শান্তিদেব বলেন, “এমন ভয়ে আমি কি করব? একজনের মূল্যবান মানব জীবন নষ্ট করা এবং অনেক নেতিবাচক সৃষ্টি করা কর্মফল, অভ্যাস না থাকা, শুদ্ধ না হওয়া, এখন আমরা কি করব? মৃত্যু ঘনিয়ে আসছে। আমরা কি করি? কোন দ্রুত সমাধান আছে. সেই মুহুর্তে নেওয়ার মতো কোনও বড়ি নেই যা আমাদের নেতিবাচককে শুদ্ধ করে কর্মফল.

এই মুহুর্তে, তার মন পরিবর্তন শুরু হয়। বন্ধুবান্ধব এবং আত্মীয়রা তাকে সাহায্য করার জন্য কিছুই করতে পারে না দেখে তিনি বলেন:

শূন্য 47

এই মুহূর্তে আমি আশ্রয়ের জন্য যান বিশ্বের রক্ষকদের কাছে যার শক্তি মহান, জিনদের কাছে, যারা বিশ্বকে রক্ষা করার জন্য সংগ্রাম করে এবং যারা সমস্ত ভয় দূর করে।

"বিশ্বের রক্ষাকারী" বুদ্ধদের বোঝায়। "জিনস" অর্থ বিজয়ী, যারা তাদের অপবিত্রতাকে জয় করেছে।

কিকরে বুদ্ধ ভয় দূর করতে? করে বুদ্ধ আমরা ভয় পাই এমন সমস্ত জিনিস থেকে পরিত্রাণ পাওয়ার মাধ্যমে ভয় দূর করব? না। ভয় থেকে পরিত্রাণ পাওয়ার অর্থ এই নয় যে আমরা যে সমস্ত বিষয়ে ভয় পাই তা থেকে আলাদা হয়ে যাওয়া, কারণ এটি অসম্ভব। আপনি কোথায় যাবেন যেখানে আপনি ভয় পাচ্ছেন সবকিছু থেকে সম্পূর্ণ মুক্ত? বরং নির্ভীক হয়ে ওঠার অর্থ হল আমাদের নিজের হৃদয়কে পরিবর্তন করা, নিজের মনকে পরিবর্তন করা। যদি আমাদের হৃদয় ও মন পরিবর্তিত হয়, তবে আমরা যে পরিস্থিতিতেই থাকি না কেন, আমরা ভয় পাব না।

কিকরে বুদ্ধ আমাদের রক্ষা করুন এবং আমাদের ভয় বন্ধ করুন? আমাদের ধর্ম শিক্ষা দিয়ে যাতে আমরা জানি কীভাবে আমাদের নিজের মনকে নিয়ন্ত্রণ করতে হয় এবং কীভাবে আমাদের মেজাজ এবং চিন্তাভাবনা নিয়ে কাজ করতে হয়। যদি আমরা জানি যে কীভাবে এটি করতে হয়, এটি করার অনুশীলন করি এবং এটি করার জন্য ভালভাবে প্রশিক্ষিত হয়, তাহলে আমাদের কোনো ভয় থাকবে না। যদি ক্রোধ উঠে আসে, আমরা জানি ধ্যান করা ধৈর্যের উপর যদি ক্রোক উঠে আসে, আমরা জানি ধ্যান করা অস্থিরতার উপর। যদি হিংসা দেখা দেয়, আমরা জানি এটা করার সময় ধ্যান করা আনন্দে আমরা কি করতে হবে তা জানি। আমরা প্রতিষেধকের সাথে পরিচিত। তাহলে আর কোনো ভয় থাকবে না।

শূন্য 48

একইভাবে, আমি আন্তরিকভাবে আশ্রয়ের জন্য যান যে ধর্ম তাদের দ্বারা আয়ত্ত করা হয় এবং যেটি অস্তিত্বের চক্রের ভয়কে ধ্বংস করে এবং বোধিসত্ত্বদের সমাবেশেও।

আয়াত 47 হল আশ্রয় গ্রহণ মধ্যে বুদ্ধ. আয়াত 48 হল আশ্রয় গ্রহণ ধর্মে এবং সংঘ। এখানে সংঘ কোনো কিছু নির্দেশ করে বোধিসত্ত্ব সংঘ.

শূন্য 49

ভয়ে কাঁপতে কাঁপতে আমি নিজেকে সামন্তভদ্রের কাছে নিবেদন করি এবং নিজের ইচ্ছায় আমি নিজেকে মঞ্জুঘোষের কাছে নিবেদন করি।

মৃত্যুর সময় এখানে এবং এই জীবন থেকে ধরে রাখার কিছু নেই দেখে আমরা এই উচ্চ বোধিসত্ত্বদের কাছে নিজেদেরকে সম্পূর্ণরূপে নিবেদন করি। দ্বারা নৈবেদ্য নিজেদেরকে, আমরা যা বলছি তা হল, "আমি নিজেকে তা করতে দিচ্ছি যা আপনাকে খুশি করবে।"

এটা কি বুদ্ধ এবং বোধিসত্ত্বদের খুশি করবে? আমাদের ধর্মচর্চা।

শ্লোক 50-53

আতঙ্কিত হয়ে, আমি অভিভাবক অবলোকিতার কাছে একটি শোকার্ত আর্তনাদ উচ্চারণ করি, যার আচরণ সমবেদনায় উপচে পড়ে, যাতে তিনি আমাকে রক্ষা করতে পারেন, যিনি অন্যায় করেছেন।

সুরক্ষার জন্য, আমি আন্তরিকভাবে মহান আকাশগর্ভ, ক্ষিতিগর্ভ এবং সমস্ত করুণাময় ব্যক্তিদের আহ্বান জানাই।

আমি বজরীকে প্রণাম করি, যাঁকে দেখে মৃত্যুর দূত এবং অন্যান্য নরপশুরা ভয়ে চার দিকে পালিয়ে যায়।

আপনার পরামর্শকে অবহেলা করার পর, ভয়ে আমি এই ভয়ের মুখোমুখি হয়ে এখন আপনার আশ্রয়ের জন্য যাচ্ছি। দ্রুত আমার ভয় দূর করুন!

"আভালোকিতা" হল কুয়ান ইয়িন। "বজরী" হল বজ্রপানি।

শান্তিদেব বলছেন, “জীবনের অনেক বছর অতিবাহিত করার পরও সেই উপদেশের কোনো তোয়াক্কা না করে বুদ্ধ, এখন যখন আমি ভয় পাচ্ছি, আমি আপনার কাছে আশ্রয়ের জন্য যাচ্ছি, তাই দয়া করে, আপনি যতটা পারেন, আমাকে সাহায্য করুন!"

মাঝে মাঝে আমরা এটা অনেক করি। লোকেরা আমাদের খুব ভাল এবং বিজ্ঞ পরামর্শ দেয় কিন্তু আমরা তা সম্পূর্ণরূপে উপেক্ষা করি। এবং তারপরে যখন আমরা একটি কঠিন জায়গায় যাই, আমরা সাহায্যের জন্য তাদের কাছে ছুটে যাই।

উদাহরণস্বরূপ, আপনি এই মত বৌদ্ধ শিক্ষায় আসেন এবং আপনি শান্তিদেবকে বলতে শুনতে পান, “দেখুন, আপনি মারা যাচ্ছেন। মৃত্যু কখন হয় তুমি জানো না। আপনার মৃত্যুর সময়, আপনার যোগ্যতা এবং আপনার অনুশীলন আপনার জন্য সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ।"

শান্তিদেব এবং বুদ্ধ আমাদেরকে অবিশ্বাস্যভাবে বুদ্ধিমান পরামর্শ দিচ্ছেন, কিন্তু আমরা একরকম মনে করি যে উপদেশটি একটু বেশিই চরম, “আপনি কী কথা বলছেন? আমি তরুন. আমি কিছুক্ষণের জন্য মরতে যাচ্ছি না। আমি কখন মারা যাচ্ছি তার উপর আমার নিয়ন্ত্রণ আছে। আমি অসুস্থ হলে, আমি শুধু ডাক্তারের কাছে যেতে পারি এবং ডাক্তার আমাকে সুস্থ করে দেবেন। চিকিৎসা বিজ্ঞানের এই সব অগ্রগতি আমাদের আছে; তারা আমাকে বাঁচিয়ে রাখতে সক্ষম হবে। তাহলে কেন আপনি আমাকে ধর্ম পালনে উৎসাহিত করার জন্য এত বড় ভ্রমণ করছেন? আমি বলতে চাচ্ছি যে আমি কেন বাইরে যেতে পারি না এবং ভাল সময় কাটাতে পারি না?"

আমরা এভাবেই ভাবি, তাই না? আমরা সম্পূর্ণরূপে উপদেশ উপেক্ষা বুদ্ধ. যাইহোক, যদি আমরা একজন ভবিষ্যদ্বাণীর কাছে যাই, এবং ভবিষ্যতকারী বলে, "ওহ, আপনি এই বছর অসুস্থ হয়ে যাবেন!" তারপর আমরা আতঙ্কিত, “আরে না, আমি অসুস্থ হতে যাচ্ছি। আমি ধর্মচর্চায় যেতে চাই। আমি কিছু করতে ভাল চাই পাবন দ্রুত! আমি কি করব?"

দেখুন আমরা কতটা বোকা। এখানে বুদ্ধ, এমন কেউ যিনি সর্বজ্ঞ, যার মন জিনিসগুলিকে সেরকমই জানে৷ দ্য বুদ্ধ আমাদের পরামর্শ দেয় কিন্তু আমরা বলি, "এই লোকটি যাইহোক কি জানে?" কিন্তু যখন আধ্যাত্মিক উপলব্ধি নেই এমন একজন ভবিষ্যদ্বাণী আমাদের বলে যে আমরা অসুস্থ হয়ে পড়ব, আমরা যাই, “আমি আপনাকে বিশ্বাস করি। তুমি যা বলবে আমি তাই করব!”

এটা কি আমাদের পক্ষ থেকে বেশ বোকা নয়? কেন আমরা ভবিষ্যতকারীর পরিবর্তে শুনছি বুদ্ধ? এটা কেন হয় সে সম্পর্কে আমার ধারণা আছে। আমি আপনাকে বলব. আমি কীভাবে এটি শিখেছি তার একটি গল্প বলব।

এক সময় স্পোকেনে, যেটি অ্যাবের কাছে প্রধান শহর, সেখানে কিছু ধরণের নিউ এজ মেলা বা কিছু ছিল। অ্যাবেকে একটি বিনামূল্যে বুথ দেওয়া হয়েছিল, তাই আমি আরও কয়েকজন ধর্ম অনুশীলনকারীদের সাথে এসেছি। আমরা বুথে কিছু ধর্ম বই প্রদর্শন করেছি। আমরা বাইরে বসলাম এবং বৌদ্ধ শিক্ষা সম্পর্কে লোকেদের সাথে কথা বলার জন্য প্রস্তুত ছিলাম।

আমার ডান এবং বাম উভয় বুথ ভাগ্য টেলার এবং মনোবিজ্ঞান আছে. এখন যারা নিজেকে সাইকিক বলে দাবি করে তারা আসলেই সাইকিক কিনা, আমার কোন ধারণা নেই। এমনকি যদি তারা মানসিক হয়, তাদের মানসিক ক্ষমতা সঠিক কিনা, আমি জানি না।

কিন্তু যাইহোক, আমি সেখানে ছিলাম, দুই মনোবিজ্ঞানের মধ্যে স্যান্ডউইচড। আমাদের বুথে, আমাদের টেবিলে বৌদ্ধ বইগুলি প্রদর্শিত হয়। লোকেরা একরকম হেঁটেছিল, দেখছিল এবং হাঁটতে থাকে। এবং মনে রাখবেন, আমরা বইগুলির জন্য কিছু চার্জ করি না। অ্যাবেতে, আমরা কিছুর জন্য চার্জ করি না। আমরা সম্পূর্ণভাবে অনুদানের উপর বেঁচে থাকি। তাই আমরা সেখানে ছিলাম, বই দিতে প্রস্তুত; আমরা কিছু চার্জ করছি না। লোকজন আসেনি।

উভয় পক্ষের সাইকিকস, তারা চার্জ করছিল আমি জানি না কত, তবে বেশ কিছুটা টাকা, আপনাকে আধা ঘন্টা বা 20-মিনিট পরামর্শ দেওয়ার জন্য। আমি যারা মনস্তাত্ত্বিক গিয়েছিলাম দেখলাম. তারা সেখানে বসে একক একাগ্রতার সাথে ভবিষ্যদ্বাণীর দিকে তাকাত। কোন বিভ্রান্তি. তারা চারপাশে তাকাচ্ছিল না বা সময় দেখছিল না। তারা শুধু ভবিষ্যদ্বাণীর দিকে তাকিয়ে ছিল, সম্পূর্ণ মগ্ন।

তুমি কি জানো কেন? কারণ ভবিষ্যতকারী তাদের সম্পর্কে বিশেষভাবে কথা বলছিলেন।

"কেউ আমার সম্পর্কে কথা বলছে. ঠিক আছে এই ব্যক্তি অবশ্যই স্মার্ট হতে হবে, তারা অবশেষে বুঝতে পেরেছিল যে আমি মহাবিশ্বের কেন্দ্র। অন্তত কেউ বুঝতে পারে যে আমি কতটা গুরুত্বপূর্ণ এবং তারা আমার সম্পর্কে কথা বলছে। এবং আমি এটি দ্বারা খুব মুগ্ধ।"

এবং আমি এই প্রেক্ষিত. লোকেরা এর জন্য কত টাকা দেবে কে জানে, কারণ এটি আমার সম্পর্কে ছিল। তাদের ভবিষ্যদ্বাণীর উপর এমন আস্থা ছিল যিনি একজন জাগতিক ব্যক্তি। দ্য বুদ্ধ নির্দ্বিধায় উপদেশ দিচ্ছেন এবং কেবল সমবেদনা থেকে শিক্ষা দিচ্ছেন, কিন্তু তারা মনে করেন, "তিনি আমার সম্পর্কে বিশেষভাবে আমার সাথে কথা বলছেন না - খুব আকর্ষণীয় নয়।"

আমরা কি এভাবেই আছি? হ্যাঁ. এটা কি কোন আশ্চর্যের বিষয় যে আমরা চক্রাকার অস্তিত্বে আছি? না। সেই ধরনের মনোভাব নিয়ে, কী রকম কর্মফল আমরা কি তৈরি করছি? আমরা তৈরি করছি না কর্মফল চক্রীয় অস্তিত্ব থেকে মুক্ত হতে।

এটি একটি ভাল জিনিস এই মুহূর্তে আমার উভয় দিকে কোন মনোবিজ্ঞান নেই, অন্যথায় আমি একটি খালি হলের সাথে কথা বলতে যাচ্ছি; আপনি সবাই সাইকিকস দেখার জন্য লাইনে অপেক্ষা করবেন। [হাসি] রসিকতা. হয়তো ঠাট্টা নয়। [হাসি]

শ্লোক 54-55

এমনকি ক্ষণস্থায়ী অসুস্থতায় ভীত ব্যক্তিও চিকিত্সকের পরামর্শকে উপেক্ষা করবে না; চারশো চারটি রোগে আক্রান্ত ব্যক্তি কত বেশি,

যার মধ্যে কেবল একজনই জম্বুদ্বীপে বসবাসকারী সমস্ত মানুষকে নিশ্চিহ্ন করতে পারে এবং যার ওষুধ কোনও অঞ্চলে পাওয়া যায় না।

এমনকি যখন আপনার সর্দি বা ফ্লু হয়, তখনও আপনি ডাক্তারের পরামর্শ মেনে চলুন। তাহলে অজ্ঞতার মহা রোগে আক্রান্ত কারো কি হবে? এই অজ্ঞতা আমাদের সমস্ত শারীরিক রোগ এবং আমাদের সমস্ত মানসিক সমস্যার উত্স। অজ্ঞতা নিরাময়ের জন্য ডাক্তার আমাদের দিতে পারে এমন কোন জাদুর বড়ি নেই। যেহেতু আমাদের এখন একজন আধ্যাত্মিক নির্দেশিকা আছে যিনি আমাদের কী করতে হবে সে সম্পর্কে পরামর্শ দিতে পারেন, তাই আমাদের কি বিবেকপূর্ণভাবে তা অনুসরণ করা উচিত নয়?

আমরা যদি সর্দি বা ফ্লু সম্পর্কে একজন ডাক্তারের পরামর্শ অনুসরণ করি যা অবশ্যই আমাদেরকে হত্যা করবে না, তাহলে আমাদের উচিত নয় যে নির্দেশিকা অনুসরণ করা। বুদ্ধ অজ্ঞতার রোগ কিভাবে নিরাময় করা যায় তা দেখাবেন সর্বোত্তম চিকিৎসক কে?

শূন্য 56

আমি যদি সর্বজ্ঞ চিকিত্সকের পরামর্শকে উপেক্ষা করি যিনি সমস্ত ব্যথা দূর করেন, আমার জন্য লজ্জা, আমি যে অত্যন্ত প্রতারিত!

"সর্বজ্ঞ চিকিত্সক" বোঝায় বুদ্ধ.

শান্তিদেব বলছেন, “যদি আমার কাছ থেকে শিক্ষা নেওয়ার সুযোগ হয় বুদ্ধ যা আমার জীবন থেকে সমস্ত ব্যথা চিরতরে দূর করতে পারে কিন্তু আমি সেই উপদেশ উপেক্ষা করি, তাহলে আমি খুব বোকা। নিজের প্রতি লজ্জা! আমি কি প্রতারিত হইনি!”

শূন্য 57

আমি যদি একটি ছোট পাহাড়ের উপরেও খুব মনোযোগী হয়ে দাঁড়াই, তাহলে হাজার লিগের স্থায়ী খাদড়ের উপর আর কত বেশি?

আপনি যদি একটি ছোট পাহাড়ের উপর দাঁড়িয়ে থাকেন, উদাহরণস্বরূপ, আপনি খুব সতর্ক থাকবেন, তাই না? আপনি যা করছেন তা আপনি দেখবেন। তুমি বেপরোয়া হবে না। আপনি যদি সতর্ক হন যখন এটি কেবল একটি ছোট পাহাড়, তবে এটি একটি বিশাল পাহাড় হলে আপনি কি আরও বেশি সতর্ক হবেন না?

আমরা এমনকি মঞ্চের প্রান্ত সম্পর্কে কথা বলতে পারি। আমরা যখন স্টেজের প্রান্তে যাই তখন আমরা সতর্ক থাকি যাতে আমরা নিচে পড়ে আমাদের হাঁটুতে আঘাত না করি। আমরা যদি সে বিষয়ে সতর্ক থাকি, তাহলে কি মৃত্যুর পাহাড়ে দাঁড়িয়ে, নিম্ন পুনর্জন্মে নেমে পড়তে প্রস্তুত? সেই মুহূর্তে আমাদের কি খুব সতর্ক হওয়া উচিত নয়? আমাদের কি খুব যত্ন নেওয়া উচিত নয়? আমাদের কি এমন কোন উপদেশ অনুসরণ করা উচিত নয় যা আমাদের সাহায্য করবে এবং আমাদেরকে নীচের রাজ্যের সেই খাদের মধ্যে পড়া থেকে বিরত রাখবে? অবশ্যই আমরা শুনতে হবে বুদ্ধএর পরামর্শ।

শূন্য 58

"শুধু আজ মৃত্যু আসবে না" ভেবে নিশ্চিন্ত হওয়া আমার পক্ষে অনুচিত। যে সময় আমার অস্তিত্ব থাকবে না তা অনিবার্য।

আমরা সবসময় অনুভব করি যে মৃত্যু এখনও আমাদের ঘটবে না। সকালে ঘুম থেকে উঠে আমরা ভাবি, "আজ মৃত্যু হবে না।" আসলে আমরা কখনো চিন্তাও করি না যে আজ মৃত্যু হবে না। আমরা শুধু অনুমান এটা হবে না. কিন্তু আমরা কি নিশ্চিত জানি? না.

চিন্তা করলে দেখা যায়, সিঙ্গাপুরে আজ সকাল থেকে বহু মানুষ মারা গেছে। সিঙ্গাপুরে অনেক হাসপাতাল আছে। আজ মারা গেছে মানুষ আছে. কিন্তু আজ সকালে যখন সেই মানুষগুলো ঘুম থেকে উঠেছিল, তারা হয়তো ভাবেনি যে তারা আজ মারা যাবে। এমনকি যারা একটি টার্মিনাল অসুস্থতায় খুব অসুস্থ তারা সবসময় অনুভব করে, “পরে। মৃত্যু আসবে পরে। আমার কাছে এখনও একটু বেশি সময় আছে।”

এটা আমাদের বোকামি। আমরা যদি সকালে ঘুম থেকে উঠে ভাবি, "আজ আমার জীবনের শেষ দিন হতে পারে," তাহলে আমরা খুব সতর্ক থাকব। আমরা ভালো সিদ্ধান্ত নেব। আমরা তুচ্ছ এবং তুচ্ছ হবে না. আমরা নেতিবাচক চিন্তার সাথে জড়িত হব না কারণ আপনি যেদিন মারা যাচ্ছেন সেদিন নেতিবাচক চিন্তায় কে জড়াতে চায়? আমরা জড়িত হতে হবে না ক্ষুধিত জিনিস এবং জিনিস সঙ্গে আবিষ্ট হচ্ছে. যে চাষ করতে চায় ক্রোক যেদিন তারা মারা যাবে? এটা করা সাহায্য করে না.

আমাদের নিজের মৃত্যুহার সম্পর্কে এই মননশীলতা আমাদের একটি ইতিবাচক মানসিক অবস্থায় থাকতে সাহায্য করার জন্য খুব ভাল।

এটা আমি নিজেই জানি। কয়েক বছর আগে, আমি আমার এক শিক্ষক গেশে নগাওয়াং ধরগেয়ের সাথে অধ্যয়ন করতাম। গেশেলা আর্যদেবের পাঠ পড়াচ্ছিলেন, দ্য ফোর হান্ড্রেড ভার্সেস যার একটি সম্পূর্ণ অধ্যায় রয়েছে শুধু অস্থিরতা এবং মৃত্যু সম্পর্কে। প্রতিদিন বেশ কয়েক দিন বা সপ্তাহ ধরে, গেশেলা অস্থিরতা এবং মৃত্যু সম্পর্কে কিছু আয়াত শেখাতেন। প্রতি সন্ধ্যায় আমি বাড়িতে যেতাম এবং তিনি যা শিখিয়েছিলেন তা পর্যালোচনা করতাম ধ্যান করা তার উপর, তাই অস্থিরতা এবং মৃত্যুর সচেতনতা তখন আমার মনে খুব শক্তিশালী ছিল।

ফলে আমার মনটা খুব শান্ত হয়ে গেল। মৃত্যু ও অস্থিরতার কথা ভেবে আমার মন শান্ত হয়ে গেল কেন? কারণ আমি ভেবেছিলাম, “যদি আমি মরে যাই, আমি কেন কারো উপর রাগ করে আমার সময় নষ্ট করতে চাই? আমি যদি মরে যাই, তাহলে এত সময় নষ্ট করব কেন? ক্ষুধিত এবং ক্রোক? "

তাই আমি আমার প্রতিবেশীর সাথে বিরক্ত হওয়া বন্ধ করে দিয়েছিলাম যে তার রেডিও খুব জোরে বাজিয়েছিল কারণ আমি ভেবেছিলাম যদি আমি মারা যাই, আমি তার রেডিও নিয়ে চিন্তা করতে চাই না। আমি তার রেডিও সম্পর্কে চিন্তা করতে চাই না যদি আমার বেঁচে থাকার জন্য সামান্য সময় থাকে।

যদি আমরা সেই সমস্ত জাগতিক সমস্যাগুলির দিকে তাকাই যা প্রায়শই আমাদের উপর ভারাক্রান্ত হয়, যেগুলি নিয়ে আমরা গুঞ্জন করি, আমরা দেখতে পাব যে তারা আসলে খুব ছোট বিষয় নিয়ে চিন্তা করে। আমরা যদি জানতাম যে আজ আমরা মরতে যাচ্ছি, তবে আমরা তাদের নিয়ে চিন্তা করে আমাদের সময় ব্যয় করতে চাই না কারণ এই ছোট-খাটো জিনিসগুলি একেবারেই কোনও পরিণতি নয়।

তাই যদি আমাদের সেই সচেতনতা থাকে এবং আমরা এই জিনিসগুলিকে ছেড়ে দেই, তাহলে আমরা আমাদের মনকে কাজে লাগানোর পরিবর্তে আমাদের মনকে ফোকাস করতে সক্ষম হব, উদাহরণস্বরূপ, কিছু স্বীকারোক্তি করা, আমরা যাদের ক্ষতি করেছি তাদের কাছে ক্ষমা চাওয়া, যাদের আছে তাদের ক্ষমা করা আমাদের ক্ষতি করেছে, ভালবাসা এবং সহানুভূতি তৈরি করেছে, আমাদের প্রজ্ঞার বিকাশ করেছে। আমরা করতে পারি অনেক দরকারী এবং অর্থবহ জিনিস আছে. ফলে আমাদের মন খুব শান্তি পায়। খুব শান্ত.

শূন্য 59

কে আমাকে নির্ভীকতা দিতে পারে? আমি কিভাবে পালাবো? আমি অবশ্যই বিদ্যমান থাকবে না. আমার মন শান্ত কেন?

শান্তিদেবের উক্তি, “মৃত্যু সুনিশ্চিত। আমি কিভাবে ভয় পাওয়া বন্ধ করব? মৃত্যুর সময় আমার বর্তমান অহং পরিচয় শেষ। আমি কিভাবে এই ভয় থেকে পালাতে পারি?" আমাদের মনস্রোতের ধারাবাহিকতা চলতে থাকে। আমাদের নিজেদের সম্বন্ধে এই সম্পূর্ণ ধারণা আছে, “আমি তাই এবং তাই। এই আমার নাম. এরা আমার আত্মীয়। এটা আমার কাজ. আমি এইখানে থাকি. এই আমি কি পছন্দ. এই আমি কি পছন্দ করি না. মানুষের আমার সাথে এভাবেই আচরণ করা উচিত।” মৃত্যুর সময়, আমাদের এই সমস্ত অহং পরিচয়গুলি - সেগুলি শেষ হয়ে গেছে। সর্বস্বান্ত!

তিনি যখন বলেন, "আমি অবশ্যই থাকব না।" তার মানে এই নয় যে চেতনার ধারাবাহিকতা থেমে যায়। তিনি যা বোঝাতে চান তা হল এই জীবনের সাথে সংযুক্ত এই সম্পূর্ণ অহং পরিচয়টি সম্পূর্ণরূপে বাষ্পীভূত হয়। আমরা দেখতে পাচ্ছি যে আমরা এর জন্য সম্পূর্ণ অপ্রস্তুত।

মৃত্যুর সময়, আমরা সম্ভবত অনেক আছে চলুন ক্ষুধিত আমাদের জীবনের জন্য এবং আমাদের পরবর্তী পুনর্জন্মে অনেক কিছু উপলব্ধি করার পরে আমরা বুঝতে পারি যে আমরা আর এর সাথে থাকতে পারব না। যে দুটি মানসিক কারণ ক্ষুধিত এবং উপলব্ধি আমাদের কারণ কি কর্মফল পাকা

আপনি যখন নির্ভরশীল উৎপত্তির 12টি লিঙ্ক অধ্যয়ন করেন যা আমরা কীভাবে সংসারে, চক্রাকার অস্তিত্বে চক্রাকারে চলি তা নিয়ে আলোচনা করে, তখন এই দুটি মানসিক কারণগুলি প্রধান কারণগুলি তৈরি করে কর্মফল পাকা একটি এর মানসিক কারণ ক্ষুধিত মৃত্যুর সময় যে এর থেকে আলাদা হতে চায় না শরীর, এই অহং পরিচয় থেকে আলাদা করতে চায় না। দ্বিতীয়টি হল আঁকড়ে ধরা যা পরবর্তী পুনর্জন্মে উপলব্ধি করার পরে আমরা বুঝতে পারি যে আমরা আর এইটির সাথে থাকতে পারি না।

বিশেষ করে, যদি আমাদের অনেক অনুশোচনা থাকে এবং আমাদের মন ভয়ে আচ্ছন্ন থাকে, তাহলে ভালো হওয়ার সম্ভাবনা নেই কর্মফল যে মুহূর্তে ripens. অন্যদিকে, আমরা যদি সক্ষম হই আশ্রয় নিতে মধ্যে বুদ্ধ, ধর্ম এবং সংঘ এবং তাদের সদগুণ সম্পর্কে চিন্তা করুন, প্রেম এবং করুণার কথা ভাবুন বা ধ্যান করা শূন্যতায়, আমাদের মন একটি পুণ্যময় অবস্থায় থাকবে এবং কিছু ইতিবাচকের জন্য এটি অনেক সহজ হবে কর্মফল পাকা যা আমাদের একটি ভাল পুনর্জন্মের দিকে পরিচালিত করবে।

অবশ্যই আমরা পুনর্জন্মের পুরো চক্রটি বন্ধ করতে চাই, কিন্তু আমরা যদি এমন জায়গায় না থাকি যেখানে আমরা এটি করতে পারি, তাহলে অন্তত একটি ভাল পুনর্জন্ম লাভ করি যাতে আমরা ভবিষ্যতে আমাদের ধর্মচর্চা চালিয়ে যেতে পারি। . যদি আমরা একটি খারাপ পুনর্জন্ম পাই, তাহলে ধর্ম পালন করা খুব কঠিন হবে।

আমার বাড়িতে দুটি বিড়াল আছে। আমার বিড়ালরা অনেক ধর্ম শিক্ষা শুনেছে। শুরুতে যখন আমরা অ্যাবে শুরু করি, তখন আমাদের কাছে একটি ছিল না ধ্যান হল. বসার ঘরে সমস্ত শিক্ষা দেওয়া হয়েছিল, তাই বিড়ালরা ধর্ম শিক্ষার জন্য এসেছিল। তারা সম্পর্কে শুনেছেন অনুশাসন, নেতিবাচক তৈরি না সম্পর্কে কর্মফল অনেক বার. তারা হত্যা না করার জন্য অনেক উপদেশ শুনেছে। কিন্তু যখন তারা বাইরে যায় এবং তারা একটি ছোট মাউস বা একটি চিপমাঙ্ক দেখতে পায়, তখন তারা এটিকে চার্জ করে। সেখানে তারা যায়। আমি তাদের যতই ব্যাখ্যা করি না কেন, "তোমাদের হত্যা করা উচিত নয় কারণ অন্যান্য জীবন্ত প্রাণীরা আপনার মতোই বেঁচে থাকতে চায়," তাদের বোঝা খুব কঠিন।

তাই যদি আমাদের এই ধরনের পুনর্জন্ম হয়, তাহলে আমরা কীভাবে ধর্ম পালন করব? আমার বিড়াল দেখুন. তাদের খুব সৌভাগ্যের পুনর্জন্ম হয়েছে। তারা ভাল খাওয়ানো হয়. তারা খুব আরামদায়ক। এমনকি তারা ধর্ম শিক্ষাও শোনেন। বেশ ভাগ্যবান। কিন্তু একটি প্রাণীর বুদ্ধিমত্তার স্তর নিয়ে অনুশীলন করা খুব কঠিন। আমরা এই ধরনের পুনর্জন্ম দিয়ে শেষ করতে চাই না।

শূন্য 60

আগের অভিজ্ঞতা থেকে আমার কাছে কী মূল্যবোধ থেকে গেছে, যা অদৃশ্য হয়ে গেছে এবং নিমগ্ন হয়েছি যার পরামর্শকে আমি অবহেলা করেছি। আধ্যাত্মিক পরামর্শদাতা?

আমাদের অতীতের অনেক অভিজ্ঞতা হয়েছে। তারা সব এখন চলে গেছে. তারা ঠিক গত রাতের স্বপ্নের মত। সেগুলো শুধুই স্মৃতি। কিন্তু আমরা যখন তাদের সাথে জড়িত ছিলাম, যখন আমরা তাদের মধ্যে নিমগ্ন ছিলাম, তখন আমাদের ধর্ম শিক্ষকরা আমাদেরকে যে সমস্ত জ্ঞানী উপদেশ দিয়েছিলেন আমরা সম্পূর্ণরূপে ভুলে গিয়েছিলাম।

যে কখনও আপনার জন্য এরকম? আপনার মন অজ্ঞতা, ইচ্ছা বা দ্বারা সম্পূর্ণরূপে অভিভূত হয় ক্রোধ এবং বিরক্তি। মন যখন খুব প্রবলভাবে কিছু নেতিবাচক আবেগ অনুভব করে, তখন আমরা কি মনে রাখি বুদ্ধএর পরামর্শ? আপনি খারাপভাবে পেতে চান যে কিছু বস্তু আছে, আপনি কি কখনও অসুবিধা সম্পর্কে চিন্তা ক্রোক? না। আমরা যা দেখতে পাচ্ছি তা কতটা চমৎকার—আমরা এটা কতটা চাই, কতটা প্রয়োজন। আমরা এটা আছে আছে. আমরা এটা ছাড়া বাঁচতে পারে না. বুদ্ধএর শিক্ষা - জানালার বাইরে!

এমনকি যদি একজন ধর্ম বন্ধু এসে বলে, “আপনি জানেন, মনে হচ্ছে আপনার কিছু সমস্যা হচ্ছে ক্রোক"আমরা যাই, "আমি সংযুক্ত নই! আমার এটা দরকার!" আমরা শুধু বুঝতে পারছি না.

আমরা যখন খুব রাগান্বিত ছিলাম তখন কি? আমাদের মন আচ্ছন্ন হয়ে যায় ক্রোধ. আমরা কি মনে আছে বুদ্ধতাহলে ধৈর্য চর্চার উপদেশ? না। আমরা শুধু ফোকাস করছি, “সেই ব্যক্তি এটা করেছে। কত সাহস তাদের! আমি এটা বিশ্বাস করতে পারছি না. ওহ এই বোকা!” আমরা সেখানে বসে একই গল্প বারবার বলি যে এই ব্যক্তিটি কতটা ভয়ঙ্কর ছিল। এটা কোন ব্যাপার না যে আমরা বছরের পর বছর ধরে ধর্মের শিক্ষা শুনেছি। সেই মুহুর্তে - চলে গেছে! আমরা যা ভাবতে পারি তা হল আমরা কতটা রাগান্বিত এবং আমরা চাই যে সেই ব্যক্তি কতটা কষ্ট পাবে "তারা আমার সাথে যা করেছে!" যে সব আমরা চিন্তা করতে পারেন.

এই শ্লোকে শান্তিদেব তাই বলছেন। আমরা এই পরিস্থিতিতে সম্পূর্ণরূপে নিমগ্ন ছিলাম এবং আমরা আমাদের আধ্যাত্মিক শিক্ষকদের পরামর্শকে অবহেলা করেছি। কিন্তু সেই পরিস্থিতিতে থেকে কি মূল্য রয়ে গেছে? তাদের কাছ থেকে আমাদের কী দেখানোর আছে? শত্রুর উপর প্রতিশোধ নিলেও কি হবে? এমনকি যদি আমরা আমাদের বস্তু পেয়েছিলাম ক্রোক, তাতে কি? এই জিনিসগুলির কোনটিই এখন এখানে নেই। আমরা যা আছে সব নেতিবাচক কর্মফল.

শূন্য 61

আত্মীয়-স্বজন, বন্ধু-বান্ধব এবং এই জীবজগত ত্যাগ করে আমি একাই অন্যত্র চলে যাব। আমার সব বন্ধু-শত্রু দিয়ে কি লাভ?

অন্য কথায়, কেন আমি আমার বন্ধুদের সাথে সংযুক্ত থাকার জন্য এবং আমার শত্রুদের ক্ষতি করার জন্য এত শক্তি ব্যয় করব যদি এর কোনটিরই কোন স্থায়ী মূল্য বা অর্থ না থাকে? কেন? উদ্দেশ্য কি?

শূন্য 62

সেক্ষেত্রে, কেবল এই উদ্বেগই আমার জন্য দিনরাত উপযুক্ত: আমি কীভাবে সেই অপুণ্যের কারণে দুঃখ থেকে মুক্তি পাব?

শান্তিদেবের উক্তি যে আমাদের দিনরাত চিন্তা করা উচিত সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হল কীভাবে এই নেতিবাচকতাকে শুদ্ধ করা যায় কর্মফল যাতে এটি পাকা না হয় এবং দুর্ভোগের ফলাফল আনতে পারে যা অবশ্যই আসবে কর্মফল শুদ্ধ হয় না।

শ্লোক 63-65

যা কিছু অপকর্মই হোক না কেন, যা কিছু স্বাভাবিক অপকর্মই হোক না কেন এবং নিষেধের দ্বারা যা কিছু অপকর্মই হোক না কেন, আমি এক অজ্ঞ মূর্খ, জমা করেছি,

যন্ত্রণায় আতঙ্কিত হয়ে আমি এই সব স্বীকার করছি, রক্ষকদের সামনে হাত জোড় করে দাঁড়িয়ে বারবার প্রণাম করছি।

পথপ্রদর্শকরা আমার পাপাচারের সাথে আমার অন্যায় সম্পর্কে সচেতন হোক। হে রক্ষকগণ, আমি যেন আবার এই অপকর্ম না করি!

বিভিন্ন ধরণের খারাপ বা নেতিবাচকতা রয়েছে। এক ধরনের নেতিবাচকতা আছে যা এখানে "প্রাকৃতিক অপকর্ম" হিসাবে অনুবাদ করা হয়েছে। এইগুলো স্বাভাবিকভাবেই নেতিবাচক কর্ম, যার মানে হল যে কোন সাধারণ সত্ত্বা যে এগুলি করে সেগুলি ক্ষতিকারক অনুপ্রেরণা নিয়ে সেগুলি করছে এবং এইভাবে নেতিবাচক জমা হবে কর্মফল. এগুলি হল দশটি অস্বাস্থ্যকর কাজ - হত্যা, চুরি, বুদ্ধিহীন যৌন আচরণ, মিথ্যা বলা, বৈষম্য সৃষ্টি করা, কঠোর কথা বলা, অযথা কথা বলা, লোভ করা, খারাপ ইচ্ছা এবং ভুল মতামত. এই সব স্বাভাবিকভাবেই নেতিবাচক কর্ম. আমাদের এই সমস্ত স্বীকার করা উচিত, কারণ প্রায় যে কোনও সময় একজন সাধারণ প্রাণী এগুলি করে, তারা ক্ষতির দিকে নিয়ে যায়।

অন্য ধরনের নেতিবাচকতাকে বলা হয় নিষেধ দ্বারা অপকর্ম। এই নেতিবাচকতা আমরা সঞ্চিত করেছি কারণ কর্ম স্বাভাবিকভাবে নেতিবাচক কিন্তু কারণ বুদ্ধ একটি তৈরি করা অনুমান এটি করার বিরুদ্ধে এবং আমরা উপেক্ষা করেছি অনুমান. একটি উদাহরণ হল মদ্যপান। এটি একটি স্বাভাবিকভাবে নেতিবাচক কর্ম নয়, কিন্তু কারণ বুদ্ধ এটাকে নিষেধ করলেন কারণ তিনি ভেবেছিলেন যে এতে অনেক সমস্যা হয়, তাহলে আমরা যদি অ্যালকোহল পান করি, আমরা সেই উপদেশ ভঙ্গ করছি, যে অনুমান এর বুদ্ধ এবং তাই এটি নিষেধ দ্বারা একটি অপকর্মে পরিণত হয়।

শান্তিদেব বলেছেন, “মৃত্যুর সময় বা আমার ভবিষ্যৎ জীবনে কষ্ট পেতে চাই না, আমি এই সমস্ত অপকর্ম স্বীকার করি যে আমি, একজন অজ্ঞ বোকা, জমা করেছি। আমি তাদের লুকাতে যাচ্ছি না. আমি তাদের যুক্তিযুক্ত করতে যাচ্ছি না. আমি তাদের ন্যায়সঙ্গত করতে যাচ্ছি না. আমি অন্যদের দোষারোপ করতে যাচ্ছি না। আমি অজুহাত করতে যাচ্ছি না. আমি স্বীকার করছি যে এগুলি এমন দোষ যা আমি করেছি।"

এবং আপনি জানেন কি? যখনই আমরা আমাদের নিজের দোষের মালিক হতে পারি এবং অনুশোচনার গভীর অনুভূতি থাকতে পারি, তখনই আমাদের মন অনুশোচনা এবং অপরাধবোধের সমস্ত অনুভূতি থেকে মুক্ত হয়। আমরা যখন আমাদের নেতিবাচক ক্রিয়াকলাপ সম্পূর্ণরূপে মালিক হতে পারি এবং সেগুলির জন্য অন্যদের দোষ দেওয়া বন্ধ করতে পারি তখন স্বস্তির একটি দুর্দান্ত অনুভূতি আসে।

যতক্ষণ পর্যন্ত আমরা যুক্তিবাদী, ন্যায্যতা, আত্মপক্ষ সমর্থন করছি যে অন্য কেউ আমাদের এটি করতে বাধ্য করেছে বা এটি অন্য কারও দোষ, ততক্ষণ আমাদের মন শান্তিতে থাকবে না কারণ পরিস্থিতির সত্যতা কী তা আমরা গভীরভাবে জানি।

আমরা যত বেশি মিথ্যা বলি, তত বেশি আমরা নিজেদের ক্ষতি করছি। যদিও আমরা যত বেশি মালিক হতে পারি যে এগুলি নেতিবাচকতা ছিল যা আমি করেছি এবং আমাদের সত্যিকারের অনুশোচনা এবং সেগুলি আবার না করার দৃঢ় সংকল্প রয়েছে, তারপরে আমরা সেই নেতিবাচকতাগুলিকে আরও কমিয়ে দিতে সক্ষম হব। আমাদের মন খুব শান্ত হয়ে ওঠে, কারণ আমরা আর অপরাধবোধ এবং অনুশোচনায় আক্রান্ত নই।

শান্তিদেব আমাদের এই পরামর্শ দিচ্ছেন। তিনি বলছেন, "এসব আমি স্বীকার করছি, হাত জোড় করে দাঁড়িয়ে আছি।" আমাদের হাতের তালু একসাথে নিয়ে, আমরা রক্ষক বুদ্ধদের উপস্থিতিতে বারবার প্রণাম করি। আমরা শুধু সেখানে দাঁড়িয়ে ফিসফিস করছি না; আমরা নত করছি। এবং যখন আপনি নম, আপনি সত্যিই আপনার নির্বাণ করছি শরীর গতিশীল এবং এটি একটি খুব ভিসারাল প্রভাব আছে.

তিব্বতি ঐতিহ্যে, যখন আমরা স্বীকারোক্তির সাথে প্রণাম করি, তখন আমরা পূর্ণ দৈর্ঘ্যের প্রণাম করি যেখানে আমাদের সম্পূর্ণ শরীর মেঝেতে এবং আমাদের নাক সেখানে ময়লা। এটা মনের জন্য খুব ভালো কারণ আমরা সত্যিই আমাদের সমস্ত গর্ব, আমাদের সমস্ত অহংকার, আমাদের সমস্ত প্রতিরক্ষামূলকতা ছেড়ে দিয়েছি। আমরা তাদের জানালার বাইরে ফেলে দিই! কোনোভাবে শারীরিক গতিতে সেজদা ও রুকু করা বুদ্ধ আমরা যে স্বীকারোক্তি করছি তা আমাদের হৃদয়ের গভীরে সত্যিকারভাবে অনুভব করতে সাহায্য করে।

আমরা অনুরোধও করি, “পথপ্রদর্শকগণ,” অন্য কথায়, বুদ্ধ ও বোধিসত্ত্বগণ, “আমার অন্যায়ের সাথে আমার পাপাচার সম্পর্কে সচেতন হোন। হে রক্ষকগণ, আমি যেন আর এই অপকর্ম না করি!” আমরা বুদ্ধ এবং বোধিসত্ত্বদেরকে আমাদের স্বীকারোক্তির সাক্ষী হতে এবং আমাদের জন্য কিছু করুণা করতে বলছি। তাদের উপস্থিতিতে, আমরা এই ধরনের ক্ষতিকারক কর্ম আবার না করার জন্য একটি অত্যন্ত দৃঢ় সংকল্প করছি। এগুলি সবই মনস্তাত্ত্বিকভাবে নিরাময়কারী এবং আধ্যাত্মিকভাবে পরিশুদ্ধকারী। এটা সত্যিই বেশ চমৎকার অনুশীলন.

তাই যে অধ্যায় 2.

প্রশ্ন এবং উত্তর

পাঠকবর্গ: থেরবাদ, মহাযান এবং মধ্যে পার্থক্য কি? বজ্রযান বৌদ্ধ ধর্মের ঐতিহ্য?

সম্মানিত থবটেন চোড্রন (ভিটিসি): যখনই আমাকে এই জাতীয় প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করা হয়, আমি এর পরিবর্তে বলতে চাই তাদের মিলগুলি কী। পার্থক্যগুলি দেখার পরিবর্তে, আমি মনে করি এটি আমাদের জন্য বিভিন্ন বৌদ্ধ ঐতিহ্যের মধ্যে সাধারণ পয়েন্ট সম্পর্কে সচেতন হওয়া অনেক বেশি সহায়ক যাতে আমরা সমস্ত ঐতিহ্যকে সম্মান করি এবং আমরা বিভিন্ন ঐতিহ্যের অনুশীলনকারীদের সম্মান করি।

আমাদের জন্য এটা জানা গুরুত্বপূর্ণ যে এই সমস্ত বৌদ্ধ ঐতিহ্য চারটি মহৎ সত্যের উপর ভিত্তি করে এবং আটগুণ পথ. তারা সকলেই পুনর্জন্ম এবং ইতিবাচক সম্ভাবনাকে শুদ্ধ ও সঞ্চয় করার গুরুত্ব সম্পর্কে কথা বলে। তারা সকলেই প্রেম এবং সমবেদনা, ক্ষমা এবং উদারতা বিকাশের কথা বলে। তারা সবাই নিঃস্বার্থতা বোঝা এবং ছেড়ে দেওয়ার বিষয়ে কথা বলে আঁটসাঁট নিজের সম্পর্কে একটি মিথ্যা ধারণা থেকে। এই সমস্ত বৌদ্ধ ঐতিহ্য একই মৌলিক নীতি শেয়ার করে। ধ্যান কিছুটা ভিন্ন হতে পারে। কখনও কখনও দার্শনিক পার্থক্য আছে, কিন্তু এই মত একটি সংক্ষিপ্ত উত্তর মধ্যে যেতে সেগুলি অনেক ব্যাপক হয়. এবং আমি যেমন বলেছি, এটা গুরুত্বপূর্ণ যে আমরা দেখতে পাচ্ছি যে এই সমস্ত শিক্ষাগুলি থেকে এসেছে বুদ্ধ.

এছাড়াও, এটা জানা গুরুত্বপূর্ণ যে থেরবাদ, মহাযান এবং বজ্রযান তিনটি ভিন্ন ধরনের বৌদ্ধ ধর্ম নয়। উদাহরণস্বরূপ, যে কেউ মহাযান অনুশীলন করে তাকেও থেরবাদ শিক্ষার অনুশীলন করতে হবে। যে কেউ অনুশীলন করে বজ্রযান মহাযান এবং থেরবাদ শিক্ষাগুলিও অনুশীলন করতে হবে। মনে করবেন না যে এই অভ্যাসগুলো সব আলাদা। আসলে তারা একে অপরকে অন্তর্ভুক্ত করে।

পাঠকবর্গ: তিব্বতি ঐতিহ্যে, মৃত্যু ঘটলে সঠিক আচার কি?
VTC: এটি আচার সম্পর্কে তেমন কিছু নয়। এটা আপনি কিভাবে অনুশীলন. আমি এটি বলছি কারণ কখনও কখনও লোকেরা আচার-অনুষ্ঠানের সাথে জড়িত হতে পারে এবং একটি আচারের খাতিরে একটি অনুষ্ঠান করতে পারে কিন্তু তাদের মন পরিবর্তন করতে আচার ব্যবহার করতে পারে না। যেকোনো আচারের উদ্দেশ্য আমাদের মন পরিবর্তন করা। আমরা আচার-অনুষ্ঠানের জন্য আচার-অনুষ্ঠান করি না। এটা মোটেও অর্থবহ নয়।

তাই আমি এই প্রশ্নটিকে পুনরায় শব্দ করতে চাই: যখন কেউ মারা যাচ্ছে তখন চিন্তা করার সঠিক উপায় কী? কেউ মারা গেলে কি উপকার হয়?

চলুন শুরু করা যাক কেউ মারা যাওয়ার দৃশ্যকল্প দিয়ে এবং আমরা তাদের সাথে থাকি।

• যেমনটা আমি আগেই বলেছিলাম, রুমে বসে কান্নাকাটি করবেন না এবং বড় হট্টগোল করবেন না।

• চেষ্টা করুন এবং সেই ব্যক্তিকে আগে থেকেই তাদের সমস্ত পার্থিব সমস্যা মিটিয়ে ফেলতে সাহায্য করুন, অন্য কথায়, একটি উইল লিখতে, তাদের যতটা সম্ভব সম্পত্তি দান করার জন্য কারণ তারা মৃত্যুর সময় তাদের সাথে নিতে পারে না। মৃত্যুর আগে উদার হয়ে এবং তাদের সম্পত্তি বিলিয়ে দিয়ে ইতিবাচক সম্ভাবনা বা যোগ্যতা তৈরি করা তাদের পক্ষে খুব ভাল।

• তাদের যারা ক্ষমা করতে হবে তাদের ক্ষমা করতে এবং যাদের কাছে তাদের ক্ষমা চাইতে হবে তাদের কাছে ক্ষমা চাইতে তাদের উৎসাহিত করুন।

• রুমটি খুব শান্তিপূর্ণ রাখুন। টেলিভিশন চালু করবেন না।

• আপনি যদি এমন কারো সাথে থাকেন যিনি একজন বৌদ্ধ, তাদের মনে করিয়ে দিন আধ্যাত্মিক শিক্ষক. তাদের মনে করিয়ে দিন আশ্রয় নিতে মধ্যে বুদ্ধ, ধর্ম এবং সংঘ. তাদের তাদের জীবনের দিকে ফিরে তাকান এবং তাদের সদয় কাজগুলি স্মরণ করুন এবং তাদের মধ্যে আনন্দ করুন। অন্য প্রাণীদের প্রতি ভালবাসা এবং সহানুভূতি গড়ে তুলতে তাদের নেতৃত্ব দিন। তাদের সম্পর্কে মনে করিয়ে দিন বোধিচিত্ত. তাদের মনে করিয়ে দিন যে মৃত্যু প্রক্রিয়া এবং মধ্যবর্তী পর্যায়ে তাদের কাছে যা কিছু দেখা যায় তা সবই কেবল উপস্থিতি, তাই এই জিনিসগুলির প্রতি খুব বেশি প্রতিক্রিয়াশীল হওয়ার দরকার নেই তবে তাদের কেবল উপস্থিতি হিসাবে দেখতে হবে।

তাই আপনি তাদের মনের কথা মনে করার চেষ্টায় তাদের ধর্মের কথা মনে করিয়ে দেন।

• তাদের শ্বাস বন্ধ হয়ে যাওয়ার পরে, এটি খুব সহায়ক যদি আপনার কাছে একটি আশীর্বাদযুক্ত বড়ি থাকে যা এটিকে চূর্ণ করে, সামান্য মধুর সাথে মিশিয়ে তাদের মাথার মুকুটে লাগান। আপনি তাদের শ্বাস বন্ধ হওয়ার আগে বা ঠিক পরে এটি করতে পারেন। এটি তাদের চেতনাকে তাদের মাথার মুকুটের মধ্য দিয়ে যেতে সাহায্য করে যা তাদের পরবর্তী পুনর্জন্মের জন্য উপকারী।

• রুম খুব শান্ত রাখুন। কিছু কর ধ্যান রুমে কিছু জপ করুন।

• যতক্ষণ আপনি পারেন, সরান না শরীর. যখন আপনাকে এটি সরাতে হবে, তখন প্রথমে মাথার মুকুটটি স্পর্শ করুন এবং ব্যক্তিকে বলুন বিশুদ্ধ ভূমিতে জন্ম নিতে বা একটি মূল্যবান মানব জীবন নিতে। আপনি এটি সম্পন্ন করার পরে, তারপর সরান শরীর.

সুতরাং এই জিনিসগুলি যা করা ভাল যখন আপনি মারা যাচ্ছে এমন কারো সাথে আছেন।

যখন আমরা মরে যাচ্ছি, তখন করণীয় হল আমাদের নিজেদের মনকে এই একই জিনিসগুলিতে প্রশিক্ষণ দেওয়া।

• আমাদের যে ধর্ম শিক্ষা ছিল তা মনে রাখবেন। আশ্রয় নিতে. তৈরি করুন বোধিচিত্ত। যাই হোক ধ্যান আপনি আপনার জীবনে যে অভ্যাসের সাথে পরিচিত, মৃত্যুর সময় এটি করুন।

• দৃঢ়ভাবে অনুপ্রাণিত করুন, "আমি যেখানেই পুনর্জন্ম পাই না কেন, আমি যেন নিখুঁত যোগ্য মহাযান শিক্ষকদের কাছে পুনর্জন্ম গ্রহণ করি। আমি তাদের পরামর্শ অনুসরণ করার বোধ আছে. আমি উপযোগী থাকতে পারে পরিবেশ অনুশীলনের জন্য. আমি যেন ভালোভাবে অনুশীলন করতে পারি এবং আমার ভবিষ্যৎ জীবনকে সংবেদনশীল প্রাণীদের জন্য উপকারী করে তুলতে পারি।" আপনি যখন এখনও চিন্তা করতে সক্ষম হন তখন এই ধরনের আকাঙ্খা তৈরি করুন। আপনার উদ্দেশ্য সেট করুন এবং আপনি মৃত্যুর প্রক্রিয়ার মধ্য দিয়ে যাওয়ার সময় আপনি যা করতে চান তার জন্য আপনার প্রেরণা সেট করুন।

• দৃষ্টিভঙ্গি আপনার মনে প্রদর্শিত হবে, মনে রাখবেন যে তারা অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব শূন্য. তারা শুধু চেহারা. প্রতিক্রিয়াশীল হওয়ার কিছু নেই। এইভাবে আপনি শান্ত মন রাখতে পারেন।

• আপনি যেমন একটি অনুশীলন করা হয়েছে ধ্যান চেনরেজিগ (কুয়ান ইয়িন), মঞ্জুশ্রী বা অন্যান্য দেবতার উপর, তারপর ধ্যান করা সেই বিশেষ বৌদ্ধ দেবতার উপর। তাদের গুণাবলী সম্পর্কে চিন্তা করুন এবং নিজেকে সেই দেবতা হিসাবে কল্পনা করুন কারণ কোনও দেবতা যদি মৃত্যুর প্রক্রিয়ার মধ্য দিয়ে যায় তবে তারা অবশ্যই ভয় বা চিন্তিত হবেন না বা আঁটসাঁট এবং আঁকড়ে ধরে

সত্যিই এখন অনুশীলন করে আপনার মনকে প্রশিক্ষণ দিন যাতে মৃত্যুর সময়, আপনি সেই ধ্যানগুলির সাথে খুব পরিচিত হবেন এবং তখন সেগুলি করা সহজ হবে। আমরা অনেক অভ্যাসের প্রাণী, তাই আমরা সুস্থ থাকাকালীন এটি এখন গুরুত্বপূর্ণ, যখন আমাদের মন এখনও দৃঢ় অভ্যাস সেট করার জন্য পরিষ্কার যা আমরা আমাদের জীবনে পরবর্তীতে কল করতে পারি।

পাঠকবর্গ: স্ব-আঁকড়ে ধরা এবং স্ব-লালনের মধ্যে পার্থক্য কী?

VTC: স্ব-লালন যা আমি অনুবাদ করছি "আত্মকেন্দ্রিকতা" আমি শব্দটিকে স্ব-লালন হিসাবে অনুবাদ করার প্রবণতা করি না কারণ কিছু লোক জিজ্ঞাসা করে, "আচ্ছা, আমাদের কি নিজেদেরকে লালন করা উচিত নয়?" এবং আপনাকে সম্মত হতে হবে, "হ্যাঁ, আমাদের নিজেদেরকে লালন করা উচিত।" কিন্তু আমাদের উচিত নিজেদেরকে সুস্থভাবে লালন করা। আত্মকেন্দ্রিক হওয়া মানে স্বাস্থ্যকর উপায়ে নিজেদের লালন করা নয়। এটা বেশ স্বার্থপর হচ্ছে.

আমি ব্যাখ্যা করছি কেন আমি "স্ব-লালন" শব্দটি ব্যবহার করি না। কিছু মানুষ এর সমার্থক হিসেবে ব্যবহার করতে পারে আত্মকেন্দ্রিকতা. কিন্তু নতুন মানুষের জন্য এই শব্দটি খুব বিভ্রান্তিকর হতে পারে। সেজন্য আমি এটা ব্যবহার করি না।

যাইহোক স্ব-গ্রস্থ এবং মধ্যে পার্থক্য সম্পর্কে প্রশ্নের উত্তর দিতে আত্মকেন্দ্রিকতা:

আত্মমগ্নতা হল অজ্ঞতার দৃষ্টিভঙ্গি। এটা মন যে হয় আঁটসাঁট একটি সহজাতভাবে বিদ্যমান ব্যক্তির উপর. এটি একটি মন যে সব আঁকড়ে আছে ঘটনা এবং ব্যক্তিরা তাদের নিজস্ব দিক থেকে তাদের নিজস্ব প্রকৃতির সাথে অন্য সবকিছু থেকে স্বাধীন। সেই আত্মমগ্নতাই সংসারের মূল, চক্রাকার অস্তিত্বের মূল। এটা আমাদের মুক্তি পেতে হলে দূর করতে হবে।

আত্মকেন্দ্রিকতা একটু ভিন্ন। আত্মকেন্দ্রিকতা এই চিন্তা, "আমি বিশ্বের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ এক! আমার সুখ সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ। আমার দুর্ভোগ সবচেয়ে তাৎক্ষণিকভাবে দূর করা।” এটি মন যা নিজেদেরকে কেন্দ্র করে, যেটি নিজেদের নিয়েই ব্যস্ত।

এর স্থূল এবং সূক্ষ্ম রূপ রয়েছে আত্মকেন্দ্রিকতা. এর স্থূল আকারে, আত্মকেন্দ্রিকতা হিসাবে উদ্ভাসিত ক্রোক, ক্রোধ এবং এই ধরনের জিনিস. তার সূক্ষ্ম আকারে, এটি কিছু ধরণের হিসাবে উদ্ভাসিত হয় আঁটসাঁট আমাদের নিজের নির্বাণকে বলে, "আমি চক্রাকার অস্তিত্ব থেকে মুক্ত হতে চাই এবং আমার নিজের মুক্তি সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ।"

আপনি যখন মহাযান পথ অনুসরণ করছেন এবং আপনি সম্পূর্ণরূপে আলোকিত হতে চান বুদ্ধ, আপনি স্ব-আঁকড়ে ধরা এবং উভয়ই দূর করতে চান আত্মকেন্দ্রিকতা.

আপনি আত্মমগ্নতা কাটিয়ে উঠতে চান কারণ এইভাবে, আপনি নিজেকে চক্রীয় অস্তিত্ব থেকে মুক্ত করতে সক্ষম হবেন এবং এমন অনেক ক্ষমতা বিকাশ করতে পারবেন যা আপনাকে অন্যদের উপকার করতে সক্ষম হতে হবে।

আপনি অতিক্রম করতে চান আত্মকেন্দ্রিকতা কারণ আপনি যদি তা করতে সক্ষম হন তবে আপনার সর্বোচ্চ জ্ঞানার্জনের জন্য পরার্থপর অভিপ্রায় থাকবে এবং আপনি কেবল আপনার নিজের মুক্তির জন্য নয় বরং সম্পূর্ণ আলোকিত হওয়ার জন্য ধর্ম অনুশীলন করতে চাইবেন। বুদ্ধ অন্যান্য সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীকেও পূর্ণ জ্ঞান অর্জনে সহায়তা করা।

পাঠকবর্গ: এটা বলা হয় যে অন্যের প্রতি সদয় হতে বা অন্যের প্রতি ভালবাসা ও সহানুভূতি থাকতে, আমাদের প্রথমে সদয় হতে হবে এবং নিজেদের প্রতি ভালবাসা ও সমবেদনা থাকতে হবে। নিজেদের প্রতি সদয় হওয়ার অর্থ কী?

VTC: আমি যেমন বলছিলাম, নিজেদেরকে ভালোবাসার বুদ্ধিমান উপায় রয়েছে এবং সেগুলি এমন বিভ্রান্তিকর উপায় যেখানে আমরা মনে করি আমরা নিজেদেরকে ভালোবাসি কিন্তু আমরা সত্যিই তা নই। পরম পবিত্রতা দালাই লামা বলেছেন, "এমনকি আপনি যদি এখন নিজের সুখের সন্ধান করছেন, তবে তা করার সর্বোত্তম উপায় হল অন্যের প্রতি সহানুভূতি করা।" কেন? কারণ আমাদের নিজের সুখ অন্যের সুখের সাথে খুব জড়িত। আমরা যত বেশি আমাদের হৃদয় খুলতে পারি এবং অন্যান্য সংবেদনশীল প্রাণীদের প্রতি যত্ন, স্নেহ এবং শ্রদ্ধা তৈরি করতে পারি, আমাদের নিজের মন তত বেশি শান্তিপূর্ণ হতে চলেছে, আমরা তত বেশি সুখী হতে যাচ্ছি।

তাই নিজেদের প্রতি সদয় হওয়ার একটা উপায় হল ধ্যান করা সমস্ত জীবের প্রতি ভালবাসা এবং সমবেদনা।

কখনও কখনও আমরা মনে করি, "ওহ, নিজের প্রতি সদয় হওয়ার উপায় হল বাইরে গিয়ে নিজেকে একটি উপহার কিনে দেওয়া।" তাই আমরা বাইরে যাই এবং অনেক টাকা খরচ করি নিজেদের কিছু পেতে যা আমরা চাই। আমরা মনে করি যে নিজেদের প্রতি সদয় হচ্ছে।

বৌদ্ধ দৃষ্টিকোণ থেকে, এটি আমাদের প্রতি সদয় হওয়া নয় কারণ সেই সময়ে আমাদের প্রেরণা কেবলমাত্র ক্রোক. আমরা যখনই কাজ আউট ক্রোক, আমরা আমাদের নিজেদের মনে নেতিবাচক কর্মের ছাপ রাখছি। তাই কিভাবে একটি স্বার্থপর মনোভাব সঙ্গে এবং সঙ্গে নিজেদের একটি উপহার কিনতে পারেন ক্রোক নিজেদের প্রতি সদয় হিসাবে বিবেচনা করা হবে? আমাদের অজ্ঞ, বিভ্রান্তিকর চিন্তাধারায়, আমরা মনে করি এটি দয়া, কিন্তু তা নয়। নিজেদের প্রতি সদয় হওয়ার সর্বোত্তম উপায় হল সেই আঁকড়ে ধরা এবং ছেড়ে দেওয়া আত্মকেন্দ্রিকতা এবং আমাদের মনকে সমস্ত জীবের কল্যাণের দিকে ঘুরিয়ে দিন।

পাঠকবর্গ: আমি যখন গাড়ি দুর্ঘটনায় মারা যাচ্ছে এমন একটি বিড়াল দেখতে পাই তখন আমি কী করতে পারি?

VTC: আমি ঠিক কি করতে বলেছি। আপনি বিড়াল জন্য জপ করতে পারেন. যে কোনো জপই উত্তম। আপনি যে কোনো প্রার্থনা গ্রহণ করতে পারেন যা আলোকিত হওয়ার ক্রমিক পথ সম্পর্কে কথা বলে এবং যা ধীরে ধীরে পথের প্রধান পদক্ষেপগুলির রূপরেখা দেয়। এটি পড়ুন বিড়াল বা একজন মানুষের কাছে যিনি মারা যাচ্ছেন যাতে তারা আলোকিত হওয়ার পথে সমস্ত বিভিন্ন পদক্ষেপ সম্পর্কে চিন্তা করার ছাপ পায়।

পাঠকবর্গ: অন্যায়-অপরাধীদের শিকারদের নিরাময় করার জন্য একটি ভাল অনুশীলন হিসাবে আপনি কী পরামর্শ দেবেন? ক্রোধ, হতাশা এবং তাই ঘোষণা?

VTC: শান্তিদেবের পাঠের 6 অধ্যায় ধৈর্য এবং কীভাবে মোকাবেলা করতে হয় তার উপর রয়েছে ক্রোধ. আমার বই ক্রোধের সাথে কাজ করা শান্তিদেবের কাজ থেকে সম্পূর্ণ চুরি করা হয়েছে। আমি এই বইগুলির যেকোনো একটি পড়ার এবং তারপর সেই ধ্যান অনুশীলন করার পরামর্শ দেব। সত্যিই চেষ্টা করুন এবং আপনার মন দিয়ে কাজ করুন। ছেড়ে দিন ক্রোধ. চেষ্টা করুন এবং আপনার নিজের নেতিবাচক ফলাফল হিসাবে আপনি প্রাপ্ত ক্ষতি দেখুন কর্মফল এবং সেই ভাবে অন্য ব্যক্তিকে দোষ দেওয়া বন্ধ করুন।

আমার ওয়েবসাইটে একটি খুব ভাল নিবন্ধ আছে www.thubtenchodron.org যে আমরা শুধু গত সপ্তাহে রাখা. এটা এনটাইটেল তাহাদিগকে. এটি বন্দীদের মধ্যে একজন লিখেছিলেন, JH যার সাথে আমি চিঠিপত্র লিখি, তাই এটি "কারাগার ধর্ম" বিভাগের অধীনে। ছোটবেলায় JH খুব নির্যাতিত হয়েছিল, অবিশ্বাস্যভাবে নির্যাতিত হয়েছিল—একটি জ্বলন্ত চুলায় রাখা হয়েছিল, তুষারে ফেলে রেখেছিল, অপমানিত হয়েছিল। তার পারিবারিক জীবন বেশ অশান্ত ছিল। এই নিবন্ধে, তিনি কীভাবে ক্ষমা করতে শুরু করেছিলেন সে সম্পর্কে কথা বলেছেন। বিশেষত, তিনি কীভাবে তার সৎ মাকে ক্ষমা করতে শুরু করেছিলেন সে সম্পর্কে কথা বলেছেন।

আমি এটিকে কথায় বলার চেষ্টাও করব না, তবে আমি সত্যিই আপনাকে ওয়েবসাইটে সেই নিবন্ধটি উল্লেখ করেছি কারণ JH এটি আমার চেয়ে অনেক ভাল বর্ণনা করেছে। তিনি মূলত যা করেছিলেন তা হল তিনি দেখতে শুরু করেছিলেন যে যা ঘটেছিল তা তারই ফল কর্মফল এবং যে লোকেরা তাকে ক্ষতি করেছিল তারা কষ্ট পেয়েছিল৷ তিনি যে ক্ষতি পেয়েছিলেন তার উপর মনোযোগ দেওয়ার পরিবর্তে, তিনি সেই দুঃখকষ্টের দিকে মনোনিবেশ করতে শুরু করেছিলেন যে এই লোকেরা তাদের ক্ষতি করেছিল।

যখনই কেউ আমাদের ক্ষতি করে, কারণ তারা বিভ্রান্ত এবং যন্ত্রণার মধ্যে থাকে। আমরা যদি তাদের বেদনা এবং দুর্দশা দেখতে পাই, তবে আমাদের হৃদয়ে সমবেদনা জাগ্রত হওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে। আমরা বুঝতে পারি যে সেই ব্যক্তি কখনই আমাদের ক্ষতি করেনি। তারা কখনই আমাদের আঘাত করতে চায়নি। তারা তাদের নিজেদের অভ্যন্তরীণ যন্ত্রণায় এতটাই অভিভূত ছিল এবং সুখের কারণ কী এবং দুঃখের কারণ কী তা নিয়ে এতটাই বিভ্রান্ত ছিল যে তারা ভেবেছিল যে এই নিন্দনীয় এবং ক্ষতিকারক কাজগুলি করার মাধ্যমে এটি তাদের নিজের ব্যথা উপশম করবে। যে সত্যিই কি চলছিল. কিন্তু তারা খুবই ভুল ছিল এবং প্রকৃতপক্ষে নিজেদের জন্য দুঃখের কারণ তৈরি করছিল।

যখন জেএইচ তার নিজের পরিবারের পরিপ্রেক্ষিতে এটি বুঝতে শুরু করে, তখন তিনি যেতে এবং নিরাময় করতে সক্ষম হন ক্রোধ. তিনি ক্ষমার প্রক্রিয়া শুরু করতে এবং তার নিজের মনকে শান্তিপূর্ণ অবস্থায় আনতে সক্ষম হন। কারাগারে বন্দী থাকা সত্ত্বেও তিনি বেশ উল্লেখযোগ্য আধ্যাত্মিক কাজ করছেন।

অনেকে আমাকে জিজ্ঞাসা করছেন, "আমি কীভাবে অন্য কাউকে সাহায্য করতে পারি যার এই ধরনের সমস্যা আছে?" আমি এই প্রশ্ন অনেক জিজ্ঞাসা করা হয়. “আমার বোন, আমার ভাই, আমার মা, আমার বন্ধু, আমি যাদের যত্ন করি তাদের এই সমস্যা আছে। আমি কিভাবে তাদের সমস্যা কাটিয়ে উঠতে সাহায্য করতে পারি?"

ভাল, ভাল প্রশ্ন. কখনও কখনও আমরা আমাদের যত্নশীল লোকদের সম্পর্কে এতটাই উদ্বিগ্ন যে আমরা তাদের সমস্যা সমাধানের জন্য তাদের ব্যাজ করি। আমরা তাদের পরামর্শ দেই। আমরা এমনকি তাদের কষ্টের কারণ তৈরি করা বন্ধ করতে তাদের চিৎকার ও চিৎকার করতে পারি। আমরা তাদের হুমকি দিতে পারি। আমরা তাদের উপর বিরক্ত হতে পারে. আমরা সহানুভূতিশীল হচ্ছে ভেবে আমরা সব ধরণের জিনিস করতে পারি। কিন্তু তারা আমাদের আশেপাশে থাকতেও চায় না। এটা কি কখনও আপনার হয়েছে?

ঠিক আছে, সেই সময়ে কী ঘটছে তা আমাদের বুঝতে হবে—আমরা কি সত্যিই অন্য ব্যক্তিকে সাহায্য করার চেষ্টা করছি বা আমরা তাদের নিয়ন্ত্রণ করার চেষ্টা করছি? তাদের সাহায্য করা এবং তাদের নিয়ন্ত্রণ করার মধ্যে একটি বড় পার্থক্য রয়েছে। আমরা কি তাদের সাহায্য করার চেষ্টা করছি বা আমরা তাদের যা করতে চাই তা করার চেষ্টা করছি? এমনকি যদি আমাদের পরামর্শ ভাল হয়, এমনকি যদি আমাদের সমাধান অনুকূল হয়, যখন আমরা অন্য কাউকে নিয়ন্ত্রণ করতে চাই এবং আমরা ফলাফলের সাথে খুব সংযুক্ত থাকি, যখন আমরা চাই যে তারা একটি নির্দিষ্ট উপায়ে কাজ করুক বা একটি নির্দিষ্ট কাজ করুক, তখন আমাদের মন যে বিন্দু দ্বারা পরাস্ত হয় ক্রোক এবং আমরা তাদের সাথে কীভাবে মোকাবিলা করি তাতে আমরা খুব দক্ষ হতে যাচ্ছি না।

এই কারণেই মাঝে মাঝে যদিও আমরা মনে করি যে আমরা তাদের জন্য সহানুভূতিশীল এবং যত্নশীল, তারা আমাদের থেকে একশ মাইল দূরে থাকতে চায়। আমরা যা করি তা হ'ল তাদের ক্রিয়াকলাপ সম্পর্কে ন্যাগ এবং পুশ এবং অভিযোগ। তাই আমাদের ভিতরে তাকাতে হবে এবং নিজেদেরকে জিজ্ঞাসা করতে হবে, “আমরা কি সত্যিই সহানুভূতিশীল? নাকি আমরা অন্য কাউকে যা করতে চাই তা করার চেষ্টা করছি?" সেখানে একটি বড় পার্থক্য আছে.

যখন আমরা দেখি যে আমরা কাউকে আমরা যা করতে চাই তা করার জন্য চেষ্টা করছি, তখন আমাদের একটু শান্ত হতে হবে এবং বুঝতে হবে যে আমরা যা চাই তা করতে কাউকে পাওয়া তাদের সমস্যার সমাধান নয়। আমরা মানুষকে পরামর্শ দিতে পারি। আমরা চেষ্টা করতে পারি এবং সাহায্য করতে পারি কিন্তু সিদ্ধান্ত নিতে তাদের স্বাধীন হতে হবে।

কখনও কখনও আমি ভাবি যে আমরা অন্য কাউকে সাহায্য করার জন্য এতটা আচ্ছন্ন হয়ে পড়ি কারণ আমরা আমাদের নিজের মনের দিকে তাকাতে এবং নিজেরাই ধর্ম অনুশীলন করা এড়াতে এটিকে একটি অজুহাত হিসাবে ব্যবহার করছি। অন্য কথায়, আমরা এমন একজন বন্ধু বা পরিবারের সদস্যকে নিয়ে এতটাই চিন্তিত যার একটি সমস্যা আছে যে আমরা শুধু ঘুরছি, "আমি কীভাবে তাদের সাহায্য করতে পারি?" এবং তাই আমরা আমাদের নিজের মনকে দেখছি না যে আমাদের মন সদাচারী কি না, আমরা সঠিকভাবে কাজ করছি কি না তা দেখার জন্য। আমরা মনে করি আমরা সহানুভূতিশীল কিন্তু প্রকৃতপক্ষে আমরা সমবেদনা বিকাশের অনুশীলন থেকে নিজেদেরকে বিভ্রান্ত করছি।

কখনও কখনও যখন এমন কেউ যাকে আমরা খুব যত্ন করে ভুল করে, আমরা চাই তারা যেন ভুল না করে কারণ তাদের ভুল আমাদের উপর বিরূপ প্রভাব ফেলে। তুমি কি বুঝতে পারছ যা আমি বোঝাতে চাচ্ছি? এটা সমবেদনা নয়। আমরা আসলে আরও সমস্যা থেকে নিজেদেরকে আটকানোর চেষ্টা করছি।

সত্যিকার অর্থে কাউকে উপকার করতে সক্ষম হতে, আমাদের প্রথমে চেষ্টা করতে হবে এবং নিজেরাই একটি ভাল প্রেরণা তৈরি করতে হবে। তারপরে আমরা জিজ্ঞাসা করি, "আচ্ছা, এই ব্যক্তির মন যে যাত্রায় আটকে থাকুক না কেন তাকে সাহায্য করার জন্য আমি কী করতে পারি?" আপনার মন যখন সেই ট্রিপে আটকে থাকে তখন আপনি কীভাবে নিজের মন দিয়ে কাজ করেন তা ভাবুন। আপনি যদি কাউকে উপদেশ দিতে যাচ্ছেন, তাহলে সেটা হতে হবে উপদেশ যা আপনি নিজে অনুশীলন করেছেন। এটি কীভাবে কাজ করে তা যদি আপনি বুঝতে পারেন তবেই আপনি যাকে পছন্দ করেন তার সাথে এটি শেয়ার করতে পারেন।

আপনি এই বলে তাদের সাহায্য করবেন না যে, "আপনার এই এবং এটি করা উচিত।" বরং, আপনি এই বলে তাদের সাহায্য করেন, “আপনি জানেন, আমারও একবার একই রকম সমস্যা হয়েছিল। আমি এই সমস্যার কারণে ভুগছিলাম এবং আমি এটি পরিচালনা করার জন্য এটি করেছি। এইভাবে আমি আমার সমস্যা পরিচালনা করার জন্য আমার মন দিয়ে কাজ করেছি।" এটা জানার জন্য, আপনাকে শুধু বৌদ্ধ শিক্ষাই অধ্যয়ন করতে হবে না, আপনাকে কিছু করতে হবে ধ্যান. আপনি কিভাবে অন্য কাউকে পরামর্শ দিতে পারেন কিভাবে তাদের মন দিয়ে কাজ করবেন যদি আপনি নিজের মন দিয়ে কাজ করতে না জানেন?

আপনি দেখতে পাচ্ছেন যে এটির অনেকটাই নিজেরা একটি স্থির অনুশীলন করার জন্য ফিরে আসে যাতে যখন এমন পরিস্থিতি তৈরি হয় যেখানে আমরা অন্যদের জন্য উপকারী হতে পারি, আমাদের নিজস্ব অনুশীলনের কারণে, আমরা সহজাতভাবে জানতে পারি যে অন্য ব্যক্তিকে কী বলতে হবে তাদের সেই পরিস্থিতিতে তাদের নিজস্ব মনের সাথে মোকাবিলা করতে সহায়তা করবে।

প্রায়শই, আমরা দ্রুত সমাধান খুঁজি, "আমি কি করব?" কিন্তু এটা এত বেশি নয় "আমি কি করব?" যেমন আমাদের প্রথমে মানসিকভাবে ভারসাম্য বজায় রাখতে হবে। আমরা যদি আবেগগতভাবে নিজেদের ভারসাম্য বজায় রাখি, তাহলে কী করতে হবে তা স্বয়ংক্রিয়ভাবে পরিষ্কার হয়ে যায়। মানসিকভাবে নিজেদের ভারসাম্য বজায় রাখতে, আমাদের ধর্মচর্চার সাথে এই পরিচিতি থাকতে হবে। সেই পরিচিতি আসে ক্রমাগত অনুশীলন থেকে, প্রতিদিন কিছু প্রচেষ্টা করা থেকে।